«Шамати», «Послания», письмо № 24

Из ночного урока 6 июля 2003 г.

Рабаш в этой статье говорит о том, что наша жизнь делится на три части:

– Жизнь до того, как вступаем на путь Творца – жизнь грешников, когда человек все еще находится на животном уровне, то есть живет в соответствии со своими естественными стремлениями, которые он получил или от природы, или от общества, окружения, воспитания. Это называется жизнью грешников, так как жизнью пользуются ради собственного удовольствия, что, в общем-то, запланировано природой, созданной Творцом. И человек здесь не совершает никакого действия, не понимает, не знает и не производит никакого анализа своего состояния.

Это названо жизнью грешников не потому, что человек специально ведет образ жизни грешника, просто он находится (естественно, не зная этого) в положении, когда он – всего лишь маленькое животное.

– Следующий этап – когда человек начинает строить свою жизнь, в соответствии с точкой в сердце, или наоборот, точка в сердце начинает управлять жизнью человека. То есть, он начинает ощущать тягу к духовному так, что приходит в группу и начинает изучение Каббалы, развиваясь уже в правильным образом. И тогда постепенно, вначале частично, а затем все более и более он начинает смотреть на себя, на свою материальную жизнь с позиции точки в сердце, уже отождествляя себя с ней.

В этом состоянии человек познает две свои стороны: с одной стороны, он ощущает тягу к жизни праведников, с другой стороны, – к жизни грешников. Он находится между небом и землей, то, возвышаясь, то падая. То есть, он стремится то к одному, то к другому – то он анализирует свое состояние с точки зрения бины, точки в сердце, то он оценивает себя, когда говорит в нем малхут, материалистические свойства.

Да и возвышения и падения каждый раз оцениваются им по-разному: иногда возвышение для него – это когда он чувствует себя хорошо, чувствует, что приобрел что-то, а иногда он воспринимает возвышением – когда неважно как себя чувствует, но есть какая-то связь с Творцом, мысль о Нем, какое-то отношение к Нему. И наоборот.

Таков второй этап, пока с помощью, что называется, Торы и заповедей (то есть когда он правильно относится к занятиям, использует свой свободный выбор, правильно работает с группой), не выходит в духовный мир и тогда начинает жить жизнью праведников, то есть действительно начинает оправдывать Творца в каждом своем желании, и выполняет 620 заповедей.

Естественно, этот процесс неподконтролен человеку, когда он находится на этапе грешника, он почти ничего не понимает, пока живет «жизнью сожаления», и только когда переходит махсом, начинает понимать – какие действия Творец совершает над ним, как в соответствии с этим он должен себя вести, и действительно начинает действовать.

Когда он живет жизнью сожаления, то есть в возвышениях и падениях, и жизнь сожаления для него – это сожаление о растрачиваемой впустую жизни, о том, что он не находится в духовном мире, – время это называется временем подготовки между жизнью животной и жизнью праведников. Там человек начинает осознавать, что подготовка к переходу от одного состояния к следующему заключается в подготовке своего желания к новому состоянию так, чтобы это желание стало необходимо человеку, то есть, чтобы кроме этого он ничего больше в жизни не хотел.

Только в такой форме кли готово для молитвы, для просьбы, чтобы Творец исправил это кли, и тогда в исправленном кли человек ощущает новое состояние, что называется подъемом на другой уровень. Достичь такого состояния, когда новое желание из излишества, как казалось ему в начале, когда он думал, что стоит этим заниматься, так как это выгодно, постепенно будет становиться все более и более нужным, пока не станет единственно необходимым, – путь этот нелегок, медленен и ступенчат. Он полностью зависит от выбора человека, который выбирает себе окружение, с помощью которого продвигается.

Нужно достичь такого желания, чтобы, как пишет Рабаш: "...целью человека стала выгода Творца, и если не это, то не хочет он жить в этом мире, жить только для себя". Достижение человеком такого состояния, когда целью его становится жизнь только ради Творца – это условие, при выполнении которого, человек переходит махсом и вступает в истинную жизнь. Как достичь такой необходимости, которая сегодня выглядит для нас как нечто дополнительное, о чем мы, как правило, забываем? Достигают этого с помощью учебы. Рабаш пишет: "Поэтому, когда занимается Торой, должен притянуть свет, и тогда это время совершенства".

То есть, если во время учебы человек изучает с намерением притянуть свет, который увеличит и исправит его желание так, чтобы желание стало большим и полностью направленным на Творца, тогда он удостаивается. Как он это делает? Сказано, что «Творец кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит: "Выбери себе это"». То есть начинает всегда Творец, а человек должен продолжить. И так абсолютно в каждом нашем состоянии.

Что означает, что Творец начинает? Творец дает человеку подарок – хорошее состояние, и если человек благодарен Ему за это, принимает это состояние как подарок и начинает развивать его (а величина подарка зависит только от значимости дающего), то человек даже маленький контакт с Творцом может развить в бесконечную связь. Теоретически это можно сделать без возвышений и падений, однажды ухватившись – и все. Так не получается, но на самом деле все находится в руках человека.

То есть, если есть ощущение, что получил подарок, и есть контакт с Творцом – что получил от Него подарок, то остальное зависит только от человека. Конечно, человек не способен постоянно находиться в ощущении благодарности, постоянно увеличивать свое воодушевление – нет у него для этого келим, для этого ему нужна группа, но процесс – он находится в руках человека.

И получается, что есть у человека основная цель – достичь положения, когда сможет он выполнять действия ради Творца, когда это станет для него необходимостью, так что только ради этого стоит жить. И ради достижения этого мы должны быть очень осторожны в каждом нашем состоянии, и использовать его только для этой цели. То есть, целью должно стать получение такого желания – жить ради Творца, а все, сопутствующее этому: группа, учеба, – все должно быть средством достижения этого желания, чтобы оно стало необходимым и единственным, – тогда человек и переходит махсом.

Вопрос: Есть вещи, с которыми я обращаюсь к Творцу и есть вещи, с которыми я обращаюсь к группе...

Да, конечно, есть ясные вещи, с которыми я обращаюсь к Творцу и есть ясные вещи, с которыми я обращаюсь к группе. Я обращаюсь к группе, чтобы получить от нее то, за чем я не могу обратиться к Творцу. Вопрос в том, с чем я обращаюсь к Творцу, а с чем – к группе? Творец и группа – только к ним я могу обратиться, а сам я посередине, я – тот, кто обращается. И если я не способен обратиться к Творцу, я должен обратиться к окружению, к группе.

Если я способен обратиться к Творцу – я обращаюсь прямо к Нему. Обращаюсь со всеми вопросами, со всеми претензиями, со всеми затруднениями – все к Творцу. Если я не могу обратиться к Нему, тогда мне нужна группа, чтобы она укрепила меня, дала мне силы, уверенность и осознание важности, чтобы я смог обратиться к Творцу.

Это значит, что если бы Творец не был скрыт, я бы не стал обращаться к группе. Я обращаюсь к группе за поддержкой, для того, чтобы восполнить через нее то, что я не получаю, вследствие скрытия Творца. Если бы Творец был открыт, то я бы воспользовался этим раскрытием для себя, но Он скрыт, и я, чтобы укрепить себя, обращаюсь вместо Него к группе.

Поддержку, которую я получаю от группы, я не могу использовать для самонаслаждения, поскольку заплатил им своими силами, своими усилиями, своей преданностью, преклонением перед группой. Это плата за получаемое мной от группы, и я не могу воспользоваться этим для того, чтобы наслаждаться самому. Я только получаю силы, для того чтобы обратиться к Творцу. То есть, поскольку вследствие скрытия нет у меня сил обратиться к Творцу, я обращаюсь к группе, чтобы получить от нее силы обратиться к Творцу. И когда я действительно проделываю все это с группой, то есть правильно использую ее, чтобы обратиться к Творцу, тогда Он раскрывается.

Он раскрывается, но при условии, что у меня уже есть первый масах, позволяющий мне использовать Его раскрытие не для самонаслаждения, а для того, чтобы были у меня силы отдавать все больше и больше. Но пока нет у меня масаха, позволяющего увидеть Его так, чтобы получить от Него силы, и увидев Его, я начну получать наслаждение ради себя – потому Он скрыт, и группа служит мне источником силы, вместо Творца.

А после махсома, после того, как я получаю силы от раскрытия Творца, группу я начинаю использовать по-другому. И тогда я нуждаюсь в ней еще больше. Тогда я начинаю узнавать «хисронот», желания, которые есть во всех душах, чтобы продвигаться в отдаче им. И выходит, что группа служит мне тогда полем, которое я засеваю, где я отдаю, так как я обнаруживаю, что Творцу я не могу отдать. Все, что я хочу отдать Творцу, в конечном итоге, я отдаю в группе, отдаю душам.

Это то, что Бааль Сулам пытается объяснить нам в "Предисловии к книге Паним меирот". Он говорит там о необходимости разбиения парцуфа Адам. Без этого разбиения мы не смогли бы получить силы для работы, и не было бы точки приложения самой работы.

Остальные души, расположенные между мной и Творцом – они для меня являются тем полем деятельности, на котором я воспроизвожу свое отношение к Творцу. После махсома моя отдача остальным душам является воплощением моего отношения к Творцу. Чем я могу наполнить Творца напрямую? Где келим Его, чтобы я их наполнил? А когда я беру ненаполненные желания других душ и наполняю их с намерением ради отдачи – это, в общем-то, воплощение моей отдачи Творцу.

Если мы сможем воспринять то, что я сейчас говорю, в правильном виде (а я вижу, что вы воспринимаете), это очень поможет в правильном подходе к группе. Вы действительно почувствуете, насколько группа – это понятие духовное. Через группу у человека есть связь с Творцом. И в отношении получения силы. Как я могу, вкладывая в группу свои усилия, получить от нее силу? Ведь что такое группа, в итоге? Что есть в ней такого? Но когда Творец воздействует на меня через группу, и после этого я выражаю себя в группе, выходит, что через группу я выражаю свое обращение к Нему. Так это получается.

Вопрос: Одна из причин разбиения – дать человеку возможность отдавать?

Творец – это свет. И кроме кли нет другого материала, на который может воздействовать свет.

Когда кли приобретает у света свойство отдавать и начинает работать ради отдачи, где кли может работать? Внутри себя. Но если бы кли было одним строением, как оно смогло бы действовать внутри себя? Где оно смогло бы выразить себя в таком случае? Получается, что в желании получать ради себя, которое кли приобрело с помощью разбиения, – между всеми разбитыми келим есть сейчас перегородки. И тем, что, желая реализовать желание отдавать, мы разбиваем эти перегородки, – это и называется – отдаем Творцу. Внутри кли, внутри материала творения, внутри тела творения, внутри души – все происходит внутри.

И нашу связь с Творцом мы воспринимаем внутри кли, там познаем Его и все Его влияние на нас. Даже если это называется внешним светом, окружающим светом – это тоже света, находящиеся внутри кли. Кли – это та тема, о которой мы постоянно говорим, и вся наука лишь объясняет нам различные явления внутри кли. Мы никогда не говорим о том, что находится снаружи кли – это Ацмуто, сущность Творца. И чтобы дать творению возможность ощутить себя как творение само по себе, и как творение со стороны Творца, должны внутри кли создать два свойства, соответствующие желанию получать и желанию отдавать, но только в форме намерений – ради себя и ради Творца.

Желание отдавать – это Творец, желание получать – это материал, созданный Им, а творение- это "авханот", различаемые особенности между намерением ради себя и намерением ради Творца. Эти авханот накладываются на материал, который приобретает свойства связи бины и малхут. Связь эта то появляется, то пропадает. Разница между ними создает ощущение, которое, в общем-то, и называется творением.

Поэтому сломать все эти перегородки между частями Адам Ришон – в этом заключается вся наша работа. Тем самым мы реализуем свое подобие Творцу (как сказано: "и слиться с Ним"), по форме действия. И как Творец создал парцуф Адам Ришон, якобы, в исправленной форме, – мы производим такое же действие, сравниваясь по свойствам.

Все это входит в исправление души. А исправлением души называется восстановление связи между частями души, между душами. Это очень просто, проблема – воспринять это. И нам больше негде искать поле деятельности – только в этой связи между теми, кто уже отождествляет себя с общей душой. А исправление перегородок, чтобы они стали соединением вместо разделения – это, в общем-то, выражение нашего желания отдавать в отношении Творца, когда мы хотим слиться, чтобы стать кли для света Творца, и Шхина (Высшая малхут) будет сиять между нами. Это, безусловно, должно быть первопричиной и конечной целью.

Вопрос: Складывается впечатление, что до махсома я работаю через группу, а после махсома – напрямую с Творцом...

Почему? После махсома ты работаешь с Творцом напрямую, Творец раскрыт, но где ты работаешь с Ним? Внутри душ, в связи с ними, в группе. И тогда группу ты воспринимаешь как желания слияния с Творцом. Ты не видишь ее такой как сейчас. До махсома и группа, и Творец скрыты. Вместо группы ты видишь лишь сидящие рядом с тобой физиономии, и внешне ты видишь, что они, как и ты, тоже стремятся к чему-то.

После махсома внутреннее ощущение в отношении группы и Творца – иное. Эти два фактора проявляются как духовные реальности. Раскрывается духовный мир, и они раскрываются как реальности, но самому Творцу дать нечего. Тем, что я соединяюсь с другими душами, я позволяю Ему светить в нас, наполнять нас, давать нам, и мы делаем это ради Него. Это создание кли.

Вопрос: Так после махсома первое, что раскрывается – это не Творец, а группа, то есть первое кли – это внутренняя группа?

Это раскрывается вместе. Я и группа – это кли, внутри которого я раскрываю Творца. Кроме этого кли нет ничего. Если говорить о моем духовном парцуфе, то за счет чего он вырос из точки?. Я сломал немного свое желание получать и присоединил к нему несколько внешних по отношению ко мне желаний, ставших как мое желание. Больше таких желаний взять негде.

Что значит – я вырастил свое желание? Ты можешь спросить: а как же решимо, что каждый раз просыпается в тебе? Это не твое желание? Решимо – это не желание, решимо – это не "мясо". Решимо – это некое направление, программа, по которой я сейчас должен работать, чтобы исправить свое отношение к еще нескольким желаниям намерением ради Творца, и поскольку они станут такими же желаниями, как мое, я создаю большее кли.

Решимо – это программа. Оно помогает мне понять – как мне подойти к следующей связи с остальными душами. Работа – она всегда снаружи меня. Так что после махсома группа не станет мне нужна меньше – она приобретет духовный облик, форма ее станет несколько иной.

Вопрос: Что означает – группа как поле? Что я должен посеять на этом поле: величие Творца, желание к Творцу?

Все вместе. Два вида решимот ты должен посеять в группе – и величие Творца, и желание к Творцу, две точки – кетер и малхут.

Вопрос: Как можно посеять желание? Сеют наполнение, как же можно посеять недостаток наполнения (хисарон)?

Я не иду в группу с наполнением. Даже когда я пробуждаю группу, я пробуждаю ее в соответствии со своим желанием. Я хочу, чтобы она пробудилась и повлияла на меня. Никогда я не совершаю действие, от которого я не ожидаю ответного результата.

Вопрос: Если я ожидаю от группы, что она даст мне желание к Творцу, я должен посеять в ней это желание, но мне неясно – как это сделать.

Как я передам группе желание к Творцу? Я могу передать группе величие Творца, каким оно мне представляется, или сверх того, чем оно мне представляется, и даже если оно никак мне не представляется. И в той степени, в которой я получу обратно от группы впечатление о величии Творца (несмотря на то, что никто из них ничего об этом не знает, и я тоже), это послужит мне как желание.

Вопрос: Но ведь я не сею желание, я сею величие Творца...

Почему не желание? Я сею и то, и другое. Я дал тебе пример, как можно работать в положительной форме, так как в отрицательной форме в группе не работают никогда. Никогда не возбуждают в группе отрицательное, недостатки. В группе сеют положительные вещи: величие группы и величие Творца – это должно быть.

Можно возбудить в группе ощущение низменности нашей жизни, но очень осторожно – не входить в это, так как «где находятся мысли человека, там находится он сам». Можно слегка поднять это, но только для того, чтобы подчеркнуть этим величие Творца, важность духовного и величие цели.

Можно немного возбудить недостатки, но только с позиции совершенства – насколько велик Тот, кто заботится о нас, насколько совершенно наше будущее состояние и насколько велико то дело, которым мы занимаемся, по сравнению с нашей сегодняшней жизнью, но я еще раз повторяю – только для того, чтобы оценить величие, а не для того, чтобы спуститься вниз. Надо быть очень осторожными. Это большой провал, если ты станешь причиной падения группы. За это ты обязательно получишь наказание.

Вопрос: Желание отдавать создано вместе с желанием получать?

Отдача предшествует всему, это то, что существует в Творце. Как это впоследствии переходит к творению? Мы изучаем, что родилась бхина бет, бина, но это относится на счет Творца. Когда можно сказать, что желание отдавать действительно относится к творению? После того, как творение в самом деле приобретает желание получать – клипу, неисправленное желание, и вследствие этого начинает исправлять себя и приобретает желание отдавать, тогда можно сказать, что в творении есть желание отдавать.

Все действия до этого – это действия Творца над материалом, и материал этот еще нельзя назвать творением. Творение – это не просто желание получать, творение – это намерение отдавать Творцу. Это называется творением, так как этого Творец не создавал. А все остальное создал Он.

Действительно, мы говорим – творение, но при этом не имеется в виду творение, о котором мы говорим, что оно самостоятельно. Мы говорим о творениях, которые Творец создал, и они находятся под его контролем. Они не называются самостоятельными: неживая, растительная, животная природа, – что есть в ней? Тот, кто приобретает масах и отраженный свет, находясь в своих неисправленных келим, в противоположном состоянии – только это намерение называется творением. А все остальное – лишь материал, который создал Творец. Так почему это не Он сам?

Вопрос: За махсомом человек вновь реализует свободу выбора?

За махсомом нет свободы выбора в той форме, в которой она существует у нас, во время скрытия. Но вследствие того, что мы проходим это скрытие, реализуя свободу выбора, находясь в темноте, – те келим, которые мы приобретаем сейчас, мы исправляем их также, находясь в состоянии, когда есть свобода выбора. Сейчас мы совершаем злонамеренные поступки и оплошности, которые исправляем впоследствии.

Вопрос: И каждый раз свобода выбора реализуется в выборе группы?

Я не могу объяснить тебе – в чем заключается свобода выбора после махсома. Там выбор – он выше знания, это углубление в тонкости мысленного анализа, например, между Творцом и змеем. Я не знаю, как это выразить. Но змея мы создаем сейчас! Как мы впоследствии приходим к системе клипот, к мирам клипот? Мы должны сейчас построить их, то есть войти в них. Эти системы, как бы существуют в нас. Снаружи есть лишь уровни уменьшения света. Якобы, снаружи – они тоже внутри. Эти миры – часть нас.

Вопрос: Мы сейчас подготавливаем келим, "над" которыми впоследствии отдаем Творцу?

От злонамеренных поступков и ошибок, которые мы готовим сейчас, находясь в состояниях одиночного и двойного скрытия, мы начинаем больше подходить для контакта с нечистыми мирами БЕ"А. Эти нечистые миры БЕ"А – великое дело. Они обеспечивают нас желаниями, с помощью которых мы можем установить связь с Творцом. И когда они поставляют нам желания в противоположной форме – я бы сказал, что мы должны быть благодарны им. С их помощью мы ощущаем разницу между черным и белым, и тем самым строим наше отношение. Это отношение, которое мы создаем – оно и называется человеком.

Человек – это как бы знание, которое находится внутри анализа, производимого в каждом переживаемом нами состоянии, внутри полученных в результате этого понятий.

Вопрос: Вы говорили о благодарности Творцу. Так что продвигает больше?

Ты спрашиваешь так: что больше продвигает – благодарность Творцу, или просьба и требование к Нему, а может и к группе?

В соответствии с тем, что мы читали в статье "К окончанию книги Зоар", больше всего продвигает осознание величия Творца. Осознание того, что Творец велик, или то, что я получаю от группы как впечатление, что Он велик, напрямую продвигает меня вперед. Так я устроен – я стремлюсь к чему-то важному. Прочему? Потому что находиться рядом с Ним, быть в контакте с Ним – это называется у меня получением. Поскольку Он велик. Он велик, и я, как ребенок, смотрю на Него и получаю наслаждение. Я напрямую стремлюсь к этому.

Поэтому нет ничего более полезного, чем раскрытие Творца, как Великого. Но возникает вопрос – для чего просить Его, чтобы Он раскрылся? Чтобы я наслаждался? Или для того, чтобы когда Он раскроется, я смог исправить свое отношение к Нему и захотеть отдавать? А когда я захочу отдавать, я захочу отдавать Ему просто как великому, под влиянием природы, или я захочу отдавать Ему, поскольку Он велик, и Он получает наслаждение от меня? А если Он получит наслаждение от меня и узнает, что это я даю Ему, – я получу наслаждение от того, что Он знает? Или я хочу отдавать Ему так, чтобы Он не узнал обо мне?

Вопрос: Какое это имеет значение?

Это имеет значение, поскольку тогда это называется, что я люблю Его, а не себя. Если ты любишь кого-то, то ты не хочешь, чтобы было хорошо тебе. Узнает, не узнает – это для тебя все равно. Это закон любви.

Вопрос: По всей вероятности есть какое-то оптимальное сочетание требования и благодарности.

Начни побуждать группу к благодарности Творцу...

Вопрос: Если раскрытие Творца мне нужно для того, чтобы отдавать Ему, для чего мне нужен именно Он? Если у меня есть группа, которой я могу отдавать, для чего мне нужно Его раскрытие?

Если ты сейчас слышал от меня, что отдавать группе – это то же самое, что отдавать Творцу, и что Творец получает мою отдачу через группу, в соответствии с тем, насколько я выстраиваю свое отношение к группе, насколько я люблю их и отдаю им и исправляю их, и это мое общее кли, что из этого следует? Что мне не нужен Творец? Так для чего я все это делаю?

– Чтобы отдавать Творцу...

Что значит – отдавать Творцу?

– Делать не ради себя.

Не ради себя – правильно, но что значит – отдавать? Отдавать – это значит доставлять Ему наслаждение. Нет? Тогда я не знаю, что значит – отдавать.

– У Него нет недостатка (хисарона)...

Есть у Него недостаток. Его недостаток – дать мне. Тем, что ты даешь Ему место раскрыться и наполнить это место, ты отдаешь Ему. Как это может быть, чтобы ты только исправлял группу, отдавал ей, и разговаривал только с ней, а с Творцом у тебя не было бы никакой связи? Ты обязан прийти к состоянию, в котором Творец раскроется в тех келим, которые ты исправил.

Это называется – изучать ради Торы, это Тора жизни. Этого мы должны достичь – ощущения раскрытия Творца в творении в полной мере. Чтобы свет светил внутри кли и наполнял его на 100%. Отдача должна стать наполнением, слиянием. Это называется – достичь Торы, Торы жизни, жизни во всех ее проявлениях, как объясняет Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭ"С».

Это не просто – отдача Творцу. Бааль Сулам объясняет, почему изучение Торы должно быть «лишма» – «ради нее», а не ради Него. Ты должен достичь наполнения светом и получить от него наслаждение. Иначе как Творец получит наслаждение от этого? Тем самым ты выполняешь замысел творения. И в этом действии раскрывается замысел.

Вопрос: Таким образом, группа – это место встречи между мной и Творцом?

Место встречи не во мне и не в группе, а в связи между мной и группой. Там, где я ломаю перегородки, где я ломаю свое "ради себя", когда пропадают перегородки между душами, между моим отношением к душам, именно там – между душами, на месте бывших перегородок, создается масах и отраженный свет, там создается кли. Не в самом желании получить – желание получить не получает, малхут не получает ничего, кроме отраженного света. А когда ломаем эти перегородки – исправляем намерения "ради себя", делая их "ради отдачи", – эти намерения становятся келим для сияния Творца. Это – келим, а не само желание получать. Слова... К сожалению.

Вопрос: Что ощущается в человеке: желание или намерение?

Человек, чем больше продвигается, тем больше начинает соотносить себя со своим намерением, а не с желанием. Творец создал 620 желаний – и все. А я сейчас работаю только с намерением, настолько, что даже если впоследствии я собираюсь использовать какое-то желание, то лишь после анализа – есть у него намерение, или нет. Если у этого желания нет намерения ради отдачи – не использовать его. А если есть, то использовать его в соответствии с величиной намерения. Так мы начинаем, находясь и в нашем положении – должны работать с намерением.

Вопрос: Мы должны достичь состояния, когда стремление товарища станет духовным?

Нет. Мы не должны работать с желаниями товарища. Я не знаю – каковы они, как не знает этого и он сам. И я никогда не узнаю этого, так как я никогда не буду на его месте. Сказанное: "разделяющий страдания общества удостаивается утешения общества", – не означает, что я изучаю все эти желания – расскажи мне: как чувствует себя твоя бабушка, и что случилось с твоей тетей. Нет! Я не просто так говорю вам – мы ломаем перегородки.

Я не могу проникнуть в желания других. Тем, что я исправляю свое к ним отношение, делая его "ради отдачи", их желания присоединяются ко мне, а не тем, что я должен изучать их и работать с ними. Я не должен вникать в желания других людей. Эти желания присоединяются ко мне, даже если я не знаю, чьи это желания.

Я должен заботиться обо всем мире. Почему? Ты ездил по всему миру, побывал во всех странах, почувствовал все, что есть во всех странах, то, от чего они страдают, почувствовал, что они хотят? Нет! Ты тихо сидишь в своем углу и не выходишь наружу, но ты начинаешь ощущать желания всего мира, поскольку ты хочешь отдавать им. Без какого бы то ни было контакта с ними.

Вопрос: Есть группа, соединяющаяся в духовное кли. Должно ли быть важным для меня – присоединяется ли к нему товарищ так, как я хочу присоединиться, если не больше?

Вопрос в другом. Когда я хочу присоединиться к группе и быть по отношению к Дающему, как написано: "Возлюби ближнего своего, как самого себя", – должен ли я видеть, что остальные также двигаются в этом направлении? Продвигаются ли они так же как и я? Может, я должен подождать их? И должен ли я делать это именно в группе, где остальные совершают такую же работу?

Вопрос: Что я должен ожидать от этой связи между нами?

Я не должен ожидать никакой связи с товарищами. Я могу даже не разговаривать с ними. Все эти разговоры и все, что мы делаем – это только для того, чтобы с помощью внешней формы выразить и укрепить наше намерение по отношению к Творцу. Но на самом деле мы не должны ничего делать. Мы даже не должны сидеть вместе.

Раби Шимон может сидеть наверху, я – в Бней Браке, кто-то в Москве, или в Америке. Не должно быть никакой разницы во времени и пространстве, между мертвыми и живыми – все это неважно.

Но поскольку мы находимся в особом состоянии: мы маленькие, неисправленные, мы не способны работать в такой форме, – так работай в другой форме, чтобы физические действия помогали тебе. Поэтому это и называется временем подготовки. Когда ты его пройдешь и получишь какой-нибудь масах (а это связь над временем и пространством), то для тебя не будет иметь значения – подсоединишься ты к нескольким людям, все еще находящимся в этом мире, в телах или к находящимся вне тел. Работай.

Вопрос: В этом и вопрос. Как делать рекламу без помощи рук и ног?

Реклама, которую ты делаешь руками-ногами, и реклама без помощи рук и ног – это, в конечном итоге, реклама только духовная. Действия, которые ты совершаешь руками-ногами, не имеют никакого значения. Ты можешь крутиться как вентилятор – ничего не поможет. Поможет лишь духовная сила, исходящая от тебя и блуждающая по миру.

Вопрос: Какая связь должна быть с группой там, а не во внешнем?

Не во внешнем я обращаюсь к группе, которую я представляю себе как свою группу, и я не знаю другой группы, кроме этих моих товарищей, – тогда я обращаюсь к той силе, которую я нарисовал себе в качестве группы. К ней я обращаюсь и с ней я работаю. Что это за сила? Стремление каждого к Творцу. И я хочу, чтобы получилось у всех и у каждого. Чтобы все вместе мы стали кли отдачи Творцу.

Вопрос: Даже если остальные преуспеют больше меня?

Какая разница – я или другие? Это называется, что я еще не сломал свое желание, если "ради получения" все еще важно для меня. Если я хочу отдавать Творцу, то это называется "скрытым подарком", что означает, что я скрыт сам от себя – все получают, а я – нет. Но это не значит, что я не получаю – и горжусь этим.

Вопрос: Мы говорим, что должны получить от товарища его стремление и желание, но иногда мы также получаем от него наполнение...

На самом деле я не знаю – для чего так много разговаривать с товарищами. Я говорю серьезно. Об этом я даже с ребе столько не разговаривал. Он тоже об этом не говорил, не только я. Были случаи, когда я кричал, требовал, были случаи, когда мы говорили об этом, но так, как мы здесь – нет.

Здесь у меня есть несколько иная цель – описать систему, чтобы она была понятна всем. Я чувствую, что это моя обязанность. Но в работе с учениками, как рав с учеником, или между учениками – не нужно столько разговоров об этом. Больше нужна работа "на территории", внутри себя, внутри мыслей.

Эти внешние разговоры никогда не были приняты в среде каббалистов. Да и у нас тоже... Были какие-то короткие ответы, но больше – ориентирующие. А между товарищами в группе желательно спрятать внутри все мысли, желания и намерения, а снаружи лишь служить примером, чтобы в твоих делах увидели – насколько ты горишь внутри. Этим ты наверняка сбережешь себя от "дурного глаза".

Вопрос: Человек – это разница между биной и малхут. И если цель назначена изначально, то все, что мы хотим, или не хотим – это неважно. Так в чем же состоит выбор?

В чем состоит выбор между биной и малхут? В укреплении, в поиске средств укрепления. А когда я ищу, с помощью чего я могу укрепиться? Когда я нахожусь в темноте, когда что-нибудь непонятно. Ведь если есть в моем распоряжении какой-то руль, педаль газа, то я давлю на газ и еду – получаю все. Когда говорят, что есть выбор? Что такое выбор? Выбор существует, когда что-нибудь неизвестно, что-то скрыто, находится в темноте. Тогда я ищу – как восполнить недостающее. Здесь и работа.

Может, остановимся на этом? Не поможет то, что я отвечаю вам. У вас уже есть достаточно материала для работы. Задание на день: достичь состояния, при котором, если не отдавать Творцу, то моя жизнь ничего не стоит. Так пишет ребе. Он говорит: иначе не стоит жить.

Перевел Игорь Дион.

Görüntülü Program kaydı [360p]	MP4
Görüntülü Program kaydı [720p]	MP4
Görüntülü Program kaydı [1080p]	MP4
Sesli program kaydı	MP3

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Preface to the Wisdom of Kabbalah

Preface to the Wisdom of Kabbalah

Preface to the Wisdom of Kabbalah

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır