Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 19 марта 2026 года

Часть 1: РАБАШ. О милости. 4 (1986) (в записи от 05.11.2003)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 5 ноября 2003 года. Урок основан на статье «О милости». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 209.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

О милости

По поводу милости в книге Зоар приводится следующее: «И мы учили: что такого видело Писание, что до сих пор он не назывался Авраамом¹? Ибо, как мы выяснили, до сих пор он не был обрезан, а теперь сделал обрезание. Сделав обрезание, он соединился с этой буквой «хэй», то есть со Шхиной. И Шхина стала пребывать в нем, и потому он стал называться тогда Авраамом, с буквой «хэй». Ведь сказано: «Вот порождения неба и земли при их сотворении 'бе-ибара́м'»². И мы учили, что буквой «хэй» создал Он их³ 'бе-хэй бара́м'. И мы учили: «благодаря Аврааму», другими словами, «при сотворении их» 'бе-ибарам' – те же буквы, что «благодаря Аврааму» 'бе-Авраам'. Это указывает на то, что ради Авраама был сотворен мир»⁴.

«И [Зоар] спрашивает: что они говорят? Иными словами, почему есть разногласие в объяснении слов «при сотворении их» 'бе-ибарам'? И отвечает: ведь это [объяснение говорит] – «милость», то есть оно говорит, что «благодаря Аврааму» указывает на Авраама, или милость, то есть ради милости был сотворен мир. А то [объяснение говорит] – «Шхина», и потому оно говорит, что буквой «хэй» создал Он их, то есть Шхину. Но нет вопроса у одного к другому, ибо всё нисходит вместе. Другими словами, если милость [пребывает] в мире, Шхина тоже [пребывает] в мире. И наоборот. Поэтому оба смысла, милость и Шхина, есть одно целое. И то, и другое существует. А мир был сотворен ради милости и ради Шхины. И следует понять то, что [Зоар] объясняет «при сотворении их» – «благодаря Аврааму», что это милость. То есть что ради милости был сотворен мир»⁵.

И следует понять в отношении милости. Разве это не касается лишь отношений между человеком и его ближним? Неужели, чтобы каждый творил милость со своим ближним, Творец создал высшие миры, и мир ангелов, и серафимов? И всё это, чтобы Реувен творил милость Шимону и т.п.? Что Творцу выйдет от этого? Разве можно сказать такое? И согласно этому следует понять, что такое милость, о которой он сказал, что ради милости был сотворен мир.

Известно, что целью творения является насладить Свои создания. В таком случае можно спросить, почему на стих: «Вот порождения неба … при их сотворении»⁶ дается два вида толкования: (1) из-за Шхины и (2) из-за Авраама, являющегося милостью.

И нужно сказать, что из слов «при сотворении их» они объясняют только, как прийти к цели, называемой насладить Свои творения. Где смысл в том, что творения должны прийти к постижению блага и наслаждения во всем совершенстве. Другими словами, когда они получат благо и наслаждение, они не ощутят никакого дискомфорта, называемого «хлеб стыда».

И чтобы исправить это, было произведено исправление, то есть утаивание и скрытие блага и наслаждения. Как говорит великий АРИ: «Знай, что прежде чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет заполнял всю реальность, и не было никакого свободного места… И когда поднялось в простом желании Его [побуждение] сотворить миры …, чтобы вывести на свет совершенство Своих действий… вот тогда сократил Себя [Бесконечный]»⁷. Конец цитаты.

Выходит, согласно этому, что утаивание и скрытие, которые мы видим [распространяющимися] на духовное, означают, что хотя мы и должны верить в то, что «полна земля славой Его»⁸, но если бы все творения в мире ощущали славу Творца, кто хотел бы тогда заниматься низкими вещами, когда все видят важность славы духовного?

(05:11) Ведь человек может представить себе образ того, что происходило с ним в прошлом. Допустим, человек будет представлять себе, что самое важное время, которое было у него, было, когда он чувствовал, насколько стоит прилепиться к духовному. И он смотрел на себя, а также на весь мир – как время проходит без всякой пользы и цели, и он занят лишь вещами, не имеющими никакого значения. А когда он был в приподнятом состоянии, весь мир в глазах его был подобен малым детям, которые играют в игрушки. Как иногда мы видим, что маленький ребенок берет веревочку и кладет кому-то на плечо. И он говорит ему: «Ты будешь конем, а я буду возницей». И оба они довольны этой игрой. А если мы скажем этим детям: «Как же вы играете в ненастоящие вещи? Ведь ты не возница, а он не конь!», они, без сомнения, не поймут, что им говорят.

И человек, когда представляет себе образ, относящийся ко времени, когда у него было самое важное состояние в жизни, – когда он смотрел на людей, как они занимаются лишь материальным, он смотрел на них, как взрослый смотрит на маленьких детей, как они играют в свои игры.

А потому, чего нам недостает, чтобы мы могли заниматься Торой и заповедями? Только раскрытия. То есть чтобы перед нами были раскрыты благо и наслаждение, которые скрыты в них. Чтобы мы видели их явно. И тогда – кто не хочет блага и наслаждения? А какой человек сможет унизить себя, и войти в курятник, и клевать мусор как они, и радоваться и веселиться этому, в то время как он может наслаждаться жизнью, как человек? То есть когда его заработок будет нечто, что радует людей, а не то, от чего радуются звери и животные. И всё это говорится о времени, когда он чувствует разницу между жизненной силой людей и жизненной силой животных, зверей и птиц.

Иное дело во время скрытия, когда он не видит другой жизни в мире, кроме того, чем он наслаждается, что является жизненной силой [людей] всего мира. А когда они смотрят на людей, которые отказываются от материальных вещей и ищут духовную жизнь, они смотрят на них, как на глупых детей, не имеющих разума. Когда маленьким детям дают играть важными вещами, а они отбрасывают их и берут вместо них вещи, не имеющие никакого значения.

Так же нужно наслаждаться материальными вещами, а они отбрасывают их и думают достичь духовных обретений. А для них духовное – это вещи не важные, то есть вещи, не имеющие никакой ценности. Однако всё это вызвано утаиванием и скрытием, пребывающем на духовном.

А теперь выясним два понимания слов «сотворение их» 'ибара́м', где первое понимание – это «милость», а второе – это «Шхина». И мы спросили, неужели ради милости стоит создавать будущий мир и этот мир? Однако, как мы выяснили выше, цель творения – насладить Свои создания, но благо и наслаждение не могут раскрыться до того, как они смогут получать ради отдачи. В таком случае у этой цели нет возможности достичь своего совершенства.

Поэтому следует понять объяснение слов «при сотворении их» так, что с их помощью исполнится цель творения. А без них нет возможности, чтобы цель творения достигла своего совершенства. Поэтому то, что он объясняет «благодаря Аврааму» 'бе-авраам', то есть милости, означает, что благодаря тому, что они будут заниматься свойством милости, они смогут прийти к свойству отдачи, от которого они потом смогут обрести получение наслаждения, и это получение будет называться отдачей.

(10:22) И это, как сказано в комментарии Сулам, где приводится высказывание наших мудрецов⁹: «При сотворении мира, когда Он сказал ангелам: «Создадим человека по образу Нашему»¹⁰, милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость». Истина сказала: "Да не будет создан, ибо весь он есть ложь"»¹¹.

И [Бааль Сулам] объясняет там слова мудрецов о том, что милость сказала: «Да будет создан». И он говорит: «Но милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость», ибо благодаря заповеди оказания милости, которую он исполняет и которая необходимым образом является выясненным действием по отдаче, он постепенно исправляется, вплоть до того, что сможет заниматься всеми заповедями ради отдачи. А в таком случае он, без сомнения, в итоге придет к своей цели, состоящей в работе лишма. И потому милость заявила, что его нужно создать»¹².

Получается, согласно сказанному выше, что слова «при сотворении их» означают, что «сотворение их» понимается лишь как средство, а не как цель, – а, как известно, цель творения состоит в том, чтобы насладить Свои создания, – и советами, позволяющими прийти к тому, чтобы творения смогли обрести эту цель, то есть чтобы смогли получить благо и наслаждение. А поскольку обязано быть подобие по форме между дающим и получающим и поскольку они находятся в противоположности формы, у них никогда не может возникнуть способности получить благо и наслаждение.

Поэтому один объясняет, что этим средством является милость, – то есть посредством свойства милости, которую каждый оказывает другому, они удостоятся отдающих келим и смогут получить благо и наслаждение.

А другой объясняет, что «при сотворении их» 'бе-ибарам' означает: [с помощью] «хэй сотворил их» 'хэй барам', то есть Шхина. Это не значит, что он спорит с тем, а он говорит: «Буквой хэй сотворил их» – имеется в виду, что это на малхут, являющуюся свойством Шхины, указывают здесь слова «при сотворении их», а именно малая хэй¹³.

А великий АРИ объясняет: «И в этом значение слов «при сотворении их» 'бе-ибарам' – «с помощью буквы хэй сотворил Он их», ибо все творения были в виде пяти парцуфов, как в Ацилуте, так и в БЕА. И в этом смысл малой буквы «хэй» в малхут АК, после того как она уменьшилась в конце своего ЗАТ»¹⁴.

И [Бааль Сулам] объясняет там (в «Ор Пашу́т»), что мир исправления, называемый АБЕА, вышел из малхут после того, как она подсластилась свойством милосердия, что называется Вторым Сокращением, и там произошло уменьшение малхут. Поэтому малхут называется малой буквой «хэй».

Отсюда следует, что буква «хэй» в словах «при сотворении их» 'бе-ибарам', означает Шхину, которая получила исправление, называемое сочетание свойств милосердия и суда, что означает, что малхут, называемая свойством суда, являющаяся корнем творений, представляющим собой желание получать, то есть кли, которое должно принять цель творения, состоящую в том, чтобы насладить Свои создания, и оно является сосудом 'кли' получения блага и наслаждения, что является материей творений, то есть желанием получать наслаждение и удовольствие от Творца, – однако из-за исправления подобия по форме, как сказано выше, возник закон (букв. «суд»), запрещающий пользоваться этим получающим кли, если он не может построить намерение ради отдачи. И это называется «сокращение» и «суд». А поскольку существование мира невозможно без этого исправления, называемого получением ради отдачи, – иначе нет никакого раскрытия блага нижним из-за сокращения и суда, которые были произведены для исправления мира. Однако как можно прийти к изменению природы творения, то есть свойства получения, чтобы оно стало дающим?

Поэтому, чтобы существовала возможность исправить получающие келим, чтобы они были ради отдачи, обязано было произойти исправление, называемое сочетанием свойства милосердия и суда, как сказано выше, – которое называется Вторым Сокращением, что означает, что бина, то есть свойство милосердия, называемое свойством отдачи, смешалась с малхут, то есть получением. И благодаря этому смешению милосердия с судом мы сможем, используя Тору и заповеди, прийти к отдаче, хотя она и противоречит нашей природе.

(15:51) И это приводится во «Введение в науку каббала» 'Птихе'. И там сказано: «И в этом смысл того, что сказали наши мудрецы: сначала [у Творца] возник замысел сотворить мир свойством суда. Но Он увидел, что мир не может существовать, и поставил первым свойство милосердия, и соединил его со свойством суда.... И увидел Он, что мир существовать не может, то есть, как сказано выше, в таком виде не будет никакой возможности у человека, который должен быть сотворен из этой четвертой стадии, чтобы он смог совершать действия по отдаче. Поэтому Он поставил первым свойство милосердия и соединил его со свойством суда.... Так, что благодаря этому сочетанию четвертая стадия, то есть свойство суда, тоже стала включать в себя искры отдачи, находящиеся в кли бины»¹⁵.

Получается, согласно сказанному выше, что средства, позволяющие нам достичь цели творения, состоящей в том, чтобы насладить Свои создания, есть у нас лишь благодаря малой «хэй», ибо «хэй», являющаяся свойством суда, – суд ее уменьшился до свойства милосердия, что означает, что часть желания получать уменьшилась и приняла в себя свойство милосердия, как сказано выше, так что получающие келим в своих корнях включили в себя свойство отдачи, называемое милосердием.

И отсюда поймем, почему книга Зоар завершает тем, что между ними [то есть двумя этими объяснениями] нет противоречия, «ибо всё нисходит вместе. Другими словами, если милость присутствует в мире, то и Шхина присутствует в мире. И наоборот. … И мир был создан ради милости и ради Шхины»¹⁶.

Отсюда следует, что это означает, что оба они, то есть и свойство милости, и свойство Шхины, которая была установлена вместе со свойством милосердия, имели одно намерение. А именно, чтобы с их помощью создания пришли к цели творения, состоящей в том, чтобы насладить Свои создания. И потому сказано: «Если нет милости, нет Шхины».

Это означает, что если бы в мире не было исправления милостью, то есть что благодаря свойству милости можно было бы получать ради отдачи, не было бы Шхины, то есть не было бы пользы от исправления, которое произошло в малхут, называемого сочетанием свойства милосердия с судом. Однако свойство милости есть в мире, и можно говорить о том, что малхут была исправлена свойством милости, то есть милосердия, и это помогает прийти к цели.

Однако следует понять, почему малхут называется Шхиной. Мой отец и учитель сказал, что книга Зоар говорит: «Он – Шохен 'пребывающий', а она – Шхина 'место пребывания'»¹⁷. Что означает, что то место, где Творец раскрыт, называется Шхиной. И это называется «водворение Шхины», то есть там раскрыт Творец.

Поэтому человек должен всегда молиться, чтобы удостоиться высшей малхут, называемой также именем «вера». То есть человек должен молиться, чтобы удостоиться свойства веры. Однако возникает вопрос: если он знает, что ему недостает веры в Творца, кому же он молится, ведь лишь когда он верит в Творца, можно говорить о том, что он просит у Творца, чтобы Он дал ему то, чего он просит у Него?

И это можно объяснить согласно тому, что написано в «Предисловии к ТЭС», где сказано: «Тот, для кого Тора является ремеслом его¹⁸. И в его занятиях Торой можно видеть меру его веры. Ведь слова «ремесло его» 'омануто́' состоят из тех же букв, что и слова «вера его» 'эмунато́'. Подобно человеку, который верит своему товарищу и одалживает ему деньги. Может быть так, что он верит ему на одну лиру. А если тот попросит у него две лиры, он откажется одолжить ему. А может быть так, что он верит ему до ста лир, но не более того. А может быть так, что он верит ему настолько, что может одолжить ему половину своего состояния, но не всё состояние. А может быть также, что он верит ему на всё свое состояние, не испытывая ни капли страха. И эта последняя вера считается полной верой. Однако предыдущие виды считаются неполной верой, а являются частичной верой, в большей степени или в меньшей степени»¹⁹.

И вот мы видим, что существует частичная вера. И тогда, если у него есть частичная вера, можно сказать, что человек должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему, поскольку у него есть лишь частичная вера. Поэтому он хочет, чтобы Творец помог ему, чтобы он удостоился полной веры, как сказано выше.

А поскольку невозможно удостоиться полной веры до того, как он удостоился подобия по форме, как приведено в предыдущих статьях и в Предисловии к книге Зоар, – существуют эти исправления, как сказано выше в объяснении слов: «При сотворении их» 'бе-ибарам':

Ибо благодаря свойству милости они придут к подобию по форме, и это свойство Авраама.
Сказано, что это свойство буквы «хэй», или Шхины, то есть то, что малхут получила в себя свойство милосердия, благодаря чему они удостоятся прийти к свойству отдачи. И тогда осуществится цель творения – насладить Свои создания. [РАБАШ. Статья 4 (1986). О милости]

Семинар

Чтец: (21:02) Переходим к уроку с Равом от 5 ноября 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: На странице 83, в «Лех Леха», «О милости». Дело в том, что хотя желание получать это и весь материал творения, но только в той мере, в которой желание получать будет исправлено на свойство Бины, на отдачу, можно будет пользоваться им правильно и привести его к совершенству и вечности.

И поэтому Авраам, который первым пришел к этому исправлению, называется отцом нации и получил добавление буквы «кэй» – от Аврам к Авраам, то есть он постиг свойство Бины и является первым, кто получил это свойство. Его свойство называется хесед, милосердие, потому что Бина, которая относится к ГАР, когда она передает свое свойство в ЗАТ, в получающие келим нижних, тогда ее свойство – это хесед.

И это то, что человек должен приобрести, чтобы совершить исправление кли своей души. И в той мере, в которой он приобретает исправление Бины на свою Малхут, в этой мере мы измеряем его духовный уровень и способность получать ради отдачи. То есть все измеряется не по Малхут, а по тому, насколько можно использовать Малхут в соответствии с исправлением Бины в ней.

И чтобы привести творение к состоянию, в котором оно сможет заниматься исправлением Малхут с помощью Бины, творение рождается в результате разбиения келим, когда все свойства Бины вошли в свойства Малхут, и все находятся в смешении друг с другом по желанию Малхут, желанию получать Малхут, что в каждом месте, где в Малхут находится свойство Бины, в той мере, в которой Малхут может его воспринять, может приобрести это свойство для собственной пользы.

(24:20) И не просто произошло смешение между Биной и Малхут на духовной ступени, а это смешение Бины и Малхут должно было произойти на самой низкой ступени, по желанию Малхут, потому что тогда только в такой форме можно выяснить и исправить Малхут, чтобы в любом состоянии, в любом желании она использовала свойство Бины, чтобы принять характер Бины. И вместо того чтобы относить Бину к себе, наоборот – вместо того чтобы быть клипой, вместо того чтобы использовать святость ради получения, она поступит иначе. Она присоединит себя к Бине, сначала она будет использовать только свойства Бины, а затем также включит себя в свойства Бины.

То есть в отдаче ради отдачи, а потом в получении ради отдачи. Все правильное использование Бины – это то, что человек должен выяснить и выполнить, реализовать. То есть приобрести свойство хесед и сделать его главным, высшим, самым уважаемым из всех остальных свойств, различений и определений – это, по сути, вся работа человека.

И тогда действительно видно, что желание получать создано как средство для достижения ступени Творца, потому что всей своей мощью оно присоединяется к свойству хесед, к свойству Бины, к свойству Творца, к отдаче. Творение присоединяется к Творцу. Что Малхут, которая присоединяется к Бине, достигает Кетера, она использует свойство Бины во всей своей мощи. Это, по сути…

(27:55) Мы видим, что все эти процессы соединения Малхут и Бины, помимо того что это весь наш путь, вся наша работа, но помимо этого, это действительно относится к указанию, которое Творец дает Аврааму: «Лех леха» («Иди»). То есть человек, который получает в свою природу дополнение Бины, уже имеет теперь возможность работать, потому что у него есть эти два средства, и только при правильном их соединении, при правильной работе между ними он уже может достичь цели творения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:52) В статье речь идет между Хесед и Бина. Почему иногда он называется Хесед, а иногда Бина?

М. Лайтман: Бина – это свойство Творца. ГАР – Кетер, Хохма, Бина – относятся к тому, что выше тела, выше творения. Творение начинается с ЗАТ. Как мы изучаем из четырех стадий прямого света, от Творца распространяется свет – это называется стадия шореш, или Кетер. Когда из «сущего из ничего» выходит стадия алеф – желание наслаждаться от него, от света, скажем, и это желание, которое приходит напрямую от света, в прямой форме. Поэтому называется четыре стадии прямого света, и, конечно, это желание не самостоятельное, оно целиком включено в свет.

Свет распространяется и внутри него постепенно возникает желание. То есть здесь еще нет, невозможно сказать, что здесь есть что-то вне света даже, поэтому называется четыре стадии прямого света. А потом в этом свете и в желании, которое возникает в свете, есть реакция на свет, что это желание хочет быть подобным свету, и все это в порядке распространения света. И это желание как бы хочет обратно присоединиться к свету. То есть в тот момент, когда оно ощущает, что оно отличается от света, но распространяется вместе со светом, оно теперь возвращается и хочет присоединиться к свету.

Это свойства, которые находятся в свете. А потом это желание, которое уже хочет присоединиться к свету, у которого есть какая-то своя реакция, хотя и она тоже не его, прямая реакция от действия света на него, но все же она противоположна первой, дополнение к первой и обратная ей, тогда оно думает: посредством чего я могу действительно стать как свет, помимо того что я хочу, могу ли я совершить то же действие, что совершает свет? И тогда действие, которое оно совершает, это уже называется Зеир Анпин, стадия гимель. И это уже начало творения, корень творения.

(31:41) И мы изучаем, что в Зеир Анпине у нас есть шесть стадий: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. И после того как этот Зеир Анпин развивается, то есть есть какая-то реакция, после этого приходит дополнительное желание – притянуть наслаждение больше, чем было в стадии алеф и стадии бет, и в стадии гимель, притянуть наслаждение, которое есть в шореш, в самом свете, стадия далет. Так что творение начинается с ЗАТ Бины – это его голова, а само оно начинается со свойства хесед.

Поэтому, когда происходит развитие от корней к ветвям в этом мире, когда завершается весь процесс развития от Адама через Ноаха к Аврааму, то Авраам – это уже стадия хесед. Адам и Ноах относятся к голове ступени, а Авраам, хесед – это уже материализация, можно сказать, свойства отдачи в первом каббалисте, который начал поэтому развивать постижение Творца и реализовывать ее, и передавать ее другим.

Вся работа, все постижение духовности, то есть еще один мир, который существует помимо того, что мы ощущаем, в котором мы тоже существуем – и сейчас, и до облачения в тело, и после выхода из тела – все это приходит к нам от Авраама, он исследователь, он первый каббалист. Он первый, в ком на практике реализовалась связь между Биной и Малхут. Из этой связи он начал ощущать вопрос: «Каков смысл нашей жизни?» То есть «Есть ли управляющий у мироздания?» Такие были у него вопросы.

(35:18) О всеобщей силе, о Творце, о том, кто создает, и о том, кто управляет всей природой. И из этого он пришел к исследованию и раскрытию Творца – так написано в мидрашах. Посредством чего? Из того, что в нем раскрылась связь между Биной и Малхут. Вот так. В столкновении, в сравнении между Малхут и Биной человек исследует и понимает, в чем различие и какова связь между двумя видами творения – духовностью, которая есть Бина, и материальностью, которая есть Малхут, и тогда на границе между ними он строит себя, в их соединении.

Поэтому Авраам называется первым евреем – тем, кто первым пришел к единению с Творцом посредством правильного соединения, правильного исправления Малхут с помощью Бины. Поэтому о нем написано: «Иди от земли своей», – то есть от желания Малхут к желанию Бины. Поскольку в нем это раскрылось как в корне, он называется ав а-ума (досл. отцом нации), первый каббалист. И он по сути основал в своей жизни все те условия, правила, которые и по сей день все, все каббалисты, по сути, так и делают – учеба, распространение, все что есть – мы видим, что это то, что с ним произошло, что у него было.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:45) То, что РАБАШ говорит, что Бааль Сулам написал в Птихе в пункте 58, что как будто бы Творец хотел сначала создать мир мерой суда и...

М. Лайтман: Ну, что значит создать мир мерой суда? Что сначала была создана Малхут, а потом к Малхут присоединяется Бина в испорченной форме. Что значит испорченной? Бина не может быть испорченной, а то, что Малхут использует это свойство по своему желанию, по тому, как наслаждаться больше. Это называется разбиение келим, это называется испорченная форма.

И ты можешь спросить: но ведь Творец мог бы сделать смешение Бины и Малхут в другой форме, чтобы эти двое не были испорчены, а смешались в правильной форме? Но если бы были, скажем, я не знаю, в какой форме, но просто если бы были смешаны в правильной форме, прежде всего мы бы ничего не постигли из этого, потому что это не было бы под нашим контролем, это не было бы наше, это был бы, по сути, Творец. Это одно. А второе – это то, что мы не могли бы различить между этими свойствами, не могли бы выбрать, как ими пользоваться, у нас не было бы самостоятельности.

А так, если мы из Малхут выбираем быть под властью Бины, выбираем приобрести ее и именно присоединиться к ее свойству, тогда мы выбираем в этом выйти из одной природы в другую природу – это весь выбор. Это все построение Адама, человека в нас, потому что и Малхут – свойство, которое перед нами, Творец создал, и Бину – свойство, которое Творец основал. Так что здесь нет ничего с нашей стороны. С нашей стороны – это только выбрать, выяснить и предпочесть свойство Бины свойству Малхут. Поставить Малхут под власть Бины, а не наоборот, как мы получили после разбиения келим, когда Бина находится в плену у Малхут.

Ученик: (40:28) А как человек может в конечном счете постичь еще и мысль Творца, которая является «сущее из ничего», если он никогда там не был?

М. Лайтман: Как человек может постичь мысли Творца, если он никогда там не был? Как написано: «По деяниям Твоим узнаем мы Тебя». Если мы совершаем те же действия, действия отдачи, как делает Бина, как Бина хочет делать… Что говорит стадия бет? Я хочу быть как ты. Что значит как ты? Как Кетер, потому что она раскрыла внутри Хохмы действие Кетера, и тогда она говорит: «Я не хочу быть как Хохма и не хочу наслаждаться от света Хохма, который наполняет кли Хохма. Я хочу быть как Шореш, Кетер, который дает наслаждение Хохме».

И тогда Бина, которая хочет прийти к такому действию, как Кетер, она совершает это действие в Зеир Анпине, реализует. И тогда из того, что она реализует это действие в Зеир Анпине, как Кетер, дает, отдает, она приходит к пониманию, какие наслаждения есть в Кетере – наслаждения наслаждаться. И тогда она хочет наслаждаться именно от этих наслаждений. Поэтому Малхут хочет наслаждаться от ступени Творца, от ступени Кетера, от того, что он дает.

Давайте скажем так. Младенец приходит к тому, что он наслаждается от того, что мама дает ему. И теперь он думает: «Мое наслаждение – я хочу дать маме, чтобы ей было хорошо». Тогда он делает что-то ради мамы. Но из этого он приходит к пониманию, насколько мама наслаждается тем, что дает ему. Что наслаждение дающего, мамы, которая дает младенцу какую-то конфетку – это не конфетка, от которой он ощущает наслаждение, и также не наслаждение от того, что он ест конфетку, а наслаждение передает маме.

(43:11) Он понимает, что у мамы это наслаждение измеряется в миллион раз больше конфетки, когда он получает от нее и наслаждается. Тогда он хочет наслаждаться от этого наслаждения в миллион раз больше конфетки, которое есть у мамы. Это называется, что в Малхут, в стадии далет, у нас есть дополнительное желание, которого не было прежде, которое творение постигло. Поэтому Малхут называется Малхут – стадия, которая не пришла напрямую от Творца, а она является корнем творений.

Она все еще связана с Творцом, она все еще находится во всем... она наполнена светом, еще не отделена от света, но желание в ней не приходит напрямую. Младенец постиг, что мама наслаждается в миллион раз больше от этой конфетки, которую она дает ему. Почему? Потому что она любит его, она хочет отдавать. У нее огромная мера отдачи. Тогда я хочу наслаждаться так же, как мама.

И поэтому на это дополнительное желание, которое пришло не напрямую от стадии шореш, творение не может сделать на него масах. Оно не может теперь сказать: «Но я хочу отдавать, но я хочу быть как он». Оно не может. Не способно. Оно хочет теперь наслаждаться от отдачи, как Творец наслаждается от отдачи. Оно теперь хочет наслаждаться от этого наслаждения, ощутить это наслаждение, наслаждаться им в своем желании получать.

И поэтому оно может сделать только сокращение. Здесь тоже большой вопрос: откуда у него берутся силы сделать сокращение? Здесь обнаруживается разрыв между ним и Творцом, который называется стыд. Непростые вопросы. И тогда оно совершает сокращение. Но после сокращения совершить действие, подобное Бине, как она делала в Зеир Анпине, взять это новое желание, которое в Малхут, и со свойством Бины обратить его в ради отдачи – не способно. Потому что также то, что оно учится у Бины, что она отдает, оно учится не в достаточной для Малхут форме. Бина может уравновесить желание, что в Хохме, но дать Малхут всю мощь быть в получении ради отдачи – не способна. Здесь человек должен различить, что способен, а что не способен. И это новое желание, которое он приобрел – это лев а-эвен, каменное сердце. Тут есть еще о чем говорить, но... Ну, спрашивай.

Ученик: (46:11) Откуда корень этого ощущения, что она хочет схватить его мысль? Где корень в стадиях – есть ли корень для этого? Есть ли корень для этого ощущения, что она хочет как бы схватить его положение?

М. Лайтман: Малхут, которая хочет наслаждаться так, как наслаждается стадия шореш, наслаждается от того, что идет отдавать... То есть это «Его желание насладить Его творения». Первое желание по отношению к творениям. Это называется положение Творца. Это называется то, что мама ощущает по отношению к младенцу. В чистом виде то, что в ней есть. Тогда творение раскрывает это положение как бы, это состояние – то, что есть у дающего, и видит, какое это огромное наслаждение – отдавать. Не по конфетке, которую получает, которую может оценить, которую может ощутить, а оно ощущает то, что происходит там, внутри, внутри дающего.

Ученик: Почему этого не было в стадии бет уже?

М. Лайтман: Почему этого не было в стадии бет? Потому что в стадии бет ее желание отдавать рождается из ощущения наслаждения, которое ощущают в стадии алеф, из ощущения конфетки.

Ученик: Стадия шореш – это самое высшее состояние?

М. Лайтман: Стадия шореш – это высокое состояние. Остальное – это философия. Невозможно рассуждать выше этого.

Ученик: Как можно прийти к состоянию, в котором мы, по сути, видим настоящую ценность, которая есть для нас в отдаче, и из-за этого мы начинаем бежать туда? Он тоже пишет это в статье, что мы должны видеть наслаждение, которое нас ожидает там, и тогда естественным образом мы побежим к этому наслаждению. Мы побежим к свойству отдачи, как младенец...

М. Лайтман: Я не знаю, что ты... ты берешь какое-то основание, которое я не очень знаю. Если бы мы сейчас обнаружили, что в отдаче у нас полно наслаждений, тогда мы были бы как вор – бежали бы за свойством отдачи, чтобы заработать наслаждения.

Ученик: (48:54) Тогда что может толкать человека к чему-то, если не наслаждение, если это наша природа?

М. Лайтман: Толкает нас к отдаче – да, как бы ожидаемое наслаждение. Которого мы ожидаем, с одной стороны. С другой стороны – это страдания, которые мы ощущаем в нашем состоянии. Но когда мы идем по пути, мы видим, что это большое наслаждение? Раскрывается нам выгода от отдачи внутри нашего желания получать? Мы все так горим желанием отдавать, потому что это принесет нам наслаждения?

Если бы мы были в этом, мы бы шли за клипот. Мы бы были включены только в погоню за наслаждениями клипот. Мы бы никогда не смогли выйти из этого. Поэтому наш путь называется «из Циона выйдет Тора» – из выходов, из разочарований и из всяких запутанностей. Совершенно не от наслаждений. Если от наслаждений – то это путь клипы. Клипа покупает тебя, дает тебе наслаждение: «Работай на меня».

У нас это не происходит. Это знак, что мы идем правильным путем. Что действия, которые совершают над тобой свыше – это действия, чтобы сделать из тебя действительно отдающего. Это непросто. Это тяжело. Еще не знаем как, потому что в получающих келим, в нашем эгоистическом видении невозможно увидеть как, но путь, безусловно, без наслаждений. Не дают тебе никакой оплаты по пути, ради которой стоило бы работать. Только абстрактная идея, величие Творца, величие группы, ла-ла-ла, там что-то. По сути, что, зачем, ради чего, что у тебя есть? Скажи? Нет ничего.

Я вчера вечером был в эфире в Америке в полседьмого, они организовали мне американскую группу, из Нью-Йорка, те, кто были здесь. Так тоже, конечно, я говорю, что человек, который начинает изучать каббалу, начинает раскрывать реальность, знает, как идти, поворачивать судьбу. По сути, неправда. Да, он сделает это после того, как получит разум выше махсома, когда получит высшее осознание, когда действительно будет знать, как нужно себя вести и ради чего действительно стоит жить. Тогда в этой мере ему откроется способность быть управляющим в мире, в той мере, в которой он будет в подобии свойств Творцу.

(52:17) Но до этого? До этого нет. Только чтобы привлечь их. Я не вру им. Только я не объясняю им, что нужно сначала исправить себя, вооружиться правильным порядком, правильным разумом и пониманием всего процесса и всей реальности. Иначе что тебе дать? Какой судьбой будешь управлять? Что ты хочешь сейчас заработать – биржу, животные наслаждения? Конечно, нет. Так об этом я не рассказываю.

Как учитель учил меня. Он говорил: «Ты должен рассказывать вторую половину». Первую половину ты… не врешь, ты просто не говоришь об этом. Так это то, что мы видим на себе. Мы не продвигаемся с помощью наслаждений, так что тебе не о чем беспокоиться. Ты не получишь наслаждений. Только в той мере, в которой действительно сможешь совершить действие отдачи, ты сможешь наслаждаться им ради отдачи. Такая двойная предрешенная игра.

Ученик: Так что мы, по сути... если я, скажем, пытаюсь дать величие цели, или величие Творца, или всякие такие вещи товарищу, то что я, по сути, делаю?

М. Лайтман: Это то, что ты приходишь в группу и говоришь группе: «Ребята, вы должны все время давать мне величие Творца». Так сказать им – это тебе все равно, это здесь не стоит денег. Ты из своего эго давишь на них, и они для тебя внешняя сила, от которой ты можешь требовать. От себя ты не можешь, а от них – да. Так я хочу, чтобы вы передавали мне величие Творца. Они начинают давать тебе величие Творца, и тогда ты подчиняешься.

Ученик: Так опять же в сторону наслаждения я как бы иду.

М. Лайтман: Это не в сторону наслаждения, или да, в сторону наслаждения, это потому что группа убеждает тебя, потому что ты устроен таким образом, что ты подчиняешься мнению группы. Конечно, у тебя есть наслаждение от того, что ты включаешься в мнение большинства, это дает тебе уверенность, это дает тебе ощущение принадлежности. Конечно, это измеряется в получающих келим. Тогда ты начинаешь бежать за величием Творца, что мне стоит быть рядом с Ним.

(55:18) Но ты не видишь этих наслаждений. Если бы видел – бежал бы сам. Поскольку ты не видишь, тебе нужна группа, которая расскажет тебе, что это стоит. Как я приводил примеры: стоит быть профессором. Попробуй убедить ребенка, что это стоит. Он не видит наслаждений в этом.

И постепенно ты привлекаешь этим уже окружающие света, которые действительно изменяют тебя. Действие на самом деле совершается не нашими руками. Но средство для этого мы должны дать. И только через то, что я хочу величия Творца, потому что группа обязывает меня. Он скрыт, мне Он не нужен, но группа говорит, что Он мне нужен. И тогда я как бы нуждаюсь и как бы в Нем, я не знаю кто и что, но как-то я совершаю какое-то действие. И в ответ на это действие приходит ко мне окружающий свет, который уже делает работу. Все делается в отрыве от желания получать. Желание получать здесь, в этих действиях, не ощущает ничего. Никакой выгоды по сути нет.

Если спрашивают тебя снаружи: «Что у тебя есть?» Что? Ты можешь сказать: «Моя жизнь тоже в мусоре». Ну? Или скажешь: «Я наслаждаюсь тем, что исследую реальность, там что-то. У меня есть что-то больше, чем твоя животность». Но по сути есть что-то? Нет.

Это знак, что продвигаемся в правильной форме, без вмешательства желания получать. Пока окружающий свет не изменит нас. Нет спасения, нет другого средства. И поэтому каждый раз находимся в отчаянии. И действительно нечем гордиться, и не знаем конца, и где этот махсом, и вообще, если каждый раз это больше как будто...

С одной стороны, есть больше сил, накапливается какой-то опыт. С другой стороны, это уже не дает тебе никакой опоры. И все это для того, чтобы оторвать желание получать от результата, который на самом деле не принадлежит ему, пока не скажет: «Хочу я». Что есть какое-то притяжение к святости, которую получают от окружающего света, что иначе не способен: «Я хочу это». Почему? Есть притяжение, люблю, вот и все. Нет ответа. Свет строит эту тягу.

Но в разуме и в правильном ощущении, в оправдании – здесь нет никаких оснований. Поэтому мы не можем выйти на улицы убедительно и сказать: «Что вы делаете? Посмотрите, что у нас есть – в сто раз, в тысячу раз, в миллион раз больше». Нечего показать. Нечего. Хорошо бы, если ты смог бы убедить самого себя идти вперед... Других ты убеждаешь из своей гордости и эго, когда давишь на них.

Ученик: (59:02) РАБАШ пишет, что когда собираются товарищи, нужно говорить о выгодах. Что он имеет в виду? О каких выгодах я говорю?

М. Лайтман: Когда собираются товарищи, нужно говорить о выгодах. Выгода – это... выгода абстрактна. Выгода может быть только относительно желания, которое есть, и относительно этого желания я вижу какое-то будущее наполнение, которое может прийти ко мне, которое я могу получить. Получить его, вложив меньше, чем наслаждение, которое я получу. Тогда это называется «выгода» – вкладываешь девяносто девять, получаешь сто, да, вот и все. Но я должен быть уже в желании к этому и в желании большем, чем усилие, которое я себе представляю. Иначе мой расчет внутри желания получать будет таким, что желание получать не позволит мне вложить усилие. Так мы каждый раз учитываем все наслаждения, недостатки и усилия наши.

Так что ты спрашиваешь?

Ученик: О каких выгодах я расскажу ему?

М. Лайтман: Выгода, которую мы хотим от процесса, который мы проходим, – это выгода, которую ты не можешь предложить кому-то другому. Если человек еще находится в достижении выгод от еды, отдыха, семьи, секса, телесных наслаждений или наслаждений от денег, почета, знаний, тогда ты не можешь принести ему вместо этих наслаждений, которых он чувствует, что ему не хватает, ты не можешь принести ему какие-то... показать ему наслаждения, совершенно не относящиеся к этому, абстрактные, не облаченные в то, что он понимает. Он не ощущает. Для этого нужно иное кли.

Келим, которые у нас есть изначально – это келим, в которых я ощущаю наслаждения, облаченные во что-то в этом мире: во власти, в знании, в разуме, в телесные наслаждения через пять наших чувств. И чем наслаждение ближе ко мне, тем оно более ощутимо, более велико. Животные наслаждения, чувство осязания – самое большое; зрение; потом приходит более абстрактное – деньги, почет, вещи, которые требуют уже развития. Но все же они приходят в каких-то облачениях – мне кланяются, меня уважают, или что я знаю, как это включено и как это вращается – это своего рода власть. Знание – это, в конечном счете, власть, но чуть более абстрактная, но относящаяся все же к развитию власти.

(01:03:31) Но если наслаждения еще более абстрактные, они не ощущаются, они не облачаются в получающие келим, они уже относятся к Бине внутри Малхут. Даже клипот – это наслаждения, которые воспринимаются в Бине внутри Малхут, не в самой Малхут, и ты уже не можешь объяснить это людям, у которых этого нет. Должно быть предварительное развитие для этого.

Так поэтому, когда меня спросили вчера: «Что есть в каббале, почему она вдруг раскрывается, что вы хотите?», – на радио в Америке, – я сказал: «Что это значит? Мы находимся в состоянии, когда мы не видим, что будет завтра, мы живем нехорошей жизнью, люди уходят в наркотики, нет семьи, нет у детей связи с родителями, мы совершенно не знаем, что с нами произойдет через мгновение. Мы все больше и больше входим в такую запутанность в жизни, что мы обязаны знать реальность, как управлять судьбой, как действительно видеть, какие мои действия принесут мне наслаждение, уверенность, хорошую жизнь». Это то, что я сказал.

Потому что ты не можешь сказать им иначе, в более абстрактной форме, это они понимают. Так как это делать? Приходите учиться, каждое дело, которое мы хотим выполнять разумно в этой жизни, нужно учиться. Каждая профессия, даже сапожник не знает, что это такое, там тоже столько есть секретов, которые нужно сначала раскрыть, изучить, как выполнять, а потом делают. Тем более здесь.

Так я не лгу, я только не объясняю им то, что они не способны воспринять – что это относится к подобию свойств, которое должно быть, чтобы войти в правильную, истинную реальность, что необходимо приобрести еще вторую природу, чтобы быть во всем объеме реальности. Об этом я не говорю, потому что это для них непостижимо.

Ученик: (01:06:21) Я говорю о товарищах, что мне им сказать? Они ведь знают это состояние, я думаю, что они знают, они знают что...

М. Лайтман: Как мне убедить товарищей продвигаться по пути? Я просто вношу в них радость и свою энергию в искусственной форме, в искусственной форме. Я прихожу, все побитые сидят, и я тоже, но я включаю какое-то радио, и оно начинает играть. Потому что оно что такое? Оно – неживое. И хотя они – живое по сравнению с неживым, я не говорю, что они на уровне говорящего, они, скажем, на уровне живого, все такие в ауте, но это неживое может их активировать – ты видишь, что это так.

Ученик: Если я вкладываю сто процентов в товарища, и в субботу тоже Вы сказали, что и выгода от этого тоже будет сто процентов, что это значит, как можно выяснить выгоду из моего усилия?...

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Вы сказали в субботу, что нужно вложить сто процентов усилия, и что выгода от этого тоже будет, Вы сказали, пятьдесят процентов, пятьдесят процентов... что и выгода от усилия тоже будет…

М. Лайтман: Я не знаю, что я сказал, ну, конечно, если я делаю, чтобы наслаждаться – отдача, это отдавать ради получения. Не знаю, не...

Ладно, может достаточно.

Ученик: Он говорит здесь: «Если нет хесед, нет Шхины». На странице...

М. Лайтман: Если нет чего? «Если нет хесед, нет Шхины», да. «Шхина» – это называется мера отдачи, которая раскрывается в Малхут. Малхут, соединенная с Биной, называется «Шхина». Малхут сама по себе – это Малхут, Бина сама по себе – это что-то абстрактное, это свойство отдачи, но «Шхина» – это называется совокупность всех душ в исправленной форме, соединение между Биной и Малхут в идеальной форме.

Ученик: И там Творец раскрыт?

М. Лайтман: И там Творец раскрыт, в Шхине, да.

Ученик: Статья, которую мы читали вчера, он говорит... можно ли попробовать связать две статьи?...у них нет...

М. Лайтман: Нет, нет, нет, не стоит нам путаться, у нас тоже сейчас нет времени.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:23) И все-таки, если человек во время учебы ощущает воодушевление от книг, от группы – это не называется…

М. Лайтман: Человек, который наслаждается от учебы, от группы, от того что он находится в процессе – является ли это наслаждение, которое он ощущает, порочным или... Здесь есть несколько вещей. Вопрос, по сути, в том, что обязывает. То есть какова причина. Есть много людей, которые приходят, и все приходят на сто процентов потому, что им плохо, и они ищут, чтобы им было хорошо. Это и уверенность, это тысяча и одна причина, и в конечном счете это отсутствие ощущения будущего. Это то, что у нас называется «уверенность», уверенность – это результат постижения веры.

Но вопрос таков. Это правда, что это приводит нас в действие, и правда, что мы действуем из того, что мне сейчас плохо, а потом мне будет хорошо. Но изменяю ли я свои ценности по пути? Все ли время я остаюсь в том, что я хочу, чтобы мне было хорошо в той же мере, в тех же келим, как было раньше, или мои келим каждый раз улучшаются, или я все-таки притягиваюсь к чему-то, что находится за пределами материи, и уже начинаю приближаться к благодати святости?

Что я уже не объясняю себе, как в начале, что «хорошо» – это наполнить себя всякими животными наслаждениями. «Животные» у нас – это особенно почет и власть, почет, власть и мудрость, и знания. Или я начинаю уже видеть, что власть и знания не приводят меня к цели, я уже начинаю ощущать, насколько это пусто само по себе. Если это есть в процессе – значит, человек развивается, знак, что он развивается, но если нет – знак, что он так остается, как пришел, и тогда он выходит из группы.

Человек, который не меняет свои ценности, не способен быть здесь. Он будет в изменении формы, будет чувствовать, что группа как будто отторгает его, выталкивает наружу.

Ученик: (01:12:47) Единственное наслаждение – это от величия цели, правильное.

М. Лайтман: Пока единственным наслаждением не станет достижение связи с Творцом – которого ты не знаешь и не понимаешь точно, но это прямо какое-то безумие. Что это значит? Никто не видит, и ты не видишь, и ты не знаешь, но это что-то, к чему ты тянешься. Это результат окружающего света, который светит тебе издалека и строит в тебе эту устремленность.

Как он говорит там. «Пока не вращается вокруг этого весь день и всю ночь». Называется «кишуй», напряжен – что очень-очень хочет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:38) Мы сказали, что наша следующая ступень – это махсом, и мы должны составить духовный устав в соответствии с тем, что происходит за махсомом. Так откуда у нас есть возможность как бы читать статьи РАБАШа и писать, каким должен быть устав? Это же не...

М. Лайтман: Как мы можем составить устав? Я бы спросил иначе: а если не мы составим устав для себя, тогда кто?

Ученик: Нет, я говорю, что если...

М. Лайтман: Ты хочешь сказать так. Когда я прихожу в школу, есть здание, я вхожу, все построено так, чтобы я сидел, есть я и еще дети, такие как я. И есть учитель, и доска, и он стоит там, и рассказывает нам, и он знает, что сказать, он квалифицирован, он уже учил это двадцать лет. И у него есть планы, и они приняты обществом, общество проверяет его, общество послало его учить нас, детей. И так мы уверены, что находимся в правильных руках, и он продвигает нас к тому, что большинство людей, и наши родители в том числе, определяют и одобряют. Так устроена система образования.

А здесь? Что мы отдаем свои жизни?! Как мы продвигаемся, по какому плану, кто продвигает нас, где согласие – согласие общества или что, где Творец, может быть, который подписал это и поставил какую-то печать, что-то? Как это происходит? Это вопрос?

Ученик: Нет, я говорю, что...

М. Лайтман: Нет, тогда нет – это лучше для меня.

Ученик: Нет, я говорю, что если про школу Вы говорите, то есть администрация, которая определяет, она знает следующее состояние и она определяет, что нужно, так может и здесь – раз Вы знаете, какая первая ступень после махсома, может, Вы скажете нам, каким должен быть устав на этой ступени?

М. Лайтман: О, то есть устав, как мы договорились, должен быть не для нашей нынешней жизни. Если мы можем это выполнять, то устав уже находится внутри нас, он не должен быть написан на стене. На стене должно быть написано что-то, чего мы должны достичь. Ближайшее будущее состояние наше – оно должно быть для нас сейчас примером, напечатанным.

Так, может быть, должно быть напечатано текущее состояние и состояние будущее, ближайшее. Кто определяет, каким это состояние должно быть? Так ты говоришь, должен быть какой-то учитель, который точно знает ступень X и X плюс один, который напишет нам это, и каждый раз будет писать эти две ступени, измерит нас и еще плюс один, нас и еще плюс один, и по мере того как мы продвигаемся, так мы будем продвигаться. Как учитель приходит в школу каждый день, и каждый день он вносит тебе еще порцию, и еще порцию, и еще порцию, и так постепенно ты растешь.

(01:16:57) Так почему здесь мы не делаем так? Потому что наш путь – это путь, в котором ты строишь, и ты строишь из себя Человека, ты должен найти желания и выяснить их, и выбрать между ними, что правильно и что неправильно – ты строишь себя. Этот поиск строит из тебя Человека. Потому что в школе ты просто приобретаешь знания, которые уже существуют в мире, просто ты ребенок, а другие знают.

А здесь ты должен построить из себя Человека, который еще не существует. Нет в твоем теле, и во всех желаниях, и во всех свойствах, и во всем, что в тебе есть, – еще нет того, что ты сейчас строишь внутри, внутри себя. Ты из точки строишь парцуф, который не существует.

И ты только посредством своего анализа, и всей своей работы между Биной и Малхут, между всем тем, что тебе дают свойства и окружающие условия – посредством этого ты сам строишь. Никто не может войти внутрь, нет учителя, который может войти внутрь и строить, включая Творца, потому что ты своими различениями постепенно, из точки строишь парцуф.

Ученик: Но что мы можем написать в этом уставе, что?

М. Лайтман: Что ты можешь написать в уставе – я не знаю, напиши, что ты знаешь, что ты думаешь. Не спрашивай, что писать, я только говорю тебе более или менее: «устав» – это то, что сейчас у меня есть и как я думаю, что должен выглядеть в следующем состоянии, вот и все. Я даю тебе только это, больше я не могу сказать.

Ученик: Что, если Вы это сделаете, так заберете у нас выбор?

М. Лайтман: Не только выбор я заберу, я также не могу вместо тебя сделать это. Как я возьму твой разум и твое сердце и начну думать, и делать, и выполнять? Этот поиск сам по себе строит келим. Так как я вместо тебя буду искать?

Ученик: Почему это противоречит? Но если Вы как бы знаете состояние группы лучше, чем она сама?

М. Лайтман: Так я могу только дать совет группе в общем: «Ребята, сделайте – подумайте, кто вы сегодня и кем должны быть через день, неделю, не важно сколько, в следующем состоянии». Нет возможности ни у кого войти вместо человека в эту работу.

Ученик: (01:20:19) И это может быть устав о внутреннем притяжении, к которому нужно прийти, или также...?

М. Лайтман: Здесь есть что-то похожее, скажем, в музыке, может, кто занимается, или в любом искусстве, в любом деле – ты учишь человека, даешь ему внешние советы, он выполняет их, вдруг из этого он начинает чувствовать материал, как выполнять, как должно быть, он входит в искусство, и тогда создается в нем внутри какого-то рода, ну, что называется «мастерство». Но если он не будет выполнять, если он не будет знать, и провалится тут, и не преуспеет здесь – как он построит себя? И это в материальном, а тем более в духовном, где вообще ты не можешь дать даже примеры. И примеры он должен выполнить сам, и так из этого извлечь.

Ученик: Если устав – это личное дело мое, и никто не может туда войти, даже Вы, тогда что значит, что мы должны собраться с товарищами и согласовать устав для всех – что это значит? Если это такая личная вещь и устав – это результат выяснений, решимот, зачем мне это делать со всеми? Так как... со всеми в уставе?

М. Лайтман: Вы просто так спрашиваете. Мы уже столько раз это проходили, это... Если я завишу от группы, я должен знать, кто в группе, я должен определить, потому что группа – это мое будущее. Что значит устав – это личное дело, я напишу себе и все? Что я могу написать себе? Я напишу себе: «Михаэль, ты находишься сейчас в таком-то и таком-то состоянии. Завтра ты хочешь быть в таком-то и таком-то состоянии? Прекрасно». Что значит прекрасно? Мне нужно идти к группе, чтобы завтра быть в таком состоянии. Если я не пойду к группе, если я не обращусь к группе – могу ли я продвинуться от состояния X к состоянию X плюс один?

Ученик: Я напишу в моем уставе – идти к группе…

М. Лайтман: Хорошо, после того как ты определяешь, что тебе нужно идти к группе, чтобы достичь более продвинутого состояния, ты идешь к группе и пишешь с группой устав – как группа должна воздействовать на тебя, чтобы ты продвинулся на одну ступень вперед. Какое у тебя есть другое средство для продвижения? Я не понимаю вас, как будто не учились, как будто не говорили, как будто ничего не прошли.

Ученик: (01:23:12) Для чего я должен сидеть с ними, говорить?

М. Лайтман: Давай просто: мы выведем тебя сейчас из группы, иди домой, увидимся через два месяца, проверь, что ты без группы.

Ученик: Так я хочу сказать…

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Я слышу, я... зачем мне еще нужны люди...

М. Лайтман: Но мне нужно быть уверенным, что они будут воздействовать на меня, и воздействовать на меня в соответствии с тем, что я хочу, чтобы у меня было. Я определяю, я хочу быть на определенной ступени, в определенном следующем состоянии, тогда мне нужна группа, которая переведет меня из этого состояния в следующее.

Ученик:...сказать им, что...

М. Лайтман: Конечно, мне нужно сказать им. Мне нужно установить в них все процессы, в которых они будут воздействовать на меня, а для чего иначе?

Ученик: И завтра это изменится...

М. Лайтман: Тогда завтра изменится, тогда и завтра я, да, конечно.

Ученик: Так все время мы должны заниматься...

М. Лайтман: О, теперь он видит, что это... конечно, каждый день, каждое мгновение. Это называется работа. Каждое мгновение я обязан менять свой устав, в соответствии с тем, насколько я понимаю. В следующий момент я понимаю иначе, тогда и мой устав внутренний, и мое отношение к группе, то, что я буду от нее требовать, тоже изменится.

Ученик: Виртуально или...?

М. Лайтман: Я не знаю, виртуально, не знаю, психологически, не знаю, это... Есть такой каббалист по имени Бааль Сулам, у него есть статья, которая называется «Свобода», статья «Свобода», так пожалуйста, прочитай.

Ученик: То есть может быть, что источник слабости группы – это то, что не каждый делает расчет, что именно он хочет от нее?

М. Лайтман: Каждый не делает расчет, что он хочет от самого себя, а хотеть от самого себя – это значит также понять, что я сам не способен на это и нуждаюсь только… И если я нуждаюсь, если это мне необходимо, тогда я обращаюсь к группе, иначе я не обращусь к группе. Какое мне дело до группы, если я не хочу перейти из состояния А в состояние Б? И если я знаю, что из состояния А в состояние Б я не могу перейти иначе как только через них, через их воздействие, тогда я иду к ним, и в той мере, в которой мне это необходимо, я уже давлю на них и не знаю что делаю с ними.

Я просто вхожу агрессивно и меняю все, в той мере, в которой мне необходимо продвинуться из состояния в состояние. И в той мере, в которой я обнаруживаю, что без них я не могу, в этой мере я давлю и меняю, и требую от группы быть в определенной форме, которая будет воздействовать на меня, чтобы я перешел из состояния А в состояние Б. А если у меня нет этой необходимости, тогда и к группе я не обращаюсь, и до группы мне нет дела, и я делаю с ними так – красивая жизнь, посиделки, праздники.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:08) То есть есть место, где даже группа не может изменить человека, и это в том месте, где он обязан сделать расчет?

М. Лайтман: Что такое группа, воздействующая на человека? Как группа может воздействовать на меня, если я не хочу ее воздействия? Я не воспринимаю ее воздействие на меня. Так она хочет, чтобы я танцевал? Я буду танцевать. Зачем? Мне выгодно оставаться в танце, ведь я нахожусь среди товарищей, мы продвигаемся, мы гордимся, мы – это… Тут ведь есть всякие внутренние расчеты. Да. Все?

Поэтому без устава, без того чтобы вы заботились о нем… Что значит устав? Устав – это называется мое требование к группе, как она воздействует на меня. И мы не видим, чтобы группа так уж воздействовала и давила на нас. Дать тебе пример? Пришли новые ребята и сказали о нескольких товарищах отсюда, что они не делают правильную и хорошую работу, раскритиковали. В твой адрес, в адрес еще нескольких. Как вы были впечатлены этим, как вы были под давлением, как это повлияло? Вот так нужно, как минимум, все время чувствовать давление от группы – тогда преуспеем.

Ученик: Чтобы определить как бы наше нынешнее состояние, нам нужно как бы повысить чувствительность, то есть тот шум, который мы как бы ощущаем...

М. Лайтман: Даже если ты находишься в спящем состоянии и не требуешь и не знаешь состояние А, состояние Б, я так, так – группа все равно обязана тормошить тебя, и если ты уже не оживаешь, выбросить тебя, похоронить тебя, и все. Все зависит от группы.

Чтец: (01:28:53) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:35:28)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

«Авраам» в отличие от «Аврам» пишется на иврите с буквой «хэй».↩
Берешит, 2:4.↩
Слова: «при их сотворении» 'бе-ибарам' можно прочесть: с помощью «хэй» Он создал их 'бе-хэй барам'.↩
оар, Лех леха, пп. 382-383.↩
Зоар, Лех леха, п. 383.↩
«Авраам» в отличие от «Аврам» пишется на иврите с буквой «хэй».↩
См. Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, гл. 1, пп. 1-3; АРИ, Древо жизни, врата 1, ветвь 2.↩
Йешая, 6:3.↩
Берешит Раба, 8:5.↩
Берешит, 1:26.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Берешит, 1:26.↩
В словах "бе-ибарам" традиционно пишется хэй малого размера.↩
АРИ, Древо жизни, Врата 3, гл. 2. // Приведено в: Бааль Сулам, Бейт Шаар Каванот, п. 43.↩
Бааль Сулам, Введение в науку каббала 'Птиха', п. 58.↩
Зоар, Лех леха, пп. 382-383.↩
См. Зоар, Предисловие, п. 228.↩
См. трактат Шаббат, 11:1.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 14.↩

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

ברוח הזמן

ברוח הזמן

ברוח הזמן

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır