Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 17 февраля 2021 года

Молитва

Чтец: Урок на тему «Молитва». Мы читаем подборку избранных отрывков из источников.

М. Лайтман: Сейчас мы, по сути дела, подходим к самому важному уроку. Хотя всё важно, потому что все темы являются составляющими, и мы из них собираем общую интегральную систему. И в этой интегральности: в объединении всего со всем, нет более или менее важного, как и во всем творении. Но, в любом случае, в отношении действия и направления достижения цели, самое важное – это молитва. Почему? Потому что, в конечном счете, она нас исправляет, спасает, поднимает, прилепляет к Творцу в любом месте. Двигаться от связи между нами к связи с Ним, можно только с помощью света, возвращающего к Источнику. Это приходит только с помощью нашего хисарона – потребности в этом исправлении: в том, чтобы поднять себя к исправлению в вере выше знании, к силе отдачи, к нашему слиянию с Творцом. И эта потребность называется молитвой. (01:55)

И поэтому мы в целом должны видеть, как нам организовать молитву: каждому и всем вместе. Надо, чтобы это была молитва одиночки и молитва многих, и многих – как одного, и одного – как многих. Чтобы наша просьба исходила из одного сердца, то есть из одного желания – к одной цели, к единой силе Творца. И тогда, насколько мы сможем собраться, соединив себя с этим единственным действием, настолько мы умножим наши силы и будем способны видеть результаты от нашей духовной работы.

Духовная работа – это, по сути дела, молитва. Всё остальное приходит к нам свыше в виде света, возвращающего к Источнику, и приходит только в соответствии с силой нашей молитвы – хисарона. Важно, чтобы молитва была верно направлена и, насколько это возможно, – от всех вместе, и это является молитвой. Это подъем МАН: насколько малхут стремится подняться и обратиться к Творцу, и прийти к уровню бины и соединиться с ней. Так мы соединяемся и так мы действуем. (03:38)

Молитва раскрывает нам вход в Высший мир и ведет нас от ступени к ступени до завершения всех этапов духовной лестницы. Молитва говорит о нашей зависимости от Творца, о нашем отношении к Творцу, обращении к Творцу. Молитва – это наша просьба.

Словом, после всех выяснений, которые мы проходим, всё соединяется. И чтобы мы не делали, это должно собраться в то самое действие, в ту самую силу, которую мы хотим сформировать между нами и Творцом, называемую молитвой. И весь вход в Высший мир, вся связь с Творцом, всё это приходит к нам как результат нашей просьбы. Творец ждет молитву! Он нам ничего не даст до молитвы. Потому что молитва включает в себя наш хисарон: чего мы на самом деле желаем. И на самом деле, у нас есть правильное желание получить от Него то, что Он хочет дать: постепенно, в соответствии с нашей формой продвижения. Когда мы желаем и выражаем наши желания правильно, тогда приходят к нам правильные света, соответствующие нашим хисаронам. И тогда, в соответствии между светами и келим, мы растем. И в таком виде мы продвигаемся по духовной лестнице и входим в Высший мир. (05:41)

И поэтому нам необходимо понять, что не мы завершаем работу, а последнее слово, как говорят, нисходят к нам от Творца. Но для того, чтобы извлечь это последнее слово, как помощь от Него (получить свет, который возвращает к Источнику, который строит и наполняет кли), – необходимо всё это предварять нашей молитвой. И, наверняка, если молитва к Творцу правильная, то «Его сердце и рука всегда открыты и всегда Он готов помочь нам от всего сердца и своей щедрой рукой».

И, несмотря на то, что не мы должны завершать работу, но мы не можем и освободиться от нее. Надо все время быть готовыми молиться, то есть просить, требовать, обращаться к Творцу.

И в начале нашего пути это большая проблема, потому что мы не чувствуем в этом необходимости, мы не привычны к этому. А затем, постепенно, мы выстраиваем эти вещи через силу, и здесь главное – «человек да поможет ближнему». И так, завидуя друг другу и показывая, как мы обращаемся к Творцу и просим у Него общего продвижения десятки, – так, мы помогаем товарищам желать молитвы. И, помогая друг другу, мы продвигаемся: «Человек да поможет ближнему». Мы показываем друг другу пример того, как каждый из нас, обращается к Творцу за всех. Каждый – за всех! И поэтому нам нужно, в конечном счете, сделать всё возможное для того, чтобы прийти к молитве. Это первая часть той нашей работы, которая может привести нас к обращению к Творцу.

А вторая часть – это как мы формируем наше правильное обращение к Творцу. И на этом мы, по сути дела, завершаем наше участие. То есть объединиться и поднять хисарон: какую помощь, исправление, наполнение мы хотим получить от Творца. И это вся работа. И тогда, благодаря этому, мы получим силу отдачи, которая называется вера выше знания, и так мы будем продвигаться.

Поэтому нам необходимо пробуждаться с помощью ответственных людей: габая и шаца. Может быть, не стоит их называть такими именами. Но в каждой группе, каждый день должны быть люди, которые заботятся об объединении, и чувствуют, насколько каждый заботится обо всех. И тогда все мы вместе правильно соединим наши хисароны к Творцу в такой прекрасный букет, когда все мы отличаемся, но все хотят того же самого. И так мы поднимем этот наш хисарон к Творцу. И если мы правильно это организуем, то сможем почувствовать то, что называется: «Я – своему Любимому, а Любимый – мне», – когда Творец отвечает нам на нашу общую просьбу. Поэтому вся работа должна быть сосредоточена на том, как мы выстраиваем обращение к Творцу. И потом нам останется только ждать, распознавать насколько Творец нам помогает. (10:14)

И может случиться, что от помощи Творца мы получим своего рода противоположное ощущение: мы её не хотим, нам это не нужно, я не хочу обращаться и соединяться с товарищами и так далее. Это показывает мне, что я еще пока нахожусь в недостаточной подготовке. И в таких случаях, мы должны как раз усилить наше внимание к объединению и так продвигаться.

Поэтому, если вы помните (мы это изучали), первое обращение, первая молитва – это за то, что «братьев своих я ищу». С этим я обращаюсь к Творцу. «Братьев своих я ищу», – это когда я прошу у Творца, чтобы Он дал мне объединиться с хисаронами товарищей, потому что Творец слышит только десятку. Соединяясь с ними, я прихожу к состоянию общей просьбы и вместе мы обращаемся к Нему, чувствуя тепло и связь между нами. Если мы находимся в правильном состоянии и из этой позиции направляем себя к Нему, то наверняка, Он ответит нам. Потому что молитва многих поднимается через все небосводы и напрямую достигает Творца. И на это Он наверняка ответит.

Нам нужно из всего «поля» собрать только те желания, которые мы можем объединить и поднять к Творцу. «Работа в поле», – это забота о почве: чтобы она дала нам такие ростки, результаты, когда правильные желания произрастут из земли, и мы объединим их вместе от всех нас. И если мы направляем их к Творцу, мы наверняка получим от Него ответ.

Вся наша проблема на протяжении всех тысяч лет в том, что человечество не знает, как обратиться к Творцу, то есть с чем обращаться? Как объединиться и к кому обращаться? Как сформировать обращение?

Сторона просящего – это мы, десятка. Мы обращаемся к Высшему, когда Он – сила Единого, Одного, Единственного. А мы – это все вместе, всё человечество, нет никакого различия между нами: ни по цвету, ни по национальности, ни по другим признакам, которые образовались здесь, в этом мире в течение истории. Все мы должны и сможем объединиться между собой, неважно, насколько мы различаемся. Группа, которая хочет быть объединенной в единую высшую силу, тем самым доставляет ей наслаждение. Даже если группа начинает просто с просьбы, без всякого ощущения этого, она начинает развиваться. И Творец устраивает ей такие желания и условия, чтобы она смогла еще и еще продвигаться в просьбе к Нему. И тогда эта десятка сможет увидеть, как она продвигается.

И не раз я уже рассказывал, что сказал мне РАБАШ, когда увидел состояние, в котором я нахожусь (не всегда было хорошее состояние, я был в разных состояниях). Он посмотрел на меня и говорит: «Почему ты не просил?». Я вначале не понял, о чем он говорит: «Почему не просил?». Чего просить? Когда я обращался к нему, я не получал объяснения, которое наполняет. А затем я понял: правильно, что не наполняет, потому что учитель хочет показать тебе путь, и чтобы ты сам пошел. И поэтому, он не может привести тебя к чему-то конкретному, наоборот, ему нельзя показывать тебе какие-то результаты, ты должен достичь этих результатов сам, в своих келим. (15:31)

И потом я понял, что подразумевается под вопросом «почему ты не просил»? – Я должен обращаться не к учителю, а к Творцу. И надо понять, с чем именно я должен обратиться к Творцу, и что я должен просить. И в ответ я должен ждать: силу веры выше знания, силу отдачи, подъема над собой, и так продвигаться.

Поэтому мы сейчас постараемся поговорить, подумать, увидеть, послушать материал о молитве. И это, по сути дела, наш контакт с Высшей силой, «подъем МАН» (так это называется в науке каббала), когда есть в этом уже связь между творением и Творцом. Потому что иначе невозможно поднять МАН, должен быть какой-то контакт между Творцом и творениями. Творение должно понимать: кто я, что я, чего я хочу, почему обращаюсь к Творцу и чего я жду от Него. То есть молитва включает в себя всё, что нам нужно раскрыть в себе, а также – в Творце и в связи между нами.

Вся наша работа завершается молитвой и в молитве она выполняется. И это – кли, в котором мы раскрываем всю нашу духовную жизнь. Будем надеяться, что мы будем делать это правильно.

Мы будем заботиться об этом и на конгрессе, который пройдет нам во благо. Ответим на несколько вопросов, а затем перейдем к отрывкам, которые собрали нам наши товарищи.

Вопрос (Италия-4): Когда я поднимаю молитву к Творцу, я делаю это не через эго, а за товарища. Как бы есть что-то, во что я не верю, что мне кажется ложным. Но всё равно я это делаю. Как я могу понять, что Творец мне отвечает из-за моей природы?

М. Лайтман: Ты не должен верить ни во что, кроме одного – есть Высшая сила, общая сила природы, которая создала тебя, и в тебе – всевозможные желания и потребности. И ты обращаешься к Нему, чтобы Он выстроил тебя, дал тебе чувства, разум, направление, чтобы привел тебя к продвинутым состояниям, – это то, чего ты хочешь.

Продвинутое состояние, как мы изучаем, – это состояние, когда мы соединяемся всё сильнее и сильнее. И в нашем объединении мы раскрываем более продвинутые состояния. По мере нашего объединения, мы всё сильнее чувствуем свое продвижение. И наше кли всё более тесно сплачивается в десятку, в одно целое: первое одно целое на первой ступени. И в этом мы раскрываем наше первое духовное состояние. (19:40)

Вопрос (Голландия-1): Кажется, что есть здесь некое развитие или изменение в объединении хисаронов: возможность объединиться, проникнуть в сердце товарища и поднять молитву к Творцу. И тогда нет никаких сомнений, что всё связано с десяткой. И точка объединения хисаронов меняется: ты чувствуешь, что тебя разрывает в твоей просьбе. Так что здесь меняется, и где сердце, которое меняется? И правильное ли это направление? Как достичь общего сердца между нами?

М. Лайтман: Сердце – это желание. Желание человека называется сердцем, и мы должны соединить наши желания, несмотря на то, что есть между ними преграды. И над этими преградами мы должны объединиться и соединить сердца снова в единую систему. И к этому нам необходимо присоединить еще желание получать, которое и является перегородкой между сердцами. Мы должны преодолеть это желание, которое разделяет нас, и тогда, с помощью высшего света, это желание получать, именно оно усилит связь между нами.

В технике существует такой же принцип: если ты хочешь увеличить какую-то силу сопротивления, то ты должен как раз преодолеть это сопротивление. И как следствие – появится результат этого преодоления в виде действия. Это и в электричестве, и в электронике, и в механике – в любой области нашей обычной жизни.

Мы видим преодоления между всем, что мы хотим соединить в нашем мире или в духовном. И когда мы хотим соединиться между нами, то преодоление, которое мы совершаем, называется усилием. И преодолеть преграды мы должны с помощью усилий. Когда мы соединяемся между собой через преграды, тогда и сила самой преграды помогает нам увеличить наше стремление к объединению.

В самом простом усилителе с помощью силы сопротивления ты проводишь силу объединения. Тогда сила объединения над сопротивлением увеличивает себя настолько, насколько велико сопротивление. И так мы получаем усиление. Это то, что мы должны сделать в нашей работе. Для этого Творец разбил объединение между нами и ввёл силу эгоизма, силу сопротивления: когда мы отталкиваем и не желаем друг друга. Но мы должны преодолеть это и объединиться над этим. И тогда мы получаем силу объединения в системе Адама Ришона в 620 раз большую, чем было раньше. Это в миллионы раз больше, чем было в кли Адама Ришона. Там был очень маленький свет в кли, созданном Творцом. А мы усиливаем это кли наполнением, в котором полностью находится весь Творец.

Вопрос (Москва-2): Молитва имеет больше форму конкретного действия, или это некое состояние, которого нам нужно достичь в результате наших действий?

М. Лайтман: Молитва – это работа в сердце, просьба, исходящая из сердца. Сердце – это желание каждого. И мы в десятке соединяем наши желания с единым Источником в единое состояние, потому что хотим быть соединенными вместе. Это молитва. Нет у нас большего наполнения, чем только стать как один. Потому что в соответствии с общей формулой: «Единый принимает единого», если мы объединяемся – мы больше подобны Творцу, который является Единым. И так Он может наполнить нас постепенно по всем 125-ти ступеням, и на каждой ступени мы будем всё больше постигать объединение между нами. (25:41)

Вопрос (Балтия-2): Например, один товарищ упал, а другие все сразу собираются и поднимают молитву к Творцу, чтобы он дал упавшему товарищу силы подняться. Правильно так действовать десятке?

М. Лайтман: Да, это верно, так мы должны действовать. Но мы также должны благодарить Творца за то, что Он дает нам причину для объединения: ведь этот человек не просто так упал, это Творец дал нам состояние, вокруг которого мы можем объединиться. Также и в молитве мы должны соединить несколько вещей: благодарность Творцу за то, что Он послал нам, и благодарность товарищу, который находится в таком состоянии. Когда мы уважаем друг друга, мы объединяемся. Есть много действий, которые мы должны совершить в этой молитве.

Вопрос (Киев-2): Огромная благодарность за эту тему. Мы в десятке пытаемся создать общую молитву, и товарищ написал фразу: «Только вместе». И за этим вроде сухим словом, стоит на самом деле в ощущениях, целый мир. Насколько важно развивать внешнее проявление нашей молитвы в словах, или достаточно только в ощущениях?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Есть люди, которые всё хотят выражать в словах, а другие больше чувствуют в мыслях, а слова просто так произносят, устами. Я не могу сказать. Есть те, которые захотят петь, или плакать, или кричать – неважно в каком виде это будет выражаться. То есть молитва – это обращение к Творцу, это подъём хисарона, желания – к Творцу. Неважно, в каком внешнем виде это выразится: на словах, без слов, в песне, в молчании, – есть разные формы проявления. И в этом каждая группа, каждый человек могут отличаться. Главное, чтобы это исходило из сердца, из как можно более глубокой точки в сердце, и через десятку – к Творцу. И чтобы каждый знал, что без объединения в десятке он не достигнет Творца. И это должно быть по-настоящему мощнейшим объединением между всеми. И Конец Исправления – это когда все мы соединяемся в этой молитве, и Творец полностью раскрывается в нас. В нас – имеется в виду все человечество.

Ученик: Мы делаем усилия, чтобы попытаться ощутить эту общую молитву, но не получается ощутить. Можете, хотя бы чуть-чуть направить, как прийти к ощущениям общей молитвы?

М. Лайтман: Я не знаю, что сказать. Вы должны поговорить об этом, подумать об этом, прочитать еще какую-нибудь статью, отрывки, которые мы сейчас будем читать и увидите, что здесь происходит. Ощущения должны прийти затем, с помощью света, наполняющего желание, а желание начнет принимать форму света. Когда желание чувствует форму света, то это уже называется достижением состояния. Достижение состояния – это достижение света, который в желании, даже в нашем мире.

Есть света, которые приходят к нам без познания их источника. А мы здесь говорим о том, как мы достигаем света с их Источником, о светах, исходящих от Творца, которыми Он нас наполняет. (30:45)

Вопрос (Испания-2): Как лучше мы можем объединиться в молитве в десятке? Можем ли мы выстроить общую молитву из сердца десятки?

М. Лайтман: Это мы сейчас будем изучать, немного терпения. Это нам еще предстоит сделать.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы связываем наши общие хисароны в десятке в один букет. Это есть уже часть молитвы?

М. Лайтман: Да, конечно. То, что мы соединяем наши желания в одно целое, это уже часть молитвы, это подготовка молитвы. Истинная молитва к Творцу начинается только после того, как мы объединяемся. И наши действия для объединения называются «подготовкой к молитве» или «молитва, предваряющая молитву».

Ученик: Предположим, что мы связали эти хисароны в один, что значит, что мы теперь обращаемся к Творцу?

М. Лайтман: После того, как мы объединили наши желания, мы чувствуем, что мы понимаем друг друга, чувствуем хисароны друг друга и все вместе действуем из одного хисарона. И тогда нам становится понятным, что хотя в материальном мы отличаемся, это нам не мешает, потому что по отношению к духовному, мы буквально находимся в едином сердце.

И из этого единого сердца, мы направим молитву к Творцу и попросим у Него, чтобы завершил наше объединение в одно целое. Потому что только Он может это сделать по-настоящему, исходя из нашего хисарона – потребности в возможности быть единой действительностью. И это уже исправление кли, и в нем мы будем чувствовать единый хисарон к Нему, когда «Единый принимает единого». Мы сможем раскрыть Его для того, чтобы доставить Ему наслаждение.

Ученик: Вы говорите, что из этого общего единого хисарона, который мы ощущаем, мы просим, чтобы Он завершил его. Как правильно попросить, чтобы Он завершил?

М. Лайтман: Это неважно, как ты просишь, это не слова, а желания, которые постепенно соединяются в единое желание.

Вопрос (Latin 6): Достичь молитвы многих в десятке: является ли это необходимым условием прежде, чем мы постигнем молитву всего мирового кли?

М. Лайтман: Мы сейчас не говорим о молитве в мировом кли. Мы хотим достичь единого сердца в десятке: общего желания к общей цели, чтобы нам было понятно, как существует десятка. К этому мы должны прийти и об этом молиться. Если у нас это есть, то есть хоть какая-то десятка.

И ощущение соединения в единое желание по отношению к Единому Творцу, говорит нам о том, что десятка готова к духовной работе. И отсюда, и далее мы уже начнем духовную работу. Важно просить из десятки по отношению к Творцу, и то, что мы попросим, получим от Творца внутрь десятки. Прежде всего, это между Творцом и десяткой, десяткой и Творцом, всё.

Между десятками и всем остальным – это потом, потом. Не пробуйте даже это делать, вы запутаетесь и не сможете завершить ваше первое основное кли – десятку. А вы уже хотите продолжать? Это будет очень большая помеха, которая остановит вас на длительное время, и даже будет сталкивать с нашего пути.

То, что вы сегодня сами не хотите работать над объединением в десятке, говорит вам, что вы на это не способны. Значит, вы должны молиться Творцу о том, чтобы, прежде всего, собрать десятку. Если же вы хотите сразу продолжать дальше, это признак того, что у вас нет желания к объединению. Вы просто хотите компенсировать свою лень какой-то более возвышенной и более широкой работой.

А я говорю вам, что каждый раз, на каждой ступени вы должны вернуться к десятке и прежде всего, установить в ней правильное устойчивое объединение. И из каждого нового формирования, на каждой ступени, которой вы достигли своей десяткой, вы должны соединиться. Затем мы будем изучать, как соединиться с другими десятками и со всем человечеством. Но пока что важно каждый раз требовать в десятке объединения как одного целого, и только. Ничего другого.

В плане объединения с другими десятками, можно проводить общие семинары. Но это только, чтобы впечатляться от того, что есть у них и у нас, не более того.

Ученик: Как не запутаться со всеми этими подготовками перед конгрессом, потому что всё равно нам нужно достичь объединения в десятке?

М. Лайтман: Да, вам нужно перед конгрессом, достичь, прежде всего, силы объединения в десятке, и пока не более того.

Вопрос (Киев-3): Могли бы вы как-нибудь более широко раскрыть, что это за ощущение: единое желание к Единому Творцу? Вы это чуть раньше сказали.

М. Лайтман: Направление всей десятки к Единому Творцу – это то, что постепенно формируется в людях, которые работают над этим. Те, кто хотят соединиться своими внутренними чувствами друг с другом, желают соединиться в Одном Творце. Это и называется быть «выше знания», отдавать и ждать ответа. Подобными усилиями мы всё больше и больше вызываем на себя высший свет, и он нас формирует. (40:00)

Вопрос (Ивритская-10): Вы сказали, что нас должны пробуждать шац и габай, но не стоит их так называть. Что вы имели в виду, почему не нужно употреблять эти названия?

М. Лайтман: Нужно использовать более универсальный язык, который понятен всем нашим товарищам по всему миру. И поэтому названия «шац» и «габай» не очень соответствуют этим функциям. Один из них – это распорядитель, который заботится о материальном распорядке группы, а другой – это тот, кто заботится о текстах, уроках и обо всем, что имеет отношение к учебе, к молитве и к просьбе, к духовной организации. Один заботится о материальной составляющей, а другой о духовной, внутренней части.

Вопрос (Центр-1): Характеристикой молитвы является спонтанная молитва?

М. Лайтман: Молитва постепенно кристаллизуется, формируется в нас через объединение во время уроков и разговоров, есть много молитв. Источник молитв – это Теилим (Псалмы Царя Давида), известные молитвы Рамхаля и, кроме того каббалисты написали еще много молитв – не это важно. Молитва – это работа в сердце, когда мы желаем соединиться друг с другом и приблизиться к Творцу – это и называется «молитвой».

Вопрос (Тель-Авив-4): Согласно вашему совету, мы открыли в нашей десятке чек-лист, где мы записываем каждый свою молитву, а в конце дня мы вместе читаем ее. Но как найти единое желание? Я не чувствую, что мы работаем правильно. Чего нам недостает?

М. Лайтман: Ищите одну цель и одного желания от этой одной Высшей силы. И выясните: хотите ли вы чего-то разного, отличающегося, или вы все хотите одного и того же. И сможете ли вы соединить ваши разные желания (может быть, они и не очень отличаются), в один хисарон. И тогда вы обращаетесь к Одной Высшей силе с одним хисароном, то есть из одного кли. В этом случае вы уже подготавливаете себя к получению, к тому, что называется «один получает от Единого».

Вопрос (Петах-Тиква-10): Мы изучали в темах ненависти и зависти, что истинная молитва приходит на противоположность. Когда есть две противоположности в одном, тогда появляется обращение к Творцу. А как сделать в десятке эту правильную молитву?

М. Лайтман: Несмотря на то, что все вы разные, вы хотите быть с одним хисароном по отношению к Одной Высшей силе. И поэтому вы не смотрите на то, что разделяет вас, а только на то, что объединяет. А объединяет вас исключительно Творец, между вами нет никакой даже точки касания или какого-то контакта друг с другом. И только Творец, который должен светить вам, Он по сути вас объединяет и из вас делает нечто одно.

Ученик: Но что нам нужно просить у Него?

М. Лайтман: Чтобы сделал из вас одно желание, чтобы вы могли к Нему обратиться все вместе из одного сердца. (44:50)

Вопрос (Петах-Тиква-23): Молитва ощущается, не как что-то устойчивое, иногда ее очень трудно выразить. Что вы подразумеваете под словами «укрепить молитву»? Потому что её нужно обновлять? Если мы оставляем её даже на секунду, она совершенно, полностью исчезает? Что это такое?

М. Лайтман: Это и называется сформировать, собрать молитву. Важно, чтобы был один, общий для всех хисарон и чтобы он был как можно более понятным, глубоким, единым. И пусть он будет болезненным для нас, но чтобы мы хотели его реализовать: то есть свести его с Единым Источником и там объединиться. Таким образом, мы вынудим этот Источник соединиться с нами и наполнить нас.

Ученик: В словах, которые вы говорите: «Укрепить молитву», – вы имеете в виду, что нужно всё время обновлять хисарон?

М. Лайтман: Да, конечно, всё больше уточнять его и соединять наши хисароны в один хисарон, чтобы нам всем было понятно, чего мы хотим и насколько думаем об одном и том же.

Вопрос (Петах-Тиква-31): В подготовке молитвы в десятке я обратил внимание, что часто мы делаем меньше, чем нужно в отношении приложения усилий, а есть состояния, когда мы делаем больше, чем нужно. Что вы нам предложите сделать, чтобы знать, когда остановиться?

М. Лайтман: Вы это должны выяснить между собой. Нет здесь какой-то внешней проверки, которую можно было бы провести. Вы сами должны это сделать, никто не знает, что происходит внутри вашей десятки – только вы. И над этим вы должны работать и достичь того, чтобы стать как один человек с одним сердцем.

Вопрос (Кармиэль): Как на практике шац и габай, – ответственные, которые меняются каждый день, реализуют просьбу десятки к Творцу? Что они должны делать между собой?

М. Лайтман: Они должны позаботиться о том, чтобы в день их дежурства, десятка не заснула бы, чтобы все были направлены на объединение друг с другом и с Творцом. Чтобы вынудить Творца ответить десятке, достичь в тот самый день взаимности с Творцом, поднять к Нему хисароны и получить от Него реакцию.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Насколько физические действия, которые мы совершаем в десятке и разные общие проекты, приводят к объединению и к созданию общей молитвы?

М. Лайтман: Я не знаю насколько, потому что это зависит от того, чем вы занимаетесь, но главное – итог – должен быть в молитве. Насколько из всего, что вы делаете, вы получаете импульс обращаться к Творцу – это ответ. Короче, чем меньше вы удачливы, тем больше у вас шансов молиться. Но это не значит, что вы неудачливы в том, в чём вы сейчас, а в том, чего вы хотите достичь. И в этом большое отличие. Вы иначе могли бы сказать: «Ну, как здорово, нам ничего не удается, и есть причина для молитвы», – нет, это не так. Дело не в том, что «мы ни в чём не достигли успеха», а в том, что мы хотим достичь великого и об этом молимся. А просто неудача – нас парализует. (49:50)

Вопрос (Москва-7): В обычных тренерских и учебных организациях, вначале учат теорию, а потом инструктор проверяет, как десятка или какая-то команда выполняет его условия. Может быть, нам тоже ввести такую практику, чтобы читать молитвы друг друга, и как-то от них впечатляться? Или вам посылать эти молитвы время от времени? Чтобы вы их посмотрели и сказали: «Здесь – так, а здесь – не так»? Чтобы такая помощь была, как вы считаете? Может быть, я не прав, конечно.

М. Лайтман: В чём-то ты прав. Но я вам рекомендую читать и прежде всего, повторять урок, возвращаться к нему. А если есть еще время, то взять статьи Бааль Сулама и РАБАШа на тему «Молитвы», и почитать их вместе. Это будет лучше, потому что тогда, наверняка, через то, что написано, вы связываетесь с Высшим Источником, с Творцом, и от Него получаете свечение. Но и то, что вы собираетесь обсудить ваш хисарон – тоже хорошо. А мы это выясняем с помощью тех отрывков, которые сейчас начнем изучать.

Вопрос (Хаверим): На встрече в десятке мы читаем РАБАШа. Как более эффективно: когда читает один товарищ, а мы слушаем, или когда каждый читает по абзацу-двум, и вкладывается в это чтение? Как всё-таки эффективнее, что лучше?

М. Лайтман: Пробуйте всё, что вы считаете нужным, только, как можно быстрее, тогда придете к решениям. Потому что «нет более мудрого, чем опытный», так это называется.

Вопрос (Франция): Я слышал, что настоящая молитва исходит от сердца. Что является подготовкой сердца к этому?

М. Лайтман: Когда я хочу соединиться с товарищами в одно сердце, то это – подготовка к подъему молитвы к Творцу.

Вопрос (Хорватия): Прийти к общему хисарону в десятке – это направить общее желание на то состояние, к которому хочет нас привести Творец?

М. Лайтман: Это тоже верно – пробуйте.

Вопрос (МАК Исраэль): Молитва – это тоже действие от Творца? Если да, то где в молитве мое действие? В чём именно мои усилия?

М. Лайтман: Ты начинаешь молитву, а Творец её завершает, ты поднимаешь хисарон, а Творец дает ему наполнение. Иногда ты чувствуешь наполнение своего хисарона, как еще больший хисарон, но, тем не менее – это ответ от Творца.

Вопрос (Север-2): Как совершить молитву с духовным намерением, не падая в материальное?

М. Лайтман: Если вы соединены вместе и поддерживаете друг друга, то тогда не упадете в материальное. Тогда вы, на самом деле, соответствуете выражению «человек да поможет ближнему своему». В этом случае, вы всегда будете направлены только на Высшую силу, а не на себя. Если это правильная десятка, то не может быть, чтобы она думала о чём-то, кроме того, чтобы насладить Творца. (55:14)

Вопрос (Голландия): Ваши слова, в особенности в начале урока, близки нашим желаниям. И когда мы говорим о молитве, сердце просто выскакивает – желает этой молитвы, всегда есть потребность в молитве, сразу же есть. Это что-то особенное, что существует между равом и учениками? Или мы можем пользоваться этим между товарищами, чтобы сформировать молитву?

М. Лайтман: Пользуйтесь, пожалуйста. Нет ничего особого в том, что я говорю. Я просто хочу вас пробудить в начале урока. И поэтому я даже записываю всё, что я должен вам сказать. Я себе записал часть вчера и часть сегодня перед уроком.

Ученик: Так нет здесь чего-то такого особенного, у всех есть эти силы? Мы должны только проверить, как мы можем начать молитву между нами?

М. Лайтман: Да, это исходит из моей любви к вам, и поэтому вы это так чувствуете. И всё, здесь ничего другого нет. Я просто обращаюсь к вам и хочу, чтобы вы это реализовали, постигли, раскрыли глаза и увидели, чем мы занимаемся. И хоть мы и занимаемся скрытой методикой (так и Высший мир от нас скрыт), но мы как раз приближаемся к нему для того, чтобы его раскрыть, чтобы мир стал раскрытым, явным. Это раскрытие скрытия Творца, – в этом мы продвигаемся.

Ученик: Так мы должны просто любить друг друга больше?

М. Лайтман: Да-да. И конечно, нужно поддерживать товарищей, чтобы не падали в пути, ведь выбора нет. Есть те, которые падают и сами не знают почему. Допустим, кто-то пришел (Творец дал ему пробуждение), а через какое-то время ему кажется, что может быть он не на своем месте. Хотя это неверно – потом они вернутся, не в этом кругообороте, так в следующем.

Есть люди, которые сейчас больше готовы к каким-то церемониям. А наука каббала не выносит церемонии, отталкивает их, потому что наша работа – только в сердце и в желании человека. Поэтому есть проблема.

Есть еще проблема с религиями. Есть люди, которые принадлежат к разным религиям и не знают, как сочетать свою религию с каббалой. Просто не надо стараться соединять их вместе. Религия – это церемонии в нашем мире, это всё равно что мои отношения с близкими, с родственниками. А каббала – это моя прямая связь с Высшей силой. И одно не связано с другим. Бааль Сулам пишет, что даже когда мы придем к Высшей силе, к раскрытию Творца, то и тогда каждый может оставаться в своей религии.

Потому что, в общем, религия, это то, что есть у каждого из нас. Есть самые разные религии и верования – более 2000 с чем-то религий, и это никому не мешает. Мы не можем еще отличить одно от другого, но каббалисты пишут, что это не имеет отношения к твоей работе с Творцом, не связано одно с другим. И поэтому каждый может оставаться в своей религии. Мы не против чего-либо, мы только за то, чтобы дать человеку, через десятку – прямую связь с Творцом. Всё. (01:00:37)

Вопрос (Москва-2): Очень сильно запали в душу ваши слова, что ответом Творца на молитву бывает стимул, хисарон к следующей, еще большей молитве. То есть по сути, это лестница ступеней подъема в духовное. Я вас прошу, вы можете более подробно эту мысль как-то растолковать, больше объяснить? Потому что, честно говоря, это потрясающе.

М. Лайтман: В этом нет ничего нового, ты всё сказал верно. Творец отвечает нам на наши вопросы, просьбы и молитвы – подъемом, увеличением хисарона в нас – таков ответ Творца. А мы должны в этом новом хисароне, который мы чувствуем, ощутить Его заботу о нас. Это похоже на то, как мы играем с детьми. Мы не подсказываем ребенку правильный ответ на задачу. Мы хотим, чтобы он сам нашел, обнаружил, как решить. Но мы постоянно ему помогаем, через разные его хисароны. А он уже из всего этого должен сам найти, как двигаться правильно. То же самое делает с нами Творец. Так надо быть чуть более чувствительными к тому, что мы ощущаем каждое мгновение. А каждое мгновение, буквально каждую секунду, Творец нас формирует.

Вопрос (Ивритская-10): Из подготовки к конгрессу чувствуется, что существует управление свыше. Но нет достаточного движения, драйва. Как пробудить себя, десятку, мировое кли, чтобы взорваться и преодолеть все преграды?

М. Лайтман: Мы этим занимаемся, у меня нет выбора, я делаю, что могу. А вы должны всё больше пробуждать друг друга. «Человек да поможет ближнему своему», чтобы ваша направленность на конгресс была, как на атаку. Атака! И, может быть, мы как раз в подготовке к конгрессу обсудим, что такое атака. Как вместе объединяться и атаковать наше эго, и через наше эго – Творца. Да. Надеюсь, что нам подберут под это дело отрывки.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали по поводу ответа Творца на молитву, что надо удостоиться Его ответа и отношения в тот же день. Что это значит?

М. Лайтман: Если мы обнаруживаем себя в какой-то связи друг с другом и с Творцом, то, исходя из этой связи, мы поднимаем к Творцу некий хисарон. Нам необходимо настаивать на этом хисароне и требовать на Него ответа, реакции. Потому что Творцу не нужно несколько дней подумать, а потом ответить. Реакция от Него приходит к нам моментально. Зависит от того, насколько мы чувствительны к ней, насколько мы на той же самой волне. Точно также ты подкручиваешь ручку своего приемника, чтобы поймать нужную волну. Все зависит от того, насколько мы настроены на Его волну.

Ученик: А как правильно подкрутить каждый раз ручку этого общего хисарона?

М. Лайтман: Чтобы все сердца были, как одно сердце, – там находится Творец, в центре всех сердец.

Вопрос (Киев-3): Бывают у человека состояния, когда он в воодушевлении и молится, условно – десять часов в день. Но, как я понимаю, лучше, чтобы каждый товарищ молился по часу в день, но вместе со всеми, чем один – десять часов. И как этот дисбаланс он может нормализовать, куда он может направить свою энергию?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь. Нужно молиться всем, постоянно и вместе, все часы, всё время. Не надо делить. Ну, если хотите, можете поделить: сначала ты, потом он, потом кто-то еще. Так тоже можно. Мы изучаем, что было что-то подобное у учеников РАМХАЛя, у них было дежурство. Хорошо установить такое дежурство, но только в том случае, когда невозможно быть сосредоточенными всем вместе. Но, даже участвуя в таком дежурстве, всё равно каждый должен заботиться, чтобы все были соединены в одно сердце. Он не должен пробуждать нас через какие-то приборы связи, но мы все должны быть в одном сердце, то есть все должны выполнять внутреннюю работу. Тогда мы очень быстро достигнем всего, что необходимо. (01:07:40)

Вопрос (ПТ-24): Как мы приходим к молитве, в уверенности, что будет ответ на молитву? Как мы завершаем молитву?

М. Лайтман: Только это и делать, этого достаточно. Всё время думать об этом, обращаться. Я как бы обращаюсь к товарищам и к Творцу, и через эти усилия я постепенно раскрою, как это работает. Только через усилия. Нужно направить сердце на товарищей. И в этом ты получишь ответ.

Ученик: Как перейти от молитвы к новому состоянию?

М. Лайтман: Новое состояние – это новый хисарон. По-видимому, он у тебя есть.

Ученик: Нет, пока еще нет нового хисарона. Ты находился в молитве пять минут в одной точке. Надо так и продолжать весь день? Или быть уверенным, что это Творец уже принял, и начать из нового хисарона? Искать чего-то нового? Как здесь действовать?

М. Лайтман: Выясни, что самое важное, что может лучше всего соединить вас и Творца. И какой ваш хисарон важнее всего Творцу. Так выстраивай и работай. Разумеется, над этим нужно работать: постоянно, всё время проверять молитву. И всё время разжигать ее всё больше и больше. Потому, что если ты это не делаешь постоянно, то она гаснет.

Вопрос (Болгария-1): Какие особые усилия мы должны прикладывать в течение дня прежде, чем мы подходим к молитве? Как себя подготовить к этому?

М. Лайтман: Я не знаю, это вы должны поговорить друг с другом. Главное, чтобы вы все время выясняли это между собой. Ответы на ваши вопросы потом все исчезают. Мы говорим о работе в группе, о работе в десятке, о том, что вы должны вместе работать, вместе говорить об этом, выяснять, как «человек, да поможет ближнему своему». И этим подогревать друг друга, отыскивать хисароны, и только так может происходить продвижение.

А что бы я ни делал, это совершенно не поможет, абсолютно. Есть люди, которые не соединяются с другими, так они продвигаются очень медленно по отношению к остальным, они отстают в своем продвижении. Есть люди, которые пренебрегают сердечным отношением друг к другу, оправдываясь тем, что они не в состоянии по своей природе, якобы их Творец так создал. Но со своей стороны, они просто не хотят соединяться с другими и допускают в этом оплошности, неряшливость.

Здесь есть проблема. Эта проблема в том, могут ли люди, способны ли они объединяться. Самое главное – всё время проверять, передаем ли мы друг другу подъем, – это очень важно. Каждый обязан почувствовать в своей группе, в своей десятке, что он увлекает остальных за собой. Он просто обязан увлекать за собой, а не быть самым пассивным: будто он сидит на телеге, а все остальные тащат эту телегу.

Вопрос (МАК 2): Ответ от Творца приходит всегда и сразу. Но если мы его не ощутили, это значит, что мы просили не то, что Творец хочет нам дать? (01:12:06)

М. Лайтман: Вы всегда получаете от Творца то, что вы чувствуете: или в уверенном продвижении, или в своих неудачах. И даже ощущение неуспеха – не важно, вы всегда, абсолютно всегда, получаете ответ от Творца. Потому что Творец – это общая система, она окружает нас, наполняет нас, она всё приводит в порядок. И поэтому любое, абсолютно каждое обращение к Творцу от каждого из вас, а тем более от всей десятки целиком, действует на эту общую силу, и она реагирует в ответ. Она не должна подумать и только потом ответить, это не человек, это цельная, совершенная система. Поэтому, если вы можете «сделать свое желание как Его желание», то соответственно вы получите правильный ответ, и от него продвинетесь.

А если вы не просите в точности правильно, то такой ответ и получаете. Но и этот ответ вас исправляет. И вы снова просите, и снова Он реагирует: постепенно всё больше и больше. Вы проходите через такие исправления, когда вы не совсем в точности просите, но Он подправляет вас. И постепенно, в течение месяцев и даже лет, вы приходите к контакту с Ним. И это касается абсолютно всех живущих в мире. Общая, совершенная система, единая, вечная, которая не меняется, она и называется Творцом. И эта система находится в любом месте. Она объемлет нас, проходит через нас, мы буквально находимся в ней. Мы должны раскрыть, что Он наполняет всё.

Ученик: Получается, что основная проблема – разобраться в точности в том, что я хочу в данный момент, и что хочет вся группа?

М. Лайтман: Да, и сравнивать твое направление с направлением десятки и всех вместе. И всем вместе обращаться к Творцу.

Чтец: Есть отрывок о том, что каждый народ находится в своей религии. Стоит прочитать?

М. Лайтман: Да, это не имеет отношения к каббале, но это то, что я хотел сказать. Хоть это не имеет отношения к постижению Творца, мы это еще не очень-то понимаем и это нас путает, но мы должны это запомнить.

Чтец: Есть цитата из «Последнего поколения», там говорится следующее.

(2/2) Этическая форма, определяющая жизнь всех народов, должна, прежде всего, обязывать их представителей к отдаче ближнему – по принципу (когда жизнь другого важнее собственной жизни) «люби ближнего как самого себя», дабы никто не получал от общества больше удовольствия, чем его отстающий член. Таковым будет общественное сознание всех народов, которые войдут в рамки альтруистического коммунизма. Однако, за исключением этого, каждый народ может следовать своей религии и традиции; и не следует одному народу вмешиваться в дела другого. [Бааль Сулам. «Последнее поколение», фрагмент 11, 2/2] (01:16:05)

Еще раз. Отрывок из «Последнего поколения».

(2/2) Этическая форма, определяющая жизнь всех народов, должна, прежде всего, обязывать их представителей к отдаче ближнему – по принципу (когда жизнь другого важнее собственной жизни) «люби ближнего как самого себя», дабы никто не получал от общества больше удовольствия, чем его отстающий член. Таковым будет общественное сознание всех народов, которые войдут в рамки альтруистического коммунизма.

М. Лайтман: То есть «возлюби ближнего своего как самого себя» – это общая религия, единая.

Чтец: Однако, за исключением этого, каждый народ может следовать своей религии и традиции; и не следует одному народу вмешиваться в дела другого. [Бааль Сулам. «Последнее поколение», фрагмент 11, 2/2] (01:17:16)

М. Лайтман: Но если есть об этом вопрос, то я готов ответить, готов услышать, если вопросы ваши о том, что мы сейчас прочли. Да или нет?

Вопрос (чтец): Это по сути дела очень понятно: есть настоящая работа, а есть традиции или обычаи, которые вообще не относятся к делу. Почему трудно это объяснить?

М. Лайтман: Потому что это два уровня. Один уровень – это исправление желаний, исправление природы человека для того, чтобы раскрыть Высшую силу природы. Это наука каббала. И есть понятие «традиции», которые тоже все исходят из каббалы. Они появились, когда люди раскрыли, что не могут работать над исправлением желания получать – на «ради отдачи» – не могут. И вместо этого они придумали какие-то материальные действия, которые можно исполнять, как исправление, в материальной жизни. Это касается и иудаизма, и ислама, и христианства. Есть в них разные законы, которые определяют отношение людей друг к другу и человека к Творцу, но только то, что народ может выполнять, не меняя своей природы. Потом, под властью эго, люди становятся всё более и более противостоящими друг другу, ненавидящими друг друга. Но это уже, эго человека.

Ученик: Мы уже в поколении, когда кажется, что это должно быть понятно всему человечеству, но всё равно это очень трудно объяснить.

М. Лайтман: Да, эго человека не даст нам возможности согласиться, принять это. Ты же видишь, что мы как бы продвигаемся в этом мире, и мир должен был бы становиться более понятливым, но он наоборот, становится более темным. Также и у нас: по мере продвижения исправления келим, мы чувствуем, что тьмы, давления и путаницы становится всё больше. Пока мы не поймем, что только в объединении между нами есть спасение. Любую проблему нужно всегда решать против религии, против природы. А религии оставили нетронутой человеческую природу: «Мы можем работать с эго, и мы пойдем вместе с ним. Это очень красиво может улучшить и украсить нашу жизнь».

Но, еще раз, это не мешает одно другому. Бааль Сулам говорит об очень глубоких понятиях, которые мы не очень-то воспринимаем. Но и нельзя особенно говорить об этом, потому что люди не поймут, что мы говорим истину. Но на самом деле, это правда: нет никакой связи каббалы с религиями, и поэтому каждый может прийти к каббале и реализовывать ее. А религии – это традиции, понятие народности, всё, что касается земного желания получать.

Вопрос (Турция-2): Как можно нашей десятке измерять частоту волны, чтобы это соответствовало волне Творца?

М. Лайтман: Насколько мы в наших сердцах становимся ближе друг к другу во взаимной отдаче, настолько мы ближе к Творцу. Мы не раскрываем и не познаём Творца иначе, чем в объединении наших сердец. Так это работает. Что значит слово Борэ (Творец)? Бо у Рэ – два слова, Бо – приди, у Рэ – и узри. Когда мы достигаем связи между нами, тогда в этой связи мы видим Высшую силу, Творца. Потому что мы постигаем Его из наших келим. Так это работает.

Вопрос (Тбилиси): Это очень важный вопрос для Грузии: как аккуратно развести нашу науку каббалу и религию, чтобы они на религиозные чувства не подействовали? Для распространения я спрашиваю.

М. Лайтман: Мы сейчас еще не говорим о распространении, и нельзя нам этим заниматься, потому что ты не понимаешь в этом, пока не научишься сам. А через какое-то время мы вернемся к этому: к нашему распространению миру, и выясним это. Пока что, это только запутает вас, и вы собьетесь. Я только хочу, чтобы вы знали, как наука каббала смотрит на все верования и религии: это не относится к постижению Творца человеком в этом мире. Вот и всё.

Вопрос (Тель-Авив-3): Люди нашего поколения, которые читают первоисточники: Теилим, Зоар, могут соединиться с источником без направления со стороны РАБАШа и Бааль СУлама? (01:24:58)

М. Лайтман: Я не думаю, что в наше время это возможно. В предыдущие времена – да, могли достичь этого с помощью разных наших первоисточников. Но начиная с АРИ и далее, я не думаю, что это вообще возможно для кого-то.

Вопрос (Москва-8): Уже второй раз подряд, когда я пытаюсь сосредоточиться на отождествлении себя с точкой в сердце, возникает такое сильное состояние, когда меня трясет до дрожи. Что это за состояние, что с ним делать дальше?

М. Лайтман: Продолжать учиться, как можно больше, изучать наши источники, статьи, возвращаться, повторять уроки, работать с разумом. А сердце уже уравновесится с помощью разума. Должно быть и то, и другое.

Вопрос (Петах-Тиква-2): То, что касается общей молитвы. Как мы правильно выясняем в десятке, чего нам не хватает? Точнее, как правильно говорить об этом?

М. Лайтман: Всё, что помогает объединиться и из связи между нами достичь Творца, называется правильно говорить.

Ученик: Например, в нашей десятке мы вчера выясняли понятие «зависть». Один говорит: «Я хочу завидовать, но не могу». А второй: «А ты говори, что можешь, чтобы я мог тобой восхищаться». Так как правильно?

М. Лайтман: Я не могу тебе об этом сказать, у тебя будет еще 1000 таких вопросов. Вы должны говорить об этом и выяснять эти вещи в том, что раскрывается. Всё. Вы должны это делать. Если вы теряете это, то это всё равно, что вы едите и не перевариваете пищу, то есть это становится для вас ядом, отравой. И это нехорошо. Вы должны переваривать каждый урок. И я не могу остановить течение уроков, у меня есть программа. Тот, кто идет со мной, двигается буквально вслед и стремится к постижению, тот достигнет цели. А если нет, то он опоздает, тоже достигнет, но с опозданием.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Что происходит такого, что не позволяет Творцу слышать нас? В общей молитве – мы все эгоисты, так как Он услышит нас?

М. Лайтман: Он услышит, что вы пытаетесь. Это как маленькие дети, которые стараются быть большими. А мы должны показывать им пример, и обучать их разным действиям. Так и у нас: постепенно с помощью усилий, мы убеждаем Творца, чтобы Он дал нам вторую природу. Мы еще не можем действительно отдавать или действительно объединяться, но мы прилагаем усилия, и поэтому Творец дает нам новые свойства. Это называется «выше знания».

Ученик: Вы сказали, что «если ты не на той же волне», то тогда просто всё зря и жалко потерянного времени. Здесь всё зависит от усилий?

М. Лайтман: Если твои усилия направлены через товарищей на Творца, то, конечно же, Творец принимает эти усилия и реагирует на них. Это система. Творец – это система, которая удерживает нас внутри. И если мы верно направлены, чтобы приблизиться к ней, то она сразу, в соответствии с этим, реагирует. (01:29:47)

Ученик: То есть можно получить ответ Творца, даже когда мы еще не там?

М. Лайтман: Ответ всегда есть, Он всегда реагирует, но мы можем либо чувствовать, либо не чувствовать реакцию. Реакция может быть якобы отрицательной, или якобы положительной. То, что мы ощущаем от Творца – это всегда исправления. Они могут быть приятными или нет, понятными или нет, ощущаемыми или нет. Но мы всегда на всё свыше получаем исправления.

Ученик: То есть просьба в одном месте, а ответ в другом месте? Молитва – это то, что вы говорите?

М. Лайтман: Абсолютно так. Да.

Реплика (Фокус Группа): Вопрос, касающийся отрывка Бааль Сулама из «Последнего поколения», который мы читали. Последнее время мы видим, что много наших ребят-ветеранов ушли в религию. То есть какая-то такая чуждая сила вдруг захватывает меня. Как начать различать внешние обычаи и внутренние?

М. Лайтман: Об этом написано: «Не верь в себя до дня смерти своей». Устойчивость – только в укреплении общей группы. Это первое. И второе, – мы должны понимать, что и это тоже те выяснения, которые мы должны пройти. И нет в этом чего-то неправильного. Видимо, тот товарищ не был буквально соединен с другими, не было у него сильной десятки, может быть, он даже гордился перед другими, ощущал себя особенным. Это в основном относится к людям, которые преподают, обучают, чувствуют себя более высокими, чем товарищи в нашей аудитории. Нужно проверить, что происходит, посмотреть.

Мы должны понимать, что главное, что мы хотим видеть в каждом товарище – это его самоотмену, как пишет РАБАШ. Если он не работает над самоотменой, то действительно есть опасность, что он может найти для себя другие состояния. Главное – расти, главное – быть большим. Мы работаем здесь против нашего эго, а в другом месте – обратно, он не отменяет свое эго, а наоборот его увеличивает.

Мы приближаемся к Творцу тем, что мы себя обнуляем, сводим к нулю. А скажем, в религиях все возвеличивают себя за счет того, что эго растет, и человек думает, что в этом он продвигается к Творцу. Это большая проблема – объяснить это, это непросто. Есть разница между словами и делами. Но нам это не важно, мы будем продвигаться по нашему пути. А тот, кто не чувствует себя комфортно, и чувствует себя в какой-то другой методике, то честь ему и хвала, мы никого не удерживаем. Нет насилия в духовном.

Ученик: Даже если товарищ долгие годы уже был с нами?

М. Лайтман: Вопрос – был ли он товарищем прежде? Проверь и посмотри: может, в сущности, тот человек, который нас оставил, изначально не был товарищем. И может быть, действительно, на протяжении многих лет, он не был товарищем, а занимался чем-то посторонним? Допустим, может быть, он был преподавателем, занимался чем-то, но не внутри группы буквально, где надо быть соединенным с товарищами. Кроме того, сейчас мы приходим к объединению в десятках, а это очень характерно только для каббалистов. И поэтому есть силы, очень сопротивляющиеся этому внутри человека, силы, которые хотят отвлечь его, и подсовывают ему разные соблазны на стороне, вне десятки.

Ученик: Я видел своими глазами: этот человек был активен, но при этом он был каким-то таким астронавтом, с чем-то еще был связан, это страшно.

М. Лайтман: Конечно. Прежде всего, посмотри на этих людей: их гордыня все-таки не дает им покоя, они ощущают себя особыми и лучшими, чем остальные. Не то, что это плохо, но это отдаляет его от группы. Он не осознает это, он думает, что это хорошо и правильно. Он не может отменить себя в объединении со всеми. Есть в нем что-то, какие-то свойства, которые он не может скрыть. И даже наоборот – он их усиливает. Но мы еще посмотрим, увидим это, поговорим об этом. Но я совершенно не огорчаюсь от этого, абсолютно. (01:36:32)

Вопрос (Турция-3): Мы видим общие точки в текстах каббалистов и основах религии. Почему каббалисты раскрыли свои тексты раньше времени?

М. Лайтман: Потому что наука каббала началась и раскрылась человечеству 5780 лет назад от одного мужчины, которого звали Адам. И, объясняет Бааль Сулам, что неслучайно его так звали. И от него и далее наука каббала начала распространяться. Ты понимаешь, 6000 лет назад! Потом использовали науку каббала по-разному, и пришли к разбиению, и к раскрытию желания получать после разбиения. Говорится не о том естественном «желании получать», которое было у каждого человека в Древнем Вавилоне, а об использовании науки каббала для постижения Творца. Из этих постижений они упали в «ради получения», и из этого произошли религии. И главы этих религий – это были люди, которые находились в неком духовном постижении. Но те, кто пришли после них, это уже были обычные люди.

И поэтому много хороших вещей рассказывают в разных религиях о тех людях, которые основали эти религии, о том, насколько они славились хорошими и добрыми делами, насколько были в отдаче другим и так далее другим. Но это всё методики, которые находятся в рамках этого мира, и все они противоречат науке каббала. Потому что каббала не позволяет людям находиться в чем-то, кроме духовного постижения. Но тот, кто желает оставаться в своих привычных рамках, пожалуйста, он может оставаться. РАБАШ называл это обрядами, он говорил: «Я не вмешиваюсь в обряды народов. Каждый может оставаться в тех обрядах и традициях, в которых он хочет». И Бааль Сулам пишет в этом отрывке, который мы читали, что каждый народ может оставаться в своей религии.

Это не связано с постижением Высшей силы. Высшая сила – это общая сила природы, единая сила для всех, и мы можем постичь ее. Но если ты в своей жизни хочешь соблюдать разные обряды, к которым ты привык, к которым тебя твоя мама приучила с детства, пожалуйста, продолжай.

Один любит это, другой любит то, третий находится еще в чем-то – нет проблем. Мы говорим о раскрытии сил природы, в которой мы находимся. Мы раскрываем, как работает вся вселенная и даже то, что над ней, как Высшие силы изменяют нас и всю природу. Об этом мы говорим, это мы хотим познать. Это выше религии.

Но это невозможно объяснять больше, это будет раскрываться со временем. И это требует действительно длительного времени, пока человек не начнет выяснять и понимать, где находятся все эти состояния, и где место каждого из них.

Вопрос (Петах-Тиква-5): О традициях и Бааль Сулам пишет, и РАБАШ объясняет, но самая большая задачка в том, что религия тоже предлагает человеку связь с Высшей силой. И мы видим это на протяжении многих лет. В кампусах и у студентов такая путаница, и мы видим, что и у нас это тоже происходит годами. Нет большего вызова, чем та крайность, которая есть в религиях сегодня в последнее время. Наука каббала сможет как-то всё это стабилизировать? И каким образом?

М. Лайтман: Наука каббала не связывается с религиями, как ты слышишь в отрывке Бааль Сулама из «Последнего поколения». Каббала вообще не касается религий, не имеет к ним отношения. У нас нет никакой связи с ними. Наука каббала занимается только нашими желаниями, тем как мы выстраиваем наши желания, связываясь между собой над всеми привычками и религиями, над всем. Как мы соединяемся между собой и с Высшей силой, к которой мы все причастны. Всё.

Нарастание и усиление религий будет всё больше и больше, потому что наш эгоизм растет день ото дня. Хотя мне кажется, что здесь есть подъемы и падения, но мы всё-таки отдаляемся от религии. Вместе с тем, может случиться и обратный скачок к ним. Но нам это неважно, мы должны заботиться только о раскрытии Творца творениям в этом мире.

И нужно как можно больше приближать эту цель. Если мы все достигнем этого в Бней Барухе, то всем народам, населяющим этот мир, будет понятно, что у каждого есть такая возможность. И мы решим все проблемы, раскрывая реальность от края до края. И ничто не остается нераскрытым: ни этот мир, ни Высший грядущий мир, ни наша жизнь в нынешнем состоянии, ни наше существование после смерти тела, – всё будет понятно всем. Об этом сказано: «И все познают Меня от мала и до велика». (01:45:02)

Ученик: Нам нужно в ближайшее время подготовить себя к тому, чтобы связать все эти понятия?

М. Лайтман: Это придет после того, как мы сами постигнем Высшую силу всем количеством наших людей, в большом составе. Ведь мы сейчас представляем собой мини человечество. И тогда мы сможем раскрыть Высшую силу в разных красках, формах, проявлениях, отношениях. И поймем, как раскрыть это всему человечеству, и стать «светом» для народов.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Я вижу огромное столкновение между религиями в глобальном плане. Существует принцип исключительности, который предлагают разные религии. Но ведь это всё вопреки закону «возлюби ближнего, как самого себя»? Как это, в конце концов, установится? С одной стороны есть вся эта гордыня каждой нации в том, что они самые лучшие, с другой – необходимость глобально выполнять «возлюби ближнего»?

М. Лайтман: Ни один народ не может оставаться без изменений. Тем более, сегодня, когда желание получать настолько выросло. Народы не могут даже немного принять этот принцип – «возлюби ближнего как самого себя». То, что происходит между ними – это ненависть к ближнему, а если бы не было ненависти, не было бы вообще связи в каждом народе. Поэтому каждый народ старается подогревать своих против чужих, чтобы удержать связь.

Ученик: Внутри разных народов тоже есть разные обычаи, как мы видим. Еврей, в одну синагогу готов идти, а в другую не готов. И вопрос «возлюби ближнего как самого себя» в религии, становится чем-то вообще противоположным.

М. Лайтман: Ну, это понятно. Все религии сформировались от того, что наука каббала скрылась при разрушении Храма: начиная от рабби Акивы и далее. И поэтому зародились религии. И каждая религия строится на своем, противоположном другим религиям, эгоизме, и так это существует. Поэтому, ничего удивительного, что все ненавидят всех. Хотя говорят и используют красивые слова, взятые из каббалы: Псалмы, Пятикнижие, – все это из науки каббала.

Ученик: Значит, когда приходит наука каббала с принципом «возлюби ближнего как самого себя» и пытается это реализовать, то это отменяет вообще всё религиозное восприятие? Это противостоит тому, куда человека тянет религия? Как представить, что (по словам Бааль Сулама), можно совместить религию и «возлюби ближнего как самого себя»? Как это поменяет всё восприятие человечества?

М. Лайтман: Ты прав. Но он подразумевает уже то поколение, которое больше раскроет истину и поймет, что это находится здесь. Некоторым хорошо соблюдать обряды и традиции, и находиться в них – это физические молитвы в этом мире. А другие могут достичь внутренней связи: и между людьми, и людей с Творцом, – есть два типа людей.

Те, которые относятся к ГЭ, и те, которые относятся к АХАПу. И поэтому учение включает: Тора для «хозяев», что называется, и Тора для «работников Творца». Об этом много написано, мы еще подойдем к этому. Поэтому тех, кто оставляют науку каббала и возвращаются к религиям, я не дай Бог, ни в коем случае не критикую.

Они просто обнаруживают, что таким образом легче жить, удобней существовать. Более понятно, что происходит, как я должен держаться, какой образ жизни я должен вести. И поэтому они идут в большое, сильное общество и так далее. Да. Особенно, если это связано еще и с антисемитизмом и разными другими явлениями. (01:51:18)

Вопрос (Петах-Тиква-12): Вы считаете, что в конце концов, все религии исчезнут и останется только каббала?

М. Лайтман: Религии не исчезнут. Человеку в желании получать удобно находиться в религии, которая отвечает его материальной жизни. Ведь он не чувствует в себе искры связи с Творцом, с Высшей силой, чтобы буквально постичь ее. А он живет в этом мире и в рамках этого мира, он хочет, чтобы на каждом шагу была какая-то связь с Творцом.

Что они делают? Ничего впустую. На каждое действие, которое он производит, у него, как бы, есть вознаграждение: связь с Высшей силой. Он получает это вознаграждение в этом мире, и так же ждет вознаграждения в будущем мире: как бы основывает такой фонд на будущий мир.

Поэтому эти вещи не исчезнут. У нас впереди еще могут быть религиозные войны, если мы не ускорим распространение науки каббала. Это с одной стороны, а с другой стороны, я снова тебе говорю: есть ГЭ и АХАП в душах, и есть смешение между ними.

Некоторые приходят к постижению Творца, и не могут иначе, а есть такие, кто не способен думать об этом. Этого нет у них ни в разуме, ни в сердце. И поэтому им нужна какая-то успокоительная таблетка. Почему живем? Для чего живем? Почему нужно вести себя таким образом? Для ответов на это и существует религия. Это хорошо, это легитимно. Нет в мире чего-то, что было бы создано зря. У всего есть причина, есть цель. Хорошо, что мы объясняем это.

Ученик: В Последнем поколении, какая цель есть у религии?

М. Лайтман: И в Последнем поколении не все люди приходят к взаимному включению и не постигают Творца всем человечеством. Но если человечество слышит, что можно постичь Творца и включается в это желание, то оно тоже может двигаться в этом направлении, как народ, который выходит из Египта. Есть такие, которые идут впереди и прыгают в это Конечное море (Ям Суф), а есть такие, которые идут за ними, нечего делать. Но есть и такие, которые бегут за ними и хотят оставить их в Египте – это «великий сброд», именно они относятся к религиям.

Поэтому все эти вещи связаны друг с другом – это всё одна система, и мы постепенно всё это выясним. Есть еще такие пятна в истории: что у нас есть, и что у нас будет. Я еще буду говорить о них в процессе нашего развития, или даже без меня вы раскроете это, исходя из своего развития.

Но пока что я должен остерегаться давать эти вещи, чтобы не испортить ваше правильное развитие. Каббала раскроет нам это, зачем заскакивать вперед, если мы увидим это из жизни. И когда мы увидим и узнаем это в жизни, тогда мы сможем это объяснить. (01:56:52)

Вопрос (Тбилиси): Я пришел в каббалу из религии, потому что религия не смогла мне ответить на вопросы, которые у меня возникли в жизни. Эти же вопросы не встанут у остального человечества? Люди придут в какой-то тупик из религий?

М. Лайтман: Я говорю тебе очень общие вещи. Мы должны продвигаться и заботиться о том, чтобы быть связанными с Творцом. Мы все должны быть связаны с Творцом, как большая группа Бней Баруха, которая содержит в себе всё человечество. Ведь, в сущности, у нас представители всего человечества – ГЭ – все человечество. И когда мы свяжемся с Творцом, тогда мы сможем от Творца через нас, провести силу отдачи: Высшую силу – всем народам мира.

И будет у нас для этого и разум, и чувства, и возможность. Давайте заниматься этим. Но пока что, этап нашего развития – это соединиться между собой в десятках, и как можно более правильно и быстро соединиться с Творцом. Это, в сущности, то, что мы должны сейчас сделать.

Соединиться в десятке и десяткой с Творцом. И из этих усилий, мы поймем, как соединиться с остальным человечеством, и начать через себя передавать им знания о Творце. Мы никогда не действуем против религий. Они не мешают. Религии удерживают людей и соединяют их негативным или позитивным образом друг с другом.

И продвигают их к состоянию, когда мы сможем объяснить им, чего им еще недостает – постижения Творца. И нам не мешает никакая религия, и, как пишет Бааль Сулам, – это также не мешает ни одной из религий. Нам придется объяснить это и понять, как это работает, но в этом нет никаких противоречий между наукой каббала и религиями. Это просто два уровня в духовном мире человечества. Материальный уровень – это религии, и духовный уровень – наука каббала, вот и всё.

Вопрос (Беларусь): Мы здесь косвенно коснулись темы гордыни. У нас в этом вопросе тоже есть путаница. Иногда гордыню путают с неуверенностью. Вот если можно в будущем сделать урок на эту тему. Спасибо. (02:00:07)

М. Лайтман: Гордыня. Хорошо. Это свойство человека, можно на самом деле постараться. Да, можно сделать урок по поводу таких качеств. Сделаем это.

Песня (02:00:55-02:04:00)

Чтец: Первый отрывок. РАБАШ. Подзаголовок «Три времени в работе».

1. Молитва – это работа в сердце. Иными словами, поскольку сердце человека в корне своем – это получающее желание, которое надо обратить в противоположность, так чтобы только отдавать, а не получать, постольку от человека требуется большая работа для этого преображения.

А так как это против природы, человек должен молить Творца, чтобы Он помог ему выйти из собственного естества и вступить в свойство, лежащее над природой. [РАБАШ. Статья 24 (1985) «Три времени в работе»] (02:04:47)

М. Лайтман: Понятно нам, что мы находимся в противоположной форме. Творец так сделал специально, чтобы мы просили у Него дать нам вторую природу: вместо природы получения – природу отдачи. И при обращении к Нему, мы приходим не только к противоположной природе – природе отдачи, но также и к связи с Творцом, и тогда мы выигрываем вдвойне. Мы связываемся с высшим Источником настолько, что просто чувствуем себя зависимыми, связанными, как одно целое, с Ним. И кроме этой зависимости и связи, мы приходим к подобию, к слиянию по свойствам. (02:05:45)

Чтец: Второй отрывок. Бааль Сулам.

2. Сказано мудрецами: «Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее». То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу (итарута дэлетата), что называется молитвой. Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. А когда есть в человеке потребность в свойстве лишма, то приходит к нему наполнение свыше, приходит к нему свыше ответ на молитву, то есть он получает желаемое наполнение. Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и кли – наполнение же никогда не зависит от человека, а является подарком Творца. [Бааль Сулам. Шамати. 5. «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу»] (02:07:02)

М. Лайтман: Это значит, что Творец пробуждает в нас разными путями, хисарон к Нему, к наполнению от Него. И мы должны понимать, что этим Он пробуждает нас, а нам надо только реализовать это всё правильным образом. То есть постараться раскрыть в наших состояниях, что Творец всё время пробуждает нас к тому, чтобы обращаться к Нему – всё время. Это то, что сказал мне РАБАШ и не один раз, когда я жаловался. Он не хотел на это отвечать, он говорил только одно: «А почему ты не просил?» И всё. То есть, в конечном счете, ты должен понять во всех своих состояниях, что Творец это делает для того, чтобы ты обратился в ответ к Нему.

Вопрос (Москва-3): Написано: «На человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу». Что означает «максимальное усилие снизу»?

М. Лайтман: Как можно больше связываться со своей группой, чтобы прийти к объединению с Творцом. Соединение с Творцом не может быть иначе, чем только внутри десятки – это называется «максимальное усилие в объединении между нами» для того, чтобы обратиться к Творцу. Сначала объединение – потом обращение. Обращение с просьбой, чтобы Творец помог нашему объединению, а потом, через наше объединение, просить о строительстве кли, а потом просить о наполнении этого кли свойством отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Точка нашего общего обращения удостаивается реакции Высшего? Эта реакция общая для всей десятки? И как распознать её?

М. Лайтман: Мы распознаем эту реакцию, потому что хотим её распознать и прикладываем для этого определенные усилия. Здесь нет вопросов. Через усилия мы раскрываем всё. (02:10:04)

Вопрос (Петах-Тиква-26): Почему мы думаем, что Творец ответит на наше обращение? Чем мы отличаемся от остального мира?

М. Лайтман: Потому что мы хотим быть в связи между собой поверх нашего эгоизма, быть как один, чтобы связаться с Ним и этим доставить Ему наслаждение. Хотим, чтобы Он облачился в нас, когда мы покажем Ему наше кли. А Он хочет этого, Он ждет этого.

Вопрос (Петах-Тиква-32): В таких проявлениях как усталость и бессилие, мы видим что-то негативное. Как это превратить в рычаг для молитвы?

М. Лайтман: Такие проявления показывают, что тебе есть о чем молиться. Только из негативных вещей ты можешь обращаться к Творцу. Если у тебя всё хорошо, тебе не надо обращаться к Нему, Он тебе не нужен. Поэтому замечательно, что у тебя есть какая-то проблема и у тебя есть с чем обращаться.

Ученик: А как выстроить это в десятке?

М. Лайтман: Надо говорить об этом в десятке и выстроить обращение к Нему. Творец – это Источник всего, всегда можно к Нему обращаться. Надо только так выстроить обращение, чтобы оно было из десятки, из миньяна.

Чтец: Третий отрывок. Бааль Сулам.

3. Молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. Но как узнать человеку, что никто в мире не может ему помочь, кроме лично самого Творца? Это знание человек может получить, только если приложил все возможные усилия на какие способен, и убедился, что уже ничто не поможет ему. Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства отдачи Творцу. Только тогда он станет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца – и тогда Творец слышит его молитву. [Бааль Сулам. Шамати. 5. «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу»] (02:13:13)

Вопрос (Киев-2): В этой полной молитве, что такое «требование в молитве»? Есть просьба, и есть требование. С чем здесь работать?

М. Лайтман: Это не очень-то важно. Просьба – это просьба, а требование – это уже на самом деле полноценная просьба. Можно так сказать.

Вопрос (Италия-4): Можем ли мы достичь полной молитвы, если недостает товарищей в десятке?

М. Лайтман: Это нехорошо, но возможно. Потому что десяткой называется «полное соединение», сколько вас там есть, может быть даже двое. Минимальное множество – это двое, но желательно, чтобы это было шесть-семь и даже больше, но не больше десяти, потому что тогда теряется общее ощущение.

Вопрос (Турция-2): Какой должен быть хисарон, чтобы произошло пробуждение снизу?

М. Лайтман: Должна быть точка в сердце – точка связи с Творцом, которая находится в сердце каждого человека в мире. Тот, в ком пробуждается эта точка, хочет прийти к связи с Творцом, и находится в поиске, может быть, несколько кругооборотов: в различных ситуациях и состояниях, пока не приходит в науку каббала.

Вопрос (Latin): Молитва может быть только в рамах десятки? Или вне ее?

М. Лайтман: Нет-нет, сейчас мы говорим только относительно десятки. Мы сейчас молимся за десятку, чтобы Творец выстроил нас так, чтобы мы почувствовали себя, как один человек с одним сердцем внутри десятки. А потом, когда мы начнем ощущать эти вещи, тогда вся группа будет как один, и мы начнем выходить за пределы группы. А сейчас, перед конгрессом, нам очень важно, чтобы каждая десятка почувствовала бы себя, как некая единая личность по отношению к Творцу.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что молитва должна быть из полной десятки, а здесь еще написано, что она должна быть полная из глубины сердца. Как это совместить? Из глубины сердца каждого товарища, или из общего сердца? Что имеется в виду?

М. Лайтман: Это те вещи, которые мы постепенно постигаем, выясняем, проясняем по мере продвижения. Короче, нужна, как можно более сильная связь между нами и наша с Творцом. Это всё. У нас пока еще нет никакой возможности это измерять и взвешивать: ни по авиюту, ни по закуту, ни по решимот, ни по внутренним и окружающим светам. Этого у нас пока нет, но мы находимся в направлении построения парцуфа. (02:18:01)

Ученик: Что значит, что молитва должна быть лишма? Так написано в предыдущем отрывке.

М. Лайтман: Только целиком на отдачу, вся только на отдачу, а не для себя. Только отдача Творцу, также, как Он изначально дает нам.

Ученик: И мы в итоге этой молитвы приходим к желанию наслаждать Творца?

М. Лайтман: Мы приходим к слиянию. Как Творец не думает о себе, так и человек думает не о себе, а о том, как отдавать Творцу через десятку. И получается, что этим мы становимся равными Творцу, и Высший свет наполняет нас.

Ученик: И это называется «парцуф»?

М. Лайтман: Да, группа становится парцуфом, душой.

Вопрос (Latin 6): Можно ли считать пробуждением снизу, молитву, предваряющую молитву?

М. Лайтман: Нет, пробуждение снизу – это наш хисарон. Это совсем не обязательно молитва, предваряющая молитву, это может быть обычной молитвой − тоже пробуждение снизу. Всякий хисарон, который мы поднимаем к Творцу, называется «пробуждение снизу». (02:20:00)

Вопрос (Кармиэль): В чем разница между молитвой, предваряющей молитву и самой молитвой?

М. Лайтман: Молитва, предваряющая молитву – когда мы просим связи у Творца. Просим помощи в организации молитвы, когда не знаем, как обратиться к Нему, как собрать хисарон – это называется «молитва, предваряющая молитву» – подготовка. А молитва приходит потом, после того как мы получаем от Творца силу, чтобы сформировать себя и правильно выстроить.

Ученик: В состоянии, когда мы не можем еще ощутить хисароны товарищей и товарищи не говорят о своих хисаронах, как мы можем достичь общего хисарона?

М. Лайтман: Разговаривайте между собой. Этого тоже достаточно.

Вопрос (Италия-3): Как мы можем соединить молитвы так, чтобы из всех молитв сложилась одна молитва, обращенная к Творцу?

М. Лайтман: Это называется «быть в одном сердце». «Одно сердце» – это не то, что я знаю твои желания, а ты мои, и мы их объединяем – нет. Мы объединяем намерения, каждый из собственных желаний. Мы не можем влезть в желания каждого, но в соответствии с намерениями, мы можем соединиться с Творцом, и, ради этого нам надо объединиться. А если мы не можем объединиться, тогда есть молитва, предваряющая молитву, тогда мы просим у Творца чтобы помог нам объединиться, чтобы мы могли поднять просьбу от нас к Нему, чтобы это была одна просьба от всех нас вместе.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Рав, обсуждая разные темы, вы советуете: «Поговорите об этом». Но если я говорю только из моего эгоизма, как это поможет моим товарищам?

М. Лайтман: Конечно, мы говорим из эгоизма, но и из эгоизма мы также объединяемся, и поверх эгоизма чуть-чуть соединяемся. Ведь Творец светит нам, помогая, и так мы продвигаемся. Я не вычисляю степень своего эгоизма: больше или меньше. Этого я не знаю, но знаю одно: нужно как можно больше соединиться с товарищами по отношению к Творцу, и это всё.

И когда я это делаю, я обращаюсь к Творцу и нахожусь в этом усилии. Тогда действует свет, возвращающий к Источнику, и он исправляет. Мне надо подготовить себя. Все мы эгоисты, которые хотят быть объединенными, чтобы отдавать Творцу, пусть даже эгоистически. Ну так что? Но мы хотим, чтобы это произошло, и так действуем, невзирая на наш эгоизм. Мы хотим действовать правильно, представить, что мы приближаемся к Творцу, он входит в нас и исправляет. Есть в нас что-то, что заставляет нас хотеть этого, и тогда это происходит.

Ученик: То есть, нет ничего материального в тех действиях, которые мы производим в десятке? Всё, что происходит в десятке, оно духовное?

М. Лайтман: Нет. Невозможно сказать, что всё духовное, но духовное там есть, поскольку мы отказываемся от своего личного эгоизма и хотим соединиться.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы сказали, что во всем есть причина и цель. В последнее время в десятке мы чувствуем очень плохое состояние: есть удары и справа, и слева. И хотя мы готовимся к конгрессу уже целый месяц, но чувствуем себя – просто ужасно. Вы можете объяснить, почему это происходит с нами перед конгрессом? (02:25:05)

М. Лайтман: Замечательно. Здорово-то как! Это для того, чтобы вы были сильными, и пришли к замечательному хорошему объединению. Для этого Он пробуждает между вами ненависть: чтобы вы объединились поверх ненависти, и чтобы ваше кли было сильное. И чтобы так вы пришли на конгресс.

Ученик: Так должны быть такие удары каждый раз, когда есть конгресс?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я умираю просто.

М. Лайтман: Да. Правильно. Так и должно быть, умирать – это очень хорошо: чтобы твой эгоизм умер.

Ученик: Зачем с такими ударами подходить к конгрессу?

М. Лайтман: Просто замолчи. Закрой рот и открой сердце.

Ученик: Так это должно происходить?

М. Лайтман: Да. Только две вещи: закрыть рот и открыть сердце.

Ученик: Откроется у меня сердце. Я получил сообщение, что очевидно в Песах мы соберемся в здании!

М. Лайтман: Я за это не отвечаю. Это получится, если вы захотите и объединитесь по-настоящему между собой. У вас сейчас – время подготовки к конгрессу. Если конгресс получится замечательным и хорошим, то тогда, может быть, ситуация с пандемией в мире поменяется. И мы, может быть, действительно получим возможность сделать Песах вместе, даже не все, а только мужчины, и не во время Песаха, а в канун. Вечер Песаха вы, в общем-то, привыкли быть в семьях, тогда, может быть, в другое время. Но возможно будет такое праздничное собрание для всех нас вместе. Конечно же, это возможно.

Ученик: Значит, нам есть чего ждать в этот праздник?

М. Лайтман: Не ждать, а готовиться, и готовить себя, чтобы это произошло.

Ученик: Замечательно.

Вопрос (Торонто-1): Когда мы составляем молитву, мы в десятке отменяемся, включаемся в других, пытаемся представить хисарон и товарищей, и десятки. Вот бывает так, что эта молитва меняется каждый день и даже чаще, а бывает, что она остается. Почему так?

М. Лайтман: Во-первых, меньше слов. Ты должен работать с тем, что у тебя есть и всё. И спрашивать тоже об этом, это тоже включи в молитву – получишь ответ.

Вопрос (Даро̀м-1): Мы встречаемся с еще одной группой (Ашкелон-3) во время утренней подготовки. Как правильно осуществлять соединение между двумя десятками в молитве?

М. Лайтман: Как вы можете соединить две десятки, я не знаю. Первый вопрос – соединена ли каждая десятка внутри себя? И только потом, согласно этому, вы можете соединить между собой две десятки. Хотя я пока, не очень-то верю в такое соединение.

Он, очевидно, спрашивал о том, как соединить правильно молитву между двумя десятками? Мы еще это не изучали. Не говорили. Очевидно, они не были на тех уроках, когда мы говорили, что мы соединяемся только внутри десятки.

Чтец: Четвертый отрывок. РАБАШ.

4. На человека возложено каждый день молиться, чтобы Творец раскрыл ему глаза и дал познать величие и важность Творца, чтобы у него была энергия прилагать усилия с намерением на отдачу.

И тут следует различать два момента:

1. Что у него будет желание доставить наслаждение Творцу, и это будет всем его стремлением.

2. Что он будет совершать действия с намерением, чтобы эти действия принесли ему желание захотеть делать действия, несущие наслаждение Творцу.

Другими словами, он должен делать действия и прилагать большие усилия, чтобы достичь света и кли. Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставить наслаждение Творцу. Сосудом (кли) называется желание, т.е. чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу. И обе эти вещи он должен получить от Творца, т.е. как свет, так и кли.

[РАБАШ. Статья 18 (1989) «Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе»]

Еще раз. Четвертый отрывок. [РАБАШ. Статья 18 (1989) «Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе»] (02:30:58-02:32:24)

Вопрос (Балтия-2): Я очень хочу, чтобы вся десятка имела возможность быть в полном составе до конца урока. Просто у нас есть материальные помехи, которые не дают это сделать. С одной стороны – это претензия к Творцу, а с другой стороны – это желание, которое я хочу добавить в общую молитву. Как правильно попросить, чтобы Он это исправил?

М. Лайтман: Просто нужно попросить у Него: «Мы просим, чтобы Ты предоставил нам условия быть всем вместе каждый урок с начала и до конца». Это всё зависит от Творца, может быть Он сможет это исправить. У каждого из нас есть желание, чтобы так произошло. Чтобы каждому, где бы он ни был: дома, или на работе, были созданы условия для нашей связи во всё время урока, от начала и до самого конца.

Вопрос (ПТ-3): Он пишет, что светом называется полученное сверху желание, стремиться доставить наслаждение Творцу, а кли – это желание отдавать Творцу. И то, и другое он должен получить от Творца. Если так, то первая просьба о том, чтобы было кли? То есть, оно, как бы, должно появиться не из десятки? А еще до того? Как на самом деле появляется желание отдавать?

М. Лайтман: Да, конечно же. Тут мы ждем, чтобы кли было у каждого, и у всех нас вместе. Чтобы мы почувствовали, насколько мы – десять, соединенных вместе. И чтобы потом мы все стали бы, как один, без различий между нами. Будем работать так, чтоб это все время усиливалось. (2:34:45)

Объявления (02:35:00-02:35:15)

Песня (2:35:15-02:38:24)

Набор: Т.Ярошевская, Ю.Малышева, Н.Щербухина, Н.Подебрий, Л.Рогачевская, М.Мартынова, Л.Панкова, О.Щукина.

Редакция: М.Крымская.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pEci0IJ8

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

TV Programları "Yeni Hayat Konuşmaları" No: 829

TV Programları "Yeni Hayat Konuşmaları" No: 829

TV Programları "Yeni Hayat Konuşmaları" No: 829

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır