Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Грешники Исраэля

Статья 33, 1985

«Сказал Рейш Лакиш: огонь ада не властен над грешниками Исраэля. [Это выводится по принципу] «от лёгкого к тяжелому»¹ из золотого жертвенника²… Тем более грешники Исраэля, которые полны заповедями, как гранат, как сказано: «Подобны долькам граната виски твои»³. Следует читать не «виски твои» 'ракате́х', а «пустые в тебе» 'рейкани́н ше-бах' полны заповедями подобно гранату»⁴.

И следует понять о грешниках Исраэля, относительно кого они называются грешниками Исраэля.

[Считаются] ли [они грешниками] относительно Торы;
Или относительно всего общества Исраэля они считаются грешниками Исраэля;
Или относительно самого человека. То есть он сам видит и чувствует, что он относится к грешникам Исраэля. Ведь в простом понимании трудно понять, как возможно, чтобы он был «полон заповедями подобно гранату», и, тем не менее, назывался «грешниками Исраэля».

И если мы будем понимать это относительно самого человека, мы можем сказать и объяснить то, что они сказали: несмотря на то, что они «полны заповедями подобно гранату», тем не менее, он видит, что он всё-таки относится к грешникам Исраэля. Следует возводить слово «гранат» 'римо́н' к слову «обман» 'рамау́т'. Другими словами, он видит, что обманывает себя. То есть несмотря на то, что он полон заповедями, то есть он видит, что ему нечего добавить к своему количеству, и, нет сомнения, что посредством усилий, которые он вкладывает, он должен был бы быть уже «Исраэль», что означает «прямо-к-Творцу» 'Яшар-Эль', то есть всё направлено ради небес, – однако после критической проверки, которую он устраивает себе, он видит, что обманывает себя. Ведь главная причина, обязывающая его заниматься Торой и заповедями, есть эгоистическая любовь, а не [намерение] доставить наслаждение своему Создателю, что называется Яшар-Эль, иными словами, когда вся его работа идет прямо к Творцу.

А поскольку он увидел, что вся его работа [производится] только ради получения, теперь он видит, что он грешник в отношении Исраэля. То есть он не желает, чтобы его работа была ради того, что наверху, – что называется «ради отдачи Творцу». А вся его работа основана на том, чтобы всё осталось внизу, что является свойством получающего. Ведь получающий называется «внизу по важности», а отдающий – это свойство «наверху по важности».

И это происходит от корня. Ведь Творец является дающим, поэтому Он называется свойством «наверху». А творение, которое является получающим от Творца, называется «внизу по важности». Поэтому, если его работа [делается] ради получения, это называется, что он хочет, чтобы его работа в Торе и заповедях оставалась внизу, то есть в свойстве получения.

И это называется «грешники в свойстве Исраэля». Ведь вместо того, чтобы он служил Творцу, – когда он хочет работать, чтобы отдавать Творцу, – он делает наоборот, то есть он хочет, чтобы Творец служил человеку. И как сказано, бесплатно не дают ничего, а вознаграждение дают согласно величине усилий, как это принято в материальном мире. Так же он хочет приложить усилия и работает для Творца при условии, что Творец заплатит ему вознаграждение за его работу. Иначе у него нет никаких сил, чтобы он мог сделать хоть какое-либо движение без всякой компенсации.

Однако как человек может прийти к видению истины – что́ он обманывает себя в отношении качества цели, ведь он не может совершать святую работу на пути истины? И на это сказали наши мудрецы, что невозможно увидеть истину до того, как у него есть свет. То есть если он видит, что исполняет много заповедей, то есть он наполнен действиями, так что он не видит никакой возможности, чтобы он мог делать еще действия, которые помогут ему быть в свойстве Исраэль. Как сказано выше, что означает: «Только ради небес», и у него нет никакой потребности в эгоистической любви. А он не видит, что он когда-нибудь достигнет этого собственными силами, если ему не окажут помощи свыше. И невозможно, чтобы такое было во власти человека.

Получается, что те заповеди, которые он исполнил, заставили его увидеть истину, ведь до сих пор он обманывал себя и думал, что силу, заставляющую [поступать] ради отдачи, человек может обрести сам. Сейчас он пришел к ясному знанию, что это не так.

И отсюда можно объяснить: «Даже пустые в тебе полны заповедями подобно гранату». Это означает: даже, когда они полны заповедями, они ощущают себя пустыми, потому что видят, что они подобны гранату 'римо́н', от слов: «Звал я друзей моих – они обманули меня 'риму́ни'»⁵. То есть [они ощущают] свойство обмана 'мирма́', ибо вся работа их в Торе и заповедях была только ради собственной выгоды, а не ради Творца.

А кто привел к этому знанию? Следует сказать, что именно то, что он полон заповедями, заставило его увидеть, что он не должен обманывать себя, думая, что он может прийти к свойству «Исраэль», ведь он видит теперь, что принадлежит к грешникам Исраэля, как сказано выше.

Получается, что невозможно прийти к истинному знанию, каков его уровень в духовном. И только после того, как он наполнен заповедями, тогда он видит, что то состояние, в котором он был до этого момента, было обманом. И теперь он относится к уровню «грешники Исраэля». Тогда как без заповедей это называется «без света», и тогда невозможно видеть истину: что он нуждается в Творце, чтобы Он помог ему быть в свойстве Исраэль.

Однако следует знать, что то, что мы говорим: если он полон заповедей, то он уже видит, что подобен гранату, – у этого есть условие, что тут говорится именно о времени, когда он «муж, ищущий истину». И тогда мы говорим, что тот, кто ищет истину, не может увидеть ее до того, как наполнился заповедями, однако до этого [такой возможности] нет. Поэтому нужно две вещи.

С одной стороны, он должен заниматься Торой и заповедями согласно своей способности, без всякой проверки, находится ли он на пути истины или нет. Только после действия наступает время заняться проверкой. Но не во время занятий Торой и заповедями. Ибо тогда он должен чувствовать себя в состоянии совершенства, как сказали наши мудрецы: «Обязан человек всегда заниматься Торой и заповедями даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма»»⁶. В таком случае сейчас не имеет значения, каким образом он делает это, ибо, каким бы образом это ни происходило, он исполняет слова наших мудрецов, как сказано выше.
Однако потом он должен критически проверить себя, были ли действия его ради небес, или же в них было также примешено нечто иное. И между двумя этими [полюсами] он может прийти к состоянию «подобно гранату», согласно тому, как мы объяснили выше.

И отсюда поймем то, что сказали наши мудрецы: «Учили наши мудрецы: когда схватили рабби Элазара бен Парту и рабби Ханину бен Терадиона … [Сказал ему рабби Ханина:] «… Горе мне, что был я схвачен за одну вещь и не спасся. Ведь ты занимался Торой и добрыми делами⁷, а я занимался только Торой». И это согласуется со словами рава Хуны, ведь рав Хуна сказал: «Всякий занимающийся только Торой подобен тому, у кого нет Творца, как сказано: «И много было дней у Исраэля без Творца истинного, и без коэна наставляющего, и без Торы»». Что значит: «без Творца истинного»? Сказал рав Хуна: «Всякий занимающийся только Торой подобен тому, у кого нет Творца»»⁸.

И следует понять, почему, если он не занимается добрыми делами, он уже подобен тому, у кого нет Творца. И еще непонятно, почему именно заповедь добрых дел, ведь есть же и другие заповеди, которые следует исполнять. И почему именно в добрых делах он подобен тому, у кого нет Творца истинного? Как будто по добрым делам есть возможность увидеть, находится ли Тора, которую он учит, «без Творца истинного».

И согласно тому, как мы учим, вся наша работа направлена на то, чтобы прийти к подобию по форме, что является свойством: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁹. И потому во время изучения Торы человек не должен проверять, какова его Тора, то есть чью Тору он учит. И тогда он может учиться даже и в «ло лишма», что тоже является заповедью, как сказали наши мудрецы: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»»¹⁰.

А это – когда он уже проверяет себя, каково его состояние с точки зрения подобия по форме, насколько он уже далек от любви к себе, и насколько он уже близок к любви к ближнему, как сказано выше, что это называется «слейся с Его свойствами»¹¹. И поэтому [Талмуд] точно указывает, что главное, что нужно увидеть – это проверить себя в свойстве милости 'хесед', насколько он занимается этим и прилагает в этом усилия, и придумывает разные способы и уловки, как прийти к подобию по форме. Иначе он не обретет путь истины.

Поэтому тогда получается, что у него нет «Творца истинного». Ибо «истина» означает, как выяснилось: «Седьмое исправление 13 исправлений дикны называется «и истиной»¹²»¹³. И [Бааль Сулам] объясняет там, в «Ор Пними», что тогда раскрывается свойство Творца, который создал мир с намерением насладить Свои создания, ибо тогда раскрывается свет хохма, являющийся светом цели творения, и все ощущают благо и наслаждение, и тогда все говорят в ясном знании, что это «истина», – то есть имеется в виду цель¹⁴.

Согласно этому получается, что если он не занимается добрыми делами, что является средством 'сгула', позволяющим прийти к любви к ближнему, и благодаря этому он обретет отдающие келим, а только в эти келим привлекается высшее благо. А если у него нет отдающих келим, то он не может обрести благо и наслаждение, которые создал Творец, чтобы насладить Свои создания. Получается, что это состояние называется у человека «без Творца истинного». Иными словами, истинность управления Творца, состоящего в том, чтобы «насладить Свои создания», не является, страшно сказать, истиной. И это называется «без Творца истинного».

И это можно обрести, именно занимаясь добрыми делами. Однако без Торы невозможно узнать свое состояние. То есть в каком состоянии он находится. Ибо без света не видно ничего. Но, как сказано выше, чтобы увидеть, что он грешник Исраэля, он должен быть полон заповедями. То есть как заповедью изучения Торы, так и остальными заповедями. И проверка состоит в том, что, когда у него уже накопилось определенное время, в течение которого он занимался Торой и заповедями, после этого он должен сделать проверку, но не во время своей работы.

«Каль ва-хомер» – талмудический принцип, строящий умозаключение от легкого к тяжелому (от простого к сложному).↩
Золотой жертвенник, покрытый золотом не более толщины динара, огонь не властвует над ним в течение многих лет.↩
Песнь песней, 4:3.↩
Трактат Хагига, 27:1.↩
Эйха, 1:19.↩
См. Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Букв.: «возвращение милостью» 'гмилут хасадим'.↩
Трактат Авода Зара, 17:2. Учили наши мудрецы: когда схватили рабби Элазара бен Парту и рабби Ханину бен Терадиона, сказал рабби Элазар бен Парта рабби Ханине бен Терадиону: «Счастлив ты, что был схвачен за одну вещь, горе мне, что я был схвачен за пять вещей». Сказал ему рабби Ханина: «Счастлив ты, что был схвачен за пять вещей, но спасся, горе мне, что был я схвачен за одну вещь и не спасся. Ведь ты занимался Торой и добрыми делами, а я занимался только Торой».↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Трактат Санедрин, 105:2.↩
Сифрей, 49.↩
Шмот, 34:6. И прошел Творец пред его лицом, и возгласил: Всесильный есть Всесильный, сильный, милосердный и милостивый, долготерпеливый и великий милостью и истиной.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 13, таблица ответов, п. 155.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 13, п. 209.↩

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Haber

Haber

Haber

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır