Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 5 августа 2019 года.

Работа с помехами. Цитата 13.

Чтец: «Как вести себя во время падения». Начинаем с 13-й цитаты «Как вести себя во время падения». Что значит «ЭЛУЛЬ (Я – любимому, любимый мой – мне)».

13. Невозможно удостоиться раскрытия лика Творца прежде, чем человек получает обратную сторону – скрытие лика Творца, и говорит, что оно ему так же важно, как раскрытие лика, находясь в такой же радости в состоянии скрытия, будто уже получил раскрытие лика Творца. Но удержаться в таком состоянии, принимая скрытие словно раскрытие, возможно только, если человек достиг намерения «ради Творца» (отдачи). Лишь тогда человек рад пребывать в состоянии скрытия. Какая мне разница, в каком состоянии я нахожусь во время работы, потому что главное, что я хочу наслаждать Творца. А если Творец понимает, что будет у Него больше наслаждения, если я буду работать в состоянии ахораим (обратной стороны), я согласен.

Но если при этом есть у него еще искры получения, возникают в нем сомнения, и трудно ему верить в то, что Творец управляет миром добром и благом – о чем и говорит буква йуд имени АВАЯ, которая является первой буквой и так же называется «черная точка, в которой нет света». То есть в ней полная тьма и скрытие лика Творца.

То есть, когда человек приходит к такому состоянию, что нет у него никакой опоры, он входит в состояние тьмы – самое нижнее из всех состояний в Высшем мире. И отсюда образуется кетэр для нижнего, то есть кли кетэр – кли отдачи. Поскольку самая нижняя стадия высшего – это малхут, которая своего ничего не имеет и только таким вот образом называется малхут. То есть принимает на себя власть Творца, когда нет у нее ничего и всё это в радости, то впоследствие это становится кетэром – кли отдачи или самым чистым кли. Что именно благодаря тому, что принимает на себя состояние малхут в полной тьме – потом обрзуется кли кетэра, кли отдачи. [Бааль Сулам. Шамати. статья 42. «ЭЛУЛЬ (Я – Любимому, а Любимый – мне)»] (03:13)

Вопрос: Как малхут высшего – самая большая тьма, становится потом кетэром нижнего? Что мы – в темноте?

М. Лайтман: Это работа нижнего. Ни одно духовное понятие не существует само по себе, а по отношению к тому, кто определяет: высший, нижний, светит, во тьме, разбитый, цельный, – это всё относительно нижних. Мы находимся в конце исправления, в состоянии, когда нечего исправлять – всё хорошо. Но нужно постепенно раскрыть это совершенное состояние.

Ученик: Так из тьмы мы должны выстроить Творца, то есть сделать Его кетэром?

М. Лайтман: Да, скажем так.

Ученик: Уподобиться Ему, как вы сказали, представлять Его в этом мире? Как это делается? Если тьма, и нет ощущения? Как строится из этого?

М. Лайтман: Так что у нас есть для этого, какие средства?

Ученик: Группа, товарищи.

М. Лайтман: Так, по всей видимости, этого достаточно. Группа, учеба, товарищи – все эти средства, кроме того и этот мир, может быть, помогает или в обратном виде, неважно. Но всеми средствами ты должен пользоваться, правильно их выстроить, и ты увидишь, насколько они действуют ради одной цели – и за, и как бы против,– все подталкивают тебя к одной цели. Ничего просто так не происходит. Ты устроен так, что каждое мгновение Творец заботится, чтобы направить тебя на цель, чтобы ты смотрел в точности на то, что надо – туда, а не по-другому. А если Он тебе поворачивает голову в другом направлении, ты чувствуешь, что ты должен смотреть вот туда, а не туда, куда тебя повернули. И так ты воспитываешься.

Ученик: Так как же всё время поворачивать голову в сторону Творца?

М. Лайтман: Для этого у тебя есть группа, и внутри, в центре группы найти направление, – это же понятно. И это средство есть у каждого, нечего здесь плакать. (08:48)

Вопрос: Что значит, быть в радости в скрытии?

М. Лайтман: Если я получаю скрытие: место тьмы, дезориентации, отсутствия настроения, направления, сил (нет у меня сил, желания – нет ничего), то я буду играть в карты, гулять или заниматься еще какими-нибудь глупостями. Или буду ждать, пока это пройдет. Либо с помощью десятки я выволоку себя из себя к ним, и буду сидеть среди них, и слушать через силу, о чем они там говорят, но я хочу таким образом выздороветь – у меня нет выбора. Только это место моего духовного выбора. Так я пробуждаюсь. Я начинаю видеть, что это то, что Творец устраивает. (10:11)

Ученик: Это вызывает радость?

М. Лайтман: Это вызывает радость, потому что есть у тебя причина, возможность. Так что еще может быть? Есть у тебя, за что ухватиться – конец веревки. Это как царь Давид, который находился в бане, в месте омовения, когда он увидел, что обрезан, – уже радость: есть у него начало, что он связан с духовным процессом.

Ученик: У меня есть еще один вопрос. Я не вижу сейчас цитаты перед собой, но там написано, что Творец понимает, что… Кто-то может прочитать вот это вот предложение?

М. Лайтман: Что Творец понимает... И что с того, что Он понимает?

Ученик: Но что это такое, что Творец понимает?

М. Лайтман: Не знаю.

Чтец: 5-я строчка. Если Творец понимает, что у Него будет больше наслаждения...

М. Лайтман: Человек думает, что если Творец понимает, что у Него больше наслаждения от черного состояния, которое Он дает человеку, так человек должен быть рад этому черному состоянию, потому что от этого есть у Творца наслаждение. (11:55)

Вопрос: Я просто удивляюсь, что я должен раскрыть, что я во тьме. Почему я должен раскрывать-то? Я всё время во тьме.

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Почему нет?

М. Лайтман: Это не тьма. Это не та тьма, которая нужна нам.

Ученик: А что? Состояние – хуже быть не может.

М. Лайтман: Я не знаю. Я мог вчера потерять миллион долларов. Я мог вчера выиграть миллион долларов. Что для меня свет, а что для меня тьма? Скажи мне. Я определяю! Ясно? Ну, так что же ты спрашиваешь? Не само состояние, в которое включен человек, является тьмой или светом, но как человек определяет по отношению к этому состоянию, насколько это эффективно для достижения цели – это свет или тьма.

Ученик: Это правильно. Но если человек что-то делает, и всё получается наоборот – это же тьма.

М. Лайтман: Относительно чего наоборот?

Ученик: Моего желания.

М. Лайтман: Желания… Насколько это более противоположно желанию, это как раз и является светом. Это лучше. Так это. Мы ведь должны работать против желания, подниматься над желанием. И поэтому, насколько это против желания – я должен быть рад. Есть у меня тьма в глазах, я ничего не понимаю, не вижу, ни к чему не прихожу, мне надоело всё, и еще, и еще. Я буквально делаю расчет. То есть накапливается у меня, что только бы уйти от всего. Просто так покончить со всем этим: с этой жизнью, со всем. Продолжать, я не продолжаю. Так после всего этого я должен сказать: «Нет более счастливого состояния».

Ученик: Да, счастливого состояния.

М. Лайтман: Ну, что ты спрашиваешь дальше?

Ученик: Это самое главное условие – раскрыть мое зло. А если я не раскрываю свое зло, то потом я не раскрываю и своего лика? Так что это за условие? Что значит – раскрыть свое зло?

М. Лайтман: Потому что, как ты можешь без того, чтобы раскрыть свои начала, свои свойства, свой характер, свои келим, природу – все свои параметры? Как ты без раскрытия этого можешь улучшить их и привести к правильной форме? Я тебя не понимаю! Когда ты привозишь свою машину в мастерскую, как ее проверяют? Как врач проверяет больного? Что есть у него, что не в порядке, и как нужно исправить. Так как ты думаешь без раскрытия зла прийти к исправлению? (16:00)

Ученик: Нет, я же не шучу, я же знаю, что я хороший человек: я честный, я делаю хорошие дела. Нет, правда!

М. Лайтман: Так я тебе говорю, что это всё хорошо и прекрасно, но только ты проверил себя согласно келим, согласно неправильным мерам. Я тоже никогда не слышал от моей мамы, что я не в порядке – я умный, я красивый, я такой хороший, – чего только нет во мне. Это называется – правильное понятие? (16:42)

Ученик: Да, толстячок.

М. Лайтман: А почему ты не спрашиваешь у нас, чтобы мы объяснили тебе, кто ты?

Ученик: Нет, я знаю, что вы думаете.

М. Лайтман: Так, секунду-секунду. Поэтому и приводят тебя в группу, и говорят: «Если ты поставишь себя перед группой так, что они будут в твоих глазах завершенными праведниками, а ты будешь в их глазах как товарищ (на 100% тоже завершенный праведник), – это правильное ощущение». Это не мать, которая пристрастна, это понятно. (17:22)

Ученик: Но когда тебе раскрывают тьму – это не то, что ты думаешь, или жена о тебе думает, а то, что товарищи, десятка?

М. Лайтман: Но то, что они думают – это другое, чем мама думает.

Ученик: Но мама тоже считает, что я – Бог знает, что. Но десятка – это то свойство, которое раскрывает тебе зло?

М. Лайтман: Это Творец. Это для меня Творец.

Ученик: Десятка?

М. Лайтман: Десятка – это келим, АВАЯ. Это в конечном счете то, что я должен раскрыть, то, что я этого не вижу так. Это потому что я не вижу, я испорчен. Но десятка – это десять сфирот, которые в правильном соединении. Если я прихожу к тому, что вижу, как они объединены (не то, как они себя представляют, потому что это игра по отношению ко мне, я должен видеть, что здесь нет ничего настоящего), вижу их буквально как десятку, выстроенную АВАЯ, так их поведение, их свойства, объединение, всё их проявление – это Творец. Нет у тебя другого Творца, нет и не будет. (18:32)

Ученик: Вы можете дать пример, что могут товарищи? Скажут тебе, что ты хороший или плохой? Как это вообще, что они раскроют тебе, что ты хороший или плохой? Пример, что товарищи в десятке могут тебе сказать: хорош ты или плох. Что они тебе скажут, что ты не можешь соединиться?

М. Лайтман: Пусть скажут, что скажут – это неважно. Ты должен это принять, как аксиому, как высший эталон. Да-да, как высший эталон, с закрытыми глазами.

Ученик: А что они тебе скажут? Что ты должен раскрыть в этой десятке? В десятке, что я должен раскрыть? Что, они скажут, насколько я нехорош?

М. Лайтман: Что ты находишься в контакте с Творцом, что ты включился в Него, и ты находишься с Ним, как единый организм, пока не придешь «Творец Единый наш, Творец...». (19:27)

Ученик: Сколько времени?

М. Лайтман: Это что-то другое. Это как ты работаешь, столько и возьмет времени.

Ученик: Я работаю.

М. Лайтман: Если работаешь – несколько десятков лет.

Ученик: Десятков лет?

М. Лайтман: Да, а что ты думаешь? Да, десятки лет!

Ученик: Несколько десятков лет?

М. Лайтман: 20-30 лет, что здесь такого?

Ученик: 30 лет?

М. Лайтман: Не только раскрыть. Кроме того, что ты раскрываешь зло, ты еще и исправляешь его каждый раз, когда раскрываешь. Но, как может быть по-другому? Что такое этот мир с этим временем? Ничто!

Ученик: Раскрыть зло – раскрыть добро, раскрыть зло – раскрыть добро. Так? В этом вся история? Я должен исправлять. А как исправлять?

М. Лайтман: Когда ты раскрываешь зло, ты раскрываешь неисправность в твоем восприятии, в твоих келим. Когда ты приводишь это зло к тому, что ты видишь его добрым – это признак того, что ты исправил себя, свои келим восприятия. И всё, ты уже в порядке в тех свойствах, которые раскрылись, продолжай дальше. Большего у тебя нет, кроме, как видеть товарищей испорченными-исправленными, испорченными-исправленными. И кроме этого ничего. Через них затем ты это будешь видеть в мире. Что ты думаешь, мы должны исправить мир? – Это тоже наше восприятие. Наше восприятие!

Ученик: Это включает и весь мир или только между нами, когда ты видишь зло в ком-то? Это только между нами или это охватывает весь мир? Если мы исправляемся, мы увидим весь мир хорошим?

М. Лайтман: Ты должен это показать и всему миру, но по отношению к твоему личному исправлению, так это и изменится. Каждый раз мир испорченный-исправленный, испорченный-исправленный. Насколько ты раскрываешь, что Творец пребывает во всем мире, власть Творца. Даже во зле, которое ты раскрываешь – это Творец портит мир для того, чтобы продвигать нас. Хорошо. Ты видишь, сколько точек нужно каждый раз обновлять. Когда-то было легче, теперь труднее их распознать, потому что мы стали более сложными. (22:02)

Вопрос: Всё, что товарищи говорят мне, я должен говорить: «Аминь?»

М. Лайтман: В основном, да.

Ученик: Нет места для критики?

М. Лайтман: Нет. Уже принял для себя десятку, какая критика? Нет критики. Наоборот, насколько против своего желания, разума или логики, ты их принимаешь, ты идешь на большее исправление.

Ученик: Но может быть, это исходит из эго одного из товарищей? Что значит, я приму это?

М. Лайтман: Да, это исходит от их эгоизма. Ну, и что?

Ученик: То есть мне это неважно?

М. Лайтман: Неважно, если ты принял Его. Если Творец привел тебя к этому состоянию и сказал: «Бери», – ты должен взять. Но как ты проверяешь их со своим испорченным эгоизмом? И вообще, видишь ли ты их? Нет! Здесь это вещь очень тонкая и серьезная. Так что, есть у вас состояние, когда каждый критикует десятку? Нет. Принимаете всё, что есть в десятке, что я должен быть подобен этому, принять это за истину? Я могу или нет – это что-то другое. Но что я должен принять это – это да! Есть закон и есть возможность выполнить его или нет. Понимаешь?

Нет в нашем мире демонстрации духовного, Творца, силы отдачи, кроме, как в десятке. Нет! Где есть еще? Как ты можешь представить себе высшие миры, или еще что-то? Никак! Только десять этих физиономий, когда тебе раскрываются такие свойства между ними, с которыми ты должен справиться, согласиться. И каждый раз: и это, и это, и так. Ты должен пригнуть себя девять раз по отношению к ним, а ты десятый. Когда ты окончательно пригибаешь себя так, пока они не кажутся тебе на данный момент завершенными праведниками. А в следующий момент ты должен будешь пригнуться еще больше. И так каждое мгновение – это пригнуть себя. И после таких пригибаний ты видишь, что на самом деле это вся моя работа. А кто Он? Он – АВАЯ: «В своем народе я нахожусь».

Ученик: А силу пригнуть себя, когда больно?

М. Лайтман: Откуда взять? Это проблема. Это хорошо, что нет у тебя сил, потому что для того, чтобы пригнуть себя и принять десятку, как совершенное АВАЯ, тебе нужен Он – Творец. То есть когда вся десятка и всё, что у тебя есть – это только для того, чтобы ты обратился к Нему. Пока ты не начинаешь плакать оттого, что ты хочешь, чтобы Он помог тебе, чтобы сделал тебе что-то. Во всех видах просьбы, как ребенок, который плачет, что он не способен: «Смотри, что ты мне сделал: я хочу сделать так и так – не получается. И на самом деле я знаю, что я не могу и не смогу, но обратиться к Тебе – у меня тоже нет достаточного желания – помоги мне и в этом». (26:34)

Вопрос: В соответствии с принципами РАБАШа, десятка должна говорить только о величии Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как же в десятке, где все товарищи работают только над величием Творца, человек может услышать, что что-то не так?

М. Лайтман: Он видит, насколько десятка не исправлена, насколько он не исправлен, насколько всё нехорошо. Кто может сделать эту «грязь», кроме Творца, который устроил это для нас. Это тоже приводит к величию Творца. Смотри, что Он сделал – из всего Его величия, отдачи и любви. Смотри, насколько Он испортил всё и сделал всё для того, чтобы мы увидели. Ведь это всё перед нами, только это такое видение, когда мы видим противоположный мир. Это называется «противоположный мир видел я», как в сказке про Золушку.

Цвика, ты вообще читал «Золушку»? Так есть там карета из тыквы, и вместо лошадей – мыши, и вещи такого рода. А когда ты смотришь правильным образом – это карета из золота, и кони, и Золушка – настоящая принцесса, а не то, что извлекли ее из золы. И это как ты видишь, но ты видишь в своих келим. Восприятие реальности! (28:50)

Ученик: Так десятка говорит о величии Творца, я вижу красивый мир, о котором говорят…

М. Лайтман: Нет, ты не видишь красивого мира. Ты видишь то, что называется «глаза у них, да не увидят». Ты не видишь красивого мира – ты видишь испорченный мир, и всё это согласно твоим келим. Каждый отрицает по собственным недостаткам.

Ученик: Но товарищи-то говорят о величии Творца – это меня еще пробуждает как раз.

М. Лайтман: Это для того, чтобы мы включились в истинную форму, приблизили себя к ней. Но, вместе с тем, мы должны видеть и испорченную форму.

Ученик: Так вот на фоне величия Творца то, что мы представляем – я вижу свое состояние, насколько я не вижу это так.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда вот эта разница у меня и будет называться «осознание зла» и что я должен исправить?

М. Лайтман: Да. Но так же и товарищи. Вы соединяетесь и видите, что это вы все так испорчены по сравнению не с действием, а с правильной формой, которую вы не видите. И в соответствии с этим есть у вас молитва.

Ученик: То есть мы, как один, рисуем вот эту картину величия Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И видим наше состояние там, каждого и вместе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Хорошо. Так здесь же товарищи не говорят мне ничего какими-нибудь словами обо мне. Они говорят, в общем, о нашем состоянии. (30:19)

М. Лайтман: Не стоит вообще видеть личного состояния. Каждый и так чувствует, насколько он индивидуально включен в эту неправильную форму, но можно говорить об общей форме.

Ученик: Можно еще вопрос? В том состоянии, когда говорится о величии Творца, и насколько я пытаюсь поднять величие Творца у товарищей и не могу, это тоже считается моим злом? Что мне не хватает силы, я не вижу этой совершенной картины, я не могу дать товарищам эту силу. (30:56)

М. Лайтман: Это тоже величие Творца.

Ученик: То есть невозможность помочь им тоже?...

М. Лайтман: Тоже величие Творца. Всё это на Нем. (31:05)

Ученик: Творец устраивает споры и ссоры между нами. Можем ли мы справиться с этим? Возможно ли это?

М. Лайтман: Творец ссорит вас для того, чтобы вы обратились к Нему и сказали: «Мы распознаем, что это Ты, и нет другой силы, действующей в мире. Ты вносишь ссору, Ты делаешь это. Это называется: «Царь, умерщвляющий, оживляющий и дарующий спасение». А сейчас Ты умерщвляешь нас. Так мы требуем от Тебя, чтобы Ты перевернулся, раскрылся в нас как сила объединения, чтобы мы прилепились к Тебе и пришли к спасению». Всё. (32:19)

И не думайте, что после того, как вы даже приходите к этому и объединяетесь, и рады, так в следующее мгновение после этого вы не упадете в еще большие раздоры. И скажете на это: «Лехаим». (32:37)

Чтец: 14-я цитата, РАБАШ, «Освещение месяца».

14. Человек должен принять на себя власть Малхут, находясь в своем самом низком состоянии, и говорить, что даже в этом состоянии, когда не может быть ниже этого, он полностью идет выше знания, когда нет у него никакой опоры ни разумом ни чувством, чтобы мог выстроить какие-то основы. И он как будто бы находится между небом и землей – не на что ему опереться, то есть всё у него выше знания. И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние по причине того, что Творец хочет этого, чтобы он принял на себя бремя духовной работы в таком низком состоянии. (33:54)

М. Лайтман: То есть, человек находится в пустом состоянии. Ничего нет, ничего не меняется, он не может видеть ничего в своей жизни, – ни настоящего, ни будущего. Это состояние хуже смерти, на самом деле – хуже смерти! Потому что смерть – когда он ничего не чувствует, а эту жизнь он чувствует, но только пустоту, и такую пустоту, что трудно сдвинуться с места, трудно что-то увидеть.

Желание получать ничего не чувствует. Всё это его просто выжимает до конца. Это не просто, и уходит много времени. Люди приходят ко мне и говорят: «Прекратил учиться. Я как-то читал статьи дома – вообще не могу их коснуться, не могу ничего слышать, не прихожу на собрания товарищей. Мне хочется смотреть только какие-то тупые фильмы. И где только я их нахожу в этом интернете? И ничего-ничего вообще, ни в какой форме, ни в чем. Я как зомби. Встаю, ем, иду на работу, ложусь – всё это делаю только из насущной необходимости. И это еще и еще».

Так мы можем ускорить эти времена. Но этот период иногда повторяется, возвращается, и потом в конце возвращается по-крупному, когда человек на самом деле приходит к ощущению – я сейчас могу умереть. Всё, я сейчас получаю какое-то знание того, что я умираю. Я ложусь и умираю, и к этому у меня тоже нет никакого ощущения. Веришь мне, Нив? Не веришь. Так я готов, потому что в этом состоянии, в котором я нахожусь сейчас, по сравнению с состоянием смерти нет никакого изменения. Есть изменения, только в лучшую сторону. Дуди, что ты нам все-таки предлагаешь? (36:33)

Чтец: То, что РАБАШ пишет.

И тогда он принимает на себя эту власть, потому что верит выше знания, что то состояние, в котором он сейчас находится, исходит от Творца, то есть именно Творец хочет, чтобы человек увидел свое самое низкое состояние, какое только возможно в мире. И при всем этом человек должен сказать, что он верит в Творца в любом виде, это у него называется подчинением без каких-либо условий. То есть человек не говорит Творцу, что «если бы Ты дал мне почувствовать хорошее ощущение, чтобы я почувствовал, что вся земля полна Твоей славы, я готов был бы поверить. Но когда нет у меня никакого знания, никакого ощущения духовного, я не в состоянии принять на себя бремя духовной работы выполнять Тору и заповеди». Но он должен принять на себя Малхут Творца без всяких условий. [РАБАШ, статья 21 «Освящение месяца»] (37:38)

М.Лайтман: Это группа должна помочь. Что бы там ни было с человеком, он должен получить поддержку, необходимость, силу, толчок, давление (неважно, как это называть) от группы, когда она относится к нему как к растению, как к тряпке. Группа прилепляет его к себе, и всё. И так это должно быть. (38:15)

Вопрос: Когда мера переполняется, кто определяет это – высший или низший?

М. Лайтман: Высший. Откуда мы знаем, что является мерой? Это приходит внезапно. Наполнилась мера – наполнилась.

Ученик: Когда-то вы описывали состояния нижнего, когда он чувствует, что лучше умереть, вообще исчезнуть, чем так жить. Это ведь ощущение нижнего?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это ощущение он получает от высшего?

М. Лайтман: Да, но это пока еще ни о чем не говорит. Нижний должен в этой точке раскрыть, что лучше мне умереть, чем жить в эгоизме. Это точка, где нужно получить еще этот аспект. (39:29)

Вопрос: А как складывается принятие Малхут без всяких условий и молитва?

М. Лайтман: Это буквально один к одному. Если я могу принять власть высшего управления надо мной без всяких условий, так есть у меня в результате этого только одно обращение – быть в слиянии с этим. Власть (я могу сказать, что это негативное или позитивное) – это данное, что так я раскрываю сейчас в своем кли, в своих свойствах. Но быть слитым с этим, это уже молитва. (40:28)

Вопрос: Нам не надо соглашаться с состояниями тьмы?

М. Лайтман: Почему не соглашаться?

Ученик: Ну, ведь нет у нас ни радости, ни возможности работать.

М. Лайтман: То, что нет у меня радости, поэтому я не согласен?

Ученик: Это же не желаемое состояние – быть в состоянии тьмы?

М. Лайтман: Почему? Почему быть во тьме – не желаемое состояние?

Ученик: Потому что я только во тьме, и нет ничего кроме этого.

М. Лайтман: Ну и что?

Ученик: Что в этом хорошего-то?

М. Лайтман: А, что хорошего? То есть ты хочешь, чтобы было хорошо?

Ученик: Нет, я спрашиваю о духовном, что значит – хорошо быть в состоянии тьмы? Мы же хотим выйти из этого.

М. Лайтман: Сказано – тьма будет светить как свет. Как сделать, чтобы тьма светила как свет, чтобы ничего не менялось, только для тебя это из тьмы становилось светом.

Ученик: Но это уже не тьма, это стало светом.

М. Лайтман: Что стало светом?

Ученик: Тьма.

М. Лайтман: С помощью чего?

Ученик: Я не знаю, я работаю в группе…

М. Лайтман: С помощью изменения в твоих келим и только! Нет тьмы или света вне тебя. Но твои келим изменились, и теперь они чувствуют твое состояние, как свет.

Ученик: Так значит вышли из тьмы? Не надо оставаться в этом состоянии?

М. Лайтман: Вышли, скажем, ну и что же ты спрашиваешь?

Ученик: Это то, что я спрашиваю. Вот в этой точке, где всё тьма и скрытие лика…

М. Лайтман: Да.

Ученик: … я должен вызвать изменения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это то, что я спрашиваю.

М. Лайтман: Да, ты должен вызвать изменения. Но не то, чтобы это стало светом, но чтобы мои келим обратились, и тогда я вместо тьмы увижу свет. Почему я хочу быть в этом? Чтобы доставить наслаждение Творцу, что я раскрываю Его в правильном виде, как действующего добром.

Ученик: То есть после того, как процесс прошел, потом я могу увидеть неисправность в себе? А не в тот момент, когда я неисправен?

Лайтман: И да, и нет. Но мы видим все-таки уже немного в пути. (43:12)

Вопрос: Есть тьма материальная, а есть тьма духовная. Можете ли вы объяснить, в чем разница между ними?

М. Лайтман: Это зависит, по отношению к каким келим. Ты имеешь в виду материальную тьму, что я не вижу света солнца или электрического света, да? Это материальная тьма? Нет, тьма относительно моих получающих келим – это называется материальной тьмой. Так я должен зажечь свет! Как? Как из материальной тьмы я делаю так, чтобы был духовный свет? Или же материальный свет? Ну так что? Я, скажем, вчера проиграл и вижу тьму, сегодня я должен выиграть для того, чтобы увидеть свет в получающих келим. Это ты имеешь в виду?

Ученик: Ну да, скажем есть тьма, то, что касается здоровья, доходов, в семье.

М. Лайтман: Да, хорошо. Да-да, это как все, без того, чтобы ты это обусловил своим исправлением. Хотя есть много людей, которые тоже говорят: «Что я сделал, что мне полагается сейчас то, что пришло, что я болен?» Как будто бы есть в этом связь с Творцом. Есть целый спектр претензий. Духовная тьма – это когда я чувствую тьму в том, что я не вижу мир, управляемый с помощью Доброй и Творящей добро силы, и только, во всех видах ее проявления. (45:17)

Ученик: Но это же материальная тьма? Здесь я тоже должен это увидеть?

М. Лайтман: В духовной тьме мне не достает раскрыть Творца, что Он управляет миром, как Добрый и Творящий добро. И это согласно моим келим, не то, чтобы Творец должен был раскрыться. Я не молюсь, чтобы Он раскрылся мне, как Добрый (это то, что все делают, весь мир), я прошу у Него, чтобы Он сделал изменения во мне, чтобы я увидел Его, как и сейчас я Его вижу, но как хорошего, и Его мир – как хороший. То есть, о чем я молюсь? О моих келим, или о Его поведении по отношению ко мне? В этом вся разница. (46:10)

Ученик: Иногда я чувствую, что всё в порядке, и в духовном, и в материальном, и всё равно я чувствую это падение, это нехорошее ощущение.

М. Лайтман: Чего недостает тебе?

Ученик: Света. Я чувствую какое-то ощущение наглости, что я себя так чувствую, то есть как бы всё нормально, а я чувствую падение.

М. Лайтман: Так чего тебе недостает?

Ученик: Я не знаю! Я знаю, что всё в порядке, но чувствую тьму. Я и хотел спросить, как можно из этого выйти? Что можно сделать?

М. Лайтман: То есть в любом случае не очень-то хорошо.

Ученик: И в группе всё нормально, и дома всё нормально, и всё равно ты чувствуешь эту тьму.

М. Лайтман: И если добавить тебе еду, секс, семью, деньги, власть, почести, знания – всё, что ты хочешь, тебе будет лучше? (47:14)

Ученик: Да нет, и так всё нормально. Ты чувствуешь, что всё нормально. И всё равно есть что-то…

М. Лайтман: Так чего недостает? Я спрашиваю, чего недостает? Выясни, чего недостает. Ты говоришь, что это пока еще не то, пока еще есть у меня что-то, что я чувствую себя пустым.

Ученик: Как-то тяжеловато двигаться. Почему? Ведь ты приходишь к состоянию: «Слушай, ну это же наглость так себя чувствовать, ведь всё же нормально!»

М. Лайтман: Мне кажется, что ты ищешь крылья.

Ученик: Дай Бог!

М. Лайтман: Да! Взлететь так между мирами. Да-Да! Ищи!

Ученик: Объясните пожалуйста!

М. Лайтман: Нечего объяснять. Это то, чего тебе недостает. То есть у меня есть всё, но чего-то еще недостает. Так если ты хочешь, можешь выяснить это только внутри группы. Только внутри группы – это то, чего тебе недостает. Нет у тебя слияния с группой, товарищей, места, где ты можешь раскрыть Творца. Ты чувствуешь какую-то склонность, какой-то хисарон к этому, который дают тебе свыше, но ты еще не действовал в этом сам, и поэтому ты не можешь выяснить, этого еще нет. Так сегодня весь день ты продолжаешь думать только об этом: как я добавляю ко всей своей жизни, когда всё в порядке, всё нормально, но чего-то не хватает. Так это «чего-то» – через объединение в группе раскрыть Творца – это то, чего не достает. Попробуй сделать это изо всех сил. (49:17)

Вопрос: До этого мы говорили, что мы не видим истинного мира. А что такое – этот истинный мир? Как можно его объяснить?

М. Лайтман: Истинный мир – это очень простая вещь. Это то, что Творец раскрывает все свои действия по отношению к нам, и мы принимаем эти действия, и согласно этому действуем в слиянии с Ним, и всё понятно и совершенно. Вследствие того, что наши келим исправлены, а не вследствие того, что Творец раскрывается. Творец не раскрыт, Он остается в скрытии, и мы сохраняем это скрытие, но через это скрытие мы можем привести себя в соответствие Ему. Всё. Это своего рода игра, когда скажем, мама спряталась от ребенка, а ребенок хочет делать действия, которые, по всей видимости, мама ждет от него. В таком виде мы раскрываем Творца. То есть мы не раскрываем Его, а совершаем действия, когда вследствие этих действий, мы строим образ Творца. И всё. (51:15)

Он остается скрытым. Мы заботимся о том, чтобы Он не раскрылся. Над этим даже есть работа, что только бы не раскрытие, потому что в раскрытии Он перечеркивает меня. А то, что не раскрыт напрямую, а пробуждает во мне всякие недостатки (что здесь, и здесь, и здесь я могу привести себя в соответствие Ему), в таком виде я строю себя – еще немного, и еще немного уподобиться Ему, и это называется, что Он раскрывается. Я раскрываю Его, то есть становлюсь как Он – я буду называться «Адам», подобный Ему. Это называется – раскрытие Творца творениям в этом мире. (52:02)

Ученик: Если я живу при законе, что Творец делает добро творениям, так мне тоже надо делать добро творениям. Это правильно?

М. Лайтман: Да. И тогда, в конечном счете, ты уподобляешься Творцу. Когда Творец как бы испортил для тебя всю реальность, а ты должен сделать исправление по отношению к ней, пока ты не приходишь к совершенной, абсолютной любви ко всем частям реальности. И тогда ты на самом деле раскрываешь природу Творца, это называется: «И будет имя Творца над тобой». (52:53)

Видеофайл в Медиа Архиве:

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

New Life. Excerpts 785

New Life. Excerpts 785

New Life. Excerpts 785

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır