Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 мая 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Статья 17 (1987). Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников (в записи от 25.02.2003)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 25 февраля 2003 года. Это третий урок из трех уроков по статье «Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников». «Труды РАБАШа», том 1, страница 489. Мы прочитаем вместе в десятках с 496-й страницы со слов «И из сказанного выходит, что нижний может дать Творцу только лишь потребность...»

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников.

И из сказанного выходит, что нижний может дать Творцу только лишь потребность, чтобы у Творца было место для заполнения. Другими словами, тот человек, который хочет служить Творцу, а не служить идолам, должен почувствовать свою низость. И какова мера его чувства, так постепенно у него образуется боль за то, что он настолько погружен в эгоистическую любовь, просто как животное, и у него нет никакой связи со свойством человека.

Однако иногда бывает, что человек приходит в состояние, когда он может видеть свою низость, и его не волнует, что он погряз в эгоистический любви, и он не чувствует, что он настолько находится в низости. Пока не вознуждается в том, чтобы Творец вывел его из его низости.

И тогда человек должен сказать себе: «То, что я сейчас не впечатляюсь от того, что я подобен животному и совершаю только животные действия, и все мои заботы в этом состоянии только просить Творца, чтобы Он дал мне почувствовать больший вкус в материальных наслаждениях. А кроме этого, я не чувствую никакого недостатка». И в этом состоянии человек должен сказать себе, что сейчас он находится в бессознательном состоянии. И если нет у него возможности молиться Творцу, чтобы Он помог ему, у него есть лишь один выход – соединиться с людьми, о которых он думает, что у них-то есть ощущение недостатка, насколько они находятся в своей низости, и они просят у Творца, чтобы Он вывел их из беды на волю и из тьмы на свет, хотя они пока еще не спаслись, – чтобы Творец приблизил их.

И тогда он должен сказать: нет сомнения, что их кли хисарона, называемое потребностью выйти из этого изгнания, еще не полностью на сто процентов завершилось. Но они, наверняка, прошли большую часть пути к тому, чтобы почувствовать настоящую потребность. И через них он тоже может получить их ощущение, чтобы и он тоже ощутил боль от того, что находится в низости. Однако невозможно получить влияние группы, если он не слит с группой, то есть когда он ценит их. И в этой мере он сможет получать от них воздействие без [своей] работы, только лишь от слияния с группой.

Получается, что во втором состоянии, то есть когда он обрезан, как сказано выше, что с ним произошло две вещи:

Отсечение зла, то есть отмена получающих келим.
Обретение отдающего кли. Это называется, что сейчас он получает ступень Вак, которая считается половиной ступени. Ведь целой ступенью считается, когда он может пользоваться также и получающими келим ради отдачи.

(05:13) А поскольку после обрезания он достиг только того, что отдающие келим стали ради отдачи, поэтому это считается только ступенью Вак. И это называется ступенью Яакова. А, кроме того, это называется женским свойством, то есть «ослабли силы его как у женщины»¹, что означает, что он не в силах укрепиться и направить их ради отдачи, а [пользуется] только отдающими келим и не более.

А также эта ступень называется свойством суда, что означает, что тут всё еще присутствует мера суда на получающие келим, которыми нельзя пользоваться, из-за того что он не может построить намерение ради отдачи. И также это называется явной ступенью, чтобы знать, что есть еще ступень, которая скрыта от него. И также это называется нижней ступенью, чтобы знать, что есть высшая ступень. А знание это необходимо нам, чтобы знать, что есть еще работа, то есть дойти до более высокой ступени.

А также эта ступень называется «простой смысл» 'пшат', поскольку сейчас, после того, как он совершил обрезание, теперь он стал «просто иудей». То есть до того, как он совершил обрезание, он был идолопоклонником, как сказано выше. А сейчас он просто свойство «иудей».

И он называется сейчас свойством Яакова. И потому сказано: «Так скажи дому Яакова»², то есть речением, или мягкими словами, поскольку ступень Яакова считается, что он работает только с отдающими келим, которые являются чистыми келим. Поэтому тут говорится о «речении», что является мягкими словами.

Иначе свойство «Исраэль». Книга Зоар объясняет, что Исраэль называется 1) ступень Гар, совершенство всего, 2) мужчины 'зхарим', 3) милосердие, 4) высшая и скрытая ступень, представляющая собой тайны Торы.

И выясним их по одному:

Это ступень Гар. Ведь на каждой ступени есть десять сфирот, которые разделяются на рош и гуф. Итак, рош называется Гар, то есть кетер, хохма, бина. А гуф называется Зат. И это две половины ступени. И поэтому нижняя ступень считается Вак, а высшая ступень – Гар. И известно, что, когда говорят о ступени Вак, это называется половиной ступени. И это признак того, что недостает Гар. И поэтому, когда говорят: «ступень Гар», имеется в виду, что тут есть целая ступень. Ведь существует правило: когда есть две ступени вместе, говорят с точки зрения высшей, и она включает в себя также и нижнюю. Поэтому книга Зоар называет свойство «Исраэль» совершенством всего.
Уровень мужчин 'зхарим'. На каждой ступени есть два вида келим: чистые, то есть отдающие келим, и грубые, то есть получающие келим.

И пользоваться ими можно, только если на них ставят намерение ради отдачи. А поскольку «ради отдачи» – это против природы, и нужно большое преодоление вместе с большим мужеством, [направленным] против природы, поэтому, когда получается преодолеть только на чистые келим, это называется свойством женщины 'некева', что указывает, что «ослабли силы его как у женщины»³.

(09:59) В то же время, когда он может преодолеть также и получающие келим, он называется мужчиной 'гевер', 'захар', обладателем силы. А поскольку Исраэлем называется свойство Гар, совершенство всего, который пользуется также и получающими келим, Исраэль называется свойством мужчин 'зхарим'.

Уровень милосердия означает, что поскольку на получающие келим произошло сокращение и суд, то есть ими пользоваться нельзя иначе, как при условии, что можно построить намерение ради отдачи. И поэтому, когда он не может построить намерение ради отдачи в получающих келим, получается, что над ними господствует свойство суда, то есть ими пользоваться нельзя. Поэтому женская сторона 'некева' называется «суд».

Иначе мужчина 'захар', который может преодолеть ради отдачи также и получающие келим, и свойство суда забирается у них, и он пользуется келим ради отдачи, и это называется «милосердие». И это называется, что предыдущий суд подсластился мерой милосердия. И это называется, что он сейчас находится на ступени получения ради отдачи. Поэтому мужчина 'захар' называется милосердием.

И из сказанного выходит, что мужчины называются милосердием, а не судом, как сказано выше в Зоаре (п.261): ««Так скажи дому Яакова»⁴, то есть в речении, что означает – со стороны суда. «И возгласи сынам Исраэля»⁵ – это как сказано: «И возгласил Он вам союз Свой»⁶ …, где возглашение – это милосердие»⁷.

И слова: «Так скажи дому Яакова»⁸ Раши объясняет, ссылаясь на Мехильту: «Это женщины. Скажи им словами мягкими»⁹. А «возгласи 'тагид' сынам Исраэля» – мужчинам, речи суровые (горькие), как полынь 'гидин'¹⁰. И следует объяснить, что «женщинам словами мягкими» – это, как сказано выше, что свойство женщин, у которых нет особой силы преодоления, кроме как на чистые келим, это называется «мягкие». То есть «мягкий» – это что не так уж тяжело преодолеть отдающие келим.

В то же время получающие келим преодолеть очень тяжело. Поэтому мужчинам, то есть людям, находящимся в свойстве мужчин, у которых есть сила преодоления, дан порядок работы с речами, суровыми (горькими), как полынь. Где имеются в виду получающие келим. И то, что говорит книга Зоар, что мужчины – это милосердие, но ведь сказано: «Суровые, как полынь», а «суровым» называется суд, а не милосердие. И в таком случае, с одной стороны, он говорит, что мужчины называется «суровый, как полынь», а, с другой стороны, он говорит, что это – милосердие.

Следует объяснить это так, что у мужчин есть сила преодоления также и на получающие келим. И их преодолеть тяжело, и когда преодолевают получающие келим, называемые мерой суда, пребывающего над ними, получается, что сейчас в этом месте пребывает свойство милосердия, а не суда. Иначе с женщинами, у которых нет силы преодоления получающих келим, – над ними [над этими келим] в любом случае пребывает мера суда, и пользоваться ими нельзя.

Высшая и скрытая ступень, представляющая собой тайны Торы. «Скрытая» называется – то есть даже когда человек уже совершил обрезание и удостоился свойства простого смысла 'пшат', то есть быть простым иудеем, то есть он пришел в состояние, когда он не поклоняется идолам, а служит Творцу, тем не менее, от него всё еще скрыт свет хохма, раскрывающийся на получающие келим.

(15:14) Тогда как тот, кто удостоился высшего свойства, то есть мужчина, у которого есть сила преодоления также и на получающие келим, на эти келим раскрывается свет хохма, называемый тайнами Торы. И потому книга Зоар говорит: ««И возгласи сынам Исраэля»¹¹... Что означает: явить мудрость 'хохма' и говорить в духе мудрости… так как возглашение указывает на хохму, как сказано: «И возгласил Он вам союз Свой»¹²»¹³.

И из сказанного вытекает, что слова: «запрещается преподавать Тору идолопоклоннику» в отношении работы следует понимать, что невозможно научить Торе идолопоклонника, как сказал мой отец и учитель, что когда говорят о работе, там, где написано «запрещено (нельзя)» это означает «невозможно». Только после того, как он совершил обрезание, есть две ступени, а именно высшая и нижняя, то есть простой смысл и тайна. [РАБАШ. Статья 17 (1987). Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников]

Семинар

Чтец: (17:09) Переходим к уроку с Равом от 25 февраля 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы продолжили читать статью «Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников» из 5 тома «Шлавей Сулам», статью, которую мы читали ранее в начале, она начинается с части, относящейся к трактату Хагига, страница 177, «Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников», когда мы говорили, кто такой идолопоклонник.

Идолопоклонник – тот, кто все еще находится в желании получать ради себя, но тот, кто раскрывает это, то есть пришел к осознанию зла. И мы говорили тогда, что есть бхина идолопоклонника, бхина Яакова и бхина Исраэля, есть… То есть желание получать ради получения, потом уже исправление в катнут, Яаков, и потом исправление в гадлут на АХАП тоже, что есть Исраэль.

И теперь он также продолжает делить желание получать на несколько частей и согласно этому определяет ступень человека, относится ли он к идолопоклоннику, к Яакову или к Исраэлю. Он говорит, что теперь он уже разделяет бхину Яакова и Исраэля, бхину человек, он также разделяет на две части, на Гальгальта Эйнаим и АХАП. То есть уже ради отдачи, когда человек прошел махсом, он работает ради отдачи, что у него есть экран.

Тогда экран на келим ради отдачи только – это называется, что у него еще есть слабая сила, есть на нем суд, что не может работать с получающими келим тоже ради отдачи, только с келим ради отдачи. И хотя это келим как бы Гальгальта вэ-Эйнаим, келим ради отдачи, но называется, что он находится в свойстве «женщин», потому что слабая сила, слаб силой как женщина, сила отдачи только. И потом приобретает также экран на получающие келим.

Получающие келим сами по себе называются «нуква» («некева»), но когда приобретает силы на них, экраны на них, тогда называется «мужчины», захар, потому что у него есть уже большая сила, и тогда его действие называется «милосердие», а не «суд». То есть, всегда нужно видеть, как мы относимся к состоянию. Прежде всего, состояние определяет сам человек, кто он, либо идолопоклонник, либо Яаков, либо Исраэль, только человек определяет из самой ступени, на которой он находится, и действительно удостаивается видеть ее в истинном виде.

И потом, что переходит, то есть от идолопоклонства к Святости, тогда либо Яаков, либо Исраэль, что Яаков – это называется «женщины», может быть, потому что это Гальгальта Эйнаим, келим ради отдачи, слабая сила, он находится в суде из ограничения своего в работе. И что приобретает экран также на получающие келим, тогда называется «мужчины», мужчина, который преодолевает свою природу и… то есть, работает с АХАП, с получающими келим ради отдачи, и тогда называется милосердие, не суд, а милосердие.

(21:17) То есть, всегда нужно различать, мы относимся либо к самим келим, либо к работе с келим с экранами. То есть, что мы определяем. Келим мы можем определить, именно получающие келим мы можем определить как нукву (некеву), это Малхут, которая властвует над этими желаниями. А если мы говорим, кто преодолевает ее, тогда называется захар, то есть всегда нужно проверять предмет, о котором именно идет речь.

Тогда, и в конце он говорит ключевую фразу.

«И из сказанного вытекает, что слова: «запрещается преподавать Тору идолопоклоннику» в отношении работы следует понимать, (то есть, что истинно надо объяснить) что невозможно научить Торе идолопоклонника, как сказал мой отец и учитель, что когда говорят о работе, там, где написано «запрещено (нельзя)» это означает «невозможно»».

У нас нет другого в духовном. Что когда судят согласно силам, желаниям и экранам, тогда нет там «запрещено» или «разрешено». Мы же не говорим о вещах, о которых можно сказать снаружи «запрещено» или «разрешено», мы знаем, что человек работает только из желания и преодоления, которые у него есть на желание, а не то что снаружи можно диктовать ему, его желанию какие-то советы или приказы.

Поэтому также написано «нет принуждения в духовном», что нет принуждения в духовном тоже по тому же принципу, как «запрещено учить Торе идолопоклонника». «Нет» – имеется в виду, невозможно принуждение в духовном, что мы не можем сказать сами себе, нашему сердцу заменить природу, сделать какое-то изменение, а только посредством внешних действий мы удостаиваемся изменения желаний и преодолений желаний.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:55) На странице 189 два последних абзаца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он говорит здесь о состоянии, когда человек знает, что он находится в неправильном состоянии…и тогда в… в последнем абзаце – что он знает, что они… их хисарон… что человек должен знать о группе, в которой он находится, что они сами еще не пришли…

М. Лайтман: На странице 189 в последнем абзаце. Давайте прочитаем.

И тогда человек...

М. Лайтман: Я читаю абзац перед этим, стр. 189.

(24:42) (Читает и комментирует первоисточник)

И тогда человек должен сказать себе: «То, что я сейчас не впечатляюсь от того, что я подобен животному и совершаю только животные действия, и все мои заботы в этом состоянии только просить Творца, чтобы Он дал мне почувствовать больше вкуса в материальных наслаждениях. А кроме этого, я не чувствую никакого недостатка». И в этом состоянии человек должен сказать себе, что сейчас он находится в бессознательном состоянии.

Бессознательное состояние в духовном. То есть находится внутри своего животного и не может оторваться от своего животного, посмотреть на себя со стороны, увидеть себя со стороны, ведь он же относится все-таки, если он человек, он относится к душе, и тело его дано ему только, чтобы скрывать ему отрыв от тела, и чтобы силой, с усилием соединился с душой. Тело – это только полезная помеха.

И если он находится в отрыве от души, тогда называется, что он находится в бессознательном состоянии. Связь с душой – это называется духовным, связь с телом называется материальным. И если нет у него возможности молиться Творцу, чтобы Он помог ему, – если у него есть возможность молиться, признак, что он еще относится к душе в какой-то форме, у него есть какая-то связь с этим, с точкой в сердце. Тогда если у него нет этой возможности молиться Творцу, чтобы помог ему оторваться от тела, увидеть себя как бы тело со стороны, что чужая сила в нем – у него есть лишь один выход – соединиться с людьми, о которых он думает, что у них-то есть ощущение недостатка, насколько они находятся в своей низости – то есть, ему не нужна большая группа, где уже находятся большие каббалисты, войдет в группу рабби Шимона и его товарищей. Нет. А ему нужны люди как он – и они просят у Творца (эти люди), чтобы Он вывел их из беды на волю и из тьмы на свет, хотя они пока еще не спаслись, Творец приблизит их.

Они не удостоились ничего. В духовном это, как мы говорим, каждый, даже не достигший духовного, может учить других. Также каждый и группа, не достигшая еще ничего, может помочь себе и каждому другому, потому что нам нужны хисронот, а не силы. Один не может дать другому силы, силы приходят от света, но один может дать другому хисарон. С этим хисароном тот обратится к свету и получит помощь, получит силу.

Мы забываем об этом, мы думаем: «Зачем мне обращаться к группе, есть в ней сила? Кто они, больше меня?» И забываем, что от группы нужны желания, а не сила. Что мне нужно объединить келим вместе, и тогда свет спустится ко мне в большей мере.

(28:40) И тогда он должен сказать: нет сомнения, что их кли хисарона, называемое потребностью выйти из этого изгнания, еще не полностью на сто процентов завершилось. Но они, наверняка, прошли бо́льшую часть пути к тому, чтобы почувствовать настоящую потребность. Это действительно важно – почувствовать истинную потребность. А если группа еще не чувствует истинной потребности? Не важно, вместе, преодолевая, все же приходим к правильному желанию.

И через них он тоже может получить их ощущение, чтобы и он тоже ощутил боль от того, что находится в низости. Однако нельзя получить воздействие от группы... То есть, это цель – получить от группы ощущение низости. Но ощущение низости – это не просто ощущение депрессии, что мне плохо, что я ощущаю только тело. Ощущение низости – это что я ощущаю себя в противоположность чему-то, что находится на вершине достоинств, а я в низости против него, это одно напротив другого. То есть, это не ощущение низости само по себе, это ощущение как следствие осознания моего состояния по сравнению с каким-то светлым и высоким состоянием.

Однако нельзя получить воздействие от группы, дополнительного кли, дополнительных хисронот – если он не слит с группой, то есть что он ценит их. И в этой мере он сможет получать от них воздействие без [своей] работы, только лишь от слияния с группой. Работа, имеется в виду, без его работы по отношению к Творцу, а только по отношению к группе, достаточно, чтобы получил от группы хисронот.

Теперь, как мы можем получить эти хисронот от группы? Поэтому написано «купи себе товарища». И когда я вкладываю в товарища, он становится ближе ко мне, я начинаю чувствовать его хисронот. У меня нет выбора, я обязан в какой-то форме вложить в него себя, тогда я полюблю его, потому что мое усилие уже будет в нем. Да? Как пара, у которой нет детей, берут какого-то приемного ребенка, да? Усыновляют ребенка и начинают вкладывать в него, через год, не знаю, может быть, несколько месяцев, начинает быть как свой, даже говорят, что еще больше. Так говорят, что еще больше, потому что они хотят вложить в него, есть какой-то страх, чтобы не почувствовали, что он не их, тогда вкладывают еще больше, чем в их ребенка. И становится любовь еще больше, чем к своим детям.

(31:45) И тогда, что человек любит, объединен с кем-то, может почувствовать хисронот кого-то, тогда я могу купить его хисронот, я покупаю его хисронот к духовному, и от этого мое кли начинает быть достаточным по размеру и силе для крика, что я получу свыше помощь и спасение. Нет другого, нет никакого другого решения. Поэтому «возлюби ближнего как самого себя», что я люблю его как самого себя, я присоединяю его кли ко мне, тогда «это великое правило в Торе», – я становлюсь общим, мое кли становится общим из нас обоих, скажем, общим к Торе, к свету. И это единственное решение. Пока не придем к этому, нет духовного.

Да, Нисим. Ты умеешь делать расчеты, ну? Присоединись.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:53) Почему человек, который не чувствует свою низость, у него нет сил присоединиться к группе?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Почему человек, который не чувствует свою низость, почему он захочет прилепиться к группе?

М. Лайтман: Нет. Мы, наша проблема, что… Я говорил раньше, нет насилия. «Нет принуждения в духовном». Что такое «нет принуждения в духовном»? Что ни к какому действию и поступку внутреннему духовному мы не можем подойти прямым путем и определить что-то от себя. «Я думаю, что мне стоит сделать так».

Ты можешь руками и ногами своими сделать так внешне, а внутренне невозможно. Потому что кли и свет находятся в связи, и ты не определяешь, ни твои келим, ни света, которые находятся или приходят, ничего. Должен сделать какое-то внешнее действие, что тогда ты посредством него вызовешь изменение в келим. Посредством изменения в келим придут света, предназначенные этим келим, либо исправить их, либо наполнить их. Поэтому я никогда не могу изменить свое желание.

Что ты спрашивал?

Ученик: Я спросил, он пишет здесь, что человек…

М. Лайтман: Тогда если я еще не способен достичь, скажем сейчас, если я нахожусь сейчас, в это мгновение еще в состоянии, что я не меняюсь, и не получаю помощь свыше, и не меняют мне желание, и тогда, то есть, что я получу экран, и я войду в первый контакт с Творцом, «в духовное», что называется, тогда признак, что я не поднимаю достаточной потребности к этому.

И потребность к этому, я не могу у себя там повернуть какой-то винт или ущипнуть себя, чтобы почувствовать хуже или что-то. Эта потребность должна обозначиться во мне, – обозначиться во мне, но не в моих силах усилить ее. И тогда он говорит идти к группе. Идти к группе я тоже, идти к группе я не могу просто так: «Ребята, ну… начните работать на меня». Мне нужна потребность к этому. Потребность идти к группе, то есть я уже должен действительно быть готов. Это ступень не простая – признать, что я сам не способен и что мне стоит ради высокой цели, то есть, что я не способен уже, я знаю свою низость, и я не способен, то есть, я знаю уже, что силы свыше я не получу, но цель настолько хороша, что ради нее я обязан склониться.

(36:23) Ты знаешь, не про нас, но есть большое искусство делать пытки человеку. Даже есть такие, ты знаешь, и в организациях разных, там в КГБ было, всякие такие вещи. Могут сделать из человека все, что хочешь. Знают, в общем, как поворачивать человека и влиять на него, и сделать его таким, что он просто теряет все преодоление.

Тогда мы видим, что с нашим телом снаружи могут сделать что хотят. Вопрос в том, могу ли я сам прийти к такой необходимости, чтобы сделали мне с телом действительно то, против чего я выступаю. Ведь я выступаю против этого. И поэтому, когда приходят к этому осознанию, что у меня нет выбора, что я хочу, чтобы сделали со мной так, чтобы группа сделала со мной это изменение, которого я не хочу, и я страдаю и ненавижу это, тогда человек приходит действительно к необходимости, что он обращается к группе, и нет выбора, и готов на все.

И снова, тогда откуда он возьмет до такой степени желание, чтобы работали над ним, чтобы делали все против его желания? Он должен прийти к этому также силами группы. Это уже написано, что от ло лишма далекого приходят к ло лишма такому, из которого приходят к лишма. То есть, нужно начинать эти упражнения в группе, и постепенно каждый и каждый промоет себе мозги и получит какое-то впечатление. Конечно, должна быть минимальная готовность со стороны человека к этому. Не чтобы был совершенно глухим. Но кроме этого, нам нечего делать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:56) Он пишет, что в осознании зла человек должен почувствовать, что он противоположный, но чтобы почувствовать, что я противоположный, я должен знать, что такое отдающий, потому что иначе как я узнаю, противоположный чему?

М. Лайтман: Верно. Мы говорили об этом, что идолопоклонник, скажем, что человек определяет, что он идолопоклонник. И противоположный духовному, конечно, человек определяет, что он противоположный. Откуда нам знать, что я идолопоклонник или я противоположный? Тогда постепенно света, которые приходят во время учебы, они делают в нас это различие. У тебя нет никакой другой возможности.

Ученик: Он пишет, что после этого есть отмена получающих келим, и мой вопрос, почему сразу, когда есть отмена получающих келим, то не достигают келим отдачи? Он пишет, прежде всего есть отмена келим отдачи, и только потом на следующем этапе достигают келим отдачи.

М. Лайтман: Получающих.

Ученик: Получающих… отмена получающих келим, а потом достигают келим отдачи. Тогда это не сразу, что…

М. Лайтман: Тогда ты спрашиваешь просто в порядке ступени, что происходит? В порядке ступени происходит сначала, что человек должен сделать, очевидно, если у него уже есть готовые желания в достаточной мере к духовному, скажем «левая линия», как это называется, тогда он должен сделать на нее цимцум.

И потом, часть из них, что можно работать в авиюте бхины шореш и алеф, он должен работать с ними, он может начать работать с ними с экранами «ради отдачи», это называется, потому что желание еще малое, тогда работа с ними, – это называется, «отдавать ради отдачи».

И это называется, что он еще находится в судах, потому что его получающие келим еще ограничивают его, отягощают его. И потом он работает также, приобретает экран на получающие келим. В чем вопрос? Тогда вначале это называется «ибур на авиют дэ-шореш», «катнут на авиют алеф» и «гадлут на авиют бет, гимель и далет».

Ученик: Вопрос, если уже достиг какой-то ступени, тогда сразу есть все эти три вещи или это идет…

М. Лайтман: Все строится как причина и следствие, одно тянет за собой другое, и так это… как ты видишь, как мы растем? Каждое различие – это десять сфирот сами по себе, и оно причина различия более высокого, продвинутого и так далее. У тебя нет… Где ты видел скачок? Откуда он придет? Даже между ступенями самыми малыми, смежными, у тебя есть бесконечный разрыв, что это новое решимо и все новое. Нет, нет… Все это в обособленной форме, хотя это движение непрекращающееся, но каждая стадия самая малая, самая узкая – она сама по себе. Десять сфирот, со всеми внутренними вещами, со всем миром внутри, со всеми мирами, даже.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:59) Если можно вернуться к вопросу, который был раньше. Почему человек должен видеть свою группу, не как больших каббалистов, с одной стороны, и не как просто товарищей в пути, а как бы его товарищи – это люди, которые за мгновение до махсома?

М. Лайтман: Очень хороший вопрос. Почему я должен видеть свою группу как себя?

Ученик: Это не точно как его. Он пишет, за мгновение до махсома, как бы должен видеть ее.

М. Лайтман: За мгновение до махсома, человек всегда должен видеть и себя, и группу. Это действительно, потому что тогда это самое большое кли. Также в низости. Теперь, почему он должен видеть их также низкими, как он, скажем? Потому что не зря написано, что ты должен объединиться с товарищами – ешиват хаверим, группа товарищей, хеврута, учеба в хеврута и так далее – на равных, а не с людьми большими, и не с теми, кто совершенно находится в беспамятстве, конечно, нет. То есть, мы, как пишет Бааль Сулам в статье «Свобода», должны искать группу.

Группа, то есть, что я вхожу туда как товарищ, что я равен им, и у меня есть с ними объединение на том же уровне. Я бы сказал, что мне нужно что-то намного более высокое. Намного более высокое. Если уже входить, тогда войти между такими великими, что я просто прилеплюсь к ним немного, и они уже забросят меня на тысячу парсаот. Что есть?

Проблема в том, что не могут забросить. Не могут, я не смогу объединиться с ними. Это мне не поможет. Это мне не поможет, потому что мне нужно получить кли, а кли я могу получить только от тех, кто равны мне на той же ступени, что мы объединимся в одно кли большее. А от больших я не могу получить…

Больше меня – это как свет относительно меня, а не келим. Даже их келим для меня это свет. Получается, что у меня нет никакой возможности воспользоваться, а только посредством равных мне. Не меньше и не больше. Равные. И насколько я вкладываю в них, я почувствую, что они близки мне, я почувствую их хисронот. То есть, их хисронот объединятся со мной. И с этим большим хисароном, который образуется во мне, тогда конечно, что я обращусь также с той же просьбой, что прежде, только прежде у меня не было достаточной претензии к Творцу, а теперь будет. Потому что в одном человеке соберутся желания нескольких людей.

(46:23) В общем, в чем проблема? Моя проблема в том, что мое желание должно быть на сто процентов. Должно быть совершенным. А мое желание сегодня к разным вещам, кроме духовного тоже. Я хочу его, скажем, на десять процентов из моей жизни, но еще всякие вещи. Я думаю обо всяких других целях, всяких маленьких наслаждениях моих.

Мое напряжение к духовному недостаточное. Хисарон недостаточный. Тогда мне нужно внутри себя собрать десять процентов того, что у него есть, и что есть у него десять процентов – тоже. Нет, у него нет больше, все нормально, как у меня. Но десять процентов, у него есть из ста процентов желаний десять процентов, есть у него к духовному? Я нуждаюсь в нем. И от него, и от него и так это происходит. Очень просто.

И я сам не способен прийти к состоянию, что будет только сто процентов, потому что есть скрытие. Очень просто. Дело в том, что мое желание – это функция раскрытия Б-жественного. Творец скрыт, и у меня нет выбора, собрать к Нему хисарон, кроме как только с моей ступени, собирать его от каждого и каждого, насколько возможно.

Ученик: Как я облачаюсь на этот хисарон? Как я узнаю, найти точно правильную точку у товарища, поймать ее и это привязать к себе?

М. Лайтман: Это только во внешнем. Твой товарищ тоже, он не обязан выражать тебе все, что у него на сердце, и открывать тебе все тайны его сердца. Он должен просто быть с тобой, как ты, как ты с ним. Вот. То есть, в общей форме говорить о величии Б-жественного. Остальное делается без перехода из уст в уши.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:28) Здесь есть некое противоречие с тем, что мы говорили раньше, что надо искать группу большую до такой степени, что будешь слушать их как рава…

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Как я могу относиться …?

М. Лайтман: Нет. Ты намеренно, хотя ты знаешь заранее, что они как ты, нет здесь, нет здесь обманов, тебе не нужно лгать. Ты идешь разумным образом, как бы логичным, построить здесь какой-то особый порядок, когда ты знаешь, что товарищ равен тебе, но чтобы влиять на него, ты должен быть больше него, чтобы влиять на него, и чтобы получить от него, ты должен быть меньше него.

Тогда ты делаешь эту игру. Насколько ты хочешь влиять на него, ты будешь больше. То есть, это уже приходит изначально, не то что ты хочешь властвовать над ним, насколько ты хочешь помочь ему, чтобы через него помог самому себе, тогда это обязывает тебя быть большим, как бы ощущать себя влияющим на него.

То есть, все эти вещи находятся под твоим контролем, и это то не что ты делаешь их по желанию. Ты просто обязываешь себя сделать это, выполнить так. То есть, когда я прихожу в группу и говорю: «Ребята, прекращайте глупости. Давайте начнем немного укрепляться» и так далее.

Это не то, что я хочу так бросить им это, а просто это необходимо. Я обязываю себя. Я как бы делаю это против желания. И также моя низость, тогда я намеренно искусственным образом, скажем, унижаю себя и готов слушать, и я хочу, чтобы то, что они говорят, вошло мне в ухо. Так делает разные такие внешние усилия. Все во внешнем, но я иду делать это во внешней форме, потому что это требуют от меня, и это изменит также, и во внутреннем это произойдет.

Скажем так, это единственная возможность через тело влиять на желания, потому что я здесь уже работаю в этой работе в унижении желания. Я уже давлю на себя. Я уже ставлю свое «я», цель выше моего состояния, моего желания животного. Я начинаю играть с ним ради цели, выше, ниже.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:36) Есть разница между влиянием на товарища, на одного товарища или на всю группу с точки зрения эффективности?

М. Лайтман: Он пишет, Бааль Сулам: «Во множестве народа – величие Царя». Конечно, если группа большая – насколько возможно, это не то, что я потеряюсь внутри группы, и группа покажется мне как лес. А мне нужны люди, что я почувствую их как коммандос, как группу передо мной, напротив меня.

Ученик: Немного смешной вопрос, но все же, стоит ли мне, скажем, варить суп для всех, для всей группы, и тогда вкладываю, ввожу себя во всю группу, вкладываю себя во всю группу или выбрать частное и работать против него, напротив него и купить его хисронот? Есть в этом…

М. Лайтман: Нет, работать только с одним товарищем – это не хорошо, это может быть… могут лгать сами себе.

Ученик: С этим отдельно, с этим отдельно и с этим отдельно.

М. Лайтман: Отдельно? С несколькими все-таки, четыре, пять.

Ученик: И от этого я мог бы получить хисронот более эффективным образом, чем во всей общности вкладывать во всю группу, я делаю теперь суп…?

М. Лайтман: Нет. Нет, я бы сказал, что я вижу вложение, что в каждого, кто находится в группе, я готов вкладывать в равной мере. Тогда я не беру в расчет, какое у него лицо, и какое у него выражение, и насколько он находится в своих свойствах, которых я не понимаю и противоположны мне. А каждый построен во внешней форме другим образом, может быть, далеким от меня, но он находится здесь, потому что у него тот же импульс, и именно потому, что он немного другой по сравнению со мной. И тогда это отличие, которое создаст во мне его кли, тогда это даст мне больше авханот, разрыв между моими келим и его келим, между мнениями, между желаниями, это даст мне больше богатства и силы для моего кли. То есть, мы безусловно должны относиться так: группа – это вообще вещь, что это равно, со всех сторон равно. Это просто пытаются объединиться с сердцем товарища.

Ученик: (54:34) Такой вопрос, где у группы есть кли само по себе? Потому что согласно этому методу получается, что у каждого частного есть какое-то очень эгоистичное что-то, потому что все у частного работает против группы, чтобы увеличить его желание, и где…

М. Лайтман: Конечно. Конечно, что я делаю только из соображений своего эгоизма, я хочу прийти к слиянию с Творцом, я хочу наслаждаться от этого, я хочу быть большим, я хочу вечности. А что ты думаешь, чем мне нужно быть?

Ученик: Тогда у группы самой по себе есть какое-то существование?

М. Лайтман: Также группа сама по себе эгоистична, и даже то, что она транслирует там свою идею массам, это из соображений ее эгоизма, что она хочет доказать всем, что только она права и выше всех. Зачем обманывать самих себя?

Ученик: Проблема не в эгоизме, проблема в группе, потому что вообще как можно увидеть эту вещь, если есть, в общем…

М. Лайтман: Мы находимся, мы еще до ло лишма, как пишет РАБАШ, что насколько думают, что лишма – это высокое, ло лишма – это еще выше, чем мы думаем. Так что? Мне не нужно стыдиться того, что я эгоист, и что все мои наклонности эгоистичны. У меня нет другого, кроме как начать таким образом. И эгоизм – это вообще не… эгоизм сам по себе не является изъяном, это вещь полезная, нет в нем никакого порока, я бы сказал. Это просто кли, это средство по-настоящему, на нем нужно строить. Вот.

И также то, что я вижу на фоне эгоизма все хисронот, так это не внутри самого эгоизма, из этого я вижу свое отношение к Творцу. Желание получать, которое Творец сотворил, нет в нем никакого хисарона. То, что из этого желания получать я начинаю видеть отношение, намерение ради получения, но намерение ради получения – это Творец не сотворил намерения. Поэтому…

Да, Цион. Всё? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:11) Если я хочу прийти, насколько мы еще не находимся даже в состоянии ло лишма, что ло лишма однажды я слышал, что Вы определили как то, что у человека уже есть в его получении какое-то такое желание… не важно что…

М. Лайтман: Бааль Сулам в «Предисловии к Учению десяти сфирот» пишет, что называется «ло лишма». Так он пишет, ло лишма – это называется, что человек находится в 95% скажем в желании к Творцу действительно, но 5% есть у него желание заработать для себя тоже, чтобы был у него заработок от этого. То есть, идут на какую-то сделку, я работаю у тебя, ты человек очень богатый, я делаю для тебя какую-то огромную сделку, и у меня от этой сделки 1%. Если это миллиарды, дай Бог нам, ты знаешь, 1% тоже хорошо. Но если есть у меня этот 1% от сделки, я делаю ради этого процента, верно, иначе работал бы я у тебя? Это называется еще ло лишма, но ло лишма, из которого приходят к лишма.

Так что ты спрашиваешь?

Ученик: Я не понимаю эту разницу между этим, то есть это тоже такое же, ведь это не важно, что как бы кажется мне, что он получит 99%, мне чисто все равно, что он получит, я смотрю только на свою прибыль. То есть, что в конечном счете всегда мы находимся в 100% желания получать. Как может быть, что есть какое-то состояние, которое немного сюда и немного туда, или прошел или остался, но что это за состояние, что у меня внутри этого как будто какой-то…?

М. Лайтман: То есть, ты хочешь сказать так, как может быть такое кли, такое желание, что в 99% я буду в желании отдавать Творцу и в 1% я буду в желании отдавать мне. Разве есть кли, которое может быть с двух сторон махсома? Либо духовное, либо материальное, либо ради получения, либо ради отдачи, не может быть так, разделено не может быть. Да? Всё.

Может быть, что у меня есть еще келим в ради получения, но я сделал на них цимцум, и они у меня уже не ради получения, я не использую их, это уже не ради получения. Вот. Но быть в святости и в клипе вместе невозможно, потому что нет объединения между ними, и как бы «я», который находится в клипе, и «я», который находится в святости, как это может быть? «Я» – это называется кли, невозможно.

Тогда ты спрашиваешь. Тогда, что это называется, что я в 99% Творцу и в 1% - себе? Истина, что все 100% я себе, только готов думать о Творце в 99%, потому что 1% приходит ко мне. И это называется ло лишма, из которого приходят к лишма. Это «Предисловие к Учению десяти сфирот». Он пишет там, что если бы знал заранее, что от этого действия, которое он готов сделать Творцу, не выйдет ему ничего, то раскаялся бы изначально и не делал бы ничего. Это называется ло лишма хорошее, дай Бог. Это действительно прийти к этому – это вещь хорошая.

Нет, был там последний, блондин. Да. Не слышу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:03) Вопрос относительно Малхут и Бины, хисарона Малхут к Бине…? Как найти хисарон?

М. Лайтман: Что приносит хисарон Малхут к Бине, какое действие приносит хисарон Малхут к Бине? Да? Действие простое, что Некудот дэ-САГ объединяются с НЕХИ дэ-Гальгальта, что Некудот дэ-САГ – это Бина, и НЕХИ дэ-Гальгальта – это Малхут, и в их объединении вместе получается, что Некудот дэ-САГ наполняют Малхут, НЕХИ дэ-Гальгальта, а НЕХИ дэ-Гальгальта оказывают влияние решимот далет-гимель на Некудот дэ-САГ. Это еще не объединение, но это уже влияние одного на другого. То есть от этого Бина получает ограничение, она уже обязана сократить свой АХАП, Некудот дэ-САГ сокращают свой АХАП, чтобы не оказывать влияния на Малхут.

Почему? Потому что НЕХИ дэ-Гальгальта светят туда и говорят, – мы не хотим получать ор Хохма, нам запрещено это делать. Тогда Бина, Некудот дэ-САГ сокращает себя и говорит, – я уже не получаю в своем АХАП, я могу получать только в своих Гальгальта вэ-Эйнаим, только до хазэ дэ-гуфа, до Бины дэ-гуфа, до хазэ. И это называется Цимцум Бет. То есть цимцум в Бине, не оказывать влияния на Малхут, потому что Малхут не способна. Тогда Бина уже начинает понимать, что Малхут не способна, но это только такое понимание, что запрещено и всё.

Теперь, Бина должна впечатлиться от всех видов свойств, которые есть в Малхут. Почему Малхут так ограничена, какие вещи у нее есть, в чем можно помочь ей все-таки, есть ли пути для исправления? Потому что, в конце концов, Малхут – это творение, и в Бине нет больше заботы, кроме как над Малхут, еще из четырех стадий прямого света. Тогда все эти вещи уже делаются посредством Бины, которая разбивается с Малхут вместе.

Ученик: …

М. Лайтман: Нет, но представь себе, как Бина планирует теперь действие разбиения, это она планирует.

Ученик: (01:04:10) И в чем Малхут со своей стороны… какое желание у нее вообще есть?

М. Лайтман: Малхут со своей стороны – это желание получать, которое хочет изменить себя стать как Творец, и это невозможно. И это невозможно, Бина изначально построена, чтобы наполнять Малхут. Мама хочет наполнять ребенка, вот, давать ему, давать ему, давать ему. Теперь, вдруг он начинает требовать от нее вещи, которых якобы у нее нет, у нее нет. Он хочет быть не как она построила его, он хочет быть с намерением ради отдачи, она этого не сделала, поэтому Бина обязана обратиться потом к Аба, и только посредством света дэ-Аба начинает быть исправление Малхут, не посредством Има. То есть, посредством нее, но не ее силой.

И тогда она страдает, потому что он просит, и он хочет вообще не ее наполнения, он не хочет ее наполнения, она обнаруживает вдруг, что ее наполнение вредит ему. То есть, если она будет работать со своим АХАПом, это будет вредно для Малхут, тогда она должна теперь думать, как мне спасти моего сына. Я могу спасти его только если я буду знать все его новые хисронот. Его новые хисронот – это не желание получать. Желание получать она знает то, что есть в Малхут, она построила это, она родила это, что ей знать?

Ей нужно теперь знать эти хисронот в ради отдачи, намерения ради отдачи, что они родились из самой Малхут, из того, что сама Малхут осознала себя по отношению к Кетеру, по отношению к высшему свету. Бина не знает этого, в Бине нет этого хисарона. Поэтому она говорит, что я обязана получить хисарон Малхут. Если я не получу этот хисарон в себя, я никогда не пойму, что называется ради отдачи, чего ему не хватает. Тогда она идет на разбиение.

Какова связь, что такое разбиение? Связь – то, что есть в Бине с тем самым «ради отдачи Малхут». Тем самым – ради отдачи Малхут, и тогда она включается, не от желания получать просто Малхут, это вообще не проблема, а она включается от разбиения экрана, от разбиения намерений ради отдачи, которые Малхут хочет.

(01:06:57) О! Теперь Бина понимает, что вообще нужно сделать. И теперь она начинает действовать и исправлять Малхут, чтобы было в Малхут намерение ради отдачи.

Сама Малхут только этого хотела, но не могла оснастить себя этим, сама Бина не знала вообще, что это, не знала, что такое ради отдачи, то, что Малхут хочет. У тебя есть желание? Да. Я могу наполнить его, наполнить? Нет. Почему нет? Ты понимаешь? Так теперь, наконец, после разбиения она понимает, что такое ради отдачи, чего Малхут хочет, и начинает уже строить механизм от себя, что это не посредством САГ, а парцуфы сэарот и мир Ацилут, начинает строить механизм, как строить в Малхут намерения ради отдачи.

И это все исправление. Желание не отсутствует. Желание не исчезает, желание только поднимают его постепенно для исправления соответственно тому, насколько можно вывести на него экран, намерение ради отдачи. Тогда это все делает Бина. Она поднимает решимот, хисронот, и делает на них экраны, и получается новое кли, которое наполняют уже света, что это уже кли с этим светом вместе – это действительно подобие Творца. Поэтому Малхут называется «образ Творца», подобие Творца.

Так что ты спрашиваешь?

Ученик: Я спрашиваю…

М. Лайтман: Ну?

Ученик: …какая картина есть у той Малхут, которая хочет этой связи… до разбиения…

М. Лайтман: Бина никогда не находится в отрыве от Малхут, все ее существование только ради Малхут. Только ради Малхут. И вообще все девять первых, они существуют только ради Малхут. В каждой из них есть только желание отдавать – одно, но в разных видах. Почему в разных видах? Чтобы построить Малхут так, чтобы она была подобна Кетеру.

У нас есть Кетер, Малхут, и в середине всякие виды авханот, всякие виды отношений Кетера к Малхут. Почему всякие виды? Зачем вообще это нужно? Чтобы изменить Малхут так, чтобы она была подобна Кетеру. Так нам нужны все эти бхинот в середине, что каждая из них – это желание отдавать другим образом. Ну.

Тогда то, что я хочу сказать, – не оставляй Бину, в ней есть все решения для Малхут.

Ученик: Почему Малхут хочет отдавать?

М. Лайтман: Почему Малхут что?

Ученик: (01:10:40) Почему Малхут хочет хисарон, строит хисарон к Бине, хочет связи с Биной?

М. Лайтман: Почему Малхут хочет связи Бины? У нее нет никакой связи с кем-то другим, Бина для нее – это все. Бина – это рождает меня, Бина дает мне все. Кроме Бины я не вижу ничего надо мной. Бина – это называется «Элоким». Тогда кто еще мне нужен… просто не существует для меня никого, никакого вообще. Нет ничего кроме Бины. На каждой и каждой ступени Малхут смотрит на Бину, не на кого больше смотреть.

Как ребенок? Кто у него есть в мире, кроме мамы? Это для него все. Также и мы ищем каждый раз свой корень. Желание получать ищет каждый раз, к кому прилепиться. Каждый раз. Насколько ты видишь таких вдруг, таких мачо и мужчина, в нем есть этот хисарон еще больше – быть младенцем и прилепиться к корню. Поэтому он такой, выглядит таким, должен делать компенсацию внутри себя на этот хисарон. Поэтому это так. Всё. Это выглядит героем, выглядит большим. Все мы хотим, ищем только корень. Это природа. Оттуда мы вышли, туда, только туда у нас все желания. Тогда Малхут конечно, ищет Бину.

Ну, будем учить.

Чтец: (01:13:01) Поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем для реализации в десятки.

Семинар

Чтец: Переходим к следующей части урока. Прежде споем вместе.

Песня: (01:19:17)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Трактат Брахот, 32:1.↩
Шмот, 19:3.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Шмот, 19:3.↩
Шмот, 19:3.↩
Дварим, 4:13.↩
Зоар, Итро, п. 261↩
Шмот, 19:3.↩
Шмот, 19:3. Комм. Раши.↩
Шмот, 19:3. Комм. Раши.↩
Шмот, 19:3.↩
Дварим, 4:13.↩
Зоар, Итро, п. 265.↩

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Equality

Equality

Equality

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır