Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 25 апреля 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Шамати, 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», «Шамати», 16-я статья, «Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе.»

(00:24) Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе.

Услышано в 1941 г., Иерусалим¹

Наши учителя сказали о словах Писания: «"Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет! "². Притча о петухе и летучей мыши, которые ожидали дня. Сказал петух летучей мыши: "Я жду света, потому что это мой свет. А тебе зачем нужен свет? "»³ Это означает: если у летучей мыши нет глаз, чтобы видеть, что она выиграет от солнечного света? Ведь, наоборот, для того, у кого нет глаз, солнечный свет вызывает еще бо́льшую тьму.

И нужно понять эту притчу, то есть как связаны глаза с ви́дением в свете Творца, который Писание называет «днем Творца». И об этом говорит пример летучей мыши, то есть тот, у кого нет глаз, остается во тьме. А, кроме того, следует понять, что такое «день Творца» и что такое «ночь Творца». Какая разница между ними? Можно еще понять, что «день людей» определяется нами по свечению солнца, но «день Творца» – как нам распознать его?

Ответ: подобно раскрытию солнца. То есть когда солнце светит на землю, мы называем это «днем». А когда солнце не светит, это называется «тьмой». Так же и у Творца – «днем» называется раскрытие, а «ночью» называется скрытие лика. Другими словами, когда есть раскрытие лика и это ясно ему, как день, это называется «днем». Как объяснили наши мудрецы о стихе: «"Со светом встает убийца, умерщвляет бедного и нищего, а ночью он – как вор"⁴. Из того, что сказано: «А ночью он – как вор» выходит, что свет – это день. Сказано так: если тебе это ясно как день, что он пришел за душами, он – убийца, и можно спасти его с помощью его души»⁵. Таким образом, мы видим, что «днем» Гмара называет то, что ясно как день.

Выходит, что «день Творца» означает, что станет ясно, что управление Творца миром осуществляется свойством «добрый и творящий добро». Например, когда он молится, он тотчас же получает ответ на свою молитву и получает желаемое, о котором он молился. И куда бы он ни обратился, он добивается успеха. Это называется «день Творца».

Тогда как тьма, то есть ночь, понимается как скрытие лика. То есть это приводит его к сомнениям в Управлении свойством «добрый и творящий добро» и к посторонним мыслям. Другими словами, скрытие Управления приносит ему все эти посторонние мнения и мысли. Это называется тьмой и ночью. Иначе говоря, человек ощущает состояние, в котором он чувствует, что мир померк в глазах его.

И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!»⁶.

И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. То есть что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

(06:30) Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания. Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «добрый и творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «добрый и творящий добро» в качестве ви́дения внутри разума». А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.

Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, как будто они видят это внутри знания. То есть чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума. Это называется у них, то есть у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца».

Другими словами, если они ощутят это в свойстве знания, то свет Творца, называемый высшим благом, уйдет в получающие келим, называемые «келим разделения». А этого они не хотят, потому что это уйдет в желание получать, которое обратно святости, а она противостоит желанию получать ради собственной выгоды. Ведь они хотят быть слитыми с Творцом. А это возможно только через подобие по форме.

Однако прийти к этому, то есть чтобы у человека было желание и стремление слиться с Творцом, – и коль скоро человек создан с природой желания получать только для собственной выгоды, в таком случае, как же можно прийти к тому, что прямо противоположно [его] природе?

И поэтому человек должен совершить большую работу, пока он не получит вторую природу, то есть желание отдавать. А, имея желание отдавать, – когда человек удостоился этого, – он способен получать высшее благо, не причиняя вреда. Ведь весь вред наносится только желанием получать для себя. То есть, даже когда он делает что-либо ради отдачи, там присутствует внутренняя сторона мысли, состоящая в том, что он получит что-то, какую-то компенсацию за действие по отдаче, которое он сейчас совершает.

Одним словом, человек не в состоянии сделать хоть что-либо, если не получит за это что-то, за свое действие. То есть он должен наслаждаться. А при любом наслаждении, которое человек получает для собственной выгоды, из-за этого наслаждения человек должен оторваться от источника жизни, из-за разделения. И он прекращает быть слитым с Творцом, поскольку слияние измеряется подобием по форме. Поэтому не может быть чистой отдачи без примеси получения со стороны своих собственных сил.

Поэтому, для того чтобы у человека были силы отдачи, мы нуждаемся во второй природе, чтобы у человека была сила, позволяющая прийти к подобию по форме. То есть как Творец является дающим и не получает ничего, поскольку, Он, страшно подумать, не обладает хисароном.

Иначе говоря, даже то, что Он дает, не вызвано хисароном. То есть, если, страшно подумать, Ему некому давать, у Него это ощущается как хисарон. Но мы должны понимать это как игру. Другими словами, то, что Он хотел давать, это не то, что Ему это нужно, а всё это как игра.

(12:30) И это, как сказали наши мудрецы по поводу Госпожи, которая спросила, чем занимается Творец после того, как Он сотворил мир. И ответ был: «Сидит и играет с левиатаном («китом»), как сказано: «Левиатана этого создал Ты, чтобы играть с ним»⁷»⁸. Где «левиатан» означает свойство слияния и объединения (как сказано: «Согласно свободному месту человека в его соединениях 'лойот'»⁹). Другими словами, целью является соединение Творца с творениями, и это лишь игра, и это не связано с желанием и потребностью.

И различие между игрой и желанием состоит в том, что всё, что проявляется в желании, является необходимым, и если он не достиг желаемого, у него есть хисарон. В то же время в игре, даже когда он не достиг этого, это не считается хисароном. Как говорится: «То, что я не достиг того, что думал, – ничего страшного». То есть это нет так уж важно, поскольку всё желание, которое было у него к этому, было только игрой, а не всерьез.

И из сказанного вытекает, что абсолютное совершенство наступит, когда вся его работа будет в свойстве абсолютной отдачи, и у него не будет никакого желания и стремления получать наслаждение за свою работу. И это высокая ступень, ведь это свойство, присутствующее у Творца. И это называется «день Творца», ибо днем Творца называется совершенство, как сказано: «Пусть потемнеют звезды утренние, будет ждать света, и нет его»¹⁰. Где свет считается совершенством.

А когда человек достигает второй природы, – то есть желания отдавать, которое Творец дает ему после первой природы, то есть желания получать, – и получает сейчас желание отдавать, тогда человек способен служить Творцу в совершенстве. И это считается днем Творца.

Поэтому тот, кто пока еще не удостоился второй природы, чтобы он мог служить Творцу в свойстве «ради отдачи», надеется удостоиться этого свойства, то есть свойства отдачи. Другими словами, когда он уже приложил усилия и сделал то, что в его возможностях сделать, чтобы удостоиться этой силы, тогда считается, что он ждет дня Творца, то есть что у него будет подобие по форме с Творцом. А когда наступает день Творца, он [пребывает] в великой радости, то есть он рад тому, что он вышел из-под власти желания получать для себя, которое отделяло его от Творца. А сейчас он сливается с Творцом. И это считается у него, что он сейчас поднялся на самую вершину.

В то же время тот, кто работает лишь в свойстве получения для себя, – наоборот. То есть до тех пор, пока он думает, что от его работы ему будет некая компенсация, он радуется. А когда он видит, что желание получать не получит никакой компенсации за его работу, он приходит в [состояние] печали и лени. А иногда он приходит к [состоянию] «раскаивается в прошлых [благих делах]»¹¹, и он говорит: «С этим знанием я не клялся»¹².

В таком случае, наоборот – «день Творца», когда он достигает силы отдачи, если ему скажут, что это будет его заработком в том, что сейчас ты занимаешься Торой и заповедями, он тогда скажет: «Это называется для меня тьмой, а не днем». Ведь это знание приводит его к темноте, как сказано выше. [Бааль Сулам. Шамати 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе]

М. Лайтман: Вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:23) Смотрите, он говорит, что скрытие управления приведет его к чуждым и посторонним мыслям – это называется тьмой и ночью, поскольку человек чувствует состояние, в котором он чувствует, что мир померк для него. Это первое. И тогда он говорит, что вера выше знания приносит человеку свет. Что такое вообще вера выше знания, о которой он говорит здесь? Что такое тьма, я знаю.

М. Лайтман: Тьма – это когда человек чувствует, что ему не раскрывается сила, высшая сила, которая сопровождает его в пути. Это тьма.

Ученик: Как мне выйти из этого? Он говорит о вере, что чтобы прийти к свету, она должна быть выше разума?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как же это делать, скажем, практически? Я спрашиваю сейчас: есть десятка, и все мы чувствуем немного тьмы, когда мы чувствуем всегда… Не совсем понятно, почему? Как мне прийти к состоянию между товарищами, когда я могу прийти к этому свету? Вообще почувствовать его? Что это за свет, о чем говорится?

М. Лайтман: Говорится о том, что мы не чувствуем, что Творец управляет нами, и что Он раскрывается во всех действиях, которые происходят с нами. И мы согласны продолжать так.

Ученик: Что человек должен сделать, чтобы почувствовать свет, что у меня нет тьмы? Что значит, что я чувствую свет?

М. Лайтман: Ты чувствуешь свет – это называется, что ты ощущаешь реальность от начала творения до конца творения в разнообразных действиях. Это то, что с тобой происходит.

Ученик: И как это достигается в десятке, чтобы достичь этот свет?

М. Лайтман: Для чего?

Ученик: Как я достигаю этот свет в десятке?

М. Лайтман: Для чего, для чего?

Ученик: Для чего? Для того чтобы достичь света. Я не хочу быть во тьме, я хочу достичь света, прилепиться к Творцу. Как это сделать?

М. Лайтман: Это действительно зависит от того, что ты определяешь как свет и что ты определяешь как тьму.

Ученик: Именно так.

М. Лайтман: И?

Ученик: (21:47) Я спрашиваю: что это за свет, который я должен достичь между товарищами? Что я должен почувствовать? Или как достичь этого?

М. Лайтман: Ты должен стремиться к высшему свету, чтобы он подействовал на тебя, даже сейчас. И ты с его помощью, благодаря ему, почувствуешь все действия силы отдачи, которые раскрываются в мире.

Ученик: Это зависит от моего поведения и отношения к товарищу?

М. Лайтман: Это зависит только от тебя.

Ученик: От товарищей?

М. Лайтман: Только от тебя.

Ученик: От меня? А что с товарищами, все товарищи, вся десятка?

М. Лайтман: Если ты хочешь достичь ощущения Творца как Доброго и Творящего добро, и Наполняющего все, и Делающего все, то ты из своего желания, когда ты хочешь только этого, постоянно, день за днем, ты раскроешь, как это происходит. Понятно. То есть у нас нет никакой цели, кроме одной, чтобы раскрылась высшая сила, которая может сделать с нами и с нашим миром все, а мы хотим раскрыть ее, чтобы благословить ее. И нет больше проблемы. В тот момент, когда мы из наших сил стараемся раскрыть ее и увидеть ее действие, то мы, конечно же, этим наполняем себя и будем благодарны ей.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:11) Он говорит здесь, что это состояние, которое он описывает, когда человек желает дня Творца, он говорит, что уже приложил все усилия и сделал все возможное, чтобы удостоиться этой силы, тогда называется, что он ждет дня Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как человек знает, что он сделал все возможное? Всегда есть ощущение, что я еще что-то могу сделать?

М. Лайтман: Если мы начнем делать то, что Творец требует от нас, то мы придем к тому, что сможем наблюдать те действия и то, как Творец раскрывается в них, и так будем продвигаться.

Ученик: Так, что называется «все, что в его возможностях сделать»?

М. Лайтман: Все, что в силах человека делать, он делает.

Ученик: И он знает, что сам он больше ничего не может сделать?

М. Лайтман: Да. Это исходя из его действий.

Ученик: То есть у него нет сомнения, что я могу что-то еще сделать, потому что не сделал?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:44) Что является целью? Согласиться идти во тьме, прийти к свету, видеть эту тьму как свет? Что является целью?

М. Лайтман: Цель – согласиться с действиями Творца над нами во время тьмы, и через несколько таких действий нам раскрывается, что действия Творца находятся в нашем достижении и мы можем продвигаться так, и расширять наш кругозор.

Ученик: А в чем здесь слияние, в том что идешь во тьме?

М. Лайтман: Слияние, когда мы двигаемся во тьме, заключается в том, что мы не требуем от Творца, чтобы Он раскрылся, а просим у Него, чтобы Он дал нам возможность быть во тьме, когда Он не раскрыт, быть в связи с Ним.

Ученик: Когда он пишет здесь, чтобы не было разницы между верой и знанием…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за состояние?

М. Лайтман: Это когда Творец скрыт или Творец раскрывается – и то, и другое не влияет на меня в том, как я отношусь к Нему.

Ученик: Как же это не влияет?

М. Лайтман: Потому что я не ожидаю этого. Я хочу только выполнить желания Творца, даже если это будет во тьме и во всяких состояниях, о которых можно говорить – неважно что. Я только смотрю на то, насколько я могу быть в каждом состоянии в слиянии с Творцом.

Ученик: (29:33) Это с моей стороны, но Творец на меня воздействует все время в разных формах. Я так чувствую.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как же я сейчас оторван от действий Творца ко мне, которые все время меняются?

М. Лайтман: Я стараюсь быть в ощущении слияния с Творцом, насколько Он хочет нас продвигать, охватывать, и есть состояния худшие, более низкие, но я все равно держусь лишь в том, чтобы быть лицом к Нему, быть обращенным к Нему. И получать от Него все действия управления, и быть слитым с ними.

Ученик: Что является механизмом, оберегающим меня, чтобы я находился в каждом состоянии в слиянии с Творцом?

М. Лайтман: Механизм быть в слиянии с Творцом, что я стараюсь быть непрерывно в связи с Творцом.

Ученик: Но как я все время, в любом состоянии, во тьме или в свете, нахожусь в слиянии с Творцом, когда мне не важно, что со мной происходит, а я с Ним в слиянии?

М. Лайтман: Это с помощью молитвы. Конечно, я не занимаюсь изменением времени и своих состояний. Я прошу, чтобы Творец делал это.

Ученик: Как можно быть в слиянии с Творцом без получения света?

М. Лайтман: Без получения света – мы не можем. Мы не можем, но я стараюсь раскрыть Творца, даже если я не чувствую Его, даже если я запутан.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:30) Слияние с Творцом – это новый разум без ощущения?

М. Лайтман: Не понял?

Ученик: Слияние с Творцом – это новый разум? Когда вера – она ведь против разума, так это что-то новое?

М. Лайтман: Слияние с Творцом приносит мне новый разум.

Ученик: Так нет здесь ощущения?

М. Лайтман: Конечно, есть.

Ученик: Это если ощущение связано с новым разумом. Как новый разум приносит ощущение? Как бы слияние, оно ведь только в мысли.

М. Лайтман: Слияние в состояниях. Состояние, в котором я слит с Ним, называется «слияние».

Ученик: Это вместе с чувством?

М. Лайтман: И в разуме, и в чувстве, да.

Ученик: Это значит, что разум и чувство, они буквально в том же направлении?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:49) Как можно работать на Творца в совершенстве, без ощущения?

М. Лайтман: Без ощущения невозможно.

Ученик: Так как я могу работать, служить Творцу без ощущения?

М. Лайтман: Ты не можешь.

Ученик: Но сейчас я слышал, что я должен быть в согласии идти без ощущения в любом состоянии, в каком бы ни находился.

М. Лайтман: Ты в таких условиях, о которых ты сейчас говоришь, ты хочешь быть просто в слиянии с Ним, в любых отношениях между вами.

Ученик: Он говорит: тот кто не ждет дня Творца, не может раскрыть Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я не жду раскрыть Творца, как я могу идти без чувства, без ощущения? Чего я тогда жду? Ведь ощущение – это тоже чувство.

М. Лайтман: Ты хочешь ожидать того, что ты почувствуешь Творца как товарища, как напарника, как учителя, как указывающего путь, и так продолжать.

Ученик: Так как в ощущениях тьмы, когда мои чувства совершенно затуманены, и я не чувствую, так как я хотел бы почувствовать Творца, что Он ведет меня и показывает путь, как здесь я задействую эту веру выше своего знания? Что Он все-таки ведет меня таким образом.

М. Лайтман: Ты просишь у Него раскрыться так же и в состояниях тьмы между вами.

Ученик: Именно в состоянии тьмы что я должен просить?

М. Лайтман: Чтобы Он раскрылся.

Ученик: Так это уже выражается в ощущениях, не так ли? Если я хочу раскрыть во тьме, то ведь в ощущении?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как я все-таки поднимаюсь над этим ощущением и не отношусь никак к своему внутреннему чувству?

М. Лайтман: Ощущение изменится.

Ученик: Так что здесь есть другое ощущение, что я получаю как бы в состоянии тьмы?

М. Лайтман: Ощущение, что ты не ощущаешь Творца в своем мире, приведет тебя в состояние, когда ты почувствуешь Его, когда ты чувствуешь Его, как скрывающегося Творца, и это поведет тебя дальше по пути к раскрытию.

Ученик: Это приводит меня к работе в совершенстве? Он говорит о состоянии совершенства.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как эта работа в совершенстве выражается в нашей работе с товарищами?

М. Лайтман: Что тебе не нужно ощущать Творца. Короче говоря, даже не ощущая Творца, это все равно дает тебе силы, разум и чувство быть связанным с Его путем, быть слитым с Его путем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:49) Я слышу здесь, что разум и чувство – это как бы две разных вещи, но они очень взаимосвязаны друг с другом, очень трудно различить. Если я попытаюсь на секунду сделать различие между разумом и чувством, может быть, сам разум я могу понять, но чувство без разума – я не понимаю, что это. Как их отделить, как делать это разделение?

М. Лайтман: Это придет потом. Еще несколько таких действий, опыт, попытки, и ты начнешь чувствовать.

Ученик: Есть какое-то чувство, которое я хочу направить на Него, хочу прийти к нему?

М. Лайтман: Я не скажу тебе – как. Ты должен искать. В этом вся наша работа.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:46) Творец называется Творцом Скрывающимся.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть Творец открывается или скрывается. Мой вопрос такой: слияние выражается в том, что человек раскрывает, что Творец действует через товарищей?

М. Лайтман: Тоже.

Ученик: Так этап до того, как человек это раскрывает, то, что есть с его стороны, я бы сказал, как пол шекеля, это усилие – видеть, что Творец действует?

М. Лайтман: Человек прилагает усилия, чтобы почувствовать Творца во всех Его действиях, и в результате этого он понимает, что он слит с Ним во всех действиях.

Ученик: То есть слияние выражается в том, что Творец скрывается и раскрывается, скрывается и раскрывается?

М. Лайтман: Да.

Ученик: На этапах все более поднимающихся?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в этом мы развиваемся?

М. Лайтман: Это ось развития.

Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:10) Слияние с Творцом – это ощущение уверенности, наслаждения. Как можно относиться к такому наслаждению?

М. Лайтман: Слияние с Творцом – это ощущение причастности. Как можно относиться к наслаждению, которое приходит от Творца? В том, что оно раскрыто, – это уже направит тебя. Это направит тебя.

Ученик: Это направит меня?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потому что я хочу продолжить это дальше, не разрушая это.

М. Лайтман: Очень хорошо. Усиливай это.

Вопрос (Интернет): (41:28) Написано, что цель – это соединение Творца с творениями, только это как игра, а не желание и потребность. Почему это называется игрой? Что означает игра?

М. Лайтман: Творец играет с человеком и так, и эдак, крутит им так, пока человек через весь этот набор состояний, которые проходит, не начинает понимать, чего же хочет от него Творец.

Ученик: Написано в тех же абзацах, что Он действует – это не из хисарона, а все как игра.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет): (42:13) Творение тоже так должно относиться к отдаче?

М. Лайтман: Нет, творение должно относиться к отдаче, к отдаче Творца как к совершенству. И так продолжать быть в слиянии, несмотря на то, что Творец скрыт.

Ученик: Отдача со стороны человека – это не игра, или да?

М. Лайтман: Отдача со стороны человека – то, как человек может отдавать.

Вопрос (Интернет): (43:02) Что значит раскрыть Творца как Доброго и Творящего добро в вере выше знания?

М. Лайтман: Это нужно раскрыть и тогда почувствовать, что это такое.

Вопрос (Интернет): (43:16) Что такое правильная молитва во время тьмы, и что значит подходящая молитва днем?

М. Лайтман: Молитва из тьмы – это молитва из хисарона, а молитва из (состояния) дня – это молитва, которая направлена на развитие, на расширение.

Вопрос (Интернет): (43:54) Почему Творцу нужно отношение человека к Нему, и каково желание Творца по отношению к человеку?

М. Лайтман: Творец хочет, чтобы человек прошел разные состояния. И таким образом он поймет Творца и почувствует Его, и сможет соединиться с Ним во всем, что возможно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:43) Мы хотим прийти к подобию свойств с Творцом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А со стороны Творца он говорит, что это игра, даже если он не достигает этого, это не считается хисароном.

М. Лайтман: Да.

Ученик: С нашей стороны, мы должны настолько желать этого, пока не приходим к состоянию, что человек знает, что он сделал все, и тогда он просит о помощи, потому что это самое важное для него в жизни. Так где же здесь есть подобие? С Его стороны, это игра, а с нашей стороны, лучше умереть, чем так жить. Где здесь подобие между Творцом и творением?

М. Лайтман: Подобие не в том, что я отчаялся и обращаюсь к Творцу и прошу, чтобы Он помог мне и так далее, а моя связь с Творцом в том, что я не могу различить в Нем больше, чем я нуждаюсь. И тогда получается, что Творец слушает меня и расширяет мне поле зрения.

Ученик: Так где здесь слияние? Он расширяет мне поле зрения – я захочу Его еще больше. Что значит расширение поля зрения, которое выходит из желания получать только для себя?

М. Лайтман: Так это. Нужно достичь этого, постараться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:57) Он пишет тут, что поэтому человек должен совершить большую работу, пока он не получит вторую природу, то есть желание отдавать. Какую большую работу человек должен вложить в это?

М. Лайтман: Чтобы отождествить себя со свойством отдачи Творца, который находится на этой ступени.

Ученик: Теперь мы ведь должны держаться, все время стараться держаться сильнее за Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь в течение дня раскрывается у нас в каждое мгновение новый хисарон.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Этот хисарон раскрывается посредством окружения в разных вещах.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Зависть, почести, злость, в разных состояниях тоже мы видим в десятке.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как человек выполняет эти действия – держаться за Творца в то время, когда раскрываются ему хисароны? Скажем, раскрылась во мне зависть, очень сильная. Как мне держаться за Творца в таком состоянии?

М. Лайтман: Ты стараешься приподняться над этим, просто подняться еще выше.

Ученик: Подниматься? Я приведу, может быть, пример. То же самое чувство, скажем, то желание, которое раскрывается, каждый раз приходит в разных облачениях, один раз так, другой раз так. А если это желание раскрывается все время, о чем это говорит, по сути дела?

М. Лайтман: Раскрывается желание, пока я не смогу раскрыть его, связать с собой, и через него уподобиться Творцу.

Ученик: Да. Но так вот, в определенном желании или хисароне, который есть, я не могу уподобиться Творцу. Я прилагаю усилия, но я не могу.

М. Лайтман: Продолжай.

Ученик: Продолжать усилия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (49:29) А что является признаком того, что мы смогли удержаться за Творца и смогли развиться в этом состоянии? Откуда человек знает это?

М. Лайтман: Значит, он раскрывает связь с Творцом, и в связи с этим, через эту связь, раскрывает ответ Творца ему.

Ученик: Почему мы не можем развиваться как ребенок? Я помню себя ребенком. Когда я перешел из первого класса во второй, я как бы посмотрел, каким я был в первом классе, и на самом деле чувствовал, что я вырос внутри себя. Почему мы не можем создать такое развитие? Или это возможно сделать?

М. Лайтман: Возможно.

Ученик: Возможно сделать?

М. Лайтман: Да, пожалуйста. Играйте друг с другом, человек да поможет ближнему.

Ученик: У нас, у человека, есть возможность развиваться буквально в том же виде. Я помню, развитие было очень значительным каждый год. Я помню себя ребенком, я все время рос и развивался. И мы сегодня, почему мы не можем прийти к тому же самому? Потому что может пройти несколько лет, и ты вроде бы находишься в том же состоянии.

М. Лайтман: Это тебе кажется. Это не так.

Ученик: Не так?

М. Лайтман: Нет. Вы развиваетесь, и ты развиваешься. Иногда это не ощущается тем, кто развивается, насколько он развивается в пути.

Ученик: В конце у меня получается, неважно что, главное – держаться за Творца, даже если есть тьма, есть наполнение, если ты не смог и снова повторять, не расслабляться?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:52) Бааль Сулам подчеркивает, что у Творца нет хисарона. Он не обладает хисароном. Есть много статей, где он это подчеркивает. Почему важно это подчеркнуть? Почему нам важно знать, что Он не обладает хисароном?

М. Лайтман: У Творца нет хисарона. И то, что Он пробуждает в нас хисарон, это только для того, чтобы мы постарались достичь Его ступени, Его состояния.

Ученик: Чтобы мы тоже не обладали хисароном? Я не очень это понял.

М. Лайтман: Нет, не то чтобы у нас не было хисарона, чтобы у нас был хисарон, но вместе с этим мы должны знать, что тот хисарон, который мы должны развить в себе к Творцу, это не для того, чтобы заткнуть это желание приблизиться, соединиться, а это другой хисарон. Это хисарон ощутить состояние, всю эту новую реальность.

Ученик: У меня еще вопрос относительно игры. Есть здесь также пример игры, как Творец относится ко всему творению. Мы тоже должны в чем-то относиться, может быть, к материальной жизни, как товарищ привел пример, когда есть вдруг зависть к родным вещам, мы тоже должны в чем-то относиться к этому как к игре?

М. Лайтман: Конечно, мы можем пробуждать в себе разнообразные чувства, состояния, но только в том направлении, чтобы это помогло нам еще больше требовать развития.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:24) Актер в театре, когда он играет какой-то образ, если он хороший актер, и у нас есть такие в группе, он просто входит в этот образ, и тогда его игра это как у детей буквально. Он может себя уподобить этому образу, может плакать на сцене из чувства, как будто он чувствует изнутри этого образа. Мы хотим играть друг по отношению к другу, когда мы хотим отдавать, что мы хотим продвигаться в вере выше знания. Как быть лучше в том, чтобы играть в то, что я хочу веру выше знания? Это как бы что-то внутреннее. Как я могу это передать товарищам?

Может быть, я спрошу так: мы совершаем действия, мы измеряем действия, похоже, как товарищ спросил: «Я в первом классе знаю – делал так-то и так-то, если я сделал это, то я перехожу во второй класс». У нас это отличается. Действия, которые мы совершаем, приводят нас к большему стремлению, к большему желанию отдавать. Как быть хорошими актерами и передавать друг другу это стремление?

М. Лайтман: Помочь товарищу облачиться в него, постараться поддержать его и продолжать с ним – это главное. И такая возможность есть всегда и у каждого. Но обычно как раз наоборот: мы равнодушны, безразличны, думаем о себе и иногда своей критикой делаем еще хуже. Ну, ладно, поработаем над этим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:56) Царь Давид сказал: «Даже если пойду во тьме могильной, не увижу зла, потому что Ты со мной». Потом говорит: опора Твоя. Что есть в царе Давиде и в Вас, мы это видим, что он не оставлял Творца даже в самых трудных состояниях, которые нисходили к нему. Что было в нем?

М. Лайтман: Сила веры, связь с Творцом.

Ученик: Как можно прийти к такой же преданности, которая была у царя Давида? И по Вам мы то же самое видим.

М. Лайтман: Я не знаю. Что я могу сказать? Царь Давид – это основа всех царей Исраэля. Просто стараться соединиться с ним.

Ученик: Мы видим в состояниях тьмы, что это буквально отрезает нас от высшей силы. Нет вообще связи. Это буквально падение. И в этом состоянии нужно держаться. Это буквально невозможно. Как это делается? Как прийти к точке контакта не возвращающейся, к такому самопожертвованию? Как с этим только человек слит и не оставляет этого?

М. Лайтман: Это действительно та точка в Творце, которая раскрывается человеку, который сделал много действий и не хочет оставлять свой путь.

Ученик: Ему нужна помощь Творца в этом, просить о ней?

М. Лайтман: Это наверняка нам нужно.

Ученик: А кроме помощи Творца, что еще?

М. Лайтман: Ничего.

Ученик: Помощь Творца – быть слитым с Ним и просить все время о помощи?

М. Лайтман: Да. Это не тяжело.

Ученик: Как это не тяжело?

М. Лайтман: Потому что просить – это не тяжело.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:29) Написано: «Со светом встает убийца, умерщвляет бедного и нищего, а ночью он – как вор».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит «со светом встает убийца»?

М. Лайтман: Мы будем изучать это. Мне не говорили об этом, в чем разница между днем и ночью относительно человека, который приходит, чтобы забрать у нас что-то?

Ученик: Ночью это кажется вроде бы логичным, что ты приходишь с желанием получать, ты хочешь своровать..

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но приходит день... Ну, хорошо, мы не говорили об этом.

М. Лайтман: Будем учить это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:50) Наша работа меняется: состояние дня и состояние ночи. В чем именно разница? Это просьба и благодарность?

М. Лайтман: Нет. Очень просто. В состоянии дня я ощущаю себя более ясным: что происходит со мной, как мобилизовать еще силы. А состояние ночи – в противоположности этому.

Ученик: Мне больше знакома работа во тьме. И в этом есть содержание… Может быть, как слиться с Творцом в этом ощущении? К этой связи с Высшим днем как прилепиться?

М. Лайтман: Невозможно. Поэтому Творец дает нам день и ночь.

Ученик: В молитве есть как бы граница, точка границы между тем и другим. Мы получили молитву – это как переключатель скоростей, передвигаться из одного места в другое. Как относиться к двум состояниям, чтобы они стали как одно?

М. Лайтман: Достигнем этого. Пока еще нельзя, невозможно.

Ученик: (01:04:12) Когда ты входишь в учебный зал – какое пробуждение! Как учиться из урока в записи точно так же, как будто Вы находитесь перед нами?

М. Лайтман: Это хороший вопрос. У меня есть все уроки РАБАШа. Я, скажем, открываю какую-то статью, какой-то урок, читаю его, потом слушаю, что он говорит, потом снова читаю вместе с ним. И те вопросы, которые были у меня, я стараюсь понять их, а потом ответы.

Ученик: Когда Вы перед нами, я смотрю на товарищей, которые сидят вместе, и есть полное чувство того, что мы вместе. Когда я смотрю урок в записи, я вижу товарищей, которые уже не с нами, и это дает мне ощущение...

М. Лайтман: Я понимаю.

Ученик: Как к этому относиться?

М. Лайтман: Ты должен относиться только к тем товарищам, которые находятся в слиянии между собой и преподавателем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:48) Он говорит, что дело в том, что те, кто ждут дня Творца, имеется в виду, что ждут, что удостоятся свойства веры выше знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что вера будет так сильна, как будто они видят это своими глазами и знают, что Творец относится в качестве Добрый и Творящей добро ко всем. Так все наше возвышение – прийти к подобию свойств с Творцом – это удостоится работать выше знания, без ощущения, без вознаграждения, что работа – вознаграждение. И он продолжает говорить, чтобы Творец дал им только силу, чтобы вера была такой сильной, как будто… и так далее. Так что добавляет раскрытие, для чего оно?

М. Лайтман: Раскрытие приходит к тебе, чтобы дать тебе следующую ступень. Подъем.

Ученик: Если человек смог в состоянии скрытия и путаницы, и тьмы, депрессии подняться в вере выше знания, так почему из этого состояния его не опускают еще ниже? Для чего ему здесь как бы нужно раскрытие? Вроде бы можно все время только раскрывать в человеке все больше желание получать, и он должен подниматься в нем в вере выше знания. Какую роль играет здесь раскрытие? Для чего раскрытие? Что оно добавляет?

М. Лайтман: Раскрытие желания.

Ученик: Раскрытие только желания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так непонятно, по сути дела, что такое это раскрытие, быть буквально в слиянии с Творцом в знании. Но все как бы только основывается на вере. Мы знаем, что цель творения – это знание.

М. Лайтман: Нет. Мы приближаемся с помощью усилия в желании, не в знании.

Ученик: (01:09:06) Я слышал, что Вы сказали в начале урока, что у нас нет никакой цели, кроме того, чтобы раскрылась высшая сила. И мы хотим Его раскрыть для того, чтобы благословить Его, что Он нас наполняет, и мы бы выразили Ему благодарность за это.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А здесь вся цель, что мы должны благословить Его и сказать спасибо в скрытии. И РАБАШ пишет, что человек должен прийти к состоянию «благословен Тот, Кто сказал – и появился мир». Благословлять за скрытие и так далее. Так непонятно, для чего мне нужно это раскрытие по-настоящему, а не силы для того, чтобы подниматься и быть как в раскрытии.

М. Лайтман: Как ты получишь силы?

Ученик: Из молитвы, из состояния теснины, от взаимной помощи.

М. Лайтман: То есть ты своими силами можешь достичь их?

Ученик: Моя сила должна быть только привести меня к состоянию, когда я обращаюсь к Творцу и прошу у Него сил. Но я прошу у Него сил, ведь не раскрытия. Как бы… Что значит Лик Творца? Мы в псалмах видим, царь Давид говорит, не скрывай Лик Свой от меня, но вся цель быть как раз способными работать в скрытии, а не в раскрытии лика. Не цель… а показатель для человека, что он может в чем-то уподобиться Творцу, насколько он может быть в скрытии выше знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так для чего же раскрытие?

М. Лайтман: Не говорят о раскрытии, как ты думаешь. Говорят о раскрытии сил в человеке, чтобы они поднимали его каждый раз на определенную ступень к Творцу. Каждый раз все больше и больше.

Ученик: Больше и больше способен работать в вере выше знания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за конечное состояние? К чему мы приходим? Что является целью?

М. Лайтман: Только сила веры.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:54) До того, как есть сила веры, так работа в том, чтобы прийти к стремлению, к слиянию, стремится слиться с Ним.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда приходит сила веры, что тогда?

М. Лайтман: Тогда он слит с силой веры.

Ученик: Но в чем это выражается?

М. Лайтман: Выражается в том, что в состояниях тьмы он также зависит от Творца как и в состояниях света.

Ученик: Когда есть сила веры, есть состояние тьмы?

М. Лайтман: Относительно.

Ученик: Как бы если сила веры – это возможность, назовем это «действовать», возможность прилепиться к Творцу, так где выражается эта сила веры? Где она распространяется?

М. Лайтман: В человеке. Что значит, где распространяется?

Ученик: Так почему есть состояние тьмы, даже относительно? Это я пытаюсь понять.

М. Лайтман: Потому что человек не хочет работать с келим веры, он хочет работать с келим получения.

Ученик: Это правильная форма, когда раскрывается сила веры?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Работать с получающими келим, потому что есть сила веры?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это как бы продвинутая тьма, можно так назвать это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что является состоянием слияния в конце, в таком случае, что является полным слиянием?

М. Лайтман: Полное слияние – это когда человек приподнимается над своим желанием получать и находится в слиянии с Творцом, в желаниях отдавать с обеих сторон, от обоих.

Все. Ребята, я прошу прощения. Не знаю, что тут происходит.

Чтец: (01:14:13) Мы сейчас перейдем к итогам урока, а затем – учеба с товарищами. Но прежде всего, подведем итоги урока, восемь минут.

Семинар

Чтец: Мы перейдем к чтению Псалмов.

Псалом (01:25:38)

Песня (01:30:01)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Еврейская дата: 5701 г.↩
Амос, 5:18.↩
Трактат Санедрин, 98:2.↩
Иов, 24:14.↩
Трактат Псахим, 2:1.↩
Амос, 5:18.↩
Псалмы, 104:26.↩
Трактат Авода Зара, 3:2.↩
Царей 1, 7:36. См. комм. РАШИ.↩
См. Иов, 3:9.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
См. Трактат Недарим, 22:2.↩

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Günlük Dersler22 серп 2023 р.(Morning)Derse Hazırlık

Derse Hazırlık

Derse Hazırlık

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Günlük Dersler22 серп 2023 р.(Morning)
Derse Hazırlık

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır