Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 сентября 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Статья 40 (1989). Что означает «каждый день будут они для тебя как новые» в работе (в записи от 30.10.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 30 октября 2002 года. Урок основан на статье «Что означает «каждый день будут они для тебя как новые» в работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 959.

Будем читать статью вместе в десятке.

Что означает «каждый день будут они для тебя как новые» в работе

По поводу стиха «В этот день Творец Всесильный твой повелевает тебе исполнять законы эти и предписания, и соблюдай и исполняй их всем сердцем твоим и душой твоей»¹, объяснили наши мудрецы: «И каждый день будут они для тебя как новые»². Как будто ты получил их сегодня с горы Синай. «Как будто именно сегодня тебе было заповедано исполнять их»³.

И следует понять, что добавляет нам это «как будто сегодня тебе было заповедано», и почему недостаточно в простоте, как было на горе Синай, когда они получили Тору, а мы должны принять на себя «как будто сегодня тебе было заповедано», что это добавляет нам в работе.

Вот во «Вратах намерений» АРИ говорит следующим образом: «По поводу чтения «Шма» и молитвы, когда молятся каждый день всегда три раза: вечером, утром и днем, в будни, и в субботу, и в праздники. Знай, что есть разница и большое отличие между молитвами в будни, и молитвой в субботу, и в новомесячье, и молитвой в праздник, и в полупраздничные дни. И мало того, даже в сам праздник, молитва праздника Песах не равноценна молитве в праздник Шавуот. И мало того, и в сами будни есть большая разница между молитвой одного дня и молитвой следующего дня. И нет никакой молитвы со дня сотворения мира и до конца мира, которая была бы подобна другой. И один человек не похож на другого, и исправит один то, чего не исправит другой. И согласно тому, что цель заповеди молитвы – это произвести выяснения семи Царей Эдома ‘мелахим’, которые умерли. И каждый день, и в каждой молитве выясняются, происходят выяснения новых искр»⁴.

И для того, чтобы понять, что такое разбиение, которое произошло с семью Мелахим Эдома, которые мы должны выяснить посредством Торы, заповедей и молитвы, мы должны помнить две вещи, которые нам известны:

Цель творения.
Исправление творения.

И цель творения – насладить свои создания, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение. А исправление творения состоит в том, что в тот момент, когда они получат эти благо и наслаждение, они не ощущали бы стыда из-за различия по форме, которая есть между получающим и дающим. И совет тут, что произошло исправление, и когда человек получает ради себя, свет уже не светит. Поэтому, когда человек погружен в келим получения ради себя, над ним пребывают свойства скрытия и сокрытия, и он не способен почувствовать важность святости, поскольку святость пребывает именно в том месте, где он хочет доставить наслаждение своему Создателю.

Однако до этого, то есть все то время, пока он еще не удостоился отдающих келим, а только в этих келим пребывает высший свет, человек обязан принимать все в вере, то есть верить в Творца, в то, что Он управляет миром свойством добрый, творящий добро. И верить в величие Творца, что «Он велик и правит всем»⁵, и верить, что это большая честь служить великому Царю. И сказать, что он удостоился многого этим, не означает, что он должен сказать это устами, а человек должен почувствовать большое наслаждение от того, что он служит великому Царю. Другими словами, когда человек может сказать, что он служит великому Царю? Когда у него есть большое наслаждение. А если пока еще он не чувствует наслаждения от того, что он служит Царю, это является признаком того, что он еще не находится на ступени, чтобы он верил, что он служит великому Царю.

(06:25) И мы должны верить тому, что написано: «Царство Его ‘малхут’ правит всем»⁶. И сказал мой отец и учитель, что нет никакой другой силы в мире, а только Он один делает и будет делать все действия. А святость оживляет клипот, и у клипот нет никакой жизненной силы, кроме той, которую дает им святость. И потому сказано: «И ты оживляешь всех»⁷. А объяснение слов: «Малхут Его правит всем» в том, что Малхут мира Ацилут дает им жизнь, а иначе они не могли бы существовать.

И отсюда получается то, что мы учим, что Творец создал желание получать, чтобы оно получило наслаждение, и оно обязано получить благо и наслаждение, а иначе у него нет права существования в мире. Другими словами, несмотря на то, что произошло сокращение и скрытие на желание получать ради себя, и благо, и наслаждение не доходят до него, однако для того, чтобы это желание существовало, ведь если оно отменится, нечего будет исправлять, поэтому, для того чтобы оно существовало, оно получает минимальную жизненную силу, чтобы оно не отменилось. И эта жизненная сила, которую они получают, приходит от силы разбиения, поскольку святые искры упали в клипот для того, чтобы они получали жизненную силу и не отменились.

И из сказанного получается, что без наслаждения жить невозможно. А все то время, пока человек ещё не принял на себя бремя высшей малхут, этот человек получает жизненную силу только от Творца. Но у человека нет веры в Творца, чтобы он мог сказать, что Творец дает ему жизнь. Поэтому человек говорит, что у него есть жизнь от природы. А мы должны сказать, что истина состоит в том, что Творец скрывает себя в этих облачениях по отношению к нерелигиозным, но они не верят в это, то есть то, что Творец скрывает себя по отношению к этому человеку так, чтобы этот человек не мог верить, что Творец является дающим, а Творец скрыл себя в облачении разделения. Поэтому наслаждение от Творца приходит к человеку облаченным в облачения, и в эти облачения облачено наслаждение.

И это подобно тому, что мы видим, что есть еда человека, и он сидит и ест трапезу, состоящую из мяса, рыбы и тому подобного, и этим человек наслаждается. А то, что остается в виде отбросов от еды, он бросает в мусорный ящик для кошек, чтобы они ели эти отбросы. И нет сомнения, что кошки наслаждаются этими отбросами, и мы видим, что у них есть полное удовлетворение от той еды, которую они находят в мусоре. Поэтому мы видим, что собаки и петухи и тому подобное, все они наслаждаются едой. Но существует разница, что наслаждение человека происходит не от отбросов, тогда как им действительно достаточно еды из отбросов.

(10:35) То же самое и в работе Творца. Существуют люди, которые наслаждаются тем, что наслаждаются отбросами, то есть клипот, которые святость дает им как тонкую свечку. И от этого у них есть полное удовлетворение. А есть люди, в наслаждении которых, которое они получают, как все общество, находящееся в виде отходов святости, однако эта еда не удовлетворяет их, из-за того что у них есть внутреннее освобождение. То есть они чувствуют, что не стоило рождаться и получать наслаждение от отбросов.

То есть они чувствуют, что не может быть так, чтобы та же еда, которая дается животным, то есть зверям, птицам и тому подобное, чтобы это была еда для людей, у которых есть уровень говорящего, чтобы он был похож на животных. То есть то, от чего получает питание животное, получал бы питание и человек. И это ощущение не дает им покоя. И они начинают искать другое место пропитания, чтобы они могли сказать, что для этого стоило рождаться и наслаждаться жизнью. И это приводит их к тому, чтобы они начали искать духовное. И это приводит их к тому, что они принимают на себя бремя высшей малхут и бремя Торы и заповедей. И здесь тоже, то есть после того как они приняли на себя бремя Торы и заповедей, есть среди них такие, которые получают удовлетворение в виде ло лишма, как говорит РАМБАМ, что вначале их обучают заниматься Торой и заповедями для получения вознаграждения. И так и должно быть, чтобы они не меняли порядок своей работы, а «пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»⁸.

И возникает вопрос, откуда мы знаем, что они пребывают в свойстве пока «не умножится знание их»? Ответ, как сказано, выше, что он получает внутреннее побуждение и чувствует, что невозможно сказать, что это то, о чем сказано: «Ибо в том ваша мудрость ‘хохма’ и проницательность ‘бина’ в глазах народов»⁹. И тогда мы видим, что у него уже приумножилось знание, и у него это уже, как сказал РАМБАМ: «Пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно». И не преисполнятся они большей мудрости, то есть он становится умным, то есть начал чувствовать, что есть также и внутренняя часть Торы и заповедей.

Тогда «приоткрывают ему тайну эту», то есть что нужно работать также и над намерением, что означает, что человек должен стараться, чтобы все действия его были ради отдачи. И тогда человек приходит к слиянию с Творцом. И тогда человек удостаивается блага и наслаждения, заключенного в цели творения, и тогда человек питается едой, которая подходит для пищи человека, а не относится к свойству отбросов, которые святость бросает клипот, чтобы им было от чего питаться.

Но это «только тонкая свечка» для их существования, то есть чтобы они не отменились в мире. Потому что если желание получать отменится в мире, не будет что исправлять. И, как мы учим, что главное творение – это желание получать, и это вся материя творения, однако, как сказано выше, существует понятие «исправления творения». Другими словами, творение называется желанием получать, и это свойство было создано силой цели творения, то есть желание насладить свои создания создало как сущее из ничего желание получать.

(15:23) А исправление творения состоит в том, что на него ставят намерение ради отдачи, и тогда человек становится способным получить благо и наслаждение. И тогда, благодаря тому что мы удостаиваемся слияния, то есть подобия по форме, тогда мы приходим к ступени «ибо в том ваша мудрость ‘хохма’ и проницательность ‘бина’ в глазах народов». То есть только когда мы выходим из-под власти народов, то что называется «власть многих», и приходим к власти Единого, когда у человека нет ничего ничего, кроме власти Творца, тогда мы удостаиваемся света хохмы и бина.

Однако, хотя человек уже получил внутреннее побуждение, то есть он хочет работать ради отдачи, а не просто в виде действий ради получения вознаграждения, и разум обязывает думать, что человек должен идти вперед, и каждый день должен быть сильнее, чем вчера. И, по сути дела, здесь начинается новый порядок, который прямо противоположен разуму. То есть здесь начинается порядок подъемов и падений. И иногда человек говорит, что прошлые дни были лучше, чем эти.

И может быть за один день несколько подъемов и падений, или за одну неделю несколько подъемов и падений, вплоть до того, что часто человек приходит в отчаяние и говорит, что он не видит, чтобы когда-нибудь возникла такая реальность, чтобы он смог выйти из-под власти зла. И он обязан подчиняться желанию получать. И поскольку главная работа в Торе и заповедях уже дошла до осознания, что это не настолько важно, потому что основная важность исполнения Торы и заповедей должна быть ради Небес. То есть от того, что он приходит к осознанию, что главное – работать ради Небес, это знание привело его к тому, чтобы он получил свойство ущербности, то есть неважности работать в свойстве действия без намерения.

И хотя он знает из того, что сказали наши мудрецы, что «всегда обязан человек учиться в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходит к "лишма"»¹⁰, и тогда зло в человеке дает ему понять, что это верно, что это важно, потому что из ло лишма приходят к лишма, тогда как ты, – говорит ему зло в человеке, – разве ты не видишь, что ты не способен прийти к лишма, и это ты видишь сам.

Другими словами, до этого зло в нем давало ему понять, что он должен отчаяться от того, что прийти к уровню, когда он сможет работать ради Творца. А после того, как оно дало ему мысли об отчаянии, оно говорит ему: «Сейчас, когда ты уже пришел к знанию, что главное – это ради Небес, разумеется ты понимаешь, что в работе не ради Небес нет никакой ценности». Поэтому оно даёт ему понять, что не нужно прилагать такие уж большие силы, чтобы исполнять все эти действия, ведь ты уже знаешь сам, что ло лишма не настолько важно. Поэтому ты можешь дать себе поблажку в Торе, молитве и так далее.

Получается, что во время падения человек скатывается и идёт согласно тому, что даёт ему понять его разум. И человек, когда он находится в состоянии падения, со всей его низостью, он ещё и гордится и говорит: «Эти люди, которых я вижу, что они да соблюдают Тору и заповеди со всей точностью, несмотря на это, я вижу, что они не делают это ради Небес, и я не могу быть такими, как они».

(20:15) И это он оправдывает объяснением гордости. То есть они еще не пришли к такому важному знанию, что главное – это делать всё ради Творца, тогда как я нахожусь на более высокой ступени, чем они, и я уже знаю, что главное – это ради Небес, поэтому я не вижу в этом, то есть в практическом, в только лишь практическом исполнении без намерения ради Небес, такую большую пользу, чтобы стоило прилагать силы и исполнять это со всеми деталями. Это называется «прегрешение влечет прегрешение», то есть грех отчаяния ведет его к тому, чтобы он принижал работу в ло лишма. А после того, как он принизил работу в ло лишма, это ведет его к тому, что он приходит к уровню гордыни, гордости, то есть он считает себя избранным из народа, то есть он понимает больше, чем остальные люди, которые не понимают истины так, как понимает ее он.

И если человек в любом случае не убегает с поля боя, то есть он не раскрывает своих грехов публично, проходит некоторое время, пока над ним не сжалятся свыше, и ему не дают еще какое-то пробуждение, и он снова получает подъем. И тогда снова к нему приходит зло, чтобы спорить с ним. И снова повторяется тот же порядок. И совет тут – не убегать от действий, к которым он привык, а наоборот, еще больше умножать действия.

Это он может делать только выше знания. И человек обязан верить, что в этой работе, которую он совершает во время падения, и он добавляет внешние действия к основе выше знания, – этим он делает большие шаги, чтобы прийти к цели, которая называется «слияние с Творцом». И об этом моменте сказал мой отец и учитель, что это то, о чем сказано: «прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся на них»¹¹.

И в этом состоянии падения, если он может добавить действия на основе выше знания, поскольку знание его показывает ему, как сказано выше, порядок, что «прегрешение влечет прегрешение», и он укрепляется выше разума, тогда он приближает время своей работы и может прийти к цели в самое ближайшее время.

Поэтому человек обязан во время подъема упорядочивать действия и намерения. Другими словами, когда он чувствует, что главное – это намерение, он должен думать, что и действие – это вещь очень важная, поскольку человек исполняет заповедь Царя, и у нас нет постижения, насколько важно действие перед Творцом. Как сказал мой отец и учитель, что насколько мы можем оценивать важность состояния лишма, еще гораздо важнее перед Творцом состояние ло лишма, а важность лишма мы оценить не в состоянии. Поэтому во время подъема человек должен помнить, что не следует пренебрегать действиями, которые он совершает.

Однако вместе с этим человек должен стараться делать все свои действия, чтобы они были все ради Небес. И существует правило, что всё, к чему человек привык, уже становится у него как традиция, то есть он не должен знать, для чего предназначено это действие, и это называется «затверженная заповедь людей»¹². Это означает, что он привык к нему.

(25:13) А поскольку Тора и заповеди были даны, чтобы «очистить ими творения»¹³, получается, что он должен строить намерение во время исполнения заповедей, чтобы это действие привело его к состоянию слияния с Творцом. Получается, что человек должен знать, чего он желает от этого действия.

Поэтому, если человек совершает действия в силу привычки, ему не нужна никакая оплата. Получается, что с одной стороны, исполнение Торы и заповедей в силу привычки есть тоже высокая вещь, как известно из слов мудрецов: «добрую мысль Творец присоединяет к действию»¹⁴. То есть, когда человек удостаивается доброй мысли, то есть уже удостоился того, что он может направить все свои действия ради отдачи, тогда все действия, которые он производил, которые еще не были с намерением ради Небес, Творец присоединяет ко всем действиям, которые были до этого, намерения, и все они входят в святость. Получается, что чем больше у него добрых дел, потом над ними пребывает мысль ради Небес.

Из сказанного поймем, почему сказали наши мудрецы: «И каждый день будут они для тебя как новые»¹⁵. Как будто ты получил их сегодня с горы Синай. «Как будто именно сегодня тебе было заповедано исполнять их»¹⁶. Тут есть два понимания:

Как тогда у них была подготовка к получению Торы, так же каждый день человеку нужна подготовка к получению Торы и заповедей, и благодаря этой подготовке можно прийти к их постижению. Тогда как, когда человек делает это без подготовки, а в силу привычки, посредством этого человек не удостаивается цели творения. Хотя и это тоже великая вещь, однако вместо того, чтобы он мог войти благодаря этому на уровень «Знай Творца отца своего»¹⁷, что, несомненно, ведет прямо к цели, и потому сказали мудрецы: «Пусть будут в глазах твоих как новые», а благодаря этому он удостоится слияния с Творцом.
Что если не «будут в глазах его как новые», а это будет у него как «затверженная заповедь людей», то есть в силу привычки он уже не может исполнять Тору и заповеди в свойстве выше знания, так как благодаря тому, что он работает выше знания, он становится потом способным удостоиться знания святости. Получается, что когда он работает в силу привычки, то есть он чувствует, что должен исполнять Тору и заповеди как традицию, и принято организовывать, строить так свой распорядок дня, получается, что у него нет возможности продвигаться. Поэтому сказали [мудрецы]: «Каждый день будут как новые». Ибо благодаря этому человек приходит к тому, что он удостоится цели творения, состоящей в том, чтобы творения удостоились получить благо и наслаждение.

И согласно тому, что сказано в книге «Шаар Каванот» (Врата намерений), «каждый день будут в глазах твоих как новые» означает «ибо такова истина». То есть каждый день человек исправляет новые свойства из тех, что упали при разбиении келим, как выясняется в книге. Получается, что человек не повторяет то, что он получил Тору на горе Синай, те же самые вещи не повторяются, а благодаря Торе, которую он получил на горе Синай, благодаря этой Торе он обязан исправлять каждый день новые свойства. Получается, что он [в состоянии] «сегодня тебе было заповедано». То есть каждый день есть что исправлять с помощью Торы другие свойства.

И отсюда следует, что человек должен есть каждый день, недостаточно то, что он поел один раз в год, чтобы, по крайней мере, ему хватило этого на год. А согласно словам великого АРИ, во время каждой трапезы выясняются новые свойства от разбиения, хотя не каждый чувствует это. Однако это дано всему Исраэлю в целом, а все частности, существующие в общности, должны прийти к этому уровню, как сказано: «Ибо все познают Меня от мала до велика»¹⁸. [РАБАШ. Статья 40 (1989). Что означает «каждый день будут они для тебя как новые» в работе]

Чтец: (31:24) Переходим к уроку с Равом от 30 октября 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали волнующую статью из третьего тома «Шлавей Сулам», книга «Дварим», глава «Ки Таво», «Что означает «каждый день будут они для тебя как новые» в работе».

Что значит «каждый день будут как новые»? Желание получать не ново. В одной и той же форме оно существует от начала творения и навечно. А «будут в твоих глазах как новые» означает, что обновление относится только к намерению, к намерению ради отдачи. В намерении человек всегда находится то на подъеме, то на спуске, постоянно ведет выяснения. Именно по намерению мы оцениваем человека.

Вначале человек вообще находится без намерения. Он просто привык выполнять действия, к которым его приучили воспитанием. Это может быть религиозное или светское воспитание. Такое исполнение называется выполнением действий обученных людей. Иными словами, как его научили, так он исполняет. Разумеется, никакого намерения здесь нет, просто привычка становится второй натурой.

Так происходит и с получившими религиозное воспитание, и с получившими светское воспитание. По отношению к намерению все это не считается, потому что самого человека здесь нет. Можно взять любого, воспитать его как угодно, и он таким и останется, примет заданную ему форму. Но человека здесь еще нет. Человеком называется тот, кто по свободному выбору формирует в себе образ Адама, подобного Творцу. В этом процессе сначала существует намерение ло лишма, а затем лишма.

В ло лишма входят все усилия человека с того мгновения, когда он начинает работать над точкой в сердце и получает какое-то пробуждение к сближению с Творцом. И хотя это может занять много лет, десять или пятнадцать, в зависимости от количества и главным образом от качества усилий. Но даже если он работал столько лет, переживал подъемы и спуски, отдалялся и снова приближался в самых разных состояниях, когда впоследствии он удостаивается намерения ради отдачи, правильного намерения, все его усилия, даже из нескольких кругооборотов, если одного кругооборота ему было недостаточно, неважно, все эти усилия включаются в приобретенное им намерение ради отдачи и навечно входят в его работу.

(34:50) Все остальное, что человек получил благодаря воспитанию, не относится к ступени человека и равно нулю. И так идет и добавляет, проходя подъемы и спуски, относительно намерения. Наша проблема в том, что мы считаем свои состояния хорошими или плохими и измеряем подъемы и спуски по собственному состоянию, настроению, физическому самочувствию, по тому, насколько мы бодры в работе. Но все это вообще не относится к истинному состоянию.

Намерение ради отдачи или ради получения, его острота и ясность, осознание заключенного в нем зла и способность совершить добро или неспособность к этому измеряются не по нашим ощущениям, а относительно намерения как такового, насколько глубоко мы находимся в выяснении намерения. Согласно этому мы можем измерить наше продвижение. Возможно, в своих выяснениях человек обнаруживает, что полностью находится ради получения, что в нем нет ничего ради отдачи и этим он далек от Творца. В этом он действительно далек от Творца, но близок к Нему тем, что продвигается в выяснении намерения и в процессе исправления.

Поэтому наше ощущение ничего не определяет на лестнице ступеней, по которой мы идем и поднимаемся. Измерять нужно только выяснение в намерении. Хороши эти выяснения или плохи, неважно, чем они глубже, тем дальше продвигают. Поэтому нужно стремиться только к обновлениям в намерении, то есть постоянно проверять, каково мое отношение к Творцу, как я к Нему отношусь. Нужно все время проверять эту взаимную связь, систему отношений и постоянно, насколько возможно, углубляться в них насколько возможно.

(37:41) Но ни в коем случае нельзя начинать строить воображаемые отношения, когда человеку кажется: вот так я поступаю с Ним, а вот так Он поступает со мной в ответ. Речь не о том, что я что-то делаю Ему, а Он мне, в действии, а о моем намерении относительно Него, о том, что я о Нем думаю и на что направлено мое намерение. Здесь тоже... Вся наша проблема в том, что мы спускаемся от намерения к действию. Тогда и возникает вся эта путаница: я поступил так, а Творец поэтому поступает со мной так.

О том, что «я сделал», мы не говорим. Мы вообще не понимаем, что значит «я сделал». В последнее время я слышу много подобных рассуждений, когда люди строят расчеты, будто Творец поступает с нами так потому, что мы сделали то или иное. Получается, словно все мы стали пророками. Мы не знаем той части творения, где созревают все действия, которые затем нисходят к нам. Но вдруг мы рассуждаем так, будто знаем всю систему мира Ацилут, где связываются наши МАНы и то, что мы получим в ответ как МАД.

Люди начинают выстраивать совершенно фантастическую, просто необузданную систему воображаемых отношений. Им кажется, что они уже могут точно установить, почему Творец делает так или иначе. Но понять это невозможно. Мы этого не знаем, потому что души так переплетены друг с другом, что произвести такой расчет невозможно. У каждого есть и своя особая дата, не обязательно связанная именно с нынешним состоянием. Строение каждой души таково, что неизвестно, какие события необходимы, чтобы раскрыть и исправить каждый этап души.

Иными словами, судить о действиях мы вообще не можем. Это скрыто от нас и укоренено в рош мира Ацилут. Пока мы туда не придем, мы этого не узнаем, то есть пока у нас не будет ясного постижения. Нам остается только выяснение намерения. Им мы должны заниматься постоянно, чтобы намерения действительно каждый раз были в наших глазах как новые.

Есть вопросы? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:50) Влияет ли это на привычки в материальном мире?

М. Лайтман: Влияет на что..?

Ученик: Влияет ли это на привычки в материальном мире?

М. Лайтман: На келим в материальном мире?

Ученик: На привычки.

М. Лайтман: А?

Ученик: На привычки.

М. Лайтман: На упражнения? На привычки в материальном мире? Привычек в материальном мире должно быть как можно меньше. Привычка нужна только для соблюдения учебного распорядка. Или скажем наоборот. Хороша привычка там, где ты действуешь как животное и устанавливаешь для себя правильные границы, правильные рамки, чтобы продвигаться. Вставать утром, учиться, идти на работу, возвращаться с работы, продолжать учебу или заниматься распространением, идти домой спать и снова повторять все это. Такова жизнь. Установил распорядок, и все, это привычка. Она действительно становится второй натурой, человек постепенно к ней привыкает.

Но если ты не работаешь в намерении, из-за этой привычки ты превращаешься в неживой уровень. Добавление всегда может быть только в намерении. Во всех действиях, во всем, что относится к этому миру, действует правило «не прибавляй и не убавляй», а все добавление происходит в масахе. И все.

Ученик: То есть все, в чем нет намерения, является привычкой?

М. Лайтман: Обо всем, в чем нет намерения, не нужно беспокоиться. И о действиях с намерением тоже не нужно беспокоиться, потому что намерение уже обяжет человека совершить действие. А в духовном само намерение и является действием. И все.

Да.

Ученик: Непонятно, что значит добавлять в намерении.

М. Лайтман: Поэтому во всех книгах и в рассказах простых людей о каббалистах всегда изображают, будто они просто сидят в углу, ничего не делают и работают в намерении. Понимаешь, сидит где-то в углу, никуда не выходит, и все. Так простой народ представляет себе каббалиста. В действительности вся работа внутренняя, но и во внутренней работе есть и действие, и намерение.

Да.

Ученик: Непонятно, что значит добавлять в намерении.

М. Лайтман: Добавлять в намерении означает, что ты проверяешь себя и каждый раз обнаруживаешь, насколько не намереваешься действовать ради отдачи, то есть думаешь не о Творце, а о себе. Здесь и заключается твоя внутренняя работа. После выяснения нужно прийти к осознанию зла, затем попросить исправления, а после этого совершить действие, чтобы все больше и больше мыслей было ради отдачи. А когда у тебя действительно появится намерение ради отдачи, ты сможешь начать работать с желаниями, и это уже будет называться зивуг де-акаа.

Ученик: (44:06) Да, но у меня нет кнопки, которую я сейчас нажму и весь этот процесс запустится. Должны быть какие-то этапы, условия для развития всех стадий, которые Вы описали. Когда я проверяю и вижу, что действую не ради отдачи, а ради себя, я проверил, и что дальше? Осознание зла ведь не приходит от такой рассудочной проверки.

М. Лайтман: Практическое осознание зла, то есть осознание намерения ради получения или ради отдачи, приходит главным образом в результате усилий в окружении, учебе и распространении. Чем больше человек вкладывает во все это и одновременно хочет видеть свои намерения, тем яснее благодаря усилиям в учебе, распространении, группе и среди товарищей он начинает видеть намерение. Если человек ничего не вкладывает во все это, он не осознает своего намерения.

После разбиения келим у нас остались части разбившихся масахов. Мы должны их почувствовать. Каким образом? Когда-то существовал масах, против которого находился свет, и масах со светом были равны. Теперь масах и свет противоположны. Я должен почувствовать эту противоположность, чтобы она подтолкнула меня заменить разбитый масах исправленным. Как это сделать?

Я должен совершать действия, которые как будто совершал бы с исправленными масахами. Это действия в учебе, группе и распространении. Других действий, связанных с масахом, у нас нет. Я не говорю о том, чтобы больше есть, больше пить, получать больше наслаждений. Об этом речи нет. До связи таких действий с масахом нам еще предстоит пройти много этапов. Это уже действия получения.

Действия отдачи, которые будут связаны с масахами отдачи, это учеба, группа и распространение. Если во время учебы, распространения и работы с группой я думаю о своем отношении к этому, спрашиваю себя, думаю ли о себе, о Творце, о других или о товарищах, тогда я сразу особенно ясно вижу, насколько далек от отдачи.

В любых других действиях я сразу обману себя и смогу как-нибудь оправдаться. А в таких действиях не смогу. Поэтому каббалисты советуют нам действовать. Иначе я тоже сидел бы в углу, как какой-нибудь великий каббалист, никуда не выходил и ничего не делал. Хотя все они работали, но допустим. Сидел бы и совершал все эти ихудим (объединения), о которых рассказывают применительно к каббалистам.

(48:24) Ихудим (объединения) означает, что с помощью масаха человек соединяет себя с высшим светом. Вот что такое ихудим (объединения). Поэтому здесь, в этом мире, нам остается выполнять только эти действия. Я должен заботиться о том, чтобы каждый день у меня были учеба, распространение и окружение, а внутри этих действий думать о намерении, ради чего я все это делаю.

Говорят, что, даже если благодаря этим действиям я хочу приблизиться к Творцу ради того, чтобы мне было хорошо, но все же я думаю о Творце и вижу, что почти не думаю о Нем. Это уже называется ло лишма. Из этого я расту и приближаюсь к цели.

Перед махсомом наибольшее ло лишма состоит в том, что я на девяносто девять процентов думаю о себе и на один процент о Творце. Или наоборот, якобы на девяносто девять процентов думаю о Творце и на один процент о себе. Но на деле я все равно не способен действовать, не извлекая личной выгоды.

У меня есть осознание зла. Вопрос в том, относительно чего я проверяю это зло, насколько оно является злом и по какому признаку я его оцениваю. Из этого ло лишма переходят в лишма. Поэтому в действиях группы, по распространению и в учебе я обязан постоянно проверять свое намерение, анализировать его. Нужно проверять, таково оно или иное, почему и куда оно направлено.

Но эта проверка не должна ослаблять мои действия. Допустим, проверив себя, я вижу, что не действую ради отдачи. Ну и что? Значит, у меня есть ло лишма. Прекрасно, уже есть ло лишма. Тогда я еще больше продвигаюсь в действиях, в учебе, группе и распространении, и у меня возникают все новые намерения. Я постоянно работаю над намерениями в связи с этими действиями.

Без этих действий я не могу ухватиться за свои намерения. Поэтому Муши сегодня спрашивает меня: «Что мы будем делать, когда у нас уже есть предприятие?» У нас есть предприятие. Как присоединить к нему намерения? Когда у нас уже есть предприятие и мы работаем здесь как товарищи, на предприятии, в распространении, учебе и группе, ведь все это в совокупности является группой, тогда начинайте думать, ради чего мы это делаем.

Это уже называется проверкой намерения. После действий я спрашиваю себя: «Ради чего я совершаю эти действия?» Если сами действия правильно организованы, они и пробуждают проверку намерения, вопрос в том, ради чего я действую. Действия отдачи неестественны для тела и всегда вызывают у него вопрос: «Что ты делаешь? Что это за работа у вас? Что с тобой? Иди отдохни, брось это». Поэтому рано или поздно мы обязаны выполнить эту работу.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:48) Мы сейчас говорили, что не нужно представлять себе реакции человека на работу любви к Творцу, потому что это как бы воображаемое. Тогда что означает, что статья «Нет никого кроме Него», которую человек должен взять в духовной жизни относительно Творца?

М. Лайтман: Мы говорим, что в лучшем случае поднимаем МАН наверх, если речь идет о духовной работе. Но и в материальной работе все наши желания поднимаются наверх. Я сейчас хочу пить. Это желание ощущается наверху. У меня что-то болит. Желание, чтобы боль прошла, даже если я его не осознаю, поднимается наверх. Что значит «поднимается наверх»? Оно связано с Творцом, потому что от Него ко мне приходит каждое желание, каждая причина боли или чего-то хорошего, плохого, всего. Еще до того, как со мной что-то происходит, это посылается Им.

Поэтому и моя реакция автоматически ощущается у Него. Он сам вызвал эту реакцию и заранее знает, как я отреагирую. Вследствие моей реакции теперь пробуждается механизм, который снова воздействует на меня и вызывает во мне новую реакцию на предыдущую. И так далее. От Него ко мне постоянно приходят разные «сигналы». Как сказать «сигналы»?

Ученик: Сигналы.

М. Лайтман: Сигналы от Него, да? И я постоянно как-то на них реагирую. Осознанно или неосознанно, думаю я, что они от Него, или не думаю, неважно. Я постоянно получаю от Него какие-то воздействия, они проходят через меня, и так я расту, словно продвигаюсь вперед. Одни вещи я ощущаю сильнее, другие слабее. Одни связываю с Творцом, потому что они приходят от Него, а о других этого не знаю и не думаю. К каким-то воздействиям я начинаю добавлять намерение и воспринимать их как исходящие от Него мне во благо. Другие не могу оправдать и думаю, что Он плох. И так далее.

Когда я думаю, что Он плох? Когда в ответ начинаю кричать: «Почему Ты делаешь это со мной?» Если я не согласен с происходящим. Праведник соглашается со всем, что приходит свыше. Он исправлен настолько, что находится в подобии по форме с тем, что приходит от Творца, и всегда ощущает добро. Когда мы говорим, «Нет никого кроме Него», это означает, что сейчас все приходит ко мне от Него. Возникают во мне реакции или нет, совершенно неважно. Все происходит с нынешнего мгновения до Конца Исправления, и вся эта система работает абсолютно автоматически.

(55:20) Мы говорим, что все это приходит, но в действиях ничего не меняется. «Мир идет своим чередом». У тебя есть путь и все действия от этого мгновения до Конца Исправления. Ты обязан пройти их, потому что твои келим разбиты и должны постепенно исправляться, пока не будут исправлены все. От тебя зависит только то, какое намерение ты добавляешь к происходящему, как относишься к тому, что проходишь. Наша работа состоит в том, чтобы быть праведником, оправдывать все действия, которые над тобой совершаются.

В той мере, в какой ты способен оправдать действия, они проходят. Если задерживаешься и не можешь оправдать какое-то действие, ты остаешься в нем, пока постепенно не познаешь его глубже, со всеми причинами и следствиями. Оправдываешь и переходишь к следующему действию. Наша работа состоит лишь в том, чтобы ускорить путь. Но нет другого пути, который бы мы проходили независимо от того, согласны мы или нет. Наше участие в пути состоит только в согласии. И это у нас называется действием. Поэтому намерение называется действием.

У тебя есть разбитые части, и каждую из них ты должен постепенно исправлять, от легкой к тяжелой. Что значит исправить? Ощутить, что по намерению она противоположна Творцу, и облачить на нее намерение ради отдачи, желая, чтобы она уподобилась Творцу. Этим ты ее исправляешь. Что в итоге ты делаешь? Меняешь только свое намерение, и больше ничего. Действия приходят свыше. Действительно, нет никого кроме Него. Он совершал, совершает и будет совершать все действия. Вот и все...

Ученик: (57:36) Где воображение…

М. Лайтман: Да. То необузданное воображение, о котором я говорил, существует в этом мире, когда человек начинает связывать между собой разные события, причины и следствия того, что с ним происходит. Мы говорим, что все приходит свыше и не нужно строить никаких расчетов. Почему это пришло ко мне? Я не знаю. Раскрывается новое кли. В силу своего строения это кли должно ощущаться во мне как какое-то действие, более или менее хорошее в моем восприятии. Я не знаю, почему это происходит. Таково строение души, и все.

После того как я как-то на это реагирую и ко мне приходит новое действие, я начинаю связывать события: это случилось сейчас потому, что прежде было так, или не прежде, а десять событий назад. Откуда я беру эту связь?

Узнать ее можно, только если я знаю все строение своей души и ее связь со всеми душами, ведь все они составляют одно целое. Только тогда я смогу это узнать. Все такие вещи можно узнать лишь в Конце Исправления. А в этом мире находятся идиоты, которые начинают производить всевозможные расчеты.

Мы ничего не знаем о духовном мире и вдруг начинаем устанавливать в нем всевозможные связи. Это непревзойденная глупость, причем человек даже не чувствует, насколько он глуп. Кроме того, это вообще уводит его с пути исправления. Он начинает заниматься только этими связями и действиями, которые совершенно не являются его делом.

Человек словно начинает строить систему мира Ацилут, хотя не знает, что это такое. Он строит систему связей: это произошло из-за того, то из-за этого, а это из-за другого. Так он полностью сходит с пути, отрывается от духовного и вообще от всего. Ведь духовное заключается в работе над намерением, над моим отношением к происходящему, даже когда я не знаю, что именно и почему происходит.

Как это делается? Утром я должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» Вечером должен сказать: «Нет никого кроме Него». Так я работаю над намерением, хотя мне кажется, что весь день я занимался действиями.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:29) Непонятно. Если человек приходит к состоянию, когда осуждает Творца: мне плохо, Он послал мне это, мне плохо и я с этим не согласен. Что означают ваши слова, что человек должен пройти это состояние, как-то найти причину, чтобы оправдать Творца? Что значит найти причину? Ведь мы можем не связывать...

М. Лайтман: Нет, нет. Если я получил что-то свыше... Прежде всего, если я замечаю, что что-то ощущаю. Затем вдруг вспоминаю, что ощущаемое мной я, несомненно, получил от Творца.

Когда я осознаю, что получил это от Творца, я ощущаю полученное от Него как хорошее или как плохое? И если я ощущаю, что хорошее или плохое вместе с тем, я получил это от Него или нет? Возможно, само явление ощущается как плохое, но, когда я вспоминаю, что получил его от Него, мое ощущение меняется к лучшему, потому что я начинаю видеть в нем цель и есть этому некое оправдание.

Теперь вопрос в том, что именно я этим говорю. Допустим, я говорю: «Творец сейчас дает мне пощечину, а потом заплатит». Оправдан ли такой подход, такое отношение к Творцу? Называется ли Его управление добрым? Или я должен прийти к состоянию, когда действительно ощущаю Его управление добрым, то есть ощущаю, что в Его мире нет зла? Я должен прийти к состоянию, когда никогда не ощущаю зла. Если я ощущаю зло, то понимаю я это или нет, осознаю или не осознаю, я осуждаю Его. Само плохое ощущение говорит о том, что тот, кто его дает, плох.

Теперь я должен произвести расчет. Чего я хочу: хорошо себя чувствовать, чтобы мне было хорошо, или не называть Его плохим? И так далее. Здесь есть выяснения. Здесь человек проходит цимцум, сокращение. Что такое цимцум? Мне неважно, как я себя чувствую. Главное, чтобы мое отношение к Нему было хорошим.

Затем уже начинается переворот. Сколько бы плохого со мной ни происходило, во всем этом я буду чувствовать себя хорошо. Иначе как человек входит в состояние совершенства и вечности? До такой степени, что с рабби Акивы снимали кожу, а он произносил «Шма Исраэль». Простой человек думает: что же с ним сделали, может быть, дали какую-то анестезию? Я не знаю.

Как он мог произносить «Шма Исраэль», то есть находиться на ступени слияния с Творцом, в вечной любви и во всем остальном, если чувствовал такую боль? Он достиг такой ступени, что кожа, последняя ступень Малхут, действительно отделялась от него, а он присоединял ее к «Шма Исраэль», к намерению ради отдачи. Внутренне у него забирают свет, то есть именно ступень Хохма, ГАР дэ-Хохма. Такого исправления он достиг.

Ученик: (01:04:38) Что происходит, если человеку плохо, он понимает, что это приходит от Творца, и от этого ему становится еще хуже? Что ему делать в таком состоянии?

М. Лайтман: Посмотри, мы проходим через самые разные чувства вместе с самыми разными намерениями, все перемешано, как салат. Мы не понимаем, в какой форме, связи и последовательности это к нам приходит.

Ученик: Нужно просто связывать это с Творцом, неважно, плохо мне или хорошо?

М. Лайтман: Нет. Пусть приходит то, что приходит, вместе с любыми выяснениями. Главное, будь внимателен к своему отношению к Творцу в соответствии с тем, что ощущаешь, и с тем, как в зависимости от этого к Нему относишься.

Ученик: Такое чувство, словно у меня нет... словно я вообще никогда не должен ничего делать по-настоящему.

М. Лайтман: Это и есть твое действие. Это твое действие. Такое выяснение и определение состояния и есть действие. Другого действия нет. Все остальные действия может выполнить животное. А это совершает человек. Ты все время хочешь выяснять отношения между собой и Творцом. В этом заключается человек. Все остальные твои дела, все твои занятия с целым миром, с самим собой, со всем, кроме выяснения отношений с Ним, не относятся к вечности и духовному. Они имеют отношение к духовному только в той мере, в какой с их помощью ты можешь выстроить отношения с Ним. Вся работа сосредоточена в одной точке. Если человек постоянно находится в этом, он вступает на эту тропу. Как сказано там, в письмах, на странице 63, что я, Творец и мое нынешнее действие, которое я определяю ради себя или ради Него, а также отношения между нами. Именно так я направляю себя к цели.

Ученик: (01:06:54) Я не очень понимаю, как человек не падает в состояние… что слава Богу, все хорошо? И что значит смотреть на происходящее целенаправленно? Что я должен искать в нем с точки зрения цели?

М. Лайтман: Наша проблема, по которой каббала называется тайной наукой, состоит в том, что, пока в нас не сформировались всевозможные различения, мы не понимаем, о чем идет речь. Когда-то я ощутил сладкое, когда-то боль, влажность, холод, тесноту, печаль, еще что-то. Благодаря своим ощущениям я уже обладаю решимот и могу понять другого, когда он действует определенным образом, что-то объясняет мне, играет для меня или показывает. В соответствии с этим я его понимаю. Если я никогда этого не ощущал, то не знаю, о чем он говорит. В этом разница.

Суть тайного учения в том, что прежде всего нужно приобрести всевозможные различения, впечатления и волнения, которых просто нет у человека в этом мире. Они приходят к нему в период подготовки, как сейчас у нас, до махсома. Они приходят благодаря нашей работе в группе, учебе, распространении и всевозможных других занятиях. Мы проходим разные состояния, такие внутренние взрывы. Благодаря этому постепенно начинаем разбираться во впечатлениях и духовных волнениях. Они пока как будто духовные, но уже относятся к духовному развитию человека.

Чем больше у тебя будет таких состояний, тем лучше ты поймешь, о чем идет речь. А если нет, то мне будет трудно объяснить тебе. Когда тебе не хватает этих различений и по глубине, и по количеству, мне трудно построить для тебя картину. Ты знаешь, как строится изображение, например, из пикселей, из точек. Если на твоем экране не хватает таких точек, если экран нечувствителен и на нем есть лишь две или три точки, то я могу передать тебе различения только в этих двух или трех точках, а ты говоришь, что не понимаешь меня.

Добавь туда еще шестьсот, шестьсот тысяч, шесть миллионов или миллиард точек, и ты увидишь, сколько различений есть в моей картине. Тогда одно слово сможет объяснить тебе все. Один знак может дать тебе представление обо всем экране, о миллиардах его пикселей, и ты построишь по нему большую, цветную, прекрасную, вечную, совершенную картину. Это зависит не от меня, а от тебя. Об этом мы и говорим: все зависит от келим, а свет пребывает в абсолютном покое.

Ученик: (01:10:23) Я хочу сказать, что иногда человек действительно видит, словно его проводят через разные состояния, словно над ним совершают всевозможные действия.

М. Лайтман: В человеке тоже все меняется. Иногда у тебя есть несколько пикселей и ты можешь что-то уловить, а иногда это от тебя скрывают. Почему скрывают? Делают обновление, стирают прежнее и создают новую картину. Когда тебе хотят добавить новую картину, то есть дополнительную чувствительность, ее невозможно добавить поверх прежней. Как в случае с десятью новыми сфирот, нужно стереть всю предыдущую картину. Тогда ты находишься в замешательстве и не понимаешь, что с тобой происходит. Позже к тебе приходит новый есод, основа с несколькими новыми чувствительными точками, и ты можешь увидеть более ясную картину. Но между одним и другим ты все еще находишься в таком замешательстве...

Ученик: Это похоже на то, что мы изучаем и постоянно читаем: все, что Он с нами делает, направлено во благо, чтобы привести нас к цели. Но на самом деле мы не видим, куда Он нас ведет, к чему... куда Он хочет нас привести?

М. Лайтман: Как ты...

Ученик: Что происходит со мной…

М. Лайтман: Мама рассказала мне, что мы пойдем в зоопарк. Что такое зоопарк? Я раньше видел картинки, мне много раз рассказывали, и я знаю, что там есть всякое удивительное. У меня есть хоть какое-то представление, хотя бы по картинкам. Я знаю, где это находится и что нам нужно туда поехать. А здесь у тебя нет ничего. Нет связи с мамой, ты не знаешь, как ехать, не видел картинок. У тебя нет ничего, что позволило бы представить это. Тигр похож на маленькую кошку, только он как большая кошка. Слона я видел на картинке, теперь увижу его... Лягушку я видел, когда был маленьким, а там лягушка весит двести килограммов.

У нас ничего нет. Ты спрашиваешь, куда Творец ведет тебя. Как ты можешь увидеть, куда? Самое большее, ты можешь ощутить находящийся в тебе АХАП высшего в обратной форме. Будем изучать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:00) Вчера я слышал, что намерение находится за махсомом. Есть ли у нас здесь какая-нибудь ветвь намерения?

М. Лайтман: Намерение ради отдачи начинается после махсома. Здесь у нас есть подготовка к нему. Поэтому весь наш период, который может длиться много лет, называется временем подготовки, подготовкой к намерению.

Ученик: Но что-то есть или нет?

М. Лайтман: Что-то? То, что ты начинаешь думать о том, как относишься к Творцу, является началом правильного намерения. Правильное оно или неправильное, неважно. Неправильное намерение называется ло лишма, правильное намерение называется лишма. И все.

Да.

Ученик: Ступень праведник и ступень хафец хесед то же самое?

М. Лайтман: Допустим, праведник и хафец хесед означают одно и то же. Там есть много различений, но...

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:14:11) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:20:29)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим, 26:16.↩
Дварим, 26:16, комм. РАШИ.↩
Там же.↩
АРИ, Врата намерений, ч. 2. л. 9.↩
Зоар, Предисловие, п. 190.↩
Псалмы, 103:19.↩
Нехемия, 9:6.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Дварим, 4:6.↩
См. трактат Санедрин, 105:2; трактат Псахим, 50:2↩
Ошеа, 14:10.↩
Йешая, 29:13.↩
Берешит Раба, 44:11.↩
Трактат Кидушин, 40:1.↩
Дварим, 26:16, комм. РАШИ.↩
Там же.↩
Диврей Ямим 1, 28:9.↩
Йирмия, 31:33.↩

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Günlük Dersler8 de set de 2026(Morning)Derse Hazırlık

Derse Hazırlık

Derse Hazırlık

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Günlük Dersler8 de set de 2026(Morning)
Derse Hazırlık

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır