Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки.

Ежедневный утренний урок

Часть 1

Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС

26 февраля 2019

Чтец: Здравствуйте. Мы читаем книгу трудов Бааль Сулама, страница 774, «Предисловие к учению десяти сфирот», п. 19.

М. Лайтман: Я как-то спросил РАБАШа, что самое важное в этом длинном, глубоком, важном предисловии? Он открыл первый том ТЭС и ткнул пальцем на семнадцатый пункт, что это важно. Поэтому давайте почитаем семнадцатый пункт, из этого нам станет яснее, с чего начать. Семнадцатый пункт – это начало входа в непрерывный порядок действий.

Чтец: (01:12) п. 17 на странице 773.

17. А ПОТОМУ ОБЯЗУЕТСЯ ИЗУЧАЮЩИЙ ПЕРЕД УЧЕБОЙ УКРЕПИТЬСЯ В ВЕРЕ В ТВОРЦА И ЕГО УПРАВЛЕНИЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЕМ И НАКАЗАНИЕМ. КАК СКАЗАНО МУДРЕЦАМИ: «ВЕРЕН ТОТ, НА КОГО ТЫ ТРУДИШЬСЯ, ЧТОБЫ ДАТЬ ТЕБЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ ЗА ТРУДЫ ТВОИ». [Изречения отцов, 6:5] И УСТРЕМИТ СВОИ УСИЛИЯ НА ТО, ЧТОБЫ БЫЛИ ОНИ РАДИ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ. И ТАКИМ ПУТЕМ УДОСТОИТСЯ НАСЛАДИТЬСЯ СВЕТОМ, КРОЮЩИМСЯ В НЕЙ, И ВЕРА ЕГО ТАКЖЕ УКРЕПИТСЯ И ВОЗРАСТЕТ ЧУДЕСНЫМ ДЕЙСТВИЕМ ЭТОГО СВЕТА. КАК СКАЗАНО: «ВРАЧЕВАНИЕМ БУДЕТ ЭТО ДЛЯ ТЕЛА ТВОЕГО И ОСВЕЖЕНИЕМ ДЛЯ КОСТЕЙ ТВОИХ». [Мишлэй, 3:8]

М. Лайтман: Cо стороны ученика, со стороны человека должна быть такая подготовка, когда он обязуется заниматься ради привлечения света, возвращающего к источнику, который даcт ему силу веры.

Чтец: (02:23) И ТОГДА, БЕЗУСЛОВНО, БУДЕТ ГОТОВО СЕРДЦЕ ЕГО, ПОТОМУ ЧТО ИЗ ЛО ЛИШМА ПРИДЕТ ЛИШМА. ТАКИМ ОБРАЗОМ, ДАЖЕ У ТОГО, КТО ЗНАЕТ САМ, ЧТО ЕЩЕ НЕ УДОСТОИЛСЯ ВЕРЫ, ЕСТЬ НАДЕЖДА ДОСТИЧЬ ЭТОГО ПРИ ПОМОЩИ ЗАНЯТИЙ ТОРОЙ. ВЕДЬ ЕСЛИ ОБРАТИТ СЕРДЦЕ И РАЗУМ К ТОМУ, ЧТОБЫ ПОСРЕДСТВОМ ТОРЫ УДОСТОИТЬСЯ ВЕРЫ В ТВОРЦА, ТО УЖЕ НЕТ ЗАПОВЕДИ БОЛЬШЕЙ, ЧЕМ ЭТА. КАК СКАЗАЛИ МУДРЕЦЫ: «ПРИШЕЛ ХАВАКУК И СВЕЛ ВСЕ К ОДНОМУ: ПРАВЕДНИК ВЕРОЙ СВОЕЙ ЖИТЬ БУДЕТ». [Макот, 24]

М. Лайтман: У тебя нет иного средства, прийти к тому, для чего предназначена Тора: притягивать свет, возвращающий к источнику, который дает веру в сердце человека, намерение ради отдачи. Только ради этого занимаются Торой, для этого она существует. И ни для чего иного. Поэтому, если человек приходит к Торе, если хочет Тору, – это значит, что он хочет свет, возвращающий к источнику. И тогда у него есть все необходимые условия, которые он должен выполнить, чтобы притянуть свет.

Чтец: (03:49) И БОЛЕЕ ТОГО, НЕТ ДЛЯ НЕГО ИНОГО СОВЕТА, КРОМЕ ЭТОГО. КАК СКАЗАНО [в трактате Бава-Батра, 16, стр. 1]: «СКАЗАЛ РАБА: «ПРОСИЛ ИОВ ОСВОБОДИТЬ ВЕСЬ МИР ОТ ОГРАНИЧЕНИЯ. СКАЗАЛ ПЕРЕД НИМ: «ВЛАДЫКА МИРА, ТЫ СОЗДАЛ ПРАВЕДНИКОВ, ТЫ СОЗДАЛ ГРЕШНИКОВ, КТО ЖЕ ВОСПРЕПЯТСТВУЕТ ТЕБЕ?». И ОБЪЯСНЯЕТ РАШИ: «ТЫ СОТВОРИЛ ПРАВЕДНИКОВ ПОСРЕДСТВОМ ДОБРОГО НАЧАЛА И ГРЕШНИКОВ – ПОСРЕДСТВОМ ЗЛОГО НАЧАЛА. А ПОТОМУ НИКТО НЕ СПАСЕТСЯ ОТ РУКИ ТВОЕЙ, ВЕДЬ КТО ЖЕ ВОСПРЕПЯТСТВУЕТ ТЕБЕ? ПОДНЕВОЛЬНЫ ГРЕШАЩИЕ». И ЧТО ОТВЕТИЛИ ТОВАРИЩИ ИОВА? [Иов, 16:4] «ЭТИМ УНИЧТОЖАЕШЬ ТЫ ТРЕПЕТ И ОБРАЩЕНИЕ К ТВОРЦУ СВОДИШЬ НА НЕТ. ТВОРЕЦ СОЗДАЛ ЗЛОЕ НАЧАЛО И СОЗДАЛ ТОРУ КАК ПРИПРАВУ ДЛЯ ЕГО ИСПРАВЛЕНИЯ».

РАЗЪЯСНЯЕТ РАШИ: «СОТВОРИЛ ОН ТОРУ – ПРИПРАВУ, КОТОРАЯ ОТМЕТАЕТ «ПРЕСТУПНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ». КАК СКАЗАНО [в трактате Кидушин, 30]: «ЕСЛИ НАВРЕДИЛ ТЕБЕ ЭТОТ НЕЧЕСТИВЕЦ, ТЯНИ ЕГО НА УЧЕБУ. ЕСЛИ КАМЕНЬ ОН – СМЯГЧИТСЯ. ПОСЕМУ НЕ ПОДНЕВОЛЬНЫЕ ОНИ, ВЕДЬ МОГУТ СПАСТИ СЕБЯ». [Предисловие к «Учению о Десяти Сфирот»]

М. Лайтман: (05:10) Творец говорит: «Я сотворил злое начало». У каждого есть некая мера, величина злого начала, которое отделяет его от духовного, от Творца. И человеку дана возможность притянуть свет, возвращающий к источнику, который называется Торой. Творец сотворил злое начало, но сотворил и Тору в приправу, потому что свет в Ней возвращает к источнику. Поэтому если вы притяните свет, возвращающий к источнику, то этот свет исправит в вас злое начало. Злое начало исправится на доброе, а намерение ради получения – на намерение ради отдачи. Важно понимать, что ради этого вы изучаете Тору, потому что невозможно получить от Торы ничего иного, а только свет, возвращающий к источнику. Сила света зависит от того, насколько человек хочет, насколько он организует себя, и только об этом он должен заботиться. Эти вещи должны быть ясны, записаны в сердце. На сердце.

Вопрос: (06:48) Вы можете объяснить, в чем заключается претензия Иова, что означает «ты создал грешников и праведников, и никто не спасется от руки Твоей»?

М. Лайтман: Человек говорит: «Ты меня таким сотворил, и все. Что я могу сделать?». И он прав. В соответствии с тем, каким Творец его сотворил, скажем, у него склонность к воровству, он ленивый, лживый, любит развлекаться - человек ничего не может сделать против этих свойств. Творец сотворил злое начало в различных формах и об этом нечего говорить. Это следует из твоей роли в общей душе. Насколько твоя роль была велика до разбиения, душа была высокой, так после разбиения все наоборот… Это видно по людям: одни с легкостью понимают, чувствуют, приходят такие умники, такие чувствительные; а есть такие, которые вообще не понимают, о чем говорится.

Товарищи уже ушли вперед, говорят о том, как объединиться между собой, как сделать что-то, а у него нет к этому никакого подхода. О чем вообще говорится, что значит «ради отдачи»? У него нет никакой внутренней реакции на эти слова. Есть разные люди, и каждому надо дать место, каждый продвигается в своем ритме, в своем стиле, проходит особые, предназначенные для него шаги. И нам не надо на это обращать внимание. Человек и сам не знает, почему это так. Это так, и все! Душа исправляется от обратного состояния, и насколько она была высока до разбиения, настолько она груба после разбиения. И такой высокой она будет после исправления, когда вернется на свое место.

Человек должен понять – это то, что у него есть. И Творец, который дал человеку величину уровня души, даст ему и всякие условия в разуме, чувствах, окружении – во всем, потому что все следует из разбиения кли. Было кли, которое разбилось, и сейчас оно должно исправиться. Разбиение должно дойти до самого нижнего уровня, и затем кли начнет подниматься. Он (Бааль Сулам) пишет, что царь призвал всех перевезти его сокровища. Все пришли и занимаются этим, каждый своей частью, со своими внутренними качествами, состоянием здоровья, окружением, со всем, что встречается по пути. Тебе вдруг ставят какое-то препятствие, ты заболеваешь, попадаешь в тюрьму, или тебе дают какую-то хорошую должность, либо путают миллионом долларов. У каждого свои препятствия. Все вычислено.

Вопрос: (10:47) Почему человек должен обязаться именно перед учебой, а не перед каждым действием, перед собранием товарищей, трапезой?

М. Лайтман: Это все включается в учебу. Самый большой свет, возвращающий к источнику, приходит во время изучения Торы. Когда мы изучаем действия Творца и хотим от этих действий получить какие-то свечения, которые называются светом, возвращающим к источнику.

Разумеется, у нас есть еще работа на собраниях товарищей, трапезах. Но собрания товарищей и трапезы предназначены для того, чтобы мы объединились. А учеба – для того, чтобы притянуть свет. На трапезах тебе неоткуда притягивать свет, ты объединяешься в десятке, как и в различных других действиях. При распространении ты объединяешься с АХАПом. То есть это всё действия подготовительные – для того, чтобы пришел свет, возвращающий к источнику, и подействовал. И тогда в соответствии с этим ты продвинешься, согласно келим, которые ты подготовил для исправления.

Вопрос: Мы не привлекаем свет, когда мы соединяемся в десятке в течение дня?

М. Лайтман: Нет. Не притягиваем свет, возвращающий к источнику, а готовим себя в объединении, чтобы у вас было кли. Но откуда ты притягиваешь свет, возвращающий к источнику? Когда вы читаете какой-то отрывок, обсуждаете его, говорите о каком-то отрывке. Этого достаточно. Это уже свет, возвращающий к источнику.

Здесь необходимо разделить. Есть понятие «объединение». Оно должно быть на нашем уровне. От нас не требуется витать где-то в облаках, будто мы уже объединились ради отдачи. А такие, как мы, именно. Почему? Потому что мы над этим состоянием, насколько мы его понимаем, должны притянуть свет, возвращающий к источнику, из этого состояния – и выше.

Вопрос: Так в чем заключается это обязательство перед учебой? Это же следствие всей подготовки?

М. Лайтман: Мы хотим делать все действия для того, чтобы притянуть свет.

Вопрос: (13:39) Вы напомнили перед этим, что у каждого есть свое условие на пути.

М. Лайтман: Написано: «Как лица их не равны, так и не похожи их мнения, их души». Вообще важна каждая деталь. Все детали. Никто не похож на другого.

Вопрос: Что есть у каждого, чего ему нужно опасаться, чтобы его это не остановило? Каждый должен видеть, какие неправильные условия у него есть, которые могут его остановить на пути?

М. Лайтман: Нет. На это не обращай внимание. То, что произошло, – произошло, то, что произойдет, – произойдет. На состояния, которые я прохожу, я вообще не обращаю внимания. То есть я обращаю внимание, но не говорю, что отвечаю за них, якобы вызвав их в течение лет. Все было предвидено. Ты отвечаешь только за то, чтобы в данный момент притянуть свет. Больше ни за что. Ни сзади, ни спереди – ничего. Все остальное дает Творец. Все мои шаги известны, но качество шагов неизвестно. Я должен пройти из места «А» в место «Б». Я могу сделать это на какой-то повозке с конями, могу проехать на поезде, могу пройти пешком и могу проползти. Это уже зависит от меня. Скорость зависит от меня. Но то, что я буду во всех этих состояниях, мне нечего заботиться. Это уже написано и известно. Есть люди, которые по человеку чувствуют, что его ждет. Ну, так что? Я не обращаюсь к ним, потому что не хочу думать о том, что будет со мной в течение дня. Я хочу знать только одно: насколько я буду в каждый момент слит с Творцом. Во всех состояниях, наверху или внизу... Сказано, что «даже смерти я не убоюсь, если Ты будешь со мной».

Вопрос: (16:29) Является ли это мастерством, искусством, что в каждое мгновение я должен думать о том, что я пребываю в оптимальном состоянии и из него начинаю действовать, а не то, что у меня есть какая-то проблема, которая меня останавливает, и нужно чего-то ждать?

М. Лайтман: Не нужно так думать. Что значит, задерживает или не задерживает? Не задерживает. Все исходит из разбиения кли, и уже находится в моей душе. Я должен пройти все эти препятствия, потому что иначе я их не исправлю и не поднимусь с их помощью. Поэтому для чего мне думать о них в отрицательной форме? Они раскроются как помехи. И я должен буду в каждой помехе слиться с Творцом. Эта помеха только для того, чтобы отделить меня от Него. Все остальное – это не помеха. Только об этом я думаю в каждом состоянии: насколько я слит с Ним, соотношу с Ним все состояния и отношу к Нему все избавления, все спасения. И поэтому я не думаю о самих состояниях, а только о моем отношении к ним. Насколько в них я оправдываю Творца и слит с Ним. А Творец меня пугает только для того, чтобы я больше с Ним слился, чтобы я больше Его оправдал. Так я думаю. И поэтому я не боюсь будущего. Ничего. Я боюсь только одного: будет ли у меня сила соединиться с Ним и быть слитым с Ним, как младенец слит с матерью, который ничего другого не хочет, как просто обратно в нее залезть.

Понятно? Замечательно.

Почему я столько об этом говорю? Потому что мы должны чувственно находиться в этом все время, пока не начнем чувствовать, с кем мы слиты, куда мы все время возвращаемся.

Так обязуется изучающий вначале учебы усилиться в вере в Творца.

Вопрос: (19:00) На учебу нужно приходить с осознанием того, что у меня есть злое начало, которое я хочу исправить?

М. Лайтман: Усилиться в вере. То есть я хочу достичь бóльшего слияния с Творцом. Чтобы во всех состояниях, которые буду проходить в течение дня, которые поднимаются из моего разбиения в общей душе Адам Ришон, я как можно быстрее вернулся к связи, к исправлению. Чтобы это разбиение раскрылось, и я мог его исправить каждый раз немедленно. И даже более того, еще до того, как раскрывается разбиение, искать, чем еще больше усилить свою веру в Творца.

Вопрос: Так укрепиться в вере – означает укрепиться в способности все в реальности отнести к Творцу?

М. Лайтман: Да. Все относить к Нему. Нет иного источника. Во всем. Есть только один источник. И все, что происходит, – только для того, чтобы я отнес к Нему все, что есть во мне: в разуме, в чувствах – во всем моем мире.

Вопрос: Верно ли сказать, что злое начало – это все, что не смог отнести к Творцу…

М. Лайтман: То, что хочет меня отключить от единственной причины всего происходящего, называется злым началом, Фараоном.

Вопрос: (21:10) Вопрос из Соединенных Штатов по семнадцатому пункту: «Что значит – прилагать усилия во имя заповедей Торы?».

М. Лайтман: Я хочу учиться, заниматься объединением в десятках, петь, кушать с товарищами, даже когда просто иду на работу – делать все действия в жизни, в конечном счете для того, чтобы в более или менее прямой форме, более или менее по делу, все свои действия, мысли, желания направить на источник, на Творца, на свет, возвращающий к источнику, который исходит из Него, чтобы он вернул меня обратно к Нему.

Вопрос: (22:19) «И тогда будет уверено его сердце, что от ло лишма придет к лишма» – что это значит?

М. Лайтман: Сейчас я этого не чувствую, и не понимаю, как это работает. Но насколько я представляю себе, что приходит какая-то сила и дает мне слияние с Творцом, и тогда я действительно нахожусь в корне, в источнике того, что происходит в действительности – к этому я стремлюсь. Почему? Здесь есть понятия прямого и противоположного. Я хочу находиться в этом источнике, в Творце и одновременно не хочу быть в Нем. Потому что если я буду в Нем, то буду знать, чувствовать, что все исходит от Него, с одной стороны. С другой стороны, я остаюсь без работы. Поэтому я прошу «свет веры», прошу не видеть, не знать явным образом, в раскрытии, но чтобы у меня была возможность через все усилия отнести все, что есть во мне, к Творцу. То есть я делаю сокращение и экран; и над этим ясным знанием, над раскрытием, не желая раскрытия и ясного знания, отношу это к Творцу именно с закрытыми глазами.

Вы понимаете это? Спрашивайте, кто не понимает.

Когда я могу показать, что я верный раб? Если я вижу, что все исходит от Него, то здесь нет веры, а только явное знание, что у меня нет выхода, что я связан с Ним, что Он мне все делает. И я как кукла на ниточках завишу от Него, то есть этим я превращаюсь в ангела. Меня приводят в действие, как коня, как любое животное. Но я не хочу этого. Я хочу, с одной стороны, быть оторванным от Него и соединенным с Ним силами выше сокращения, выше скрытия. Как будто бы нет скрытия. Как будто бы нет сокращения. Но как будто это я развиваю. Это называется «свет, возвращающий к источнику». Так мы и в этой жизни. Верно?

(25:26) Я хочу, чтобы ты был мне предан. Как я проверяю тебя? Я создаю опасные ситуации, как с тем рабом, которого царь хотел проверить, посылая разных врагов, чтобы проверить, насколько он верен ему, готов ли отдать жизнь для того, чтобы спасти царя. Потому что он может и не готов пожертвовать своей жизнью. Ну и пусть убивают царя. Разве я завишу от него, имею к нему отношение? Я не завишу и не имею отношения. Приходят враги, нападают на него, почему я должен сейчас идти его спасать? Таким образом проверяют верность. Это понятно.

Поэтому нам нужно, прежде всего, постичь свет веры. И в свете веры, в соответствии с силой света веры, мы постигаем слияние с Творцом, что называется светом хохма, светом знания. И не может быть, чтобы знание было выше веры. Вера – это не как в нашем мире, а это то, что я готов отдать все, несмотря на то, что в этом нет для меня никакой логики. Это называется «верой выше знания». Это можно видеть и на примерах нашего мира. Спрашивайте! Эта вещь очень важная.

От нас требуется верность. Для чего? Без всяких причин. Мы это развиваем постепенно. Потому что это идет вместе со всеми ступенями. Мы сначала обретаем свет веры, что я верен. И только после этого я прихожу к связи, к самому действию.

Вопрос: (28:04) Когда мы все относим к Творцу, важно ли качество связи? Главное – просто прилепиться к Нему, и все? Вы понимаете, о чем я говорю? Творец посылает состояния, есть злость…

М. Лайтман: Я не делаю расчетов с тем, что Он мне посылает. То есть не то чтобы я не обращаю на это внимания, но я не делаю с этим расчетов. То, что получаю, с тем я и работаю. Главное, все время заботиться о том, чтобы Он был мне важнее всего в действительности.

Вопрос: Иногда есть благодарность, ощущение, что есть Добрый, дающий добро, но иногда…Рабаш пишет, что даже если случится самое страшное, неважно что, главное – не отключаться от Него. То есть в любом состоянии, когда ты нервничаешь или ты злишься, или ты беспокоен…

М. Лайтман: Насколько ты можешь. Разумеется, есть состояния, когда тебе хотят показать, что ты не в состоянии в них удержаться. Но каждое состояние приходит для того, чтобы тебя обучить.

Вопрос: И в этом заключается слияние, то, что ты относишь все к Творцу?

М. Лайтман: Да, в тот момент, когда ты говоришь, что все от Творца, я хочу быть с Ним слитым. И я хочу быть с Ним слитым, несмотря на то, что у меня есть всякие отягощения, препятствия, проблемы, – что бы то ни было. Несмотря на это, выше этого я слит с Ним, все исходит от Него: отчаяние, какой-то недостаток подъема духа, внутренние и внешние проблемы – все исходит от Него. И все это только для того, чтобы выше этого я находился в связи с Ним.

Этим я хочу показать Ему, что находиться в связи с Ним мне важнее всех этих помех. Именно эти помехи помогают мне постичь эту связь. Иначе у меня не будет авиюта. То есть в авиюте прийти к жертве.

Переводчик: Дословно Рав сказал «на рогах жертвенника».

Вопрос: (30:50) В тот момент, когда мы приходим к состоянию, что все относим к Нему, приходит состояние отмены, и ты уже не можешь, и нет смысла сопротивляться течению, поскольку Он управляет всей реальностью?

М. Лайтман: Я не определяю. Я не знаю, когда это произойдет. Мне это неважно. Не хочу определять никакое состояние. Я хочу определить только одно – то, что зависит от меня – быть слитым с Ним над всеми помехами, всеми препятствиями. Я не хочу, чтобы они исчезли, а хочу находиться в слиянии. И даже пусть будет больше и больше помех, чтобы я мог быть все более и более слитым с Ним. Потому что без авиюта я не могу с Ним слиться.

Эта работа должна быть постоянной, не прекращающейся, нон-стоп. И каждый в этом должен поддерживать товарища, подавать пример. Поэтому этот семнадцатый пункт очень важен. Потому что далее мы собственно разъясняем этот семнадцатый пункт.

Вопрос: (32:15) Рав, как человек может знать, что он слит с Творцом?

М. Лайтман: Прежде всего, он знает, что это только на один миг. Но в этот момент он хочет быть слитым с вечностью, и нет большего. Он относит к Творцу все – прошлое, настоящее, будущее. И все, что с ним происходит, он относит к Нему, как к причине и результату. И то, что он делал, и то, что он постиг – все, все он относит к Нему. А что с ним? Он остается в одной точке. Обратите внимание, он остается одной точкой, которая только это определяет. И только это. Ничего другого. И это действительно так. Потому что злое начало сотворил Творец, доброе начало – Он это делает из злого начала. Все Он делает. А что человек? Человек только должен в своей точке, у него нет бóльшего, чем точка, только в этой точке он должен определить, что нет никого, кроме Него.

Вопрос: Скажем, что-то случилось. Как я могу потом знать, что это не просто так, не уловка, желание получать?

М. Лайтман: Постоянно происходит что-то иное. Ну и что?

Вопрос: Но может быть то, что я говорю, что нет никого, кроме Него, и что Он добрый и дающий добро, это просто то, чем я хочу успокоиться?

М. Лайтман: И это ты должен знать, что Он тебе дает и такое тоже. Он работает над тобой изнутри и снаружи. За твоими мыслями, за твоими желаниями – все Он делает. Почему? Для того, чтобы ты знал на сто процентов, что это все Он. Он тебе все дает, так написано. Дает тебе все и наполняет все.

Вопрос: (34:46) Скажем, был кто-то, кто бы мог рассказать, что со мной случится в течение дня. Так я должен идти к этому человеку, выяснить и ждать, чтобы эти состояния со мной случились?

М. Лайтман: Если кто-то говорит мне?

Вопрос: Ну, может быть, кто-то знает? Знает, что со мной будет.

М. Лайтман: Я бы не хотел спрашивать.

Вопрос: Почему?

М. Лайтман: Я хочу находиться в силе веры. И если вдруг ко мне приходит что-то от Творц - чтобы я мог отнести это к Нему, а не к тому человеку, который мне рассказывает. Я несколько раз встречался с такими людьми, которые могут заранее предсказать, что будет. Всякие экстрасенсы.

Вопрос: Так я должен ждать, когда все эти вещи произойдут, чтобы я сказал: нет никого, кроме Него?

М. Лайтман: Не надо ждать, я должен быть слит все время, каждый момент.

Вопрос: Я не понимаю, что такое слит с Ним?

М. Лайтман: Будь слитым с Ним каждый момент. Все, тебе ничего, кроме этого, не нужно.

Вопрос: Есть что-то конкретное, чего можно коснуться?

М. Лайтман: Состояние, которое Творец создает в твоем разуме и сердце, ты должен определить, что это состояние исходит от Него. И в этом состоянии есть помеха, что ты не относишь это к Нему. И ты хочешь слиться с Ним. Все.

Вопрос: (36:52) В этом вся работа? Есть что-то абстрактное…

М. Лайтман: В этом вся работа.

Вопрос: Ну, это что-то такое абстрактное.

М. Лайтман: Почему абстрактное? Абстрактное – это значит – оторванное. Но это не оторванное от действительности. Это именно действительность.

Займись тем, что я тебе говорю, и увидишь – в этом работа. Это наша работа, нет другой. И ты увидишь, насколько ты входишь во всякую путаницу, отчаяние и безысходность. Ты должен, насколько это возможно, говорить, что это исходит от Творца. Бывают состояния, когда мы можем сказать, что это исходит от Творца, хотя и чувствуем себя нехорошо. А бывают состояния, когда я не могу сказать, что это исходит от Творца, чувствуя себя нехорошо, находясь в отчаянии. И тогда группа должна проделать эту работу надо мной. Но все-таки я должен постараться находиться в состоянии, когда я всегда слит с Ним. Или своими силами, или силой окружения. Это называется, что меня спасают из темницы или кидают веревку в реку. То есть одно из двух: или они помогают мне, или я сам пока в состоянии соотнести все с Творцом. Только Творцу сказать – Он добрый, творящий добро. Но в этом я должен находиться все время.

После некоторых таких упражнений… Это даже не упражнения: каждый раз ты исправляешь разбиение, каждый раз тебе раскрывают разбитые келим. Каждый раз раскрываются состояния из разбиения. И насколько целенаправленно ты их исправляешь, относишь с тем, что нет никого, кроме Него, в соответствии с этим ты по-настоящему исправляешь разбиение. Еще и еще, пока не приходишь к состоянию, когда уже исправил достаточное количество этих маленьких разбиений, и тогда ты раскрываешь, что ты в чем-то связан с Ним.

Понимаешь, вначале ты был оторван – раскрылось разбиение. И ты связываешь, связываешь с Ним всякие нити... И когда ты связал с Ним достаточно нитей, то начинаешь чувствовать, что уже каким-то образом связан с Ним и можешь бóльшую часть времени находиться в состоянии, что нет никого, кроме Него. Затем я могу думать, что забочусь о Нем, хочу, чтобы Ему было хорошо: ни мне, ни окружению, ни миру, а Творцу. И тогда я понимаю: чтобы позаботиться о Творце, я должен позаботиться об окружении, и что «возлюби Творца своего» обязывает меня к любви к ближнему. Всё придет.

Вопрос: (40:54) Но когда каббалист может наслаждаться, если он все время так?

М. Лайтман: Каждый момент жизни. Почему?

Вопрос: Почему он спокоен, что сейчас уже слит с Творцом?

М. Лайтман: Мать, которая заботится о младенце, даже если она должна его мыть, кормить, одевать – с утра до ночи, все время она находится рядом с ним. Еще ночью она встает его кормить, каждые четыре часа, три-два…. Каждый раз врачи меняют свои рекомендации. Это не работа? У нее нет ни дня, ни ночи. И все время она крутится вокруг него, двадцать четыре часа. Разве это не тяжелая работа? А мать чувствует эту работу тяжелой? Она хочет уйти в отпуск? Ее связывает любовь, внутренняя связь с младенцем. Это не трудность. Трудность – если ты должен действовать против желания. Если ты действуешь в желании, у тебя нет никакой трудности. Ты в состоянии двадцать четыре часа, не знаю, что делать, таскать камни на гору, как в этом греческом мифе. Как тот, который толкает камень в гору, а потом камень падает. Да, это сизифов труд. Понимаешь? Это неважно, если в этом есть наслаждение... Он это делает и рад, что камень падает обратно. Потому что в тот момент, когда у тебя есть связь с Творцом, ты ищешь работу – чем доставить Ему наслаждение. Для тебя это удовольствие. И для Него удовольствие. Всё идет в одном направлении.

Вопрос: (43:33) Так человек воюет со всеми состояниями и помехами, которые приходят к нему, как воин, как солдат, для того, чтобы защитить царя?

М. Лайтман: Да, как верный воин. Из любви. Есть два вида войн: одна война – это в силе веры, а вторая война – сила любви, если вы помните письмо… Во втором виде войны – именно в нем он раскрывает любовь.

Вопрос: И он не хочет знать, что все это приходит от царя, или он не знает, что это приходит от царя?

М. Лайтман: Он не знает. Если бы он знал, он не мог бы проявить свою преданность. Именно наоборот: он сам закрывает глаза, он хочет оставаться под сокращением.

Вопрос: Что это за война? Как он это делает? Ведь царь – самый важный для него. И он не знает? Это ведь источник жизни для него.

М. Лайтман: Это состояние ты должен выяснить.

Вопрос: (45:12) Товарищ из Франции спрашивает: «Что есть в желании получения ради получения? Что там мешает человеку все отнести к Творцу?».

М. Лайтман: В желании получать ради получения нет ничего. Желание получать ради получения может получать свет, возвращающий к источнику, как окружающий свет – ор макиф, потому что его намерение – ради получения. Поэтому он ничего не может получить как внутренний свет. А окружающий свет светит ему, и тогда он начинает чувствовать, что здесь есть какая-то сила или дополнительная власть кроме его желания получать, что кто-то действует на его желание получать, кто-то работает с ним. И так он начинает развиваться. Вся наша работа – это развить чувствительность к тому, что происходит вне желания получать.

Вопрос: (46:22) Просят, чтобы я прожил жизнь и осознал, что неизвестно, почему все так происходит. Мы должны быть слиты с силой, которую мы не видим и не чувствуем, и не понимаем.

М. Лайтман: Ну, даже если так?

Вопрос: И чем это отличается от слепой веры?

М. Лайтман: Я не могу это объяснить. Но мы получаем такое ощущение, которое называется «вера»: я хочу относиться к Нему, хочу слиться с Ним. И здесь нет земного материального ощущения или разумения, я не могу это измерить в своих келим. Это дополнительная сила, которая появляется в нашем мире у человека, над человеком. И тогда человек понимает, ощущает, что есть что-то, какое-то новое явление, которое связывает его с высшей силой. Что эта высшая сила является причиной всего, что с ним происходит. И тогда он начинает получать особое отношение к этой высшей силе. И это отношение выражается в очень странной форме: я просто хочу принадлежать Ему, заботиться о Нем, что у меня есть как бы какие-то ощущения, какие-то желания быть с Ним. Есть дети, мир, страна, все вокруг меня, я, эта моя жизнь... Но нет! Я хочу, благодаря тому, что получаю какое-то свечение, какое-то такое излучение от Него, все это отнести к Нему. Назовем это Творец, я хочу себя отдать, отнести к Нему. А что со мной произойдет – мне неважно. И как это все будет – мне неважно. Главное, чтобы я был в полной преданности Ему, по отношению к Нему. И все. Почему? Так. Но как это работает? Объясни мне. Не могу объяснить. Это дополнительная сила, которой не было еще в твоем мире. Это духовная сила с более высокой ступени, которую ты сейчас начинаешь принимать, и ты должен будешь развить по отношению к ней чувствительность, стремление к ней.

Вопрос: (49:48) Человек начинает интересоваться наукой каббала. Почему мы говорим, что здесь нет веры?

М. Лайтман: В науке каббала вера – это сила, которая дает тебе возможность подняться над твоим эгоизмом, то есть, несмотря на эгоизм, выше Фараона. Тогда как вера в этом мире – это сила, которая действует внутри эгоизма, вместе с эгоизмом, которая дает силы выполнять всякие вещи, хотя она вроде бы приводит тебя даже к смерти, и ты готов даже умереть ради нее. Но все равно это – внутри того же желания, это не над желанием. Я не могу объяснить вам это, потому что это нужно почувствовать. Когда к человеку это приходит, он начинает понимать.

Вопрос: (51:09) С одной стороны, вы говорите, что я хочу быть только точкой, которая решает находиться в сокращении, а с другой стороны, я сохраняю помехи…

М. Лайтман: Не то, чтобы я сохраняю помехи, я не хочу, чтобы они исчезли, я хочу подняться над ними, потому что, когда я поднимаюсь над ними, этим я постигаю силу света веры, исходя из величия величины этих помех. Потому что эти помехи – это мое кли, буквально мое кли, с помощью которого я достигаю духовного уровня, духовной ступени, насколько я в отдаче.

Вопрос: Это не пик эго? Неважно, что происходит, главное, чтобы я был слит с Ним?

М. Лайтман: Ну, пока так, да, ты прав. Пока мы все измеряем внутри нашего эгоизма. Это аккумулятивный процесс, когда все постепенно собирается, и из ло лишма приходит к лишма. Но пока все наши действия эгоистические.

Вопрос: (52:46) Как забыть, что Он уже дал так бесконечно много подарков?

М. Лайтман: Забываем, да, мы все забываем. Все вновь.

Вопрос: И тогда я помню, есть вера, то, что уже происходит?

М. Лайтман: Не волнуйся. Когда надо будет, ты не вспомнишь. Каждое состояние, которое приходит, буквально как новое, хотя тебе кажется, что ты помнишь. Так же и память твоя обновляется.

Вопрос: (53:39) Рав, извините, может быть, неуместный вопрос, но вот вы вчера пункт семнадцатый прокомментировали, и сегодня нам разжевали его. Но снова возникает вопрос: как я буду знать, что слит с Творцом?

М. Лайтман: Я не знаю. Если мне дают это знание, ощущение, тогда я знаю. Если не дают, я не знаю. Мы должны только выполнять действия. Все то, что у меня есть, все я отношу к Творцу, насколько это возможно, чтобы я заботился о Нем. Все отнести к Нему и заботиться о Нем. И все. И не более того.

Вопрос: (54:49) Я прошу помощи в разрешении конфликта. С одной стороны, вы говорите, что Он дает каждое состояние, с другой стороны, что есть во мне действие, соотношение, которое находится во мне. Как это может быть?

М. Лайтман: Какой здесь конфликт?

Вопрос: С одной стороны, меня приводят в действие в каждом состоянии. С другой стороны, есть какое-то якобы мое действие.

М. Лайтман: Ты правильно говоришь, что это «как бы». Но сейчас я пока чувствую, что это действие зависит от меня, я должен его выполнить. Верно. После того, как я его выполняю, прихожу к следующему состоянию. Я должен сказать, оглядываясь на прошедшее, что, конечно же, это не я и не моими силами, и не я сам это сделал, а все это было заранее известно.

Вопрос: То есть в состоянии, которое я получаю, я веду себя так, как будто у меня есть возможность?

М. Лайтман: У меня есть способность не как бы, а у меня есть способность, я должен это сделать. Но после того как я это сделаю, я должен сказать, что все было заранее запланировано, и даже если бы я лежал на моем диване весь день, то все равно пришел бы к тому же состоянию.

Вопрос: (56:47) Если у меня нет такого понимания, что такое Творец, так как же...

М. Лайтман: Ну, конечно, нет. Так что?

Вопрос: Так как же можно правильно отнести?

М. Лайтман: Дали тебе ощущение, что ты мог в чем-то отнести, ну так ты отнесешь. Ты не волнуйся, не надо спрашивать о вещах, которые до сих пор в тебе не пробудились. Мы должны работать в тех рамках, в которых каждый из нас находится.

Вопрос: Но есть место отнести это к группе, к десятке.

М. Лайтман: Да, конечно. Делай все, что ты можешь, все, что в твоих силах, там, где ты находишься. Не требуется от тебя действий выше твоего понимания, ощущения. В той области, в том пузыре, в котором ты находишься и чувствуешь реальность, там и действуй.

Вопрос: Можно так сказать, что с одной стороны, мы учим, что Творец – это что-то, что раскрывается в десятке между нами, а с другой, это какой-то источник, из которого исходит вся действительность. Так как можно это объединить?

М. Лайтман: Ты попробуй. На это я не могу ответить, это нужно почувствовать.

Вопрос: (58:15) Ясно, что возможность притянуть свет, возвращающий к источнику, определяет ступень. Непонятно, почему есть разница в этой возможности?

М. Лайтман: Какая разница?

Вопрос: Между товарищами.

М. Лайтман: Да потому, что каждый относится к другой части Адам Ришон.

Вопрос: Как из бесконечного количества вопросов вытекает один вопрос – лишма, и действия ради Творца, и там мы это раскрываем?

М. Лайтман: Потому что мы находимся в единой реальности, которая замкнута в круг. Там действует одна сила – «нет никого, кроме Него», и поэтому все в конечном итоге возвращается в то же место.

Вопрос: (59:15) Что означает идти с закрытыми глазами? Что это за понятие?

М. Лайтман: С закрытыми глазами означает, что я не хочу в своих получающих келим проверять, видеть, чувствовать реальность, воспринимать ее так, как это происходит в получающих келим. Конечно же, я чувствую это, но я не принимаю этого, не работаю с этим, я не нахожусь в этом. Это называется «идти с закрытыми глазами».

Я закрываю глаза и все воспринимаю так, как будто не знаю, не понимаю, не чувствую, все время стараясь быть выше своих келим. И тогда каждый раз я приобретаю все более высокую ступень. Потому что подняться на более высокую следующую ступень на духовной лестнице возможно, если я приобретаю прежде всего большую силу веры.

В чем разница между ступенями? В силе веры, в силе хасадим, в силе отдачи, которая есть у меня на более высокой ступени по отношению к предыдущей ступени.

Вопрос: (01:00:44) Вопрос из Соединенных Штатов: «У меня отрицательное отношение к какому-то товарищу, я не вижу, что это исходит от Творца. Что мне делать?».

М. Лайтман: Даже если я не вижу, что это исходит от Творца, все равно я уверен, что это от Творца, потому что от кого еще может прийти. Даже если товарищ кричит на меня, злится на меня, это Творец стоит за ним, так Он его направляет. Так я должен воспринимать это. И все.

Вопрос: (01:01:21) С одной стороны, Творец – это сила отдачи. И когда эта сила облачается в человека, то у него возникает возможность отнестись к ближнему с любовью, без всякого расчета для желания получения.

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос: Но, с другой стороны, есть какая-то сила, к которой надо отнести все, что происходит со мной в жизни. Можно связать свойство отдачи, которое раскрывается в человеке, с силой, которая стоит за всеми явлениями, силами? То есть тут как бы разная работа: относить это к чувствам, потом к разуму, потом к чувствам. Где тут мое отношение к Творцу?

М. Лайтман: Творец управляет разбитыми келим со всех сторон, через разные случаи, с помощью всяких связей. Он пробуждает одно с помощью другого, и так по цепочке. Что здесь происходит? Свет, который вышел из кли, возвращается в кли, скажем, на один процент. И тогда все кли начинает так работать, всякие изменения происходят в нем на всех уровнях (неживом, растительном, животном). И в человеке все начинает меняться на духовных ступенях. Человек чувствует, что все меняется, все обновляется. Свет входит внутрь, из окружающего становится внутренним светом. И тогда мы видим, что вдруг возникают всякие проблемы, все меняется. Так это работает. Может, исходя из этого, спросить?

Вопрос: Творец – это сила отдачи. И она выражается в том, что в человеке вдруг возникает возможность отнестись к ближнему без всякого расчета с самим собой. Как вы сказали, я прихожу на урок ради товарищей. То есть вдруг проявляются такие возможности. Это чувственная вещь.

М. Лайтман: Выше эгоизма.

Вопрос: Да, это понятно. С другой стороны, есть высшая сила, которая производит различные явления, и работа с ней – это только сказать, что нет никого, кроме Него.

М. Лайтман: Да, есть у нас разные оттенки в работе.

Вопрос: Как это связать со свойством отдачи? Как мне сказать, что это все ради свойства отдачи? Тяжело представить, что Творец – это только свойство отдачи, которое облачается во мне. Мне кажется, что эта сила намного бóльшая, которая организует мне разные вещи.

М. Лайтман: Творец – это сила, действующая в созданном Им. И все, что проявляется, меняется, что задействует и влияет на желание получать, являющееся материалом творения, называется высшим светом, или Творцом. Это приходит к нам в разных проявлениях.

Вопрос: (01:04:56) Мы говорим, что можно слиться с этой силой. С одной стороны, тем, что я отношу к Нему все, с другой стороны, тем, что я отдаю товарищам и через товарищей Творцу. Это две разные вещи?

М. Лайтман: Да, из-за того, что я до сих пор нахожусь в несовершенном состоянии, я пребываю во всяких таких дискретных действиях. Это – к этому, а это – к тому. Здесь – с группой в учебе – так-то, а с собой – по-другому.

Вопрос: Пример: с одной стороны, я потерял кошелек или меня уволили с работы. Я все отношу к Творцу. Этим я слит с Ним. С другой стороны, мы говорим, что слияние – это в соответствии с подобием свойств. И я пытаюсь производить отдающие действия по отношению к товарищам, и в этом я слит с Ним. То есть это разные вещи?

М. Лайтман: Да, правильно, это разные уровни. С товарищами я хочу развить любовь, с посторонними людьми я только хочу определить, что это приходит, согласно «нет никого, кроме Него».

Вопрос: И все это называется слиянием?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: В разных проявлениях?

М. Лайтман: Да, я стараюсь. И, конечно же, с помощью моей реакции на то, что вызывает во мне Творец, я хочу прийти к самому большому разностороннему слиянию – насколько это возможно.

Вопрос: (01:06:50) Можно ли сказать, что это, как создание какого-то нового свойства, и нам нужно только научиться работать с ним, а не воевать с этим?

М. Лайтман: Да, это понятно, это правильный подход. То есть не бороться, а только учиться, пытаться отнести себя ко всему, что влияет на меня.

Вопрос: (01:07:36) Если у меня есть товарищ в десятке, и у него есть вера, как я могу быть ему хорошим товарищем, а он мне хорошим товарищем?

М. Лайтман: Вы друг с другом работаете так, как будто за вами стоит Творец, и таким образом хочет соединить вас.

Вопрос: И как нам увеличить свойство веры между нами?

М. Лайтман: Как увеличить свойство веры? Тем, что вы увеличиваете во всех состояниях величие Творца между собой, что во всех этих состояниях нет разницы между вами и Творец с вами.

Вопрос: Как мне это получить от товарища или во время урока? Как мне обрести бóльшую веру?

М. Лайтман: Благодаря тому, что ты просишь у Творца силу принимать товарища, как твою неотъемлемую часть. То есть этим ты как бы относишь его к твоей АВАЯ, к десяти сфирот, к твоей душе, чтобы ты мог видеть, как он находится в твоем духовном кли. Вы начнете ощущать, насколько каждый находится в другом. Вы скоро начнете это ощущать.

Вопрос: (01:09:25) Получается, что Творец и товарищи поменялись этажами. Если до этого я через товарищей пытался связаться с Творцом, то сегодня получается, что Творец в приоритете. На чем правильно сфокусироваться?

М. Лайтман: И так, и так. Благодаря силе любви, которую получаешь от Творца, ты можешь прийти к «возлюби ближнего, как самого себя». А когда ты достигаешь состояния «возлюби ближнего, как самого себя», то приходишь к любви к Творцу. Вот этот треугольник должен работать постоянно – и в одну и в другую сторону.

Вопрос: (01:10:28) Если мыслью легче всего привязать себя к «нет никого, кроме Него», то как вытащить сердце к товарищам? Как товарищей привязать к себе?

М. Лайтман: С помощью величия. Не может быть величие товарища меньше, чем величие Творца. Оба должны быть в равной степени важности. И оба должны быть, я бы сказал, на том же расстоянии от тебя.

Вопрос: (01:11:21) Как взрастить преданность? Она дается свыше, или ее можно просить?

М. Лайтман: Преданность приходит постепенно благодаря свету, возвращающему к источнику. Когда ты начинаешь относить к Творцу все действия, всю реальность, все, что произошло, сделано, когда ты начинаешь ощущать, что все твои мысли и желания – это все Он, а не ты. Из этого приходит преданность. Сначала в эгоистической форме, а потом уже в форме выше эгоизма.

Вопрос: (01:12:13) Возможно ли проходить через все эти состояния внутренним образом, или должны быть и материальные проблемы? Есть ли у каббалиста какое-то предпочтение между внешними и внутренними проблемами?

М. Лайтман: Каббалист не разделяет между внешними и внутренними проблемами, потому что все дает Творец. И как Его влияние облачается во внешние или внутренние помехи – неважно, он не делает расчет. Если Творец так действует на него, то и он так действует. В несовершенной работе эти проблемы в бóльшей степени облачаются во внешние материальные проблемы. А когда работа становится более совершенной, она уже больше облачается во внутренние духовные помехи. Но не делать расчета, что Творец дает, то и делать. И что Он хочет, то и докажет. Главное, что мы должны быть готовы в нашем отношении: все, что происходит, относить к Творцу. И быть готовыми во всем проявить свою преданность, слияние и любовь.

Вопрос: (01:14:03) Что значит соединиться с Творцом?

М. Лайтман: Быть соединенным с Творцом означает – относить к Нему все в моей реальности.

Вопрос: (01:14:31) Надо усилиться в вере в Творца перед учебой. Это надо говорить только ртом, или здесь есть что-то еще?

М. Лайтман: Ты можешь не только это говорить, ты можешь в компьютере это напечатать, либо спеть – неважно. Компьютер это заполнит. Что ты спрашиваешь?

Вопрос: Как это сделать? Усилиться перед учебой? Что нужно сделать, чтобы усилиться? Что я должен сделать?

М. Лайтман: Укрепиться в вере в Творца, когда ты приходишь учиться для того, чтобы достичь большего уровня веры, чем был у тебя вчера.

Чтец: (01:15:30) 18. ОДНАКО ЯСНО: СКАЗАВ, ЧТО ПРИНЯЛИ ЭТУ ПРИПРАВУ, ОНИ НЕ МОГУТ ОСВОБОДИТЬ СЕБЯ ОТ СУДА, ЕСЛИ У НИХ ВСЕ ЕЩЕ ЕСТЬ ПРЕСТУПНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ, Т. Е. ВСЕ ЕЩЕ ПРЕБЫВАЮТ В КОЛЕБАНИЯХ, И ЗЛОЕ НАЧАЛО ПОКА ЧТО НЕ СМЯГЧИЛОСЬ. ВЕДЬ ПОНЯТНО, ЧТО ТВОРЕЦ, СОТВОРИВШИЙ ЗЛОЕ НАЧАЛО И ДАВШИЙ ЕМУ СИЛУ, ЗНАЛ И ТО, КАК СОЗДАТЬ ВЕРНЫЕ ЛЕКАРСТВО И ПРИПРАВУ, ЧТОБЫ ИСТОЩИТЬ СИЛЫ ЗЛОГО НАЧАЛА И СОВЕРШЕННО ИСТРЕБИТЬ ЕГО.

ЕСЛИ ЖЕ КТО-ЛИБО ЗАНИМАЛСЯ ТОРОЙ И НЕ СМОГ УДАЛИТЬ ОТ СЕБЯ ЗЛОЕ НАЧАЛО, ТО ЭТО ПОТОМУ, ЧТО ОН ПО НЕБРЕЖНОСТИ НЕ ПРИЛОЖИЛ НЕОБХОДИМЫХ УСИЛИЙ И ТРУДА, КАК СКАЗАНО: «НЕ ПРИЛАГАЛ УСИЛИЯ И НАШЕЛ – НЕ ВЕРЬ». ИЛИ, ВОЗМОЖНО, НАБРАЛИ ТРЕБУЕМОЕ «КОЛИЧЕСТВО» УСИЛИЙ, НО БЫЛИ НЕБРЕЖНЫ В «КАЧЕСТВЕ», Т. Е. ВО ВРЕМЯ ЗАНЯТИЙ ТОРОЙ НЕ ОБРАЩАЛИ РАЗУМА И СЕРДЦА К ТОМУ, ЧТОБЫ УДОСТОИТЬСЯ ПРИТЯНУТЬ ЗАКЛЮЧЕННЫЙ В ТОРЕ СВЕТ, НЕСУЩИЙ ВЕРУ В СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА, А ЗАНИМАЛИСЬ, ОТВЛЕКАЯСЬ ОТ ГЛАВНОГО ТРЕБОВАНИЯ К ТОРЕ – СВЕТА, ПРИВОДЯЩЕГО К ВЕРЕ. И ХОТЯ ИЗНАЧАЛЬНО БЫЛИ УСТРЕМЛЕНЫ НА ТВОРЦА, НО ОТВЛЕКАЛИСЬ ОТ НЕГО ВО ВРЕМЯ УЧЕБЫ.

НО, ТАК ИЛИ ИНАЧЕ, НЕ СЛЕДУЕТ ОСВОБОЖДАТЬ СЕБЯ ОТ СУДА ПОД ПРЕДЛОГОМ ПРИНУЖДЕНИЯ, ПОСКОЛЬКУ МУДРЕЦЫ ОБЯЗЫВАЮТ НАС К ОБРАТНОМУ УТВЕРЖДЕНИЕМ: «Я СОЗДАЛ ЗЛОЕ НАЧАЛО И СОЗДАЛ ТОРУ КАК ПРИПРАВУ ДЛЯ ЕГО ИСПРАВЛЕНИЯ». И ЕСЛИ БЫ ЗДЕСЬ БЫЛО КАКОЕ-ЛИБО ИСКЛЮЧЕНИЕ, ТО ВОПРОС ИОВА ОСТАВАЛСЯ БЫ В СИЛЕ. [Предисловие к «Учению о Десяти Сфирот»]

М. Лайтман: (01:17:32) Во время учебы мы должны помогать, напоминать друг другу, чтобы вспомнить, что мы должны делать, для того чтобы с помощью света, возвращающего к источнику, получать его во время учебы и, может быть, даже не только во время учебы. Но главное – во время учебы, то, что я читаю, изучаю, то, что я говорю, то, что я слышу… Только сила веры! Я хочу только силу веры получить от этого. Сила веры. Это сила отдачи, сила, которая находится выше моего желания получать, чтобы я мог тогда ощутить, что я связан с Творцом. Я забочусь о Нем. И как я могу проверить, что это действительно так, а не какая-то иллюзия? Если я так же отношусь к товарищам, ко всему миру, всей реальности (неживой, растительной, животной, людям), тогда я могу сказать, что – да, во всем этом мире Творца, который Он создал и наполняет, я отношусь ко всему так, как к Нему, потому что все – это Он.

Чтец: (01:19:14) 19. ПРИ ПОМОЩИ ВСЕГО ТОГО, ЧТО РАЗЪЯСНЯЛОСЬ ДО СИХ ПОР, Я УСТРАНИЛ ОГРОМНУЮ ПРЕТЕНЗИЮ ПО ПОВОДУ СЛОВ РАВА ХАИМА ВИТАЛЯ В ПРЕДИСЛОВИИ К КНИГЕ «ВРАТА ПРЕДИСЛОВИЙ» АРИ И В ПРЕДИСЛОВИИ К КНИГЕ «ДРЕВО ЖИЗНИ»:

«ОДНАКО ПУСТЬ НЕ ГОВОРИТ ЧЕЛОВЕК: «ПОЙДУ-КА ЗАЙМУСЬ НАУКОЙ КАББАЛА», – ПОКА НЕ ПОЗАНИМАЕТСЯ ТОРОЙ, МИШНОЙ И ТАЛМУДОМ. ИБО УЖЕ СКАЗАЛИ НАШИ МУДРЕЦЫ: ДА НЕ ВОЙДЕТ ЧЕЛОВЕК В САД (ПАРДЭС), ПОКА НЕ НАПОЛНИТ ЧРЕВО СВОЕ МЯСОМ И ВИНОМ. ВЕДЬ ЭТО ПОДОБНО ДУШЕ БЕЗ ТЕЛА, ДЛЯ КОТОРОЙ НЕТ ВОЗНАГРАЖДЕНИЯ, ДЕЯНИЯ И РАСЧЕТА, ПОКА НЕ СВЯЖЕТСЯ С ТЕЛОМ, ЦЕЛЬНЫМ И ИСПРАВЛЕННЫМ 613 ЗАПОВЕДЯМИ ТОРЫ.

И НАОБОРОТ, ЕСЛИ ЗАНИМАЕТСЯ ИЗУЧЕНИЕМ МИШНЫ И ВАВИЛОНСКОГО ТАЛМУДА И НЕ ОТВОДИТ ВРЕМЕНИ НА ИЗУЧЕНИЕ ТАЙН ТОРЫ И ЕЕ СКРЫТОЙ ЧАСТИ, ТО ЭТО ПОДОБНО ТЕЛУ, СИДЯЩЕМУ ВО ТЬМЕ БЕЗ ДУШИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ – СВЕЧИ ТВОРЦА, СВЕТЯЩЕЙ В НЕМ. И ТОГДА ТЕЛО ВЫСЫХАЕТ, НЕ ВДЫХАЯ ОТ ИСТОЧНИКА ЖИЗНИ.

ПОЭТОМУ УЧЕНИК МУДРЕЦА, ЗАНИМАЮЩИЙСЯ ТОРОЙ ЛИШМА…

М. Лайтман: Подчеркните это слово лишма.

Чтец: (01:20:47) … ДОЛЖЕН ПОНАЧАЛУ ЗАНИМАТЬСЯ ИЗУЧЕНИЕМ ТОРЫ, МИШНЫ И ТАЛМУДА, НАСКОЛЬКО СМОЖЕТ ВЫДЕРЖАТЬ ЕГО РАЗУМ…

М. Лайтман: То есть даже если он находится в лишма... Мы понимаем, насколько высоко это находится в духовном. Он уже находится в занятиях лишма, ради отдачи. И даже когда он находится уже на таком уровне, он все равно занимается Мишной, Талмудом и Торой настолько, насколько сможет вытерпеть.

Чтец: (01:21:23) … А ЗАТЕМ ЗАЙМЕТСЯ ПОЗНАНИЕМ СВОЕГО ТВОРЦА ПУТЕМ ИЗУЧЕНИЯ КАББАЛЫ. КАК НАКАЗАЛ ЦАРЬ ДАВИД СВОЕМУ СЫНУ ШЛОМО: «ПОЗНАЙ ТВОРЦА, ОТЦА ТВОЕГО И СЛУЖИ ЕМУ»... [Писания, Диврей а-Йамим, 28:9]

М. Лайтман: Прежде нужно познать, а потом работать.

Чтец: (01:21:41) … НО ЕСЛИ ЭТОМУ ЧЕЛОВЕКУ БУДЕТ ТЯЖЕЛО И ТРУДНО ПРИ ИЗУЧЕНИИ ТАЛМУДА, ЛУЧШЕ ЕМУ ОТЛОЖИТЬ ЕГО, ПОСЛЕ ТОГО КАК ПОПЫТАЛ В НЕМ СЧАСТЬЕ, И ЗАНЯТЬСЯ КАББАЛОЙ.

И ОБ ЭТОМ СКАЗАНО: «СЛЕДОВАТЕЛЬНО, УЧЕНИК, КОТОРЫЙ ЗА 5 ЛЕТ НЕ УВИДЕЛ ХОРОШЕГО ЗНАКА В СВОЕЙ УЧЕБЕ, УЖЕ НЕ УВИДИТ ЕГО. [трактат Хулин, стр. 24] ОДНАКО КАЖДЫЙ, КОМУ ЛЕГКО ДАЕТСЯ ИЗУЧЕНИЕ, ОБЯЗАН УДЕЛЯТЬ ИЗУЧЕНИЮ ГАЛАХИ ОДИН ИЛИ ДВА ЧАСА В ДЕНЬ И ПРИЛАГАТЬ УСИЛИЯ В РАЗРЕШЕНИИ ТРУДНЫХ ВОПРОСОВ, ВОЗНИКАЮЩИХ В ПРОСТОМ ПОНИМАНИИ ГАЛАХИ». [Предисловие к «Учению о Десяти Сфирот»]

М. Лайтман: Как бы то ни было, мы все равно должны изучать, как духовные действия облачаются в этот мир в Галахе – в правилах этого мира. Мы изучаем Галахот в духовной форме, что это отдача ради отдачи либо получение ради отдачи. Но как это проявляется в ветвях, мы тоже должны изучать. Если человек может это вытерпеть, он должен продолжать это делать. И, конечно же, без сомнения, в этом тоже есть определенная польза.

Но главное здесь: «ПОЭТОМУ УЧЕНИК МУДРЕЦА, ЗАНИМАЮЩИЙСЯ ТОРОЙ ЛИШМА ДОЛЖЕН ПОНАЧАЛУ ЗАНИМАТЬСЯ ИЗУЧЕНИЕМ ТОРЫ, МИШНЫ И ТАЛМУДА, НАСКОЛЬКО СМОЖЕТ ВЫДЕРЖАТЬ ЕГО РАЗУМ».

Он приходит к лишма и все равно должен заниматься изучением Торы, Мишны и Талмуда, потому что они добавляют ему в объем постижения. Потому что они говорят через язык корней и ветвей, и это расширяет его понимание в его форме. Это после того, как он приходит к лишма.

Здесь очень много подводных камней в том, что он пишет... Кто понимает, что здесь написано: он очень злится на того, кто написал это.

Вопрос: (01:24:43) Поэтому и возникает вопрос, почему он не пишет напрямую, почему необходимо пробовать 5 лет?

М. Лайтман: Он хочет жить, он не хочет, чтобы его убили.

Вопрос: И действительно был такой расчет?

М. Лайтман: Да. Ну, скажем так, в чем польза, скажи мне. Для чего просто так кричать? Все равно никто не узнает, прав ты или нет. Если никто не знает и не узнает, так для чего кричать? Ты должен идти разными путями для того, чтобы дать им возможность прийти к большей мудрости, и постепенно, когда поумнеют, уже смогут понимать. Вы видите на себе, как это постепенно происходит. Если бы тебе сказали в первый же день такие жесткие вещи, что должно быть так и не иначе? Ты бы увидел, что это место, противоположное всему миру, и не может быть такого, чтобы они были правы, а все в мире не правы. Тогда ты просто ушел бы, и все. Ну, так в чем польза? Поэтому написано: «Воспитывай отрока по пути его», постепенно. Это очень важно для нас в распространении.

Вопрос: (01:26:15) Здесь существует большая путаница, что значит учить лишма. Мы учим, понимаем, я надеюсь, насколько высока ступень в изучении лишма, а снаружи...

М. Лайтман: Я не хочу говорить об этом снаружи. Запрещено тебе говорить об этом, не напоминай вообще...

Вопрос: Но вот этот пункт...

М. Лайтман: И неважно, какие пункты. У тебя должен быть один пункт в голове твоей. Запрещено говорить то, что мы изучаем здесь, кому-то снаружи.

Вопрос: Так какова тогда цель этого пункта, он не предназначен для кого-то внешнего?

М. Лайтман: Здесь ничего не предназначено для кого-то снаружи. Ничего не поймут. И тебе запрещено заниматься этим, если ты не понимаешь, то жаль, что я тебя вообще учу.

Реплика: Я знаю, но не понимаю...

М. Лайтман: Написано «Не ставь преграду слепцу». Человек, который до сих пор пребывает во тьме, слеп... Ведь так его учили, так он находится в намерении ради получать. Он не понимает вообще, ни что такое духовное кли и даже близкое что-то к духовному. В нем еще не раскрылось, у него даже нет никаких клеток ни в чем – ни в разуме, ни в сердце, чтобы он мог тебя понять.

Вопрос: Это понятно. Об этом я вообще не говорю. Я хочу понять, что делать с этим параграфом. Ну, хорошо, мы это выслушали. Я понял: тот, кто должен прийти к лишма, должен еще заниматься Талмудом. Это имел в виду Бааль Сулам?

М. Лайтман: Да. Он имеет в виду других. Он имеет в виду тех, кто изучает каббалу, у кого есть склонность к этому и кто тянется к этому, потому что в них раскрылась точка в сердце. А у кого не раскрылась точка в сердце, изучают другие части Торы. У кого раскрылась точка в сердце – он очень стремится, тянется к внутренней части Торы. Это наполняет, привлекает его, так он учится.

(01:28:37) И что дальше? И тогда говорят ему, что ученик мудреца, занимающийся Торой лишма, должен поначалу заниматься изучением Торы, Мишны, Талмуда, насколько его разум сможет выдержать, и тогда он сможет познать Творца. То есть когда он приходит к лишма, тогда будет заниматься истинной наукой. Почему? Потому что есть постепенные ступени. Когда ты находишься в лишма, ты не понимаешь, насколько Тора, Талмуд, Мишнает, Псалмы, весь Танах помогают тебе.

Эти вещи написали великие каббалисты, которые были в большом постижении. Это святые книги. Но они написали их так, в такой форме, что ты сейчас не сможешь это понять. Но когда ты будешь в лишма, то сможешь разобраться в этом.

Я тебе говорю… Когда я изучал с Рабашем, помню, что он там открыл и сказал: «О, двое держатся за Талит», двое – это доброе начало и злое начало. И они спорят… Когда ты начинаешь изучать Гмару, Талмуд, ты видишь, что это наука каббала, даже в бóльшей степени, чем в «Учении о десяти сфирот». Настолько это близко к тем чувствам, психологическим выяснениям, которые есть в человеке, то есть вообще все в мире. Это просто потрясающе, как они это написали. Но ты можешь это понимать только тогда, когда находишься в келим, которые тебе позволяют раскрыть эти вещи, эту тему. И во всем так.

А что ты сейчас будешь изучать? Четыре уровня в шабат? Четыре уровня, которые должен пройти, пока достигнешь шабата. Или, например, человек находится снаружи дома, а хозяин – внутри дома. Как они могут внести вещи в дом или забрать их? То есть получать или отдавать во время шабата? Всякие такие тонкости. Как ты можешь это понять? Ты не способен воспринять эти вещи, потому что говорится только о кли и о душе. Сукка, которая выше двадцати ама, уже непригодна. Всякие такие вещи. О чем речь? Речь идет о кли, насколько это кли исправляется, как проходит исправление. Для чего это они написали? Какой еще могла быть у них тема, о которой можно было писать? Что это – роман? Или как нам заниматься животными? Ну, скажи мне?

Вопрос: (01:32:08) Я надеюсь, что я в правильном направлении, потому что вы меня вообще отбросили в сторону...

М. Лайтман: Почему в сторону? Так же, как мы изучаем «Учение десяти сфирот», только другой язык – более яркий. Там они могут такие вещи передать этим языком, что на языке каббалы ты не сможешь их передать. Ну, что там у тебя есть? Авиют, алеф, бэт, гимел, далет... А здесь тебя вводят в чувство, в жизнь! И ты видишь, как наука каббала облачается в мир, в котором ты живешь, потому что ты знаешь понятия - животные, дом, хозяин, посуда, растения, деревья и так далее. Все! Ты видишь, как все вдруг облачается. Ты видишь, что этот мир – это не мир, это кли души. И я живу в душе, и мой дом, и жена, и дети, и мои соседи, и неживой, и растительный, и животный уровень природы – все это находится в этой оболочке, которая называется душа.

Вопрос: (01:33:13) Вышла новая ваша книга, которая называется «Очень узкий мост», – о сопротивлении каббале. Я ее читаю, и объяснение, которое вы сейчас даете... можно взять все, что написали мудрецы Исраэля, и передать человеку. И мне кажется, может, потому что у меня есть точка в сердце, и поэтому мне кажется логичным, что это объяснение намного более ясное, более интересное, глубокое, чем заниматься: Талит - туда, Талит - сюда… Не знаю.

М. Лайтман: Для меня это очень важно – Талит туда или сюда, потому что говорится об окружающем свете, как я его использую. Что значит Талит туда или сюда? Как двое держат Талит...

Но проблема в том, что ты изучаешь Талмуд... Ты, наверное, учил, да? Изучал? Нет? Ну, несчастный. Когда изучают Талмуд без всякой связи с внутренним миром, всякие законы… здесь есть разные разногласия.

Вопрос: (01:35:11) Рав, вначале второй абзац, там сказано, что начинаем с одного человека. Можете объяснить этот отрывок? Связан ли он с нами?

М. Лайтман: То, что связано с нами, а что – нет, вы поймете сами, и насколько это связано.

Чтец: (01:35:41) 20. И НА ПЕРВЫЙ ВЗГЛЯД, ЭТИ ЕГО СЛОВА ОЧЕНЬ СТРАННЫ, ПОСКОЛЬКУ ОН ГОВОРИТ, ЧТО, ЕЩЕ НЕ ПРЕУСПЕВ В ИЗУЧЕНИИ ОТКРЫТОЙ ЧАСТИ, НУЖНО ИДТИ ЗАНИМАТЬСЯ КАББАЛОЙ, ЧТО ПРОТИВОРЕЧИТ ЕГО ЖЕ СЛОВАМ О ТОМ, ЧТО НАУКА КАББАЛА БЕЗ ОТКРЫТОЙ ЧАСТИ ТОРЫ – КАК ДУША БЕЗ ТЕЛА, ДЛЯ КОТОРОЙ НЕТ ДЕЯНИЯ, РАСЧЕТА И ВОЗНАГРАЖДЕНИЯ. А ДОВОД, КОТОРЫЙ ОН ПРИВОДИТ ОБ УЧЕНИКЕ, КОТОРЫЙ НЕ УВИДЕЛ ХОРОШЕГО ЗНАКА, ЕЩЕ БОЛЕЕ СТРАНЕН. ВЕДЬ МУДРЕЦЫ ПОРЕКОМЕНДОВАЛИ ОТЛОЖИТЬ ИЗ-ЗА ЭТОГО ИЗУЧЕНИЕ ТОРЫ ЛИШЬ С ЦЕЛЬЮ ПРЕДОСТЕРЕЧЬ ЕГО, ЧТОБЫ ПЕРЕСМОТРЕЛ СВОЙ ПУТЬ И ПОПРОБОВАЛ ЗАНИМАТЬСЯ У ДРУГОГО РАВА ИЛИ ПО ДРУГОМУ ТРАКТАТУ, ОДНАКО, РАЗУМЕЕТСЯ, НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ НЕ ОСТАВЛЯТЬ ТОРЫ, ДАЖЕ ЕЕ ОТКРЫТОЙ ЧАСТИ. [Предисловие к «Учению о Десяти Сфирот»]

М. Лайтман: То есть должен заниматься открытой Торой и скрытой Торой, согласно тому, как написано. И как бы не позволяется оставлять это.

Чтец: (01:36:56) 21. ТАКЖЕ ТРУДНО ПОНЯТЬ, КАК ВЫСКАЗЫВАНИЯ ХАИМА ВИТАЛЯ, ТАК И ГМАРЫ, ИЗ КОТОРЫХ СЛЕДУЕТ, ЧТО ЧЕЛОВЕКУ НУЖНА НЕКАЯ ПОДГОТОВКА И ОСОБОЕ ОТЛИЧИЕ, ЧТОБЫ УДОСТОИТЬСЯ МУДРОСТИ ТОРЫ. РАЗВЕ НЕ НАПИСАЛИ МУДРЕЦЫ [Мидраш Раба, гл. «Вэ-зот а-браха»]: «СКАЗАЛ ТВОРЕЦ НАРОДУ ИЗРАИЛЯ: «ЖИЗНЬ ВАША, ВСЯ МУДРОСТЬ И ВСЯ ТОРА – ЭТО ПРОСТЫЕ ВЕЩИ. КАЖДЫЙ, КТО ТРЕПЕЩЕТ ПРЕДО МНОЙ И ВЫПОЛНЯЕТ УКАЗАНИЯ ТОРЫ, – ВСЯ ТОРА И ВСЯ МУДРОСТЬ В СЕРДЦЕ ЕГО». ПОЛУЧАЕТСЯ, ЧТО НЕ ТРЕБУЕТСЯ НИКАКОГО ПРЕДВАРИТЕЛЬНОГО ОТЛИЧИЯ, И ЛИШЬ ЧУДЕСНОЙ СИЛОЙ ТРЕПЕТА ПЕРЕД ТВОРЦОМ И ТОЛЬКО ВЫПОЛНЕНИЕМ ЗАПОВЕДЕЙ УДОСТАИВАЮТСЯ ВСЕЙ МУДРОСТИ ТОРЫ. [Предисловие к «Учению о Десяти Сфирот»]

М. Лайтман: Да, действительно, не нужно ни разума, ни чего-то особенного, а только лишь развить трепет перед Творцом. И выполнять заповеди. Нужно посмотреть, что это значит, но от этого зависит успех, чтобы мудрость Торы вошла в его сердце.

Чтец: (01:38:10) 22. ДЕЙСТВИТЕЛЬНО, ЕСЛИ МЫ ОБРАТИМ ВНИМАНИЕ НА ЕГО СЛОВА, ОНИ СТАНУТ ДЛЯ НАС ЯСНЫ, КАК ДЕНЬ. ВЕДЬ СКАЗАННОЕ: «ЛУЧШЕ ЧЕЛОВЕКУ ОТЛОЖИТЬ ТАЛМУД, ПОСЛЕ ТОГО КАК ПОПЫТАЛ СВОЕ СЧАСТЬЕ В ОТКРЫТОЙ ЧАСТИ ТОРЫ», – ПОДРАЗУМЕВАЕТ НЕ СЧАСТЬЕ В ОСТРОТЕ УМА И ЗНАНИЯХ, А ТО, ЧТО МЫ УЖЕ РАЗЪЯСНИЛИ ВЫШЕ, ОБЪЯСНЯЯ ВЫРАЖЕНИЕ: «Я СОЗДАЛ ЗЛОЕ НАЧАЛО И СОЗДАЛ ТОРУ, КАК ПРИПРАВУ, ДЛЯ ЕГО ИСПРАВЛЕНИЯ». ТО ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК ТРУДИЛСЯ И ПРИЛАГАЛ УСИЛИЯ В ОТКРЫТОЙ ТОРЕ, ОДНАКО ЗЛОЕ НАЧАЛО ВСЕ ЕЩЕ ОСТАЕТСЯ В СИЛЕ И ВОВСЕ НЕ СМЯГЧИЛОСЬ, ПОСКОЛЬКУ ОН ВСЕ ЕЩЕ НЕ СПАССЯ ОТ ПРЕСТУПНЫХ РАЗМЫШЛЕНИЙ, КАК СКАЗАЛ ВЫШЕ РАШИ В РАЗЪЯСНЕНИЕ СЛОВ: «Я СОЗДАЛ ТОРУ, КАК ПРИПРАВУ, ДЛЯ ЕГО ИСПРАВЛЕНИЯ».

И ПОТОМУ ХАИМ ВИТАЛЬ СОВЕТУЕТ ЧЕЛОВЕКУ ОТЛОЖИТЬ ТАЛМУД И ЗАНЯТЬСЯ КАББАЛОЙ, ПОСКОЛЬКУ ПРИТЯНУТЬ КРОЮЩИЙСЯ В ТОРЕ СВЕТ ЛЕГЧЕ ЗАНЯТИЯМИ И УСИЛИЯМИ В КАББАЛЕ, ЧЕМ УСИЛИЯМИ В ОТКРЫТОЙ ТОРЕ. И ПРИЧИНА ТОМУ ВЕСЬМА ПРОСТА: МУДРОСТЬ ОТКРЫТОЙ ТОРЫ ОБЛАЧЕНА ВО ВНЕШНИЕ МАТЕРИАЛЬНЫЕ ОДЕЯНИЯ, ТАКИЕ, КАК ЗАКОНЫ О «КРАЖЕ», «ГРАБИТЕЛЬСТВЕ», «УЩЕРБЕ» И Т. П.; И ЛЮБОМУ ЧЕЛОВЕКУ ПОЭТОМУ ОЧЕНЬ ТРУДНО И ТЯЖЕЛО ВО ВРЕМЯ ЗАНЯТИЙ НАСТРОИТЬ РАЗУМ И СЕРДЦЕ НА ТВОРЦА, ЧТОБЫ ПРИТЯНУТЬ СВЕТ, ЗАКЛЮЧЕННЫЙ В ТОРЕ.

И ТЕМ БОЛЕЕ, ЕСЛИ ЧЕЛОВЕКУ ТЯЖЕЛО И ТРУДНО ДАЕТСЯ ИЗУЧЕНИЕ ТАЛМУДА, КАК СМОЖЕТ ОН К ТОМУ ЖЕ ПОМНИТЬ ВО ВРЕМЯ УЧЕБЫ О ТВОРЦЕ? ВЕДЬ ПОСКОЛЬКУ РЕЧЬ ИДЕТ О МАТЕРИАЛЬНЫХ ВЕЩАХ, ОНИ НЕ МОГУТ В ОДНО И ТО ЖЕ ВРЕМЯ СОЧЕТАТЬСЯ У НЕГО С НАМЕРЕНИЕМ, ОБРАЩЕННЫМ К ТВОРЦУ.

И ПОЭТОМУ ХАИМ ВИТАЛЬ СОВЕТУЕТ ЗАНИМАТЬСЯ НАУКОЙ КАББАЛА, ВЕДЬ МУДРОСТЬ ЕЕ ВСЯ ОБЛАЧЕНА В ИМЕНА ТВОРЦА. И ТОГДА, КОНЕЧНО ЖЕ, ЧЕЛОВЕК БЕЗ ТРУДА СМОЖЕТ ВО ВРЕМЯ УЧЕБЫ НАСТРОИТЬ РАЗУМ И СЕРДЦЕ НА ТВОРЦА, ПУСТЬ ДАЖЕ ОН МАКСИМАЛЬНО НЕВОСПРИИМЧИВ К ОБУЧЕНИЮ. ИБО ИЗУЧЕНИЕ ЭТОЙ НАУКИ И ИЗУЧЕНИЕ ТВОРЦА СУТЬ ОДНО И ТО ЖЕ. И ЭТО ОЧЕНЬ ПРОСТО. [Предисловие к «Учению о Десяти Сфирот»]

М. Лайтман: (01:40:35) Очень просто означает, что мы должны во всем этом занятии Торой направить себя на свет, возвращающий к источнику. Мы должны направить себя на то, что с помощью света, возвращающего к источнику, мы приходим к слиянию с Творцом. Для этого дана Тора, явная, скрытая, неважно какая, но вся Тора дана нам для того, чтобы привести человека к слиянию с Творцом. Если человек во время учебы думает об этом, пусть всю жизнь изучает Талмуд, Мишну, пусть читает псалмы, главное, может ли он постоянно направлять себя на то, что он желает достичь лишма. Но если он не может, не способен в изучении открытой части – Танах, Мишна, Талмуд – думать о Торе как о средстве слияния с Творцом, с тем светом, возвращающим к источнику, который требуется от Торы, то должен оставить это и заниматься только наукой каббала. Почему? Потому что в науке каббала он все время говорит о ступенях, келим, состояниях. И это он проходит с помощью света, который воздействует на него. И это – просить свет, быть в десятке, заботиться о том, чтобы раскрыть разбитое и исправленное кли. И все время говорить об этом, и тогда он не забудет. Это то, что он говорит. Понятно?

Вопрос: (01:42:40) В прошлых поколениях, по-видимому, можно было прийти к каббале, не занимаясь открытой Торой, еще до занятий открытой Торой, Талмудом, Гмарой?

М. Лайтман: Нет, я бы сказал, наоборот, что изначально занимались наукой каббала, начиная от Адама Ришон и далее до Авраама и после, занимались все время только наукой каббала. Но только на четырех языках, включая язык Танаха, Алахот – все это языки для объяснения работы Творца. И занимались, прежде всего, этим, не оставляли этого. Нельзя заниматься Торой, если ты не намереваешься прийти к слиянию с Творцом. Потому что ради этого дана Тора.

Начиная с первого Храма и далее начались всякие войны, мы читали это в статье «Изгнание и освобождение». С того момента, как они достигли уровня первого Храма, уже началось падение, и тогда начались разные войны, проблемы. За что и были эти войны – за лишма. Мудрецы, остерегайтесь речей их. И тогда те, кто захотел отойти от истинной Торы, от настоящего исправления, которое человек должен пройти в этом мире, начали говорить: нет, мы можем изучать все это без намерения ради отдачи, без намерения прийти к объединению между нами, без намерения, чтобы доставить наслаждение Творцу, без того, чтобы подняться над нашим эго, – останемся в нашем эгоизме. Все эти вельможи, там, и те, кто находился при первом Храме, привели к его разрушению.

Вопрос: (01:45:09) Я хотел спросить о времени после разрушения Храмов, последних поколений, когда занимались Торой, занимались как бы открытой Торой.

М. Лайтман: Это не Тора. Потому что Тора – по имени света, возвращающего к источнику. Это не Тора, это мудрость.

Вопрос: Занимались самой мудростью. И часть их них, как написано, в сорок лет приходила к изучению каббалы. Это правильно? Может быть, что часть из них к этому стремилась и приходила к изучению каббалы…

М. Лайтман: Да, были.

Вопрос: Таков был путь. Сначала все занимались только наукой, а затем приходили к каббале. Может быть, да, может быть, нет.

М. Лайтман: Нет… Во времена рабби Акива, во время разрушения Храма не занимались каббалой?

Реплика: Я говорю про последние пятьсот лет приблизительно.

М. Лайтман: От Ари и далее?

Реплика: Да.

М. Лайтман: Относительно нас, от Ари и далее до нас, было снова пробуждение науки каббала.

Вопрос: Но, тем не менее, приходили к ней не так, как мы. Я хочу сказать, что в нашем поколении есть люди, которые сразу приходят к каббале, без того, что до этого изучали открытую Тору, как она называется.

М. Лайтман: Да, поэтому это называется «последнее поколение».

Вопрос: Где больше света? В каббале, когда мы занимаемся этими книгами, или в Мишне, Талмуде и других? Если уже изучать лишма, где больше света?

М. Лайтман: Больше света, наверняка, в науке каббала, он пишет об этом. Но, снова я говорю, дело не в том, где он сильнее. А чтобы исправить душу, он не просто так говорит, что каждый человек, у которого есть хоть какая-то возможность, может даже выдержать. Стоит ему также читать книги, которые написаны на языке ветвей, о животных, об этом мире, о природе, об отношениях между людьми, как будто бы это все написано об общем кли. И это написано об общем кли. Мы должны понять: весь наш мир находится внутри души, только объясняют они на языке ветвей. Деревья, животные, земля, люди, отношения между всеми – это все говорится о связи между желаниями, неживого, растительного, животного уровня и человека.

(01:48:16) Я говорю тебе, может, действительно, мы скоро немножко сможем изучать Мишну, Талмуд, даже Тору. Тору мы и так изучаем, согласно тому, что Рабаш разъясняет нам в своих статьях о том, что говорится о внутренней работе человека.

Что такое внутренняя работа человека? Когда человек думает, как он возвращает себя к Творцу, к правильной работе, когда не является слепцом или запутанным, не находится в мире иллюзий, а смотрит внутрь себя и видит силы, которые действуют, которые рисуют ему мир и то, как он с помощью этих сил, когда он их выстраивает, приводит к порядку в душе.

Но снова я говорю тебе, что если мы, с Божьей помощью, подойдем к тому, чтобы изучать ту же науку каббала только через открытую Тору... Открытую потому, что это находится перед твоими глазами, она также скрыта, потому что ты не чувствуешь в ней Творца, его действий. И получается как раз, наоборот, что тебе раскрывается действие Творца самым богатым образом, очень чувственным, потому что ты находишься в чувственной связи со всем, что есть здесь в этом мире. И вдруг ты чувствуешь, ты читаешь, как Творец управляет этим миром. Я говорю тебе, это намного ближе и намного сильнее, чем читать «Учение десяти сфирот».

Вопрос: (01:50:29) Когда мы придем к лишма и будем заниматься, продолжать учиться, чем вы рекомендуете заниматься: читать ТЭС или добавлять еще эти книги? Я не видел у вас, не чувствую, что Рабаш, вы занимались этими книгами. После того как произойдет раскрытие, будут ли этим заниматься люди?

М. Лайтман: Иногда с Рабашем я учил эти вещи, и он немного объяснял, но я еще не находился в таком состоянии, когда был способен воспринимать их и изучать их, как ТЭС. У меня не было ощущения, почти не было ощущения в ТЭС, не говоря уже об этом. Мы скоро будем учить о том, что говорит Гаон из Вильно о порядке изучения, начиная с сод (тайны) и приходя к пшат (простому). Мы не можем сейчас приступить к изучению в стиле, как написано в Талмуде или в Мишне. Не можем, потому что та форма, которую мы ощущаем в этом мире, скроет от нас действие Творца.

Вопрос: (01:52:10) Но видите ли вы место, чтобы просто заниматься этими книгами на каком-то этапе нашего развития? Или нам этого не нужно больше для достижения цели? А заниматься только каббалой – как она сейчас представлена. Стоит ли заниматься книгами, написанными на протяжении многих лет?

М. Лайтман: Нет, я видел, что Рабаш открывал Вавилонский Талмуд только для того, чтобы взять оттуда какие-то отрывки, чтобы прояснить науку каббала. Так мы видим в его статьях. Сам он этим не занимался, а изучал только ТЭС. То, что есть, то я и говорю. Посмотрим. Я не знаю. Но я снова говорю, Тора – совершенна. Нет в ней никакой разницы между всеми этими частями. Они говорят только о работе Творца, как человек может прийти к слиянию. Но отличие только в языке относительно человека, и он путает человека, если тот не находится в ощущении. Ему кажется, что это язык тайны, как пишет Агра, что, начиная как раз с пшат, с простого, - это называется наукой каббала. А все остальное, все остальные языки – и Танах, и Гмара, и сказания – они называются тайной Торой. Там скрыт Творец за всеми этими образами этого мира. Поэтому это называется тайной (сод). Но где Он не скрыт, самым явным, открытым образом это объясняет нам «Учение десяти сфирот», Его действия, поэтому это называется «пшат» – простое толкование. И то, что изучают другие, говорят, что они изучают пшат – это не пшат, а сод, потому что Творец скрыт.

Вопрос: (01:54:38) Почему мы изучаем Зоар? Ведь там говорится только об облачениях.

М. Лайтман: Мы изучаем Зоар, как чудодейственную силу, сгула. Потому что Зоар написан с уровня 125 ступеней, с уровня полного исправления. Авторы Зоар постигли уровень полного исправления, и мы хотим получить от них впечатления. Неважно, что они пишут, неважно, сколько я понимаю. Я, как ребенок, открываю рот и хочу слушать. Почему? Потому. Так. Потому что это влияет на меня. И я говорю тебе, что это влияет. И тот, кто читает, слышит, даже не понимая то, что написано в Зоар, даже не понимая язык, все равно взаимодействует, это все равно воздействует на него.

Вопрос: Только чтобы знать, как отвечать на вопросы. В той же мере можно изучать Тору, Талмуд, как сгула?

М. Лайтман: Нет. Нет-нет. Нет такой сгулы, как в Зоар.

Вопрос: С точки зрения путаницы – то же самое, такие же облачения?

М. Лайтман: Это кажется человеку. Это – не та же путаница. Нет. Не то же самое. Прежде всего, когда ты изучаешь Талмуд, тебе понятно, что ты изучаешь законы. Бык забодал корову и так далее. Ты учишь, как адвокат, – что ты будешь делать в таком-то случае. Это разные законы. Есть дом твой и есть мой дом. И я в своем доме посадил дерево. И это дерево закрывает тебе солнце. Оно выросло, но на моем участке, и закрывает тебе солнце. Что делать? Ты приходишь ко мне с претензией. Я тебе говорю: иди, гуляй. Ты приходишь в суд и говоришь, у меня было солнце, было все хорошо, а он вырастил дерево, и посмотрите, что сделал. Ты можешь сказать, у меня есть собака во дворе, и эта собака мешает тебе спать. Ну, а что я могу сделать? Она нужна мне. Но это мешает тебе. Это все-таки переходит из одного владения в другое. Это обсуждает Гмара. Теперь надо перевести это на духовное.

Вопрос: Но это, как сгула, как чудесное свойство?

М. Лайтман: Считай, как чудесное свойство, сгула.

Вопрос: (01:57:23) Поэтому я спрашиваю, какая разница между этим и Зоар?

М. Лайтман: Здесь больше свет. Свет больше в науке каббала. Вопрос света. Скоро мы будем читать об этом.

Вопрос: Со светом все понятно. Здесь он пишет, что предпочтительно изучать язык сфирот, язык каббалы. Потому что тогда ты не запутаешься. Нет у тебя никакого воображения. Поэтому предпочтительно, если мы изучаем Зоар, что-то воображать?

М. Лайтман: Мы не изучаем Зоар. Когда мы начали изучать Зоар? Когда мы приступили к этому, чтобы как-то отформатировать Зоар?

Вопрос: Для начинающих и в виде сгулы не надо читать, могут запутаться?

М. Лайтман: Вы можете брать отрывки разные. Есть у нас книга избранных цитат из Зоар. Посмотрите, что есть там для учеников. Чтобы у них был какой-то вкус. Хорошо.

Вопрос: (01:58:35) Как мы можем прийти к состоянию, когда все, что происходит между нами, – это свет, действие ради отдачи?

М. Лайтман: Это придет постепенно. Но нам стоит напрягаться, приложить усилия. Думать, что это так. Чувствовать, что это так. Буквально прилагать усилия, что действительно это так происходит. Нам кажется, что мы находимся в состоянии материальном, в наших телах... всякие предметы, которые здесь есть. Но, в сущности, как мы это изучаем в восприятии реальности, – это все в нас рисуется, отображается. И на самом деле, кроме желаний, в мироздании нет ничего. Творец создал желание, и в той мере, в которой мы исправляем себя, мы начинаем ощущать, что все это только желание. Только желание. И так будем продвигаться.

Вопрос: (02:00:06) Вопрос из Америки. По отношению к книгам дополнительным, о которых мы говорили, те, кто не знаком с ними из мирового кли, спрашивают: включает ли каббала в себя все эти книги.

М. Лайтман: Ничего не нужно, кроме того, что мы изучаем. Ни-че-го! У нас есть псалмы – они могут читать. Тору могут читать. Всё. Такие вещи. Рабаш дает цитаты в своих статьях, а потом объясняет. И этого нам достаточно. Он разъясняет там буквально весь Танах и Гмарот.

Ссылка на урок в МедиаАрхиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/qpENUAN9

Набор: Соловьева Лариса, Щербухина Нина, Козинцева Ирина, Коноваленко Роза, Малышева Юлия, Карагодина Ирина, Чантурия Нана, Кондратьева Ольга, Кантарович Евгения, Назарова Ирина, Дубовицкая Татьяна, Баннистэр Анжела, Гефтер Лариса

Редактура: Ирина Хабаровская, Инна Морозова

Склейщики: Марина Кунгурова, Лариса Соловьева

Ответственный: Марина Кунгурова

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Günlük Dersler3 апр. 2024 г.(Morning)Part 2 Baal HaSulam. Introduction to the Book of Zohar, item 65

Part 2 Baal HaSulam. Introduction to the Book of Zohar, item 65

Baal HaSulam. Introduction to the Book of Zohar, item 65

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Günlük Dersler3 апр. 2024 г.(Morning)
Part 2 Baal HaSulam. Introduction to the Book of Zohar, item 65

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır