Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 14 октября 2026 года

Часть 1: РАБАШ. В чем разница между общим и индивидуальным в духовной работе. 33 (1988) (в записи от 25.03.2003)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 25 марта 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «В чем разница между общим и индивидуальным в духовной работе», «Труды РАБАШа», том 1, стр. 763.

Будем читать статью вместе в десятке.

В чем разница между общим и индивидуальным в духовной работе

Наши мудрецы сказали (трактат Макот, 24:1): «Пришел Хавакук и свел всё к одному, как сказано: "Праведник будет жить своей верой"¹». И смысл этого, что нужно исполнять всю Тору и заповеди, чтобы прийти к этому элементу, т.е. к вере. Другими словами, от человека, который должен прийти к совершенству, требуется, чтобы он пришел к вере в Творца. Т.е. после того как он пришел к вере, он уже совершенен.

И этот момент следует понять, ведь известно, что человек должен работать над исправлением творения, поскольку человек создан в природе желания получать ради себя, которая обратна Творцу по своей форме, ибо Творец – дающий. И из-за различия по форме человек становится отделенным от Творца. В таком случае, какая же польза от того, что у него есть вера, если он все еще отделен от Творца? И как же они [т.е. мудрецы] сказали: «Пришел Хавакук и свел всё к одному», и «Праведник будет жить своей верой», – что означает, что если у него есть вера, у него уже есть совершенство?

И ответ таков, что следует знать, что это великая вещь, т.е. важный принцип, требующий особого внимания, чтобы мы смогли принять его. И это те врата, с помощью которых человек может удостоиться свойства полной веры, а иначе вера его только частична. Как сказано в «Предисловии к ТЭС» (п. 14): «Ибо это частичная вера … Так, один человек выделяет себе из меры своей веры в Творца лишь час в день для занятий Торой и работой … Третий не упускает ни одного мига … И только последний обладает полной верой».

И чтобы удостоиться полной веры, человек вначале должен выйти из эгоистической любви, иначе он не сможет удостоиться свойства полной веры, иначе свыше ему не дают возможности достичь полной веры. Однако это во благо человеку. И это, как сказано в комментарии «Сулам» (Предисловие к книге Зоар, стр. 138): «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь будет оскорблением достоинства Творца, если творение будет воспринимать Его, как творящего зло, ибо не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере на него нисходит отрицание управления Творца, и высший Действующий скрывается от него»².

Поэтому до того, как человек способен принять от Творца благо и наслаждение, он не может удостоиться свойства веры. А условие, которое он должен выполнить, чтобы ему дали благо и наслаждение, – это отдающие келим. В то же время на получающие келим было сделано исправление, чтобы не пользоваться ими, ибо из-за них [творения] отдаляются от Творца по причине различия между ними по форме. Получается, что до веры человек должен удостоиться свойства исправления келим, которое называется исправлением творения.

(05:08) И как сказано там же в комментарии Сулам, «и знай, что в этом всё отличие между этим миром до исправления и Окончательным Исправлением. Ведь до Окончательного Исправления малхут называется Древом Познания Добра и Зла, что означает, что малхут – свойство управления Творца в этом мире. А до тех пор, пока получающие не достигли завершения [исправления], когда они смогут получать в полном совершенстве то благо, которое Он задумал для нас в замысле творения (т.е. пока наши получающие келим не исправлены на отдачу, Он не может давать нам благо и наслаждение, потому что всё уйдет в клипот)³, управление обязано осуществляться добром и злом, вознаграждением и наказанием. Ведь наши получающие келим всё еще загрязнены получением ради себя, которое очень ограничено в своем объеме и, кроме того, отделяет нас от Творца. А совершенное благо в неограниченном объеме, задуманное для нас Творцом, отсутствует»⁴.

И из сказанного мы видим, что действительно самое главное – это этот элемент, т.е. вера. И об этом мы спросили, как можно сказать, что вера – это совершенство, ведь, кроме этого, нужно исправление творения, которое означает обретение отдающих келим. Иначе высшее благо не может дойти до нижних из-за различия по форме. И ответ, что в общем нужно исполнять Тору и заповеди, чтобы прийти к отдающим келим, и это, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу ему»⁵, ибо «свет в ней возвращает к источнику»⁶.

Получается, что первый этап в работе – прийти к тому, чтобы зло, называемое желанием получать ради себя, вернулось к источнику, т.е. чтобы у человека были силы использовать всё ради отдачи. Однако следует различать тут, что Тора и заповеди нужны, чтобы прийти к знанию, что желание получать называется злом, а прежде, чем человек пришел к знанию, что получение называется злом, как же можно вернуть его к источнику? И об этом, как мы говорили в предыдущих статьях, что наши мудрецы сказали: «Почему Тора называется тушия (высшая мудрость)⁷? Потому что она истощает⁸ силы человека!»⁹. И мы спросили – но ведь мудрецы сказали: «Болит голова – занимайся Торой, … болит живот – занимайся Торой, … как сказано: и для всей плоти его – исцеление¹⁰» (трактат Эрувин, 54:1).

Но, как сказал мой господин, отец и учитель, Тора называется зельем. Т.е. иногда она – зелье жизни, а иногда – зелье смерти. И он сказал, что лекарственное зелье – это исцеление для того, кто болен, тогда как если здоровый человек примет лекарство, он заболеет. Т.е. когда Тора попадает к тому, у кого есть хисарон, он может благодаря ей исцелиться. Получается, что согласно этому нужно объяснить, что прежде всего человек должен учить Тору, чтобы увидеть, что он болен.

(09:45) Поэтому мудрецы сказали, что Тора истощает силы человека. Это означает, что благодаря Торе он может начать видеть, что свойство человека в нем слабо, и у него нет сил преодоления, и тогда он видит, что он болен в духовном плане, и с помощью Торы он приходит к осознанию зла! Как говорится в книге Зоар о стихе: «Когда узнает он о грехе своем»¹¹, – это означает, что Тора сообщает ему, что он согрешил, а если Тора не сообщает ему [этого], человек не может знать и чувствовать, что получение ради себя называется злом из-за различия по форме, которое есть у них с Творцом. Ибо сообщение о том, что различие по форме ведет к разделению – об этом ему должны сообщить свыше посредством Торы. Поэтому надо сказать, что порядок таков:

Что он исполняет Тору и заповеди, чтобы прийти к осознанию зла.
Что он исполняет Тору и заповеди, потому что содержащийся в ней свет возвращает к источнику, и тогда он получает свыше силу, называемую желанием отдавать. И это называется уподоблением по форме.
Свойство веры, которое имеется в виду во фразе: «Пришел Хавакук и свел всё к одному, как сказано: "Праведник будет жить своей верой"¹²»¹³. Получается, что всё занятие Торой и заповедями в целом – для того чтобы прийти к этому элементу, т.е. к вере, как сказано выше, что тогда он может получить полную веру. Получается, что всё многообразие работы – только, чтобы прийти к этому.

Однако [еще] до этих трех этапов, есть этап, который в общем проходит весь Исраэль (клаль). И это на самом деле первый этап, с которого человека начинают воспитывать в Торе и заповедях, ведь весь мир должен знать, для чего они должны соблюдать Тору и заповеди – т.е. для того чтобы получить вознаграждение, а если, не дай Бог, они не будут исполнять Тору и заповеди, они получат наказание. И этот порядок одинаков для каждого. Как писал Рамбам: «Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»¹⁴ (Рамбам, Законы о возвращении, гл. 10).

И из сказанного вытекает, что порядок работы таков:

Исраэль в целом (клаль) – их обучают исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях с намерением эгоистической любви, и им нельзя раскрывать, что следует работать «лишма», т.е. ради отдачи. Но пусть работают и прилагают усилия целиком и полностью ради получения вознаграждения для себя самих.

И следует знать, что, работая ради эгоистической любви, т.е. чтобы с помощью исполнения Торы и заповедей удостоиться свойства будущего мира, если у человека действительно есть внутренний стимул, он готов сделать всё в работе ради себя, т.е. работать выше разума. Другими словами, то, что человеческий разум понять не в состоянии, он готов сделать, если обладает внутренним стимулом и хочет удостоиться будущего мира. Как сказано: «Остерегайся … чтобы ты не искал их богов, говоря: «Как служат племена эти своим божествам, так и я делать буду». Не делай такого … ибо даже своих сыновей и своих дочерей сжигают они на огне божествам своим»¹⁵. И РАШИ приводит объяснение мудрецов: «"Даже" включает их отцов и матерей. Сказал рабби Акива: "Я видел, как язычник связал своего отца перед псом своим, и тот сожрал его"»¹⁶. И объясняет «Сифтей Хахамим»¹⁷: «Имеется в виду идолопоклонство, а «и сожрал его» – имеется в виду, что его сожгли на огне».

(15:02) Однако надо знать, что хотя человек и готов ради собственной выгоды – т.е. если он верит в то, что ему обещают будущий мир – делать самую большую работу, даже если ему говорят, [что надо] сжечь сыновей своих и дочерей своих, и родителей своих, у обладающих внутренним стимулом есть такая сила, постольку поскольку это всё еще находится внутри эгоистических келим. Получается, что это еще не называется выше разума. Т.е. можно понять, исходя из природы, что человек готов делать всё, что угодно, ради желания получать для себя.

А кроме этого, находим, что во время разрушения Храма, как сказано (Эйха, 4:10): «Милосердные женщины варили детей своих. Были они пищей для них». И объясняет великий Альшейх¹⁸: «"Были они пищей для них" – т.е. только сами они если мясо детей своих, поэтому сказано: «для них». Только сами матери ели их, не давая этого другим детям, хотя они тоже были голодными»¹⁹.

Это говорит нам о том, что когда вместо святости есть разрушение святости, и власть переходит к желанию получать ради себя, чего только человек не способен сделать во имя любви к себе! «Милосердные женщины варили детей своих …».

И у нас есть два примера:

Ради желания получать обрести за сжигание детей и родителей будущий мир. Или, чтобы получить этот мир, – для этого милосердные женщины варили своих детей. Получается, что для того чтобы наполнить желание получать, т.е. ту природу в которой человек рождается, он способен делать всё, что угодно.

Тогда как, если начинают идти индивидуальным путем (прат), т.е. чтобы удостоиться слияния с Творцом, когда нужно выйти из эгоистической любви, человек не способен сделать даже маленькую работу. Т.е. если человеку говорят: «Делай то же самое, что ты делаешь, но построй на это намерение ради отдачи Творцу без какого-либо вознаграждения», – это очень тяжело сделать, поскольку это идет вразрез с [нашей] природой, называемой желание получать для себя.

Другими словами, то же действие, т.е. то же самое материальное усилие, которое человек прилагает и совершает, и ему не нужно добавлять никакого усилия, а только построить намерение, что он совершает это ради пользы Творца, – [на это] у него уже нет сил. И кажется ему, что перед ним стоит высокая гора, и он не в силах сдвинуть ее ни на волос и чувствует себя, словно бы весь мир его рушился, и всё это из-за того, что это против нашей природы.

И в этом состоянии, когда человек хочет прийти к истине, т.е. к индивидуальной работе [в свойстве «прат»], в этой ситуации ему сообщают свыше, в каком низком состоянии он пребывает, ведь он видит, что не в состоянии ничего сделать ради Творца. И это состояние называется осознанием зла. И это называется первым состоянием в индивидуальной работе, и это осознание зла.

А после этого наступает второе состояние, когда он должен исполнять Тору и заповеди, потому что свет в ней возвращает к источнику. Т.е. благодаря этому свету он получит отдающие келим, что означает, что у него будет страстное желание отдавать Творцу, и он будет наслаждаться этим.

А потом он входит в третье состояние, называемое совершенной верой, как сказано выше: «Пришел Хавакук и свел всё к одному, как сказано: "Праведник будет жить своей верой"²⁰»²¹. И это тот элемент, к которому человек должен прийти, а когда у него будет вера, он удостаивается блага и наслаждения, заключенного в управлении Творца в свойстве Добрый, Творящий Добро.

(20:19) А о том, что написано в комментарии Сулам, как сказано выше: «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь будет оскорблением достоинства Творца, если творение будет воспринимать Его, как творящего зло …. Поэтому, когда человек ощущает зло, … и высший Действующий скрывается от него»²², – нет вопроса, какая разница Творцу, будет ли творение воспринимать Его, как творящего зло, не дай-то Бог. Неужели же Творец ищет славы, чтобы творения уважали Его за Его добро? Ведь Он не нуждается в вещах, относящихся к смертным. Но дело в том, что это на благо человека. Ведь, когда говорят об изъяне в духовном, – например, когда человек нарушает святость, – тут в корне души того человека, который вызвал это нарушение наверху, сразу же появляется Ситра Ахра. Другими словами, мы должны верить, что имя Творца – Добрый, Творящий Добро.

Получается, что в тот момент, когда человек ощущает, что состояние, в котором он находится, есть зло, как может он оправдывать высшее управление, говоря, что Творец ведет Себя с ним, как Добрый, Творящий Добро? Получается, что человек принимает [на себя] тот изъян, который он сам вызвал в Святом Имени, т.е. в имени «Добрый, Творящий Добро». А когда человек получает свыше добро, он пребывает в радости и может без всякого колебания сказать: «Благословен сказавший, и возник мир»²³.

В то же время, когда человек чувствует себя во зле, он не может сказать: «Благословен сказавший, и возник мир», – а он говорит, как сказал Иов (Иов, 3): «И заговорил Иов и сказал: "Да сгинет день, когда родился я, и ночь, в которую сказано: «Зачат муж»! День этот да станет тьмою"»²⁴. Поэтому это такое исправление – что человек в этот момент не верит, что Творец подстроил ему все беды, и, как бы то ни было, он не говорит о Творце плохо.

И отсюда вытекает, что в материальном [мире] мы иногда видим человека, у которого есть сын, и он [т.е. сын] занимается детьми и работает в больнице, и получает зарплату, которой ему не хватает, хотя, когда он начинал работать, и у него еще не было семьи, это была хорошая зарплата, тогда как сейчас, он не может прожить на эту зарплату. И он [т.е. отец] говорит сыну: «Раз ты видишь, что хозяин не прибавляет тебе [жалованье], пойди, поищи себе другое место работы, где дают большую зарплату». А сын отвечает ему: «Здесь я уже привык к хозяину и работникам, поэтому я не могу оставить это место». Что же сделал отец? Он пошел к хозяину и рассказал ему о ситуации своего сына. И хозяин сказал ему: «Я не могу дать ему больше, но я пошлю его в такое место, в котором ему будут платить больше». Тогда отец попросил его: «Скажи моему сыну, что у тебя нет для него работы, и он перейдет в другое место. Ведь я несколько раз говорил с ним, чтобы он ушел с этой работы, где ему не платят хорошую зарплату, и пошел туда, где платят большую зарплату. И я скажу тебе правду, что он сказал мне, что любит тебя и твоих работников, и поэтому не хочет уходить с этого места. Поэтому, если ты его уволишь, у него не будет выбора, и он будет вынужден пойти в другое место. Но я прошу тебя об одолжении: не говори ему, что я был у тебя и просил, чтобы ты не давал ему работать у себя, – а иначе он скажет: «Как отец может быть так жестокосерден по отношению к сыну!». Т.е. он не в состоянии понять, что то, что я стараюсь уволить его с работы, пойдет ему во благо. Т.е., услышав от хозяина, что это я просил его уволить, что скажет он? «Да благословит Творец отца моего, ведь всё, что он старается делать для меня, [он делает] мне во благо»? Нет сомнения, что в этот момент он рассердится на отца».

(25:28) Так же и в духовном, когда Творец посылает ему состояние падения, – т.е. из состояния, когда у него был заработок, хотя Отец и понимает, что этого заработка недостаточно, и он может зарабатывать больше, однако сын не понимает этого. Поэтому Творец посылает ему падение, означающее, что его выкинули с работы, и в этот момент он злится, почему Творец причинил ему зло, ведь он знает, что до этого у него был духовный подъем, а Творец выкинул его – естественно, что он будет злиться на Него. И это называется «измышляющий о Шхине», и наказание его очень велико. Поэтому, когда есть исправление, заключающееся в том, что он не находит творящего зло, и само собой ему не на кого злиться, получается, что то, что от него ускользает, кто совершает все эти вещи, идет ему на благо.

И он [т.е. Бааль Сулам] говорит там: однако тот, кто действительно «прилагает усилие, чтобы не оставить веру в Творца, несмотря на то что ощущает вкус зла в [Его] управлении, получает вознаграждение. А если, не дай Бог, он не сможет прилагать усилия, он получает наказание, ибо он расстается со своей верой в Творца. И получается, что несмотря на то, что только Он один вершил, вершит и будет вершить абсолютно все дела, как бы то ни было, это остается скрытым от ощущающих добро и зло»²⁵.

Мы видим, что тот, кто может сделать усилие и сказать, что Творец посылает ему это зло, но это ему во благо, остается в вере в той мере, в которой он может сказать, что состояние, в котором он находится, послано ему Творцом для его же блага. Поэтому это не называется «творящий зло», и он, как бы то ни было, остается в своей вере. Тогда как, если он не может сказать, что Творец послал ему это для его же блага, а [он считает, что] всё это ему во зло, это состояние называется «Творец творящий зло». Поэтому он обязан скрыть от себя Действующего, и это называется, что у него исчезает свойство веры. И это считается наказанием.

И из сказанного получается, что если бы не подъемы и падения, человек не мог бы чувствовать, что у него есть хисарон. Т.е. он не ощущал бы, что нуждается в милости небесной, ибо не в возможностях человеческих, т.е. не в силах человека, выйти из эгоистической любви, чтобы всё его желание было, как доставить наслаждение Творцу. Но все его действия могут быть направлены только на собственную выгоду. А у собственной выгоды есть сила вершить дела, которые человек даже не в состоянии себе представить, – или, как это было во времена разрушения Храма, когда милосердные женщины варили своих детей, или как те, кто служа своим идолам, сжигал сыновей своих и дочерей.

Однако работать ради небес, т.е. не желая никакого вознаграждения за свою работу, даже и просто построить намерение на получающие поступки человек не в состоянии. Другими словами, если человек хочет есть ради небес, а не ради собственной выгоды, хотя само действие и является получением наслаждения, однако построение намерения не находится в его власти. И только лишь Творец может помочь ему в этом. И в этом разница между общей работой (клаль), относящейся ко всему обществу, и индивидуальной работой (прат). [РАБАШ. Статья 33 (1988). В чем разница между общим и индивидуальным в духовной работе]

Чтец: (31:32) Переходим к уроку с Равом от 25 марта 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: «В чем разница между общим и индивидуальным в духовной работе». На самом деле общее и частное равны, мы учим это также из общего строения реальности. Что вся реальность – это десять сфирот, КАХАБ ЗОН, НАРАНХАЙ, нет, кроме этого, ничего, все сосредоточено, и все внутри этого строения из пяти бхинот, или пяти сфирот, или десяти сфирот. И каждая часть из них тоже сама состоит из десяти, и каждая часть части снова делится на десять, и так каждая.

И законы, которые определяют поведение десяти общих сфирот, это те же законы, которые определяют поведение десяти частных сфирот, и частных из частных, и так далее. То есть это то, что называется «Я, АВАЯ, не изменился», что юд кей вав кей есть во всяком месте в единообразной и совершенной форме, и нет маленькой части в творении, которая вела бы себя в форме, отличной от всего творения. Это то, о чем говорится в духовном пространстве, где властвует намерение ради отдачи, что там это юд кей вав кей и все вещи, потому что юд кей вав кей – это кли, которое находится в отраженном свете, в желании отдавать, в экране и отраженном свете. Тогда как желание получать само считается точкой, и для него уже есть другая закономерность. Оно чувствует управление от высшего света как тьму и страдания.

И также в развитии, что мы учим о развитии частного человека, как он переходит от первого воодушевления к осознанию зла, и от осознания зла к «делай добро», а потом переходит махсом и входит в истинную работу, те же этапы должна пройти вся публика, все общество, и также в этом можно учить и общему, и частному то же самое. Как говорит Бааль Сулам, что есть единицы, которые проходят все эти этапы в течение всей истории в своем частном развитии, и все общество само тоже проходит это развитие в своей частной форме, своей общей.

Есть вопросы? По сути, в статье по сравнению с нашими обычными статьями нет таких уж особых проблем.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:52) На странице 278 в начале сказано, что Исраэль в целом (клаль) – их обучают исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях с намерением эгоистической любви, и им нельзя раскрывать, что следует работать «лишма», т.е. ради отдачи. Но пусть работают и прилагают усилия целиком и полностью ради получения вознаграждения для себя самих.

М. Лайтман: На странице 278 написано здесь «порядок работы». Порядок работы, он вообще не Бааль Сулама, это порядок работы, который РАМБАМ говорит нам. РАМБАМ в «Законах возвращения», глава 10, он пишет, что есть порядок в духовном постижении, который и каждый и все проходят, что первый этап, это то, что он пишет здесь.

Исраэль в целом (клаль) – их обучают исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях с намерением эгоистической любви, и им нельзя раскрывать, что следует работать «лишма», т.е. ради отдачи. Но пусть работают и прилагают усилия целиком и полностью ради получения вознаграждения для себя самих.

Это то, чему, по сути, сейчас учат тебя. Ты находишься сейчас здесь, пришел совершенно светским к учебе каббалы, потому что тебе было важно раскрыть, в чем смысл нашей жизни. И тебе важно, ты хочешь раскрыть свой смысл в жизни, что твоя жизнь кажется тебе лишенной всякого смысла, всякой цели, не для чего жить, во всех наслаждениях, которых я достигаю, нет смысла, так дали тебе уже с небес эту подготовку. Могли дать другие условия, что ты наслаждался бы какой-то травой, как корова, всю свою жизнь, и ты не нуждался бы больше ни в чем.

Видел коров на лугу? Все время так едят и жуют, жуют и едят. И так ты тоже делал бы. Но что? Дали тебе больший хисарон, что ты начал искать, эта трава не хороша мне, мне нужно что-то особенное. Это что-то особенное ты хочешь, чтобы наполнить то же желание получать, не как у коровы, а немного больше, но то же желание получать. И теперь, чтобы развить тебя, так нужно дать тебе всевозможные свечения свыше, такие маленькие наслаждения свыше, немного тьмы, немного света, немного всевозможных таких различий, чтобы взрастить, чтобы взлелеять желание получать.

Но снова – желание получать, как ты пришел и ты был в надежде наполнить свое желание получать, так ты и теперь продолжаешь. Это называется, что учат Торе с намерением ради получения, для собственной пользы. Это первый этап, чтобы было кли. Проблема в том, что мы приходим на первый урок каббалы с маленьким желанием, которое дали нам свыше, теперь мы должны это желание развить, сделать его больше, и это первый этап. То есть мы продолжаем в развитии нашего эго.

Раньше этого было достаточно только для животных наслаждений, которые в этом мире, денег, почета, знаний, а теперь мы должны также развить желание получать к духовному, я хочу проглотить духовное. Не знаю, что это, но я хочу, чтобы это было моим, моим имуществом. После того как развилось желание получать хорошее, большое к духовному, потом можно изменить его уже, исправить его, чтобы было что исправлять, сначала пусть разовьется. И здесь в развитии желания получать обычно есть препятствие, что человек, поскольку не видит точно наслаждений, тогда он не так уж бежит вперед, а довольствуется малым, что называется, становится вдруг праведником.

(40:34) Он не так уж бежит к духовному, духовное не раскрыто, так, конечно, трудно требовать его. И могут здесь ждать несколько десятков лет или несколько сотен лет, пока действительно разовьем правильное желание получать, чтобы начать исправлять его уже. Правильное, имеется в виду, чтобы было так в полной мере к духовному, чтобы был эгоистом в полном смысле слова, не только к этому миру, чтобы хотел проглотить будущий мир. Это прежде всего нужно сделать. Это Бааль Сулам описывает также в очень красивой форме в «Предисловии к книге Зоар», что истинное желание получать не заканчивается на желании получать этого мира, а на желании получать будущего мира.

И тогда начинают только исправлять его. Иначе что тебе исправлять? Исправлять свое отношение к животным наслаждениям, деньгам, почету, знаниям, это желание получать к животному, к материальному, его мы не должны исправлять, это вообще, это пусть исправляют всевозможные те, кто занимается диетой, или красивым воспитанием, или зеленые, что там «дайте животным жить», всевозможные такие, мы не занимаемся этим «прекрасным». Нам нужно сначала духовное кли, чтобы было большим, чтобы было чрезмерным, а потом чтобы было что исправлять, начать исправлять. А человеку, который не приходит к завершению этого кли к духовному, не дают вообще начать исправлять, нечего исправлять еще.

Поэтому это наш первый этап, и его можно действительно пройти только при условии, что я получаю впечатление от окружения. Что я посредством зависти, страстей и почета впечатлюсь от товарищей, которые стремятся к духовному, и я тоже захочу его, потому что духовное скрыто. И если я не впечатлюсь от группы, которая действительно так заинтересована и так все бегут и готовы прямо вкладывать и вносить вклад, тогда не будет у меня откуда впечатлиться, только от группы. Если я не вижу духовного, у меня нет другого выбора.

А если группа такая сонная, находится в спячке, тогда она может усыпить меня, я обязан убежать от неё или изменить её, иначе я никогда не приду к совершенному кли, эгоистическому, но чтобы было прямо законченным к духовному, чтобы хотело только духовное. И тогда придет второй этап уже, исправления. Для чего я хочу духовное, для чего стоит, что это точно духовное и так далее. Это проблема.

Поэтому мы строим такое предприятие, что мы будем заниматься распространением, увидим, как другие люди тоже хотят, чтобы они принесли нам как можно больше «во множестве народа величие царя», насколько они впечатлятся, этим мы впечатлимся и так далее. Чтобы была у нас связь с таким большим числом людей, которые тоже считают важной нашу цель, это дает мне укрепление. Иначе, на что я могу опереться, что есть у меня в духовном, за что я могу действительно ухватиться или быть уверенным, что это верно? Вообще, как человек строит свою уверенность.

Поэтому вся работа, все распространение, все участие, группа, они должны в конце концов принести мне большое желание к духовному. А если не приносит мне, признак, что что-то повреждено, и тогда нет надежды прийти к чему-то по-настоящему. Так это.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:46) Когда и как учат детей делать заповеди ради отдачи... подвести их к желанию постигать Творца… детей начать учить их в форме?..

М. Лайтман: Когда начинают воспитывать детей, чтобы выполняли Тору и заповеди ради отдачи вместо ради получения? Прежде всего ты видишь, как ты строишь предложение, то есть прежде всего мне нужно, чтобы был у меня ребенок, который выполняет Тору и заповеди ради получения, и тогда я прихожу к нему и учу его, чтобы он выполнял Тору и заповеди ради отдачи. Ну, мы должны обсудить, так вглядеться в это предложение и увидеть, есть ли у нас вообще такая вещь.

Ты говоришь, когда? Я спрашиваю, есть ли у тебя такая реальность? Обычно мы застреваем в реальности, что делать с детьми, которые состарились, когда массы получают воспитание, и это воспитание, поскольку это воспитание неживого уровня в святости, так оно оставляет их в форме неживого все время, всю жизнь. Что материальные действия делают, а духовные действия учат их не делать. А делай в материальном то, что нужно, и все, а больше этого вообще не трогай.

Это хорошо, потому что тогда человек держится своего воспитания, то есть соблюдения Торы и заповедей, что называется, обученных людей, как научили их, так они делают и думают, что это Тора, это Тора и это заповеди, и так люди существуют и хранят себя как неживое, и могут хранить так себя еще миллионы лет. Так также существует, для сравнения китайцы или индийцы, они взяли какую-то философию для народа и все время живут внутри нее и хранят ее. И насколько общество будет закрытым и сплоченным вокруг этой идеи, и так живут. Мы видим также очень древние культуры, которые еще хранят себя, и слава Богу, что могут сказать о себе, мы тоже особенные.

(48:54) Когда действительно нужно прийти к детям и начать воспитывать их, духовное воспитание идет по духовному закону, что нет принуждения в духовном, то есть «воспитывай юношу согласно пути его». «Воспитывай юношу согласно пути его», то есть, что если действительно уже готовы люди к духовному воспитанию, развились постепенным образом через неживое, растительное, животное и дошли до говорящего, что внутри них, тогда конечно можно воспитывать их быть говорящим, что есть какая-то подготовка. А если нет, то нет.

Как можно это сделать? Бааль Шем Тов сделал это в очень ясной форме как пример для нас. Он основал хасидское воспитание, то есть во всяком месте он внедрил учебу внутренней части немного, для всех. Для всех. Вдруг все начинают учить, что есть духовные миры, есть пять миров, есть НАРАНХАЙ, что есть душа, есть подъемы, падения, человек должен связаться с этим. Ну, что хасидут действительно полон всех этих вещей. То есть он написал, он сам не написал ни одной книги, его ученики, они написали, его ученики были большими каббалистами, большими первыми адморами.

Они написали массу книг в таком стиле, и посредством этого они хотели из народа, которому дали это воспитание, которое называется хасидут, от слова «хесед», по цели притянуть их к свойствам Бины. Так думали, что посредством этого они могут выловить, притянуть из народа тех, на кого эти слова, это воспитание, эти книги повлияют и заинтересуют их. Это с большой мудростью сделали. И тогда в тот период действительно они сделали очень большие исправления. Очень большие исправления они сделали. Это методика, которая сейчас тоже должна быть примером для нас.

(52:09) Ведь мы в этом не делаем ничего нового. Они сделали для своего периода, то есть для уровня развития желания получать, которое в его поколении, и преуспели в этом, было масса каббалистов, сделали массу исправлений. Поколение было еще в определенном развитии, не окончательном, и когда Бааль Шем Тов и первые хасидские адморы сделали исправления, они действительно преуспели поднять духовный уровень поколения намного. Но потом, поскольку мы развиваемся, общее развитие продолжается, и желание получать растет, и уже уровень их хасидского воспитания по отношению к поколению, которое выросло еще через 100-150 лет, он уже не был достаточным. Бааль Шем Тов жил в 16-17 веке.

Так эта методика уже не была достаточной для желания получать, которое выросло. Уже это желание получать, которое выросло в людях в поколении уже через 150 лет, допустим, после Бааль Шем Това, они начали уже искажать методику Бааль Шем Това. То есть этого не было достаточно для них, чтобы исправить их. Не то что кто-то виноват, а так это недостаточность исправления методики. Методика действовала очень красиво в свое время, а после этого... и действительно хасидут начал превращаться в какой-то вид, вместо какой-то духовной методики, в народную методику, это так, так идут, так делают, так ведут себя.

То есть осталось от хасидута в общей сложности внешние символы. Также и в них есть много мудрости, и стоит учить их, потому что эти большие каббалисты, Бааль Шем Тов и его ученики, они ввели внутрь этих символов всевозможные намеки. Они хотели посредством всевозможных таких знаков, и преданий, и слов, и легенд, и всевозможного, что они сделали, что они развили, что они написали, они хотели после всех этих средств притянуть людей, которые уже готовы к исправлению, притянуть их к себе и сделать из них группы каббалистов, какое-то такое распространение, очень мудрое, очень особенное.

Потому что, смотри, в общей сложности они обратились к народу, который был весь религиозным, и они ввели, они преуспели ввести внутрь их неживого поведения что-то живое, что-то духовное. Это не просто, это огромная сила, что действительно он как-то использовал ее.

Ученик: (56:00)...тогда много страдал…

М. Лайтман: Это не важно, страдал много или страдал меньше, у нас страдание не меньше, чем тогда. Это все, это все желание получать больше или желание получать меньше, это вопрос страдания. Это все историки или философы думают, что так это потому, что народ страдал, тогда Бааль Шем Тов сделал. Бааль Шем Тов не считался вообще со страданием народа, он считался только с вечным исправлением, которое можно принести в мир, а не с телами. Положись на него, он был великим каббалистом. Так в наши дни это уже не пойдет, здесь должна быть другая методика.

Он тоже не... он тоже скрывал как бы, что это наука каббала. И называл это всевозможными другими именами, хасидут, внутренняя часть Торы. Но боялся слова «каббала», потому что сопротивление было очень большим. Также митнагдим, противники были со стороны литваков. Да. И также там были большие каббалисты, только что они были противниками этой методики. АГРА он велик по сравнению со всеми... то есть это на том же уровне, как Бааль Шем Тов. Это просто, давай скажем, правая и левая линия, как можно сказать как-то в поведении или в методике, но оба святые. Но на какое-то время он сделал огромное исправление, Бааль Шем Тов.

Пока действительно желание получать не усилилось, то есть выросло до другого уровня, более высокого, чем хасидут, то, что они сделали для... они сделали, допустим, исправление для третьей ступени желания получать. А когда оно выросло до четвертого уровня желания, тогда методика просто перестала быть полезной методикой, она превратилась тоже в народную методику. Вот и все. И тогда Бааль Сулам пишет, что мы дошли уже до Последнего Поколения как бы, что теперь мы должны сделать исправление.

Поэтому, когда ты спрашиваешь, с какого года можно воспитывать детей, так есть дети в возрасте 40 и 50, и это тоже дети, это просто по развитию, приближению к духовному, что, может быть, они приходят, может быть, нет. И есть такие, у которых есть чувство и подготовка с пяти или десяти лет. АГРА, тот Виленский Гаон, он в 9, 10 лет уже был сведущ прямо во всей Торе, он чувствовал ее внутреннюю часть. Он в возрасте, как парень там, с 13, 14, 15 лет, он уже был каббалистом. Он уже был каббалистом. То есть это не зависит от возраста.

(59:29) Только то, что я хотел сказать, что как если ты спрашиваешь, с какого года и с какого возраста начать воспитывать ребенка в каббале, тогда я сказал бы, что как Бааль Шем Тов внедрил общую учебу хасидута в народе и посредством этого приблизил к себе людей, достойных исправления, и уже сделал из них больших, духовных, людей Творца, так мы посредством общего распространения каббалы должны стараться притянуть к нам людей, которые тоже достойны исправлений. И с ними вместе делать нашу работу.

Это, по сути, методика, которая... эта методика не с сегодняшнего дня. Я думаю, что по той же методике действовал также праотец Моше. Были у него, в общей сложности кто был рядом с ним? Что он убежал там к кусту, и вернулся, и что, кто был там? Аарон был рядом с ним и... кто был? Пока он постепенно, в пустыне, собрал учеников из всей совокупности народа, что все были там. И он тоже посредством этого общего распространения Торы, этой науки, притянул людей, которые были более готовыми, и из них сделал учеников.

Это... нет других методик. Просто предыдущая методика как бы кажется нам, что она падает, но она падает, потому что желание получать выросло, и нужно продолжать ту же методику только на другом уровне, более внутреннем, более остром, с обращением в соответствии с желанием, которое сейчас действует в человечестве. Но методика, это та же методика. Дать общий свет, на который уже притянутся особые души, и тогда дать им частную методику, личную. Вот и все.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:58) Как вообще у двух таких больших каббалистов есть между ними разногласия? Это не складывается с...

М. Лайтман: Нет разногласий между Бааль Шем Товом и АГРА. Это не разногласия, это... смотри, это две методики, которые соединяются в Окончательном Исправлении. Это как школа Шамая и школа Гилеля, это... никто не отвергает другого, по сути. Только... и оба правы, и те, и другие, «слова Бога живого». Только вопрос в том… как сказать? Это от типа душ, более верно, может быть, сказать. Я еще затрудняюсь выразить это. Я вижу, что не получается. Смотри, ты видишь, о Бааль Шем Тове уже сегодня немного начал говорить, немного вышло. Это в соответствии с тем, как вы продвинетесь, я не знаю, как выразить. Трудно. Это проблема спустить.

Ученик: Это значит, что у разных типов душ есть разные методики как бы? То есть...

М. Лайтман: Это не разные методики. АГРА учил, и писал, и основал в каббале не меньше Бааль Шем Това, но, его методика, это методика для единиц. Для единиц. Также были у него масса учеников, много больших учеников. Больших каббалистов. Литваков. Не то что литваки против каббалы. Нет такой вещи. Кто против, из этих великих, которые жили 400 лет назад как АГРА и Бааль Шем Тов, какое сопротивление? Допустим, что это две методики. Мы выучим, что это вообще не, даже не, выясним когда-нибудь. Это не касается пока нас. Когда немного поднимаются, видят, что это одно и то же.

Ученик: (01:04:46) Это сопротивление каббале, которое было всегда, из чего оно проистекает?

М. Лайтман: Сопротивление каббале, оно проистекало от каббалистов очень, очень остерегающихся разрушить народ, защиту, которая есть у него, когда он – неживое. Представь себе, если ты, допустим, берешь стадо овец, когда только одна собака может выстроить тебе тысячу овец в ряд, и они побегут за ней. Нет никакой проблемы. Верно? Вы видели это? Нет никакой проблемы. Одно животное, и те тоже тысяча таких маленьких животных, и устраиваются. Так, вот и все. Представь себе, что ты вдруг даешь этим тысяче овец укол и поднимаешь в них желание получать. И они начинают быть более изощренными.

И что ты сделаешь с ними? Уже нет у тебя собаки, которая выстроит их, и также человек не может выстроить их. Тебе нужны уже особые силы, чтобы не убежали, чтобы не сделали ничего, чтобы не сделали также каких-то неполадок, и каких-то... не бросились со скалы, и не сожгли себя, и не закончили какими-то революциями и войнами, и не уничтожили себя. Это уже большая проблема. Так лучше, чтобы были стадом, и постепенно продвинемся. Для чего нам эти прыжки?

И это правильное воспитание, что каббалисты устроили это воспитание, неживого. Тора и заповеди, что Тора, это называется наш свиток Торы, а заповеди, это называется то, что ты там делаешь благословения и всевозможные вещи. Они устроили это, и они сказали, это хранит народ. И действительно это хранит, ты видишь, что это хранит. И если выходят из этой ограды, уже проблема. Уже нужно дать исправления, что если ты выходишь из этих рамок, и становишься более умным, когда против твоего знания есть у тебя вера, есть у тебя какая-то уверенность, что ты не убежишь, и не нанесешь вреда себе и другим, что действительно твой выход на более высокую ступень, он будет контролируемым и для исправления.

И поэтому воспитание народа, что это очень, очень особое воспитание, очень мудрое, и было много каббалистов, которые противились просто так дать народу вообще науку каббала. Это может привести к таким неполадкам, что мы не сможем, не будем знать, как преодолеть их. А постепенно искали здесь и там учеников, и так в скрытой форме учились с ними, и так продвигались. Это со стороны... и были каббалисты напротив них, которые говорили: нет, мы должны немного больше продвигаться, больше идти, давай сделаем немного... будем немного более революционными. И были такие, и были такие.

(01:08:22) В течение поколений, до 19 века, все великие, и те, кто был за распространение каббалы, и те, кто был против распространения каббалы, они все были в духовном постижении. До времени АШЛА… Когда это АШЛА? Не знаю, до времени святого АШЛА, РАБАШ говорил, что не было никого, кто написал бы книгу не из духовного источника. Потом началось падение, падение поколений. Уже писали часть из постижения, часть не из постижения. То есть каждый был в постижении, но уже были так в деградации немного. Желание получать усиливается больше, а духовное уменьшается.

Но все-таки, только пойми, что все эти споры и все эти сопротивления, это не на нашем уровне. Это просто была у них ответственность хранить народ. И если ты спросишь меня, тогда я тоже против того, чтобы просто так изливать науку каббала религиозным. Если бы у меня была сегодня возможность дать всем из них науку каббала, я не делал бы этого. Я не делал бы этого. Потому что у меня нет напротив этого никакой уверенности, что они теперь не начнут быть разнузданными, светскими, и вообще не знаю, в какой форме, что есть напротив этого, что они пойдут по исправленному пути, что постепенно они получат силу развития в полезной и хорошей форме, и действительно это будет к духовному подъему, и что не повлияет на них в такой дикой форме, что кто знает, что случится с народом через двадцать лет.

Я не знаю. Это должен быть кто-то великий, кто может позволить себе такие вещи. Хотя по тому, что Бааль Сулам как бы сделал, так он не боялся этого. Но он, это не я. Я совершенно… я думаю, что мы можем идти... я чувствую себя уверенно идти со светскими, потому что здесь это несомненно, прежде всего, нет больше что так уж портить, ты понимаешь, и тогда я как-то могу принести исправление тому, кто хочет, методику, объяснить, идти с ними.

(01:11:14) Но неживому святому уровню? Это очень большая проблема. Это очень легко сказать: давай сделаем, перевернем, это не просто, они хранят, как ни скажи, не важно, но они хранят какие-то рамки народа, какой-то его облик, и сломать это, кто знает, к чему ты приведешь? То есть я не чувствую себя умным делать такие вещи.

А дать знание, то есть способствовать тому, чтобы знание науки каббала и ее величия, и что она делает людям, чтобы это было более распространено, чтобы мы могли распространить это в более ясной форме всему народу, чтобы также из них пришли учиться, и есть среди них такие очень, которые находятся в форме прямо озлобленных и в душевном беспокойстве, и хотят найти и продвинуться, есть такие, я знаю их, так в такой форме – да, постепенно, постепенно, это будет. Но все-таки нужно очень остерегаться с этим.

Поэтому, если я слышу или чувствую от великих ультраортодоксальной публики, допустим, что скажут что-то обо мне, что набросятся на меня, я чувствую, что они правы, я чувствую, что они правы, они должны хранить это общество, и нет другой формы хранить его.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:26) Видно, что сколько мы ни пытаемся распространять даже внутри их места, это не распространяется наружу, то есть есть здесь что-то, что Творец играет, чтобы это не случилось. Вопрос вообще, это ли расчет каббалиста, я пытаюсь распространять, а что случится, то случится?

М. Лайтман: Нет, я… я предпочитаю распространять науку каббала, где только можно, в форме совершенно не направленной, всему миру, особенно, конечно, что это евреям, потому что это должно быть, эта часть творения должна сначала прийти к исправлению, а потом быть светом для народов, но среди евреев – светским. А религиозных, ультраортодоксальных особенно, я прямо остерегаюсь трогать их.

Я не чувствую себя в роли делать революции, действительно, делать распространение каббалы да, но делать с народом так, что я думаю, я не уверен в том, что я думаю, я, то есть по отношению к религиозным у меня есть, действительно, я думаю, наверняка, что они должны еще оставаться в такой форме.

То есть не то что оставаться в такой форме, если выйдут из них, если вырастет желание получать больше их рамок, и прорвутся за ограду, где они сейчас огорожены в выполнении Торы и заповедей на неживом уровне, тогда уже в полном порядке, но не я вызываю это. Это должно прийти изнутри, желание получать, которое вырастет больше их воспитания, и тогда они прорвутся и закричат: «Где мы, для чего живем, и что эти наши Тора и заповеди, они не покрывают мое желание получать, мы хотим действительно знать, для чего жить, и для чего живем, и для чего выполняем, и все».

Если это прорвется в такой форме, да? Снова «в чем смысл нашей жизни», может быть, в их форме, не как светский спрашивает, они спросят тоже о Торе и заповедях и своей жизни, «в чем смысл нашей жизни», как светский спрашивает «в чем смысл моей жизни» о своей жизни, тогда наоборот, пожалуйста. Но до того, как они кричат в такой форме, до того, как желание получать выросло естественным образом и сломало их рамки, запрещено мне прийти и сделать это искусственным образом. Это то, что я чувствую, я говорю тебе просто, это то, что я чувствую.

То есть никоим образом я не собираюсь делать там даже просто кружки каббалы, есть такие, которые делают. Но те, кто делает, именно они делают это в форме, что это хасидут, а не каббала. И поэтому это разрешено, и нет у них сопротивления, потому что они не говорят об отрыве от воспитания на неживом уровне, они говорят о том, как укрепить неживое воспитание. И ни один глава общины там, если так, большой там рав, или адмор, не противится, есть таких кружков много, по каббале, по внутренней части Торы, всех видов там в Бней-Браке, допустим, и нет сопротивления им, потому что они учатся по такой методике, что это только укрепляет воспитание, только добавляет какой-то вкус еще немного, так все за.

(01:17:47) Тогда как если бы я вошел с левой линией, да? Что это уже критика на всякую вещь, тогда сразу сломали бы меня, и справедливо, написано «не ставь преграды перед слепым». Если он еще слеп, если у него нет прорыва желания получать такого большого, что он пойдет только наполнять его в разнузданной, эгоистической форме, не важно, но это то, что горит в нем и определяет его поведение, если у него нет этого, а просто он такой, так тогда зачем тебе подводить его? Ты добавляешь ему желание получать от своего, кто ты, как ты можешь это делать? Это называется «принуждение», когда ты навязываешь свое желание получать его желанию получать, это называется «принуждение» в духовном.

Есть маленький ребенок, который хочет играть в игрушки, ты вдруг приходишь к нему, ломаешь ему игрушки и говоришь: «Нет, давай сделаем что-то настоящее». Какое настоящее? Он не понимает, что такое настоящее, для него это истина, его маленькие игры.

Ты хочешь поднять его: «Я хочу, чтобы ты был большим, там есть у тебя большие машины, большие вещи» Он говорит: «Папа, я хочу играть с моей машинкой, почему ты сломал мне ее?» Ты понимаешь? Вот и все, это называется «принуждение».

Так как я могу пойти к ним и сделать такую вещь? Это просто запрещено, а действительно Бааль Сулам пишет, что все-таки это проблема, что и их великие, и не великие, то есть, что они прямо оставили все занятие наукой каббала, и что это действительно, и этим действительно вызывают все беды, которые в мире, ну, ты видишь, что не удалось ему тоже сделать ничего. И сколько мой Рав хотел в какой-то форме внедрить науку каббала среди ультраортодоксов, это тоже не, еще не удалось, мы должны ждать все-таки.

Это должно прийти с двух сторон, через светскую публику, через молву во всем мире, через окружающий свет, который мы пробуждаем на всех, с одной стороны, а с другой стороны, желание получать, которое растет в них. И мы видим, как из года в год оно растет, как оно прорывается, как уже оно не держит их в религиозных рамках, а нужны деньги, и нужен почет, и всевозможные знаки, чтобы дать человеку компенсацию, чтобы остался внутри этой ограды, и еще должности, и еще всевозможные вещи, иначе они все убегут, и ты должен дать им, чтобы все сидели и учились, и не шли в армию, и социальное страхование, и всевозможное, тогда они еще… Ты понимаешь? Теперь если заберешь что-то из этого, то все распадется.

То есть желание получать, оно уже растет и растет из года в год, и тогда придет решение. Но сейчас, если ты пойдешь добавлять им от своего желания получать: «Почему вы не учитесь, почему это так?» Это называется «принуждение». Я пытался так сделать немного и увидел, что действительно это не путь.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:36) В чем разница между методикой Бааль Шем Това и Бааль Сулама?

М. Лайтман: В чем разница между методикой Бааль Шем Това и методикой Бааль Сулама? Я не думаю, что есть разница. Бааль Сулам пишет об этом, что он, прежде всего, ему нечего спорить с Бааль Шем Товом. Это огромный Божественный каббалист. Мы просто, у нас нет чего-то, что он написал, а от его учеников, но вообще, то, что он сделал, и какие исправления сделал, они очень большие.

Но для своего времени, для своего времени это только действовало, и Бааль Сулам пишет об этом. Нет разницы в методике. То есть, что такое в методике? У Бааль Сулама нет методики, как прийти к публике и как сейчас распространять в публике науку каббала. У Бааль Шем Това была методика. Бааль Шем Тов действительно сделал методику.

Он взял науку каббала, он облачил ее в хасидут, во внешние символы, и во всевозможные рассказы, и во всевозможные церемонии, и занимался... как сказать? Я не хочу использовать слово психологическое, как бы в народе, что есть адморы, и ты можешь прийти к ним, и плакать, и они помогут тебе, и скажут: «Не страшно, Хаим, потому что будет тебе хорошо. Подожди. Нужно терпение», и так далее.

То есть он сделал прямо систему, что через то, что народ страдал, как здесь сказали, что это было действительно в период, когда были погромы, и очень страдали люди, так через использование помощи в такой народной, животной форме он ввел им прямо... какие-то знания о высшем мире, о методике, что можно прийти, что можно для этого сделать что-то.

У Бааль Сулама не было такой методики. Он... то есть, чтобы нашел какое-то облачение на науку каббала, чтобы внедрить это в народ. У него нет этого. Также и у нас нет. Мы идем с самой методикой в открытой форме, и еще как можно более открыто. И я думаю, что не может быть в наши дни уже какого-то облачения.

(01:24:29) Потому что если ты сделаешь облачения, наоборот, ты будешь выглядеть не настоящим, потому что мы находимся действительно уже в... мы уже приходим к желанию получать, которое выросло уже действительно в такой форме, что уже не рассказы, и не вера какого-то вида, и ничего нет в нем. А мы должны найти особый язык для людей внутри языка каббалы, чтобы они просто поняли наше послание.

Облачение да, будет на язык каббалы, но такое облачение, чтобы только человек начал слышать. Потому что если я говорю ему «желание получать», он не понимает меня. «Экран», «отраженный свет», не знаю, что это. «Душа», он думает, что какое-то… что это что-то не как я. Что это кли и так далее. То есть мы должны будем найти объяснение, давай скажем.

Это не облачение, это больше такое объяснение, которое подходит к восприятию нашей публики. Но облачения уже такие, как Бааль Шем Тов сделал, я не думаю, что они помогут сегодня. И действительно, из-за этого они отменились. Не кажется мне, что может быть какая-то методика, похожая на методику Бааль Шем Това. Но сделал действительно очень особую вещь.

То есть, что он сделал? Можно сказать так. Что такое вся методика хасидута? Он скрыл Малхут и увеличил Бину, свойство хесед, что так нужно относиться друг к другу, что так нужно вообще стремиться к этому. А форма каббалы, методика каббалы, это раскрыть Малхут, желание получать, и идти к нему, и заниматься им.

Но простому народу это не подходит. Так он немного скрыл Малхут внутри Бины и так сделал внешне, что это хесед. И действительно, простой народ очень нуждался в этом и принял это. Но те, кто после этого увидел, что их желание получать требует исправления, те уже пришли к нему, и из них он сделал каббалистов.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:03) Какая качественная разница между большим каббалистом и менее большим каббалистом? Оба находятся в мире...

М. Лайтман: Какая разница между большим каббалистом и маленьким каббалистом? Ты знаешь, не знаю, что сказать. Есть электрик, который знает, как подключить электричество, но он знает, что есть электричество, и это электричество приходит со станции, и оно проходит по проводам, и если я подключу лампу, тогда лампа вдруг... есть там сопротивление, и сопротивление нагреет электроны, и будет тогда выброс протонов, и это, это, это... это каждый может сказать тебе. Вот и все.

И есть люди, для которых понятие электричество, это какие-то волны, и есть какие-то вещи, что... не знаю, насколько я знаю, может рассказывать об этом несколько часов. Но есть такие, которые вообще... ну, так есть и есть. Что? И есть маленький ребенок, который знает, что если он нажимает на кнопку, тогда лампа – вдруг, становится свет. Тоже использует электричество.

Ты говоришь большой каббалист, маленький каббалист. Знание причин вещи, которую уже ты видишь, насколько ты знаешь причины более возвышенные, более высокие, более скрытые, ты больший каббалист. Каждый видит горящую лампочку, но что это? Так и в нашем мире. Мы видим этот мир. Что называется «ученый»? Что он знает причину явления.

Ученик: Но как массы достигнут более высоких уровней, это не умственное достижение.

М. Лайтман: Так если ты спрашиваешь меня, это тот же вопрос, который сейчас я сказал. Я не знаю, как вести себя с этой публикой. Я не знаю это, я не знаю это. Есть больший каббалист, который знает причины, что из причин он да уверен, что он сделает это, но по крайней мере у меня есть разум сказать, что «я не знаю». И есть такие вещи, что у меня нет разума. Все зависит от ступени. Это не, вход в духовное или духовное ощущение не дает тебе сразу ничего. Это не... постепенно ты постигаешь все больше и больше только в соответствии со ступенью. Что это? Так это разница.

Ученик: А кто-то, может быть...

М. Лайтман: И кроме того, это зависит от типа души. Сделать такую вещь, как Бааль Шем Тов? Найти эту технику, внешнюю, как сделать это? Внутренняя идея, которая облачится точно в такое внешнее облачение и все, это не... по сравнению с ним, АГРА, он не меньше по уровню. Но эта методика была вообще не принята у него.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:20) Бааль Сулам пишет, что именно разрушения в мире и весь ущерб приходят от тех, кто учит Тору и не ищет этого... но, теперь так, вопрос такой. Почему… что должно случиться, чтобы все-таки, не то, что пойдем распространять там, а что, может быть, согласимся принять тех, которые да, приходят, и да хотят, и стучат нам в дверь из религиозного мира… такой переворот?

М. Лайтман: Вопрос верный. То есть, что я говорю, что мы, запрещено нам пока распространять науку каббала среди религиозных ультраортодоксов, и я объяснил почему. Теперь ты спрашиваешь, а если есть из них такие, которые хотят прийти к нам и учиться? Я не думаю, что мы должны также делать это, и снова по той же причине.

Потому что в тот момент, когда кто-то из них приходит к нам, и присоединяется, и учится, этим мы начинаем ломать их ограду. Потому что он уже становится как белая овца там, или как сказать, да, белая или черная, не важно как, да, в своем стаде, и это выделяется. И это пример некрасивый и нехороший может быть для тех, кто вообще не чувствует в этом потребности, и вдруг смотрят на него, и это снова он делает им принуждение. Это одно.

Второе, потому что здесь это просто политическая сила. Вопрос Бааль Шем Това, который основал хасидут для народных масс, это было также потому, что боялся столкновения прямо с литваками. Это РАБАШ рассказывал об этой истории мне много. Он знал эти вещи прямо и любил это так держаться в этом. И он сказал, что большая часть работы Бааль Шем Това, в публике, которую объединил вокруг себя прямо миллионы, это просто что боялся, что будет большая сила у тех, кто противится этому, и... потому что сам он нуждался только в своей комнате, ты понимаешь, а не в народе.

Чем он поможет народу? Даст им еще несколько красивых речей и успокоит их, это вообще не было его намерением, как думают эти хасиды, что Бааль Шем Тов пришел, чтобы помочь народу немного, чтобы пройти более красиво, пройти более легко этот период погромов. Это, это что? Это Творец посылает страдания, и что? А Бааль Шем Тов приходит и прикрывает их, и так... нет.

Да.

Ученик: (01:33:28) Дело в том, что Бааль Сулам не оставляет много места для сомнений. Он говорит, именно те, которые учатся, и пробуждается у них желание, и не дают им ответа на это, это самый большой ущерб, который может...

М. Лайтман: Так я хочу сказать тебе, что как Бааль Шем Тов боялся литваков или противников каббалы, что они просто в политической форме, да, через власть или что-то, и были там такие случаи, и много, да, что они повлияют на его методику и не дадут ему делать такие исправления и растить каббалистов, так также я то же самое. Я не хочу идти к ним и не хочу принимать от них никого, что я боюсь, что они могут через власть и через всевозможные другие средства нанести мне ущерб.

Слава Богу, есть группа, и учатся, и есть распространение, только не среди них, так я довольствуюсь, вот и все. Потому что в тот момент, когда я начну принимать даже одного из них, и придут ко мне учиться, и всё закончили, уже я вхожу с ними в столкновение. Для чего? Это не... это не моя цель вообще. Они в своей публике, а я в своей публике. У нас нет выбора. И я думаю, что не то что нет выбора, это путь пока развития. Мы не должны быть исправителями мира. Я должен... если я могу дать какое-то решение тем, которые уже готовы к исправлениям, это моя задача. Ускорять развитие, это не я. И также ты, когда ты приходишь к человеку и начинаешь пробуждать в нем желание получать, и все, ты помогаешь ему в этом? Ничего, портишь. Мы только тем, кто приходит с вопросом «в чем смысл нашей жизни», должны обеспечить им методику ответа «вкусите и увидите, что добр Творец», это все. Нужно остерегаться этого.

Да.

Ученик: Вы дали пример электрика, и ребенка, и того, кто понимает, что происходит с электричеством. Так действительно, как Гади сказал, если постижение, это чувственная вещь, так как... так нужно как бы прекратить здесь эти различения, что ты постигаешь все в чувстве. Так как как бы разум, что я не... что постижение, это также не умственная вещь. Я не понимаю эту точку. Где ты удерживаешь это, причины? Ты...

М. Лайтман: Я не знаю, что ты говоришь. Если ты задаешь мне какой-то вопрос, и я должен дать тебе ответ, я не иду к своему разуму никогда. Я должен оживить этот вопрос внутри себя, почувствовать, как он живет во мне, увидеть ответ в чувственной форме, как я получаю на него ответ, и передать его в словах и в разуме, уже в облачениях, тебе. Я не могу ответить тебе из разума. Я скажу тебе еще больше, не только что из разума я не могу, разум, ты почувствуешь скоро, что это вещь, которая исчезает. То, что ты знаешь сегодня, исчезнет у тебя, завтра вдруг ты будешь в путанице, послезавтра снова ты будешь в каком-то другом понимании. Разум никогда... он... разум хорош только чтобы передать чувственный ответ в форме, что другой, второй, внешний, может слышать.

Я никогда не... есть такие вопросы, которые я действительно не слышу, тогда я в какой-то форме уклоняюсь от них. Не слышу, что я сейчас нахожусь в форме настолько другой, чем они, что я не могу почувствовать на них ответ. Но все это проходит только в чувственной форме. Слышу, чувствую, получаю на это чувственный ответ и передаю тебе снова в умственной форме. Разум только чтобы связаться между нами, но внутри, внутри меня, это только чувство. Это...

Ученик:...

М. Лайтман: А?

Ученик: (01:38:19)...

М. Лайтман: Ты задаешь вопрос, у меня тот же вопрос проходит какую-то трансформацию, как сказать?

Ученик: Изменение.

М. Лайтман: Изменение, давай скажем, да. Он превращается в мой чувственный вопрос. Не как ты спрашиваешь. И на это я получаю свой чувственный ответ, на своей ступени, и передаю тебе потом, насколько ты можешь, насколько ты способен, насколько я способен выразить. Это тоже проблема. Мой учитель не мог тоже выразить ничего. Послушай, что... как он говорит. Были люди, которые десять, двадцать уроков приходили слушать его, на десятом или пятнадцатом уроке спрашивали меня: «Скажи, на каком языке он говорит?»

Это... вы можете спросить ребят, которых я привел к нему, они все, слава Богу, еще живы, как ты, тель-авивцы, которые знали иврит отлично, они не понимали, что он говорит на иврите. Не в первый раз, в пятый или десятый раз, когда они были, ты понимаешь. Тем более после того, как ты знаешь, уже начинаешь привыкать, это был такой сленг, полслова не в связи со вторым словом, и все предложение может быть в двух предложениях назад или вперед, до или после того, как ты... это прямо было в такой форме, что... и... я уже не говорю о выражениях из идиш и арамейского внутри, и чего ты хочешь. Я уже привык к нему, и это нечто другое. Но что я хочу сказать? Что это не относится к ступени, это не относится к духовной ступени. Писать он писал, но устно не умел говорить вообще.

Ученик: Так какая разница между человеком, который ниже махсома, и человеком каббалистом... что я не знаю в своих чувствах, как упорядочить мудрость, что я не вижу картины? Что все...

М. Лайтман: Ты о чувствах, что... ведь мы обладатели чувств. В общей сложности то, что есть во мне, это пять чувств, в разуме – расшифровать то, что я чувствую. Разум только объясняет мне, что я чувствую, причину, что я чувствую. Я чувствую тепло или холод, или давление, или шум, или какое-то другое впечатление, кто-то делает мне хорошо, кто-то делает мне плохо. Разум только дает мне причину этого, почему я чувствую так. И помогает мне, если так, исправить мое ощущение на лучшее. Разум служит желанию получать, он помогает желанию получать прийти к более комфортному, лучшему состоянию, это все. Но пять чувств, то есть чувство, в этом мы живем. Насколько кажется нам, что мы обладатели мудрости и мнения, и всевозможного, ничего нет, это все только чувство.

(01:41:59) Так то, что мы говорим между собой, это тоже мы передаем друг другу чувства, только облаченные внутрь каких-то умственных формул, потому что чувство друг другу мы не можем передать, только в очень такой неясной форме, это... и тогда... И в разуме есть такие каббалисты, которые умели облачить чувства в разум, и есть такие, которые не умели. Это не относится к постижению. Есть масса каббалистов, которые писали намеки, и с трудом можно понять намеки. Может быть, они хотели написать не намеки, может быть, хотели написать хорошие и ясные вещи, казалось им, но это... Ты знаешь, сколько миллионов было, которые не писали, потому что не умели писать правильно, ясно, не умели выразить себя. Очень большие обладатели постижения.

Не зря он пишет там, что рабби Шимон сказал рабби Аба писать, и что рабби Аба умел раскрывать в скрытой форме и... и так далее. Это... ну, поучим что-нибудь.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:43:45) Почему существует только один вид умственный... Вы говорите, что чувство одно, но умственных есть много вариантов, чтобы передать…

М. Лайтман: «Чувство» называется духовное кли. Желание получать не находится в теле. Даже у нас в теле, дай мне, где какое-то место, что находится там желание получать, чтобы я отрезал это место, вынул его из тела, и тело осталось бы без желания получать. Желание получать на всех своих уровнях, неживое, растительное, животное, говорящее, оно наполняет все тело, оно находится в каждой клетке, в каждом электроне, в каждом атоме, в каждой молекуле, в каждом органе, во всем, что ты хочешь. Но где оно находится? Оно не находится. Оно как бы уже другое измерение, духовное, не материальное. Допустим, как наше тело, есть внутри нашего тела еще такое одно тело, такое облако, не знаю, как сказать, что оно желание получать. И оно получает впечатление через, как бы через все наши чувства, я не хочу углубляться, и этого достаточно так.

Так о нем мы говорим, об этом кли желания получать, которое получает какое-то ощущение от наполнения. Желание получать существует рядом с... разум существует рядом с желанием получать, чтобы помочь ему чувствовать лучше. То есть желание получать развивает разум, чтобы разум помог ему почувствовать, от чего желание получать страдает, или чтобы помочь ему понять, откуда можно больше насладиться. То есть разум предназначен служить желанию получать для большего наполнения всегда, это добавка к желанию получать, как желание получать наполнится больше. Если желание получать наполнено полностью, ему не нужен разум, у него есть то, что оно хочет. Если у него есть немного меньше, чем оно само, уже оно развивает разум. Оно ищет, откуда достичь того, чего ему не хватает, и так развивается система, которая называется «умственная».

То, что желание получать чувствует внутри себя, только оно чувствует, и даже что есть еще кто-то, кто чувствует что-то, я не могу почувствовать вместо него в его кли, и он не может чувствовать в моем кли. Как мы можем передать наши ощущения? Через разум, вот и все. Чувства невозможно передать, то есть я должен объяснить другому свое впечатление, свои хисронот или наслаждения в умственной форме, вот и все. Потому что у самого чувства нет слов, это свет. А слова для чувства, это уже впечатление кли, желание. И этому желанию я должен дать всевозможные знаки, или в мерах, или в буквах, и тогда эти знаки я смогу передать другому. Поэтому есть много методик, как передать друг другу какое-то знание.

Да.

Ученик: Как может быть, что кто-то на своем личном, индивидуальном пути, кто проходит что-то, может потом... в чувственном состоянии, или попытаться измерить, в каком чувственном состоянии кто-то другой, что он...

М. Лайтман: Не может.

Хорошо, ребята, я сожалею, это действительно. Сегодня тоже не вышло у нас поучиться, да? Завтра... сегодня тоже не будем учиться.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:48:39) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:54:57)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Хавакук, 2:4.↩
Предисловие к книге Зоар, п. 138.↩
Текст в скобках – РАБАШа.↩
Предисловие к книге Зоар, п. 138.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Йешайа 28:29. И это исходит от Господина Воинств: дивно решение Его, велика мудрость Его (тушия).↩
Слово «истощает» (матешет) возводится к слову «тушия».↩
Трактат Санэдрин, 26:2.↩
Притчи, 4:22.↩
Ваикра, 4:23.↩
Хавакук, 2:4.↩
Трактат Макот, 24:1.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 5.↩
Дварим, 12:30-31. Остерегайся, чтобы тебе увлекаему не быть за ними [вслед] после уничтожения их пред тобою, и чтобы ты не искал их богов, говоря: «Как служат племена эти своим божествам, так и я делать буду». (31) Не делай такого Творцу, Всесильному твоему; ибо всё отвратительное Творцу, что Он ненавидит, делали они своим божествам; ибо даже своих сыновей и своих дочерей сжигают они на огне божествам своим.↩
РАШИ, Комментарий на Дварим, 12:31.↩
Сифтей Хахамим – рав Шабтай Бас, комментатор 17 в., автор комментария на РАШИ «Сифтей Хахамим» («Уста мудрецов»).↩
Рабби Моше Альшейх, цфатский комментатор, каббалист и галахист 16 в.↩
Рав Моше Альшейх,, Комментарий на четыре свитка, гл. 4, «Утешительные вещи» – на «Эйха».↩
Хавакук, 2:4.↩
Трактат Макот, 24:1.↩
Предисловие к книге Зоар, п. 138.↩
Благословение из утренней молитвы.↩
Иов, 3:2-4.↩
Предисловие к книге Зоар, п. 138.↩

Görüntülü ders kaydı [360p]	MP4
Görüntülü ders kaydı [720p]	MP4
Görüntülü ders kaydı [1080p]	MP4
Sesli ders kaydı	MP3

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

06 - 13 אוקטובר 2025Derse Hazırlık

06 - 13 אוקטובר 2025

Derse Hazırlık

Derse Hazırlık

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

06 - 13 אוקטובר 2025
Derse Hazırlık

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır