Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Às vezes, a espiritualidade é chamada de "uma alma"

Artigo 13, 1984

Devemos entender porque a espiritualidade é, às vezes, chamada "uma alma" [Heb: Neshamá], como está escrito, "Corpo e alma", e, às vezes, a espiritualidade é chamada "alma" [Heb: Néfesh], como em: "E amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma".

Normalmente, quando falamos de espiritualidade, falamos de seu mais alto discernimento, que é Neshamá, para que se saiba que um alto grau foi preparado para que ele, que é Neshamá, evocasse em seu coração o desejo de alcançá-lo e pensar qual é a razão pela qual ele ainda não o alcançou. Então, ele saberá que tudo o que precisamos para alcançar a espiritualidade é equivalência de forma.

O corpo nasce com uma natureza de amor a si mesmo, que é uma disparidade de forma em relação ao Criador, a quem realizamos como se fosse apenas a doação. Assim, deve-se limpar o corpo e chegar à equivalência de forma para que ele, também, queira fazer coisas que são apenas para doar. Com isso, ele será capaz de atingir este alto grau chamado Neshamá. É por isso que sempre falamos em termos de corpo e Neshamá [alma].

Mas quando nos referimos à ordem do trabalho, seguindo o grau do corpo vem o grau de Néfesh. É por isso que o escrito diz: "E amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma [Heb: Néfesh]", pois este é o próximo grau após o corpo.

É por isso que diz: "Com todo o teu coração", e depois, "Com toda a tua alma". Em outras palavras, a pessoa deve estar disposta a dar tudo o que ela tem ao Criador. Mas depois, se ela obtiver um grau superior, significando Ruach [espírito], e depois Neshamá, ela ainda deve estar disposta a dar tudo ao Criador. Mas o texto começa com o primeiro grau que vem depois do corpo.

Tudo o que um homem tem, ele deve dar ao Criador. Isto significa que ele não faz nada para seu próprio benefício. Ao contrário, tudo é para o bem do Criador. Isto é considerado que todos os seus atos são apenas para doar, enquanto que ele não tem nenhuma importância. Ao contrário, tudo é para o bem do Criador.

Agora você pode entender o que está escrito em O Zohar (Terumá [Contribuição], p 219, Item 479 no Comentário Sulam), "Com toda a sua alma. Ele pergunta: Deveria ter dito, ‘Na sua alma', o que significa 'Com toda a sua alma? Por que diz, Com?' Ele responde que se trata de incluir Néfesh, Ruach, Neshamá. Isto é 'Com toda a sua alma', onde 'com toda' significa o que este Néfesh segura".

A partir disto, vemos que O Zohar interpreta o "tudo" que a Torá nos acrescenta como vindo para nos dizer que Néfesh e Ruach estão incluídos no Neshamá. No entanto, ele começa deliberadamente com Néfesh, já que depois do corpo vem o Néfesh. Mas quando falamos de espiritualidade em geral, nos referimos à espiritualidade como Neshamá, como está escrito: "E ele soprou em suas narinas o Neshamá ["alma" ou "sopro"] da vida".

Para obter o grau de NRN [Néfesh-Ruach-Neshamá], devemos seguir por um caminho de doação e tentar sair do amor a nós mesmos. Isto é chamado "o caminho da verdade", o que significa que ao fazermos isso, alcançaremos a qualidade da verdade que existe em Sua Providência, que se comporta para conosco com a qualidade da benevolência.

Isto é chamado "O selo do Criador é a verdade". Isto significa que o objetivo do trabalho do Criador, ou seja, Seu trabalho na criação dos mundos - o qual é fazer o bem a Suas criações - é que o homem deve alcançar a qualidade da verdade do Criador. O homem saberá que alcançou sua integridade depois de ter alcançado a orientação do Criador como benevolente, se ele tem abundância. Mas também, ele deve ver que outros também têm abundância, ou seja, ver que todos têm abundância completa.

Isto está apresentado em "Introdução ao Estudo dos Dez Sefirot" (Item 150), "O quarto discernimento do amor, que é o amor incondicional, é eterno". Isto é assim porque depois de ter julgado favoravelmente o mundo inteiro, o amor é eterno e absoluto. Não pode haver cobertura e ocultação no mundo porque lá, é um lugar de completa revelação do rosto, como está escrito: 'Seu Mestre não se esconderá mais, mas seus olhos verão seu Mestre', pois ele já conhece todas as relações do Criador com todas as pessoas na forma de verdadeira Providência que aparece de Seu nome, 'O Bem que faz o bem ao bom e ao mau'".

Portanto, se alguém alcança a perfeição completa, ele atinge seu verdadeiro estado. Entretanto, existem graus preliminares antes disso, como está escrito em "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", que o primeiro discernimento é o arrependimento a partir do medo. Está escrito sobre isso (Item 63), "O primeiro grau de realização da revelação do rosto, significando realização e sensação da Providência de recompensa e punição de uma forma que Aquele que conhece todos os mistérios testemunhará que ele não voltará à insensatez, é chamado de "arrependimento a partir do medo". Naquele momento, seus pecados se tornam erros para ele, e ele é chamado de 'justo incompleto' ou 'médium'".

Entretanto, de acordo com o acima exposto, há outro sinal de que se está caminhando no caminho da verdade - o estado de negação. Em outras palavras, mesmo que ele veja que agora está num estado pior, ou seja, antes de começar a caminhar no caminho da verdade ele se sentia mais próximo de Kedushá [santidade], enquanto que agora que começou a caminhar neste caminho ele se sente mais remoto. Porém, de acordo com a regra conhecida, "a santidade aumenta, não diminui", surge a pergunta: "Por que agora que ele está caminhando no caminho da verdade, ele sente que está regredindo em vez de progredir, como deveria ser se ele está caminhando no caminho da verdade? No mínimo, ele não deveria declinar de seu estado anterior".

A resposta é que deve haver ausência antes que haja presença. Isto significa que primeiro deve haver um Kli [vaso], que é chamado de "uma carência", e depois haverá espaço para preencher a carência. Portanto, primeiro é preciso ir adiante e se aproximar cada vez mais da verdade. Em outras palavras, cada vez que ele avança, ele vê sua situação: que ele está imerso em amor a si mesmo. E a cada vez, ele vê mais claramente que o amor a si mesmo é ruim porque o amor a nós mesmos é o que nos impede de alcançar o deleite e o prazer que o Criador preparou para nós, pois é isto que nos separa do Criador.

Assim, podemos compreender que o que uma pessoa pensa - que está regredindo agora que começou a trilhar o caminho da verdade - ela deve saber que isso não é assim. Ao contrário, ela está avançando em direção à verdade. Anteriormente, quando seu trabalho não se baseava em doação e fé, ela estava longe de ver a verdade. Mas agora ela deve vir a sentir o mal dentro dela, como está escrito: "Não haverá deus estranho dentro de ti".

Nossos sábios disseram: "Quem é o deus estranho no corpo de um homem? É a inclinação ao mal". Em outras palavras, dentro de uma pessoa, o desejo de receber é a sua própria maldade.

E então, quando ela tiver alcançado o reconhecimento do mal, pode dizer que vai corrigi-lo. Acontece que antes de atingir seu próprio mal a ponto de não poder mais tolerá-lo, não havia nada a corrigir. Assim, ela realmente percorreu um longo caminho em direção à verdade, para ver sua situação real.

E quando uma pessoa vê o mal em si mesma a ponto de não poder tolerá-lo, ela começa a procurar conselhos para sair dele. Mas o único conselho para um homem de Israel é voltar-se para o Criador, então Ele abrirá seus olhos e seu coração e o encherá de uma sublime abundância, como disseram nossos sábios: "Aquele que vem para purificar-se é ajudado".

Então, quando ele recebe ajuda do Criador, todas as carências serão preenchidas com a luz do Criador, e ele começa a subir nos graus de santidade porque a necessidade já foi preparada dentro dele ao vir ver seu verdadeiro estado. Portanto, agora há espaço para receber sua totalidade.

E então uma pessoa começa a ver como a cada dia, de acordo com seu trabalho, ela se ergue, sempre subindo. Entretanto, devemos sempre despertar o que o coração esquece, o que é necessário para a correção do coração - o amor de amigos - cujo propósito é alcançar o amor ao próximo.

Isto não é uma coisa agradável para o coração, que é chamado de "amor a si mesmo". Portanto, quando há uma reunião de amigos, devemos lembrar de trazer à tona a questão, ou seja, cada um deve se perguntar o quanto avançamos no amor aos outros e o quanto fizemos para nos promover nesse assunto.