Qual è la Sostanza della Calunnia e Contro Chi è?

Articolo 10, 1987

È scritto nello Zohar (Metzora, p. 2 e nel Commentario Sulam, Articolo 4): “Vieni e vedi, con la calunnia che il serpente disse alla donna, determinò che la donna e Adamo fossero condannati a morte, loro e l’intero mondo. È scritto sulla calunnia: ‘E la loro lingua, una spada affilata’. Per questo motivo “State attenti alla spada”, ovvero, alla calunnia. ‘L’ira porta le punizioni della spada’. Cosa significa ‘L’ira porta le punizioni della spada’? È la spada del Creatore, come abbiamo appreso che il Creatore ha una spada con la quale giudica il malvagio. È scritto a riguardo: ‘Il Signore ha una spada piena di sangue’ e ‘E la Mia spada mangerà la carne’, la qual cosa è Malchut dal lato del Din (giudizio) in lei. Quindi ‘State attenti alla spada, perché l’ira porta le punizioni della spada, affinché sappiate che esiste un giudizio’.

“Scrive Din, ma vuol dire ‘Affinché sappiate che in tal modo viene giudicato’, che chiunque abbia una spada nella sua lingua che calunnia, per lui è pronta la spada che consuma ogni cosa: la Malchut nella forma di Din in lei. È scritto a riguardo: ‘Questa sarà la legge del lebbroso’. Malchut, che è chiamata ‘questa’, condanna il lebbroso perché ha calunniato, poiché le afflizioni provengono dalla calunnia”. Fin qui le sue parole.

È necessario comprendere questo, dato che Lo Zohar dice che chiunque abbia una spada sulla propria lingua, nel senso che calunnia, per lui è pronta la spada che consuma tutto: la Malchut nella forma di Din in lei. E lo apprendiamo da ciò che è stato scritto sul serpente, che calunniò la donna. Tuttavia, lì la calunnia fu sul Creatore; com’è la prova tra una persona e il suo amico, che deve essere così grave da causare la morte, come spiega il versetto: “E la loro lingua, una spada tagliente”, sulla calunnia tra una persona e il suo amico?

In altre parole, esiste la stessa misura e gravità dell’ingiustizia della calunnia tra una persona e il suo amico come nella calunnia tra una persona e il Creatore. È possibile che chi calunnia il suo amico sia simile a chi calunnia il Creatore? Quando si calunnia il Creatore, possiamo comprendere che questo causa morte, poiché calunniando il Creatore, l’uomo si separa dal Creatore. Per questa ragione, dato che egli è separato dalla Vita delle Vite, è considerato morto. Ma perché questo causerebbe la morte, quando la calunnia è tra una persona e il suo amico?

Lo Zohar dice che le afflizioni provengono dalla calunnia. I nostri saggi dissero (Arachin, 15b): “Nell’occidente dicono: parlare di un terzo ne uccide tre: uccide chi parla, chi riceve e colui di cui si parla”. Rashi interpreta “Parlare di un terzo” come il pettegolezzo, che è il terzo fra una persona e il suo amico, rivelandogli un segreto. Anche lì, Rabbi Yohanan, nel nome di Rabbi Yosi Ben Zimra: “Chiunque calunni, è come se negasse il principio”. E Rav Hasda disse: “Il Signor Ukva disse: ‘Di chi calunnia, il Creatore dice: ‘Lui ed Io non possiamo dimorare insieme nel mondo’”.

Inoltre, dobbiamo comprendere la gravità del divieto di calunniare, fino al punto che è come se l’uomo negasse il principio, o secondo quanto il signor Ukva dice, che il Creatore dice: “Lui ed Io non possiamo dimorare insieme nel mondo”. Significa che se noi diciamo, ad esempio, che se Ruben calunniò Shimon sul fatto che Levi fece qualcosa di male, il Creatore non può dimorare nel mondo, per via del fatto che Ruben parlò male di Levi. Però, per quanto riguarda gli altri peccati che Ruben può aver commesso, il Creatore può dimorare nel mondo insieme a lui. Quindi, se questo tema è così grave, allora dobbiamo comprendere cos’è la calunnia e cosa la rende tanto cattiva.

Lo interpreteremo in riferimento al lavoro. Nel libro “Il Dono della Torah”, egli spiega la grande importanza del comandamento “Ama il tuo amico come te stesso”. “Rabbi Akiva dice: ‘Questa è la grande regola della Torah’. Quest’affermazione dei nostri saggi richiede una spiegazione. La parola Klal (collettivo/regola) indica una somma di dettagli che, se messi insieme, formano la suddetta collettività. Pertanto, quando egli dice sul comandamento: ‘Ama il tuo amico come te stesso’, che è una grande Klal nella Torah, dobbiamo comprendere che il resto dei 612 comandamenti nella Torah con tutte le loro interpretazioni, non sono né più né meno dei dettagli inseriti e contenuti nel singolo comandamento ‘Ama il tuo amico come te stesso’”.

“Questo lascia decisamente perplessi, poiché potete dire ciò a proposito delle Mitzvot [comandamenti] tra uomo e uomo, ma come può quella singola Mitzva [comandamento] contenere tutte le Mitzvot tra uomo e Dio che sono l’essenza e la gran parte delle leggi?”

Egli scrive inoltre: “Per quanto riguarda il convertito che giunse davanti a Hillel (Shabbat 31) dicendogli: ‘Insegnami l’intera Torah mentre mi reggo su una gamba sola’. Ed egli rispose: ‘Quello che tu odi, non farlo al tuo amico (la traduzione di ‘Ama il tuo amico come te stesso’), e il resto è il suo commentario; vai a studiare’”.

“Qui davanti a noi esiste una legge chiara, che in tutti i 612 comandamenti e in tutti gli scritti della Torah non vi è niente che venga preferito al comandamento ‘Ama il tuo amico come te stesso’ ... dato che egli dice specificatamente: ‘Il resto è il suo commentario; vai a studiare’. Questo significa che il resto della Torah sono interpretazioni di questo unico comandamento, che il comandamento di ‘Ama il tuo amico come te stesso’ non poteva essere completato se non fosse stato per loro”.

Dobbiamo comprendere perché, quando il convertito gli disse nella lingua santa [ebraico]: “Insegnami l’intera Torah mentre mi reggo su una gamba sola”, Hillel non gli rispose nella lingua santa ma rispose nella lingua della traduzione [Aramaico], dicendogli: “Quello che tu odi, non farlo al tuo amico”.

Dobbiamo anche comprendere che nella Torah è scritto: “Ama il tuo amico come te stesso”, che è una Mitzva in positivo [comandamento per eseguire un’azione]; però Hillel parlò in termini negativi [comandamento per evitare qualche azione], perché gli disse: “Quello che tu odi, non farlo al tuo amico”, che è una frase in negazione.

Nel libro “Il Dono della Torah”, egli spiega la grandezza e l’importanza della regola “Ama il tuo amico come te stesso”, visto che lo scopo della creazione è di beneficiare la Sue creazioni, e che le creature sentano delizia e piacere senza nessuna mancanza. Esiste la regola che ogni ramo desidera assomigliare alla sua radice. E dato che la nostra radice è il Creatore, il quale creò tutte le creature, Egli non ha mancanze o necessità di ricevere qualcosa da qualcuno.

Pertanto, quando le creature ricevono da qualcuno, anch’esse si vergognano dei loro benefattori. Quindi, affinché le creature non si vergognino nel ricevere delizia e piacere dal Creatore, nei mondi superiori fu posta la questione dello Tzimtzum [restrizione]. Questo causa che l’abbondanza superiore ci venga nascosta, in modo da non sentire il bene che Egli ha nascosto, nella Torah e nelle Mitzvot che il Creatore ci ha dato.

E nonostante siamo stati fatti per credere che i piaceri materiali che vediamo davanti a noi, di cui sentiamo virtù e benefici, l’intero mondo (vale a dire, tutte le creature in questo mondo inseguono con devozione i piaceri per ottenerli), tuttavia, in loro non vi è altro che una piccola luce, un’illuminazione veramente piccola se confrontata a quella che si può ottenere osservando la Torah e le Mitzvot. Nello Zohar è scritto a riguardo che la Kedusha [santità] sostiene le Klipot [gusci]. Questo significa che se Kedusha non desse sostegno alle Klipot, queste non potrebbero esistere.

E vi è una ragione per cui le Klipot devono esistere, in quanto, alla fine, ogni cosa sarà corretta ed entrerà in Kedusha. Questo fu dato affinché le creature si correggessero, poiché dall’avere il concetto di tempo per loro, possono esserci due questioni nello stesso argomento, anche se sono in contrasto. È scritto riguardo a questo (“Introduzione a Il Libro de Lo Zohar”, Articolo 25): “Per questo motivo esistono due sistemi: ‘Kedusha’ [santità] e ‘ABYA impuri’, che sono opposti l’uno all’altro. Pertanto, come può Kedusha correggerli?”

Non è così per l’uomo che è stato creato in questo mondo. Poiché esiste un problema di tempo, questi (i due sistemi) si trovano nella stessa persona, ma uno alla volta. E allora esiste un modo per Kedusha di correggere l’impurità. Questo è così perché all’età di tredici anni l’uomo ottiene il desiderio di ricevere che si trova nel sistema di impurità. Dopodiché, attraverso l’impegno nella Torah, inizia ad ottenere Nefesh de Kedusha e quindi egli viene sostenuto dal sistema dei mondi di Kedusha.

Comunque, tutta l’abbondanza che le Klipot hanno, che essere ricevono dalla Kedusha, non è che una sottile luce che cadde per via della rottura dei vasi e attraverso il peccato dell’albero della conoscenza, attraverso i quali gli ABYA impuri furono creati. E quindi dobbiamo credere, immaginare e osservare come tutte le creature perseguono quella piccola luce con tutta la loro forza, e nessuno di loro dice: “Mi sistemerò in base a quello che ho acquisito”. Al contrario, tutti desiderano sempre aggiungere a quello che si ha, come dissero i nostri saggi: “Chi ha cento, desidera duecento”.

E la ragione per cui in loro non ci fu completezza è perché in loro non c’era la perfezione con cui iniziare. Ma nella spiritualità, la Luce Superiore è rivestita in tutte le cose spirituali. Quindi, quando un uomo ottiene qualche illuminazione di spiritualità, non può dire se si tratti di un grado piccolo o grande, poiché in spiritualità anche il grado di Nefesh de Nefesh, che è parte di Kedusha (e come il resto di Kedusha, è perfezione) vi è completezza anche in ogni sua parte. Questo è così perché i discernimenti di “grande” o “piccolo” nella Luce Superiore, lo sono in base al valore del ricevente.

In altre parole, dipende dal livello con il quale il ricevente è in grado di ottenere la grandezza e l’importanza della Luce. Ma non vi è alcun cambiamento nella Luce stessa, com’è scritto: “Io, l’Eterno (HaVaYaH) non muto” (Come spiegato nella “Prefazione alla Saggezza della Kabbalah”, Articolo 63).

Di conseguenza, sorge una domanda: “Perché tutto il mondo persegue la piccola luce che illumina nei piaceri materiali, mentre per i piaceri spirituali che apportano la maggior parte della delizia e del piacere, non vediamo nessuno che desideri fare grandi sforzi, come fanno per la materialità?” Comunque, i piaceri materiali sono negli ABYA impuri. In loro non vi furono né restrizione né occultamento, e fu intenzionalmente così, altrimenti il mondo non sarebbe esistito, poiché è impossibile vivere senza piacere.

Inoltre, si estende dallo scopo della creazione, che è beneficiare le Sue creazioni. Quindi, senza piacere non c’è esistenza nel mondo. Ne risulta che i piaceri devono essere scoperti in loro. Questo non è così con le aggiunte, ovvero, con il ricevere delizia e piacere per qualcosa di più che per sostenere il corpo, che è il vero piacere. Su questo vi furono restrizione e occultamento, in modo che esse non vedessero la Luce della vita che è rivestita nella Torah e nelle Mitzvot, prima che una persona possa abituarsi a lavorare al fine di dare, che si chiama “equivalenza della forma”. Questo è così perché se la luce che è rivestita nella Torah e nelle Mitzvot fosse stata rivelata, non ci sarebbe stata possibilità di scelta.

In altre parole, nel posto in cui la Luce è rivelata, il piacere che l’uomo può percepire osservando la Torah e le Mitzvot sarebbe nella forma di ricezione per se stesso. Pertanto, egli non sarebbe in grado di dire che sta osservando la Torah e le Mitzvot per via del comandamento del Creatore. Piuttosto, deve osservare la Torah e le Mitzvot per via del piacere che sente in loro. Quando una persona sente piacere in qualche trasgressione, può calcolare che il piacere è solo una piccola luce se confrontata con il vero gusto della Torah e delle Mitzvot e com’è difficile superare la brama, e quanto più grande è il desiderio, più difficile è sopportare la prova.

Ne risulta che quando viene rivelata l’immensità del piacere della Torah e nelle Mitzvot, l’uomo non può dire: “Sto eseguendo questa Mitzva [comandamento] perché è la volontà del Creatore”, vale a dire che vuole essere in dazione verso il Creatore osservando le Sue Mitzvot [comandamenti]. Dopo tutto, senza l’ordine del Creatore, osserverebbe ancora la Torah e le Mitzvot per amor proprio e non perché vuole dare al Creatore.

Questo è il motivo per il collocamento della restrizione e dell’occultamento sulla Torah e sulle Mitzvot. E questo è il motivo per cui tutto il mondo persegue i piaceri materiali, mentre non trae energia dai piaceri nella Torah e nelle Mitzvot, poiché il piacere non viene rivelato per il motivo di cui sopra.

Ne consegue, quindi, che riguardo alla fede, dobbiamo assumere l’importanza che esiste nella Torah e nelle Mitzvot, e in generale credere nel Creatore: che Egli vigila le creature. Questo significa che l’uomo non può dire di non osservare la Torah e le Mitzvot perché non sente la guida del Creatore, come Egli doni abbondanza alle creature, poiché anche qui, deve credere, anche se non lo sente.

È così perché se sentisse che la Sua guida è benevola, non ci sarebbe più la questione della fede. Ma perché il Creatore ha fatto in modo che noi Lo servissimo con fede? Non sarebbe stato meglio servirLo in uno stato di conoscenza?

La risposta è come disse Baal HaSulam, che l’uomo non deve pensare che il fatto che il Creatore vuole che Lo serviamo è perché Egli non può illuminarci nella forma di conoscenza. Piuttosto, il Creatore sa che per noi la fede è la migliore forma per raggiungere la meta, chiamata “Dvekut [adesione] al Creatore”, la qual cosa è l’equivalenza della forma. Tramite questo, avremo la forza di ricevere il bene mentre siamo senza il “pane della vergogna”, cioè senza vergogna. Questo è così perché il solo motivo per cui vorremo ricevere delizia e piacere dal Creatore, è che sapremo che il Creatore riceverà piacere da questo, e poiché desideriamo dare al Creatore, desideriamo ricevere delizia e piacere da Lui.

Pertanto, vediamo che il lavoro maggiore che dobbiamo fare, per conseguire lo scopo per il quale il mondo è stato creato (beneficiare le Sue creazioni), è di qualificarci per acquisire i vasi di dazione. Questa è la correzione per fare il regalo completo al Re, così non sentiranno vergogna nel ricevere i piaceri. E tutto il male che si trova in noi, ci allontana dal bene che siamo destinati a ricevere.

Ci è stato dato il rimedio della Torah e delle Mitzvot per conseguire questi Kelim. Questo è il significato di ciò che dissero i nostri saggi (Kidushin, 30): “Il Creatore dice: ‘Io ho creato l’inclinazione al male e ho creato la Torah come spezia’, grazie alla quale egli perderà tutte le scintille dell’amor proprio dentro di sé e sarà ricompensato con ‘il suo desiderio sarà solo per dare contentezza al suo Creatore’”.

Nel saggio “Il Dono della Torah” (Articolo 13), egli dice: “Vi sono due parti nella Torah: 1) Mitzvot [comandamenti] tra uomo e Dio, e 2) Mitzvot tra uomo e uomo. Ed entrambi aspirano alla stessa cosa: portare le creature alla meta finale della Dvekut a Lui”.

“Inoltre, in entrambe, anche la parte pratica è davvero una e la stessa. ... Per chi osserva la Torah e le Mitzvot Lishma, non vi è differenza tra le due parti della Torah, anche nella parte pratica. Questo perché prima che l’uomo lo realizzi, è obbligato a sentire qualsiasi atto di dazione (verso un’altra persona o verso il Creatore) come vuoto oltre la concezione…

“Dato che questo è il caso, è ragionevole pensare che la parte della Torah che tratta della relazione dell’uomo con il suo amico, abbia più capacità di portare alla meta desiderata. Questo è il motivo per cui il lavoro nelle Mitzvot tra uomo e Dio è fisso e specifico, e non c’è nessuno che lo esige, e l’uomo si abitua facilmente, e tutto quello che si fa per abitudine non è più utile. Ma le Mitzvot tra uomo e uomo sono mutevoli e irregolari, e le richieste lo circondano ovunque egli si rivolga. Quindi, il suo potere di curare è molto più sicuro e il loro scopo è più vicino”.

Ora comprendiamo perché Rabbi Akiva disse sul verso: “Ama il tuo amico come te stesso”, che è “la grande regola della Torah”. È perché la cosa importante è essere ricompensati con la Dvekut al Creatore, che si chiama “un vaso di dazione”, cioè l’equivalenza della forma. E per questo ci venne dato il rimedio della Torah e delle Mitzvot, affinché per mezzo di queste, saremo capaci di uscire dall’amor proprio e raggiungere l’amore per gli altri, in quanto la fase uno è l’amore tra una persona e il suo amico, e dopo possiamo conseguire l’amore per il Creatore.

Ora possiamo comprendere cosa abbiamo chiesto sopra, perché quando il convertito giunse a Hillel e gli disse: “Insegnami l’intera Torah mentre mi reggo su una gamba sola”, Hillel non gli rispose nella lingua santa, così come fu consultato: “Insegnami l’intera Torah mentre mi reggo su una gamba sola”, ma gli rispose nella lingua della traduzione [Aramaico]: “Quello che tu odi, non farlo al tuo amico” (la traduzione di “Ama il tuo Amico come te stesso”). E c’è di più da comprendere, dato che nella Torah è scritto: “Ama il tuo amico come te stesso”, che è una Mitzva in positivo [comandamento per eseguire un’azione], quando egli rispose al convertito in una lingua in negazione: “Non farlo”, poiché gli disse: “Quello che tu odi, non farlo al tuo amico”.

Secondo quanto spiega sull’importanza della Mitzva “Ama il tuo amico come te stesso”, nella sua spiegazione delle parole di Rabbi Akiva, il quale disse che “Ama il tuo amico come te stesso” è la grande regola della Torah, che proprio questa Mitzva ha il potere di portare il rimedio per raggiungere l’amore del Creatore, per questa ragione, quando il convertito giunse a Hillel dicendogli: “Insegnami l’intera la Torah mentre mi reggo su una gamba sola”, desiderò parlargli della regola “Ama il tuo amico come te stesso”, com’è scritto nella Torah. Tuttavia, desiderò spiegargli questa grave iniquità chiamata “calunnia”, che è anche più rigida della Mitzva “Ama il tuo amico come te stesso”.

La Mitzva "Ama il tuo amico come te stesso" dà all’uomo la forza di superare e di uscire dall’amor proprio, attraverso la quale esce dall'amor proprio e può conseguire l'amore per il Creatore.

Ne consegue che se non s’impegna nella Mitzva “Ama il tuo amico come te stesso”, si trova nello stato di “sedersi e fare niente”. Egli non progredisce nell’uscire dallo stato di dominio dell’amor proprio, ma nemmeno peggiora. In altre parole, anche se non dà amore agli altri, non ha una ricaduta, e non fa nulla per evocare l'odio per gli altri.

Però, se calunnia il suo amico, con questo ricade. Non solo non s’impegna nell’amore per gli altri ma fa il contrario, s’impegna in azioni che provocano l'odio per gli altri calunniando il suo amico. Naturalmente, l’uomo non calunnia chi ama, perché questo separa i cuori. Pertanto, noi non desideriamo calunniare chi amiamo, per non rovinare l'amore tra di noi, dal momento che la calunnia genera odio.

Ne consegue, quindi, che la gravità dell’iniquità della calunnia è che l'amore per il prossimo produce amore per il Creatore. Ma l'odio per gli altri produce odio per il Creatore, e non c'è niente di peggio al mondo di ciò che produce l'odio per il Creatore. Ma quando una persona pecca con altre trasgressioni e non può vincere la sua volontà di ricevere perché è immerso nell’amor proprio, non si trova ancora nell’odio per il Creatore. Questo è il motivo per cui è scritto riguardo al resto delle trasgressioni: "Io sono il Signore, che abita con loro in mezzo alle loro impurità". Ma per quanto riguarda la calunnia, da questa azione diventa colui che odia il Creatore, che è l’atto opposto all’amore per gli altri.

Ora siamo in grado di comprendere le parole di Rabbi Yohanan in nome di Rabbi Yosi Ben Zimra: " Chiunque calunni, è come se negasse il principio". Può essere che calunniare gli faccia negare il principio? Tuttavia, dal momento che questo gli fa odiare il Creatore, nega il vero scopo della creazione: beneficiare. E noi vediamo che chi fa del bene ad un altro e gli dà ogni volta più delizia e piacere, di certo lo ama. Ma quando un uomo calunnia, questo lo porta ad odiare il Creatore. Quindi quest’uomo nega il vero scopo della creazione: beneficiare.

Ora possiamo anche comprendere cosa abbiamo domandato riguardo ciò che disse Rav Hasda in nome del Signor Ukva: "Chi calunnia, il Creatore dice: ‘Lui ed Io non possiamo dimorare insieme nel mondo’". È possibile che la calunnia possa causare che il Creatore non abiti nel mondo insieme a lui?

Come abbiamo detto in precedenza, colui che calunnia diventa colui che odia il Creatore. Come nella materialità, una persona può trovarsi in una casa con molte persone e tuttavia essere indifferente al fatto che siano o no persone buone. Ma quando vede lì chi lo odia, corre subito via, perché non può stare nella stessa stanza con chi lo odia. Allo stesso modo diciamo che chi diventa odioso del Creatore, il Creatore non può stare con lui nel mondo.

Potremmo chiedere: "Ma chi ruba qualcosa al suo amico, provoca anche l’odio nel suo amico, poiché quando chi è stato derubato scopre chi ha rubato, vedrà che è chi lo odia?" Oppure potremmo dire che anche se non saprà mai chi lo ha derubato, il ladro stesso, invece di impegnarsi nell’amore per gli altri, si impegna nell’atto opposto di odiare gli altri, col quale diventa ancora più immerso nell’amor proprio. E così, non dicono che rubare sia così male come calunniare. Vuol dire anche che rubare non è così grave come calunniare.

La risposta deve essere che chi si occupa di rubare o rapinare, non rapina e né ruba a causa dell'odio. La ragione è che ama il denaro o gli artefatti importanti, e questo è il motivo per cui sottrae o ruba, non a causa dell’odio, Dio non voglia. Ma per quanto riguarda la calunnia, non avviene a causa di qualche passione, ma solo a causa dell’odio.

È come disse Rish Lakish (Arachin 15): "Rish Lakish disse: ‘Perché è scritto: ‘Se il serpente morde senza sussurrare, non c’è vantaggio per chi ha la lingua?’ In futuro, tutti gli animali andranno dal serpente a dirgli: 'Il leone caccia e mangia; il lupo caccia e mangia. Ma tu, che piacere hai tu?’ Egli risponde: ‘E qual è il vantaggio di chi ha la lingua?’”

RASHI interpreta: “‘Il leone caccia e mangia’, tutti quelli che fanno male alle persone traggono piacere. Il leone caccia e mangia. Mangia ciò che è vivo. E se il lupo caccia, prima uccide e poi mangia. Ne trae piacere. Ma tu, qual è il tuo piacere nel mordere la gente? Il serpente rispose: ‘Qual è il vantaggio di chi ha la lingua? Chi calunnia, che gioia ne trae? Allo stesso modo, quando io mordo, non ricevo nessun piacere’”.

Da quanto suddetto, possiamo vedere che esiste una differenza tra il danneggiare le persone perché se ne trae piacere, come il leone e il lupo, che non desiderano nuocere perché odiano le persone, ma a causa del desiderio, poiché provano piacere dalle persone. Quindi, il motivo per cui danneggiano gli altri è solo per il desiderio.

Questo non è così per quanto riguarda la calunnia. L’uomo non riceve alcuna ricompensa per questo, ma è un atto che causa l'odio per le persone. E secondo la regola: "Ama il tuo amico come te stesso", dove dall’amore per l'uomo si giunge all’amore per il Creatore, ne consegue che dall'odio per le persone l’uomo possa arrivare all’odio per il Creatore.

Allo stesso modo, troviamo queste parole (Berachot 17a): “‘Il timore del Signore è l'inizio della saggezza; hanno una buona comprensione tutti quelli che lo fanno’. Non disse ‘che fanno’ ma ‘che lo fanno’, quelli che fanno Lishma [per il Suo Nome] e non quelli che fanno Lo Lishma [non per il Suo Nome]. E chi fa Lo Lishma, è meglio per lui non essere nato. Nel Tosfot egli chiede: ‘E se xxx dicesse: ‘Rav Yehuda disse: ‘Rav disse: ‘L’uomo deve sempre impegnarsi nella Torah e nelle Mitzvot, anche in Lo Lishma, e da Lo Lishma giungerà a Lishma’’’. Dobbiamo dire: ‘Qui abbiamo a che fare con chi studia solo per infastidire i suoi amici e lì si tratta di chi studia per essere rispettato’”.

Noi dobbiamo comprendere la risposta del Tosfot, quando dice che dobbiamo distinguere tra Lo Lishma al fine di molestare e Lo Lishma al fine di essere rispettato, cioè per essere chiamato "Rabbi", e così via. Noi dobbiamo comprendere questo in base alla regola che disse Rabbi Akiva "Ama il tuo amico come te stesso è la grande regola della Torah". Da quello che egli spiega nel saggio "Il Dono della Torah", è perché, attraverso questa Mitzva [comandamento] acquisirà amore per gli altri, e da questo potrà giungere all’amore per il Creatore.

Ne consegue, quindi, che l’uomo deve cercare di uscire dall'amor proprio, e allora sarà capace di impegnarsi nella Torah e nelle Mitzvot Lishma, cioè per dare e non a proprio beneficio. E questo viene fatto osservando la Torah e le Mitzvot. Pertanto, finché non esce dall’amor proprio, non può impegnarsi in Lishma. E anche se si impegna nell’amor proprio, c’è la forza di osservare la Torah e le Mitzvot per uscire dall’amor proprio e da questo arrivare successivamente all’amore per il Creatore, e a quel punto egli farà tutto al fine di dare.

Raggiungere Lishma è possibile solo quando egli si impegna nella Torah e nelle Mitzvot al fine di essere rispettato. Vale a dire che sta studiando ma non può ancora lavorare a beneficio degli altri, dal momento che non ha acquisito la qualità dell’amore per gli altri. Quindi, l'impegno nella Torah e nelle Mitzvot lo aiuterà a conseguire la qualità dell’amore per gli altri.

Ma quando studia per infastidire, che è un atto opposto all’amore per gli altri, osservando la Torah e le Mitzvot per l’odio verso gli altri, al fine di infastidire, come possono due opposti essere nello stesso vettore? Ovvero, è detto che la Torah aiuti nel conseguire l’amore per gli altri quando l’uomo compie un atto di dazione, anche se l'intenzione di ricevere è una prerogativa, la Torah lo assiste anche verso l'intenzione di ottenere il desiderio di dare. Ma qui egli si impegna proprio nell'opposto, nell’odio per gli altri. Come può questo causare l'amore per gli altri?

È come abbiamo detto riguardo alla distinzione tra un ladro o un brigante e un diffamatore. Ladri e briganti amano il denaro, l’oro e altre cose preziose. Non hanno rapporti personali con l'individuo stesso. In altre parole, ladri e briganti non hanno alcun pensiero o considerazione della persona stessa, ma i loro pensieri sono focalizzati su dove possono ottenere più facilmente soldi, e con maggiore difficoltà per la polizia esponendosi come ladri o rapinatori. Ma essi non pensano mai alla persona in sé.

Per quanto riguarda la calunnia, invece, l’uomo non ha nessuna considerazione dell'atto in sé quando calunnia. Piuttosto, l’unico pensiero è quello di umiliare il suo amico agli occhi della gente. Pertanto, il suo unico pensiero è l’odio. È una regola che l’uomo non diffama chi ama. Quindi, è proprio la calunnia ciò che provoca l'odio verso gli altri, la qual cosa, successivamente, porta all'odio verso il Creatore. Per questo motivo, la calunnia è una questione gravissima, poiché porta la distruzione del mondo.

Ora spiegheremo la misura della calunnia: come e quanto è considerata calunnia e se una parola o una frase che si dice di un amico si può già considerare calunnia. Troviamo questa misura nella risposta di Hillel al convertito: "Quello che tu odi, non farlo al tuo amico". Questo significa che qualsiasi parola tu voglia dire sui tuoi amici, osserva e prendi in considerazione se ti dispiacerebbe se questo venisse detto di te. In altre parole, quando non trai alcun piacere da queste parole "Non farlo al tuo amico”.

Pertanto, quando l’uomo vuole dire qualcosa su un amico, deve immediatamente pensare: "Se questo fosse detto di me, odierei queste parole?" "Non fare al tuo amico", come disse Hillel al convertito. Da qui dobbiamo imparare la misura della calunnia che è proibito dire.

E come suddetto, siamo in grado di comprendere perché Hillel ha parlato con il convertito nella lingua della traduzione e non nella lingua sacra [ebraico], proprio come al convertito che gli disse [in ebraico]: "Insegnami l’intera Torah mentre mi reggo su una gamba sola". Invece, egli parlò nella lingua della traduzione, nel senso che ciò che gli disse fu: "Quello che tu odi, non farlo al tuo amico" [in aramaico], che è la traduzione di "Ama il tuo amico come te stesso”.

Prima dobbiamo comprendere quello che il linguaggio di transizione implica per noi. L'Ari disse (Talmud Eser Sefirot, Parte 15, p. 1765): “‘E il Signore Dio fece scendere un sonno profondo’, è la traduzione in Gematria [Tardema (sonno) = Targum (traduzione)], ed è considerato Achoraim [posteriore]". Questo significa che la lingua sacra [ebraico] è chiamata Panim [anteriore] e la traduzione [aramaico] è chiamata Achoraim [posteriore].

Panim vuol dire qualcosa che illumina o qualcosa di completo. Achor [dietro] significa qualcosa che non è illuminato o che è incompleto. Nella lingua sacra, chiamata Panim, scrive: "Ama il tuo amico come te stesso", che è la completezza, dal momento che attraverso l’amore verso il prossimo, l’uomo consegue l'amore per il Creatore, cioè il completamento della meta, perché l’uomo deve conseguire la Dvekut [adesione], com’è scritto: "E aderire a Lui".

Ma della traduzione di "Ama il tuo amico come te stesso" che Hillel gli disse: “Quello che tu odi, non farlo al tuo amico", dobbiamo dire che si relaziona alla calunnia, che è negazione, che la calunnia è vietata perché porta l'odio, e da questo l’uomo può arrivare all’odio per il Creatore. Tuttavia, questo non è ancora considerato completezza perché con il non calunniare, l’uomo non consegue ancora l’amore per gli altri, e dall’amore per altri, raggiungerà la completezza, chiamata Dvekut al Creatore.

Tuttavia, questo è il motivo per cui la calunnia è peggiore, dal momento che non solo egli non si impegna nell’amore per gli altri, ma fa il contrario: si impegna nell’odio per gli altri. Per questo motivo, quando si insegna alla collettività ad iniziare il lavoro, viene prima insegnato loro come non rovinare e non danneggiare la collettività. Questo si chiama "Non fare". In caso contrario, state danneggiando la collettività facendo cose che danneggiano.

Questo è il motivo per cui Hillel disse al convertito che giunse a lui, solo la traduzione di "Ama il tuo amico come te stesso": 1) perché è più dannoso quando si calunnia, in quanto questo provoca l'odio che è opposto all’amore per gli altri. 2. Perché è più facile da osservare, dato che si tratta solo di "Siediti e non fare". Però "Ama il tuo amico" è "Alzati e fai", quando l’uomo deve intraprendere un’azione per sostenere l'amore per gli amici.

Tuttavia, in seguito ci sono delle eccezioni: le persone che desiderano essere servitori del Creatore personalmente. Alla persona viene detta la questione di "Ama il tuo amico", che è la regola che disse Rabbi Akiva, come suddetto, che l'amore per gli altri può portarlo a conseguire l'amore per il Creatore. Questo è lo scopo principale: che l’uomo avrà i vasi di dazione e che con questi vasi sarà in grado di ricevere delizia e piacere, che è lo scopo della creazione, beneficiare la Sua creazione.

E da questo si estendono due metodi di educazione:

1. Focalizzare lo studio sul non calunniare, perché è la peggiore iniquità.

2. Focalizzare l’educazione su "Ama il tuo amico", dal momento che questo porterà l'uomo ad amare gli altri, e dall'amore per gli altri egli giungerà all’amore per il Creatore, e dall’amore per il Creatore potrà ricevere lo scopo della creazione: beneficiare le Sue creazioni. Questo è perché egli avrà già i vasi adatti a ricevere l'abbondanza superiore, poiché avrà i vasi di dazione che ha ottenuto tramite l’amore per gli altri. E allora non ci sarà spazio per la calunnia.

Per quanto riguarda la calunnia, Lo Zohar dice che la calunnia del serpente verso la donna causò la morte nel mondo. Dice che la spada che consuma tutto è pronta per chiunque abbia una spada sulla sua lingua, cioè per chi calunnia. E Lo Zohar conclude: “Com’è scritto: ‘Questa sarà la legge relativa al lebbroso’, poiché le afflizioni arrivano per la calunnia”. Ne consegue che egli iniziò con la morte e terminò con le afflizioni, che significa che arrivano solo le afflizioni e non la morte.

Sicuramente ci sono delle spiegazioni per il significato letterale. Ma nel lavoro dobbiamo interpretare che le afflizioni e la morte sono la stessa cosa. In altre parole, lo scopo del lavoro è quello di conseguire la Dvekut al Creatore, di aderire alla Vita delle Vite. Così facendo, avremo vasi adatti alla ricezione della delizia e del piacere che si trovavano nello scopo della creazione, il beneficiare le Sue creazioni. E attraverso la calunnia, egli diventa un odiatore del Creatore, e non vi è una maggiore separazione di questa. E certamente, da questo, egli si separa dalla Vita delle Vite.

Ne consegue che dove egli avrebbe dovuto ricevere delizia e piacere dal Creatore, riceve il contrario. In altre parole, invece di piacere, diventa afflizione [in ebraico "piacere" e "afflizione" contengono le stesse lettere]. Questo significa che attraverso la calunnia, arrivano le afflizioni invece dei piaceri. Questo è il significato di “I malvagi nelle loro vite, sono chiamati ‘morti’”, dal momento che sono separati dalla Vita delle Vite. Ne consegue che nel lavoro, la morte e le afflizioni siano la stessa cosa.

In altre parole, se l’uomo aderisce alla Vita delle Vite, riceve l'abbondanza da Lui. E se è al contrario e si separa da Lui, allora si riempie di afflizioni dove doveva essere pieno di piaceri.

Con quanto suddetto, possiamo interpretare ciò che dissero (Arachin 15): "Nell’occidente dicono: Parlare di un terzo ne uccide tre: uccide chi parla, chi riceve e colui di cui si parla". Conosciamo le parole dei nostri saggi: "La Torah, Israele e il Creatore sono uno”. Questo significa, come spiegato nel libro “Il frutto del Saggio” (Prima parte, p. 65), che Israele è colui che vuole aderire al Creatore. Realizza questo attraverso le 613 Mitzvot [comandamenti] della Torah, momento nel quale viene premiato con la Torah, che sono i nomi del Creatore. E allora tutto diventa uno. Ne risulta che chi calunnia provoca l'uccisione di tre: 1) chi parla; 2) chi riceve; 3) colui del quale si parla.

I tre discernimenti devono essere tra una persona e il suo amico.

Tuttavia, tra la persona e il Creatore vi è anche la questione della calunnia, come menzionato riguardo a "La Torah, Israele e il Creatore sono uno". Quando una persona arriva e legge nella Torah, vede tutte le cose buone che il Creatore ci ha promesso con l’osservanza della Torah. Ad esempio, è scritto: "Perché questa è la tua vita", ed è anche scritto: "Sono più desiderabili dell’oro, sì, dell’oro più fine; anche più dolce del miele e di quello che stilla dai favi" (Salmi 19:10), e altri versi del genere. Se una persona non è ricompensata e non lo sente, questo si chiama "calunniare il Creatore".

Ne consegue che qui devono essere fatti tre discernimenti: 1) la persona che calunnia; 2) la Torah; 3) il Creatore.

Quando una persona legge nella Torah e non viene ricompensata, non vede la delizia e il piacere che rivestono la Torah, e smette di studiare la Torah perché dice di non aver trovato alcun significato in questo. Pertanto, parlando così della Torah, sta diffamando il Creatore.

Ne consegue che macchia tre cose: la Torah, Israele e il Creatore. Dove l’uomo dovrebbe sforzarsi per fare l'unificazione di "Sono Uno" (che tutti loro splenderanno, nel senso che il discernimento di Israele otterrà l'unificazione, che tutta la Torah è i nomi del Creatore) causa separazione in questo, attraverso la calunnia.

Una persona deve credere, al di sopra della ragione, che quello che la Torah promette è vero, e l'unico difetto si trova in noi, poiché non siamo ancora adatti a ricevere delizia e piacere, chiamato "la luce nascosta" o "i gusti della Torah e delle Mitzvot", com’è scritto nello Zohar che l'intera Torah è i nomi del Creatore.

Per ottenere questo, abbiamo bisogno dei vasi di dazione, per avere l’equivalenza della forma tra la Luce e il Kli [vaso]. Ottenere i vasi di dazione si ha tramite l'amore per gli amici. Come disse Rabbi Akiva: "Ama il tuo amico come te stesso è la grande regola della Torah", perché attraverso lei raggiungiamo l’amore per gli altri e attraverso l’amore per gli altri, giungiamo all’amore per il Creatore e all'amore per la Torah. La Torah è chiamata "dono" e i doni si danno ai propri cari. L'opposto di questo è la calunnia, che causa l'odio tra le persone e l'odio verso il Creatore, come suddetto.

Ora possiamo comprendere ciò che dissero i nostri saggi riguardo alla calunnia: "Parlare di un terzo ne uccide tre: uccide chi parla, chi riceve e colui di cui si parla". RASHI interpreta che a causa dell’odio, si provocano l’un l'altro e si uccidono a vicenda. Possiamo comprendere che questo si applica tra una persona e il suo amico; ma come si applica tra una persona e il Creatore?

Quando una persona legge nella Torah e dice alla Torah che non vede o non sente la delizia e il piacere che il Creatore disse di dare al popolo di Israele, sta calunniando il Creatore. Vi sono tre cose qui: la persona che parla, il ricevente, cioè la Torah, e colui di cui si parla, cioè il Creatore. E dato che quando una persona si impegna nell’amore per gli altri ottiene l'amore del Creatore e l'amore della Torah, in quello stato, il Creatore gli impartisce la Vita, com’è scritto: "Perché con Te è la fonte della Vita". Questo è dal lato della Dvekut [adesione], com’è scritto: "E voi che aderite".

In quello stato, l’uomo viene ricompensato con la legge della Vita. Ma attraverso la calunnia, la Vita che proviene dal Creatore, che egli dovrebbe ricevere, viene allontanata da sé. Pertanto: 1) la Vita dalla Torah, da dove egli doveva percepire la Torah della Vita, viene allontanata da lui, 2) egli stesso diventa privo di Vita, e questo è considerato che è stato ucciso, e 3) la Vita si ferma in tre posti. E attraverso l'amore per gli altri, la vita fluisce da due posti ed egli è il ricevente della vita.