54. Lo scopo del lavoro - 1

Cos’ho udito il giorno 16 del mese di Shevat, 13 Febbraio, 1941

È risaputo che la servitù è essenzialmente dare contentezza al Creatore. Tuttavia, l’uomo deve conoscere il significato di Ashpaa (Dazione), dato che questo è comunemente usato ed è noto che l’abitudine toglie il gusto. Quindi, dobbiamo chiarire scrupolosamente il significato della parola dare.

La verità è che nel desiderio di ricevere è anche incluso il desiderio di dare dell’inferiore (ma il desiderio di ricevere può essere utilizzato con le correzioni), altrimenti non c’è connessione tra chi dà e chi riceve. Questo perché è impossibile che uno darà e l’altro non darà niente in cambio e che ci sarà uno stato di sodalizio.

Solo quando entrambi mostrano amore reciprocamente, tra loro c’è una connessione e un’amicizia. Ma se uno mostra amore e l’altro non mostra alcuna reazione, tale amore non è reale e non ha diritto di esistere. I nostri saggi dichiararono riguardo al verso “E dire a Zion: ‘Tu sei il Mio popolo’” (Isaia 51:16), non leggete Ami (Mio popolo), ma Imi (con Me)1, “per essere il Mio compagno” (Zohar Bereshit p. 5), ovvero che le creature sono in sodalizio con il Creatore.

Ne consegue che quando l’inferiore vuole dare al Creatore allora anche l’inferiore deve ricevere dal Creatore. Questo è chiamato sodalizio, quando l’inferiore dà e anche il Superiore dà.

Tuttavia, il desiderio di ricevere deve desiderare aderire a Lui e ricevere la Sua abbondanza, vitalità e bontà; questo fu lo scopo della creazione, beneficiare le Sue creature.

Pertanto, a causa della rottura che avvenne nel mondo dei Nekudim, il desiderio di ricevere cadde nel dominio delle Klipot (Bucce), da cui sono stati fatti due discernimenti nel Kli (Vaso). Il primo è che sviluppò un rapporto con i piaceri della separazione e il lavoro per sottrarsi dall’autorità di questa Klipa è chiamato “il lavoro di purificazione”. Il secondo discernimento che avvenne a causa della rottura è l'allontanamento dai piaceri spirituali.

In altre parole, l’uomo si allontana dalla spiritualità e non ne sente il desiderio. La correzione per questo è chiamata Kedusha (Santità), nella quale l’ordine del lavoro è desiderare ardentemente la Sua grandezza. In questo stato il Creatore splende per l’uomo in questi Kelim (Vasi). Noi dobbiamo sapere quindi, che nella misura in cui l’uomo ha Kelim di purezza, chiamati “odiate il male”, in quella precisa misura può lavorare in Kedusha, com’è scritto “Voi che amate il Signore, odiate il male”.

Ne consegue che esistono due discernimenti, il primo è la purezza e il secondo è Kedusha. Kedusha è chiamato Kli, essendo la preparazione a ricevere il Suo Bene attraverso il beneficiare le Sue creature. Tuttavia, questo Kli è attribuito all’inferiore, ovvero, per permetterci di riparare. In altre parole, è per permetterci di desiderare il bene e questo significa impegnarsi ampiamente nella Sua grandezza e nella propria bassezza.

Tuttavia, l’abbondanza che deve manifestarsi nel Kli di Kedusha è nelle mani del Creatore; Egli è Colui che dispensa l’Abbondanza all’inferiore. In quel momento l’inferiore non può contribuire in nessun modo e questo è chiamato “Le cose nascoste appartengono al Signore, il nostro Dio”.

Il Pensiero della Creazione, chiamato “beneficiare le Sue creature”, inizia da Ein Sof (Infinito).

Per questo motivo preghiamo Ein Sof, ovvero, la connessione che esiste tra il Creatore e le creature. Questo è il significato di ciò che è scritto negli scritti dell’Ari (Rabbi Itzak Luria), che dobbiamo pregare Ein Sof.

È così perché Atzmuto (La Sua Essenza) non ha connessione con le creature, perché l’inizio della connessione avviene in Ein Sof, dov’è il Suo Nome, la radice della creazione. Questo è il significato di ciò che è scritto nel Yerushalmi2, che colui che prega, pregherà nel Nome, ovvero, dove c’è il Suo Nome, e il Suo Nome e Ein Sof sono chiamati nelle parole della leggenda “Una torre piena di cose divine”. Questo è il motivo per cui preghiamo il Nome, per ricevere il beneficio che è stato preparato per noi precedentemente.

Questo è il motivo per cui Keter è chiamata “Il Suo desiderio di beneficiare le Sue creature” e il beneficio stesso è chiamato Chochma (Saggezza), ovvero, l’essenza dell’abbondanza. Questo è il motivo per cui Keter è chiamato Ein Sof ed “Emanatore”. Tuttavia, Chochma non è ancora chiamata “emanata” dato che non c’è ancora un Kli in Chochma ed è considerata una Luce senza Kli.

Anche Chochma quindi, è distinta come Emanatore perché non c’è conseguimento in una Luce senza Kli e tutta la differenza tra Keter e Chochma è che lì la radice è più rivelata.

1. Entrambe le parole sono formate dalle stesse lettere in ebraico, e quando non c’è la punteggiatura per le vocali, come nella Bibbia, sembrano identiche.

2. Una sezione del Talmud