Lettera n. 10

17 gennaio 1925, Varsavia

Ai discepoli, che il Signore sia con loro:

... Mi rammarico terribilmente per gli elementi in diminuzione che le circostanze esterne gli abbiano impedito di unirsi a voi. Possa il Bore dare loro la forza per unirsi a noi, e il Bore sarà con loro.

Capisco che non siete impegnati nell'unire mente e cuore come vorrei che faceste. Tuttavia, fate ciò che potete e la salvezza del Signore è come un batter d’occhio. La cosa più importante davanti a voi oggi è l'unità degli amici. Esercitatevi in questo sempre di più, perché ciò può rimediare a tutte le colpe.

Si dice: "Un discepolo esiliato, il suo rav [maestro] è esiliato con lui". Questo fu fonte di perplessità per i nostri saggi, perché come possono esserci calunnie nella Torah e nel lavoro del discepolo fino al punto di espellerlo dal dominio del Bore, specialmente una volta che lui è aggrappato a un vero maestro? Essi spiegarono che quando il discepolo è in discesa, gli sembra che anche il rav lo sia.

E poiché è così, è davvero così, nel senso che egli può godere del suo rav solo nella misura in cui ritiene nel suo cuore. Perciò, tutto ciò che ha è un rav basso e inferiore, in proporzione a quanto lo apprezza. Quindi, il suo rav è esiliato con lui.

L'esilio e la schiavitù in Egitto iniziano con le parole: "E un nuovo re, che non conosceva Giuseppe, sorse in Egitto". Vale a dire, una nuova decisione apparve nella mente di ognuno, una nuova decisione appena presa, poiché essi caddero dal loro precedente grado. Abbiamo detto che "un discepolo esiliato, il suo rav [maestro] è esiliato con lui".

Quindi, chiaramente, loro non conoscevano Giuseppe. In altre parole, lo conseguirono solo nella misura in cui lo apprezzarono nei loro cuori.

Pertanto, si raffigurarono l'immagine di Giuseppe così come erano loro stessi. A causa di questo, non conoscevano Giuseppe e la schiavitù iniziò. Altrimenti, i giusti li avrebbero certamente protetti e l'esilio o la schiavitù non si sarebbero prospettati per loro.

La loro schiavitù in Homer [malta/intonaco] e Levenim ["mattoni", o anche "bianchi"] è spiegata: malta è l'iniquità dell’Hamor [asino] con cui si è condannati per il pensiero.

I mattoni [o anche "bianchi"] sono il pentimento, quando vengono concesse loro misericordie superiori e ottengono temporaneamente la luce superiore dalla fede dei santi padri e sono imbiancati per le loro iniquità.

Tuttavia, non era permanente, e per questo si stavano incarnando e stavano intraprendendo ogni lavoro del campo, cioè la continuazione del duro lavoro che riguarda il resto delle Mitzvot [comandamenti].

I nostri saggi dissero: "L'intermedio, entrambi li giudica". Ecco perché quella Klipa [conchiglia/sbuccia] è chiamata Faraone, con le lettere Peh-Hey Reish-Ayin [iniziali di Peh Ra (bocca malvagia)].

Cioè la Malchut in Mochin si chiama Peh [bocca], il che significa che è una risoluzione e un consenso a non infrangere la Sua parola, e tutto ciò che esce dalla Sua bocca sarà fatto.

Durante l'esilio in Egitto, la decisione fu quella della suddetta bocca malvagia, ed essi tornarono al male. Così, anche se furono ricompensati con un po' di illuminazione superiore dalle prime nove, questa non potè essere assorbita nel Guf [corpo] a causa della bocca malvagia, l'opposto di "Peh di Kedusha [santità]". Cioè, la parte posteriore del collo bloccava l'abbondanza che scendeva dal Rosh [testa], e risucchiava tutta l'abbondanza che cominciava a scendere per Israele. Questo è il motivo per cui nessuno schiavo poteva sfuggire all'Egitto, poiché il Faraone mise un grande fascino sulle aperture dell'Egitto, come dissero i nostri saggi.

Con questo comprendiamo il versetto: "E so che il re d'Egitto non vi lascerebbe andare, se non per mezzo di una mano potente". Tramite Mosè, il Suo servo, il Bore annunciò che nessuna mano potente o potere al mondo avrebbe aiutato con questa malvagia Klipa, dato che si arrende solo al Bore.

Questo è il significato di "Io e non un messaggero", e il significato di "E Io stenderò la mia mano e colpirò l'Egitto ... E concederò a questo popolo il favore agli occhi degli egiziani...".

Ora interpreteremo l'enunciazione della redenzione e della missione di Mosè. E’ scritto: "E Mosè rispose e disse: 'Ma non mi crederanno' ... perché diranno: 'Il Signore non ti è apparso'". Interpretazione: Poiché la bocca di Kedusha era in esilio, come in: "Poiché sono lento di parola e lento di lingua", Mosè, il pastore fedele, argomentava davanti al Bore: "Ma non mi crederanno". Anche se legassi Israele a me e portassi giù una certa misura di dazione per loro, la Klipa del Faraone la succhierebbe e la ruberebbe. E anche se sono legati a me, non mi ascolteranno comunque.

Ossia, mentre la Klipa del Faraone ha il dominio, credendo nel pastore fedele come si deve, i figli d'Israele sarebbero stati capaci di ascoltare Mosè, che è al di sopra della bocca e della parola. Se si fossero rafforzati in questo, sarebbero stati certamente salvati dalla Klipa del Faraone.

Questo è ciò di cui si lamentava Mosè, il pastore fedele, con il Bore: "Diranno: 'Il Signore non ti è apparso'", come spiegato sopra, "e un nuovo re sorse sull'Egitto, che non conosceva Giuseppe". Alla loro discesa nella materia [sostanza], negheranno anche la grandezza di Mosè, il pastore fedele, quindi come è stato possibile per Mosè redimerli da quella Klipa malvagia e forte?

Pertanto, il Bore diede a Mosè tre segni da mostrare ai figli d'Israele e gli insegnò a disporre questi segni davanti a loro, uno alla volta. Il Bore gli promise anche che lo avrebbe aiutato dall'alto in modo che potesse mostrarglieli. Dopo aver accettato questi segni da lui, i figli d'Israele andranno ad ascoltare Mosè, ed egli potrà redimerli da quell'amaro esilio.

Ora spiegherò i tre segni. Il primo segno è la trasformazione del bastone in serpente, e del serpente in bastone. Il secondo segno è che, non togliendo la mano dal suo petto, essa era lebbrosa, bianca come la neve. E quando tolse la mano dal suo petto, essa tornò ad essere come la sua carne. Il terzo segno è che versando l'acqua del Nilo sulla terra si trasformò in sangue.

Ora interpreterò come il Bore li mostrò a Israele. Nella mano del redentore c'era un bastone, che è il fedele pastore. Egli tiene il bastone per guidare il cuore di Israele verso il loro padre in cielo. Se lo getta a terra, significa che i figli di Israele prendono il suo bastone per farne ciò che vogliono (Artza [a terra] è come Ratzon [desiderio]). "E si è trasformato in serpente" significa che il loro peccato sembrò loro simile ad animali.

Prima che si avvicinassero al suo bastone, il loro peccato era considerato immobile. Dopo che si avvicinarono al suo bastone, esso si trasformò in un serpente vero e proprio finché "E Mosè fuggì da esso" (secondo come Israele valutavano se stessi, come in "Che non conosceva Giuseppe").

Successivamente, quando Mosè venne a salvarli dal morso del serpente, afferrò il serpente per la coda e non per la testa, perché quando un falso redentore viene a salvare Israele, afferra il serpente per la testa, per rompere la testa del serpente, come fanno tutti gli acchiappa serpenti.

Ma un vero redentore lo afferra specificamente per la coda (secondo il segreto per il quale quel serpente piega la testa e colpisce con la coda, che ho già interpretato per voi), "E divenne un bastone nella sua mano", perché allora lavora davvero nei loro cuori per trasformarli dalla parte del merito. E una volta che i figli di Israele riceveranno quel segno, il Bore gli dà il permesso e l'autorità di mostrare loro il secondo segno.

Ho già interpretato per voi le parole dei nostri saggi: "Lo sacrificherà alla Sua volontà". In che modo? Egli è costretto finché non dice: "Io voglio".

Questo perché quando si parla del pensiero, la sporcizia del serpente sarà corretta attraverso l'offerta che espia per il pensiero.

Eppure, fare l'offerta dovrebbe essere con amore e timore, e chi ha bisogno di un sacrificio può affannarsi per timore, ma non per amore, quindi l'offerta è squalificata per mancanza di amore.

I nostri saggi dicono che Lui - il Bore - è costretto, come in "I miei figli mi hanno sconfitto", perché lo Zivug di chi lavora per timore si chiama "costretto". Finché il Bore non parla e rivela la Sua volontà, e gli dice: "Io voglio" questo lavoro. Allora diventa evidente che non c'è stata nessuna coercizione all'inizio, ma un vero e proprio Zivug con amore e amicizia. Questo è il significato di "Lei apre la bocca in saggezza, e l'insegnamento della misericordia è sulla sua lingua”.

Nell'apertura della bocca, appare la Hochma superiore perché in quel momento, quando la Klipa della "bocca cattiva" si separa dalla Kedushà, emerge la "bocca della Kedushà".

Questo è il significato di spalancare la bocca, e non ci sono più malfattori a infrangere la sua parola poiché "Colui che conosce i misteri, testimonia su di lui che egli non tornerà alla follia."

Immediatamente, lui è ricompensato con la Hochma superiore perché la rivelazione di legge e giudizio avviene sempre insieme. Questo è il significato di "Lei apre la sua bocca in saggezza".

E una volta che ha raggiunto la rivelazione di Hochma, con la quale fu ricompensato solo attraverso il suo precedente lavoro nei suoi Zivugim [accoppiamenti], coercitivamente, risulta che, se non fosse stato per la lingua di Nukva, nella quale c'è il potere del lavoro, non sarebbe stato ricompensato con nulla. Quindi, diventa evidente che all'inizio, anche gli Zivugim forzati furono in realtà Zivugim di amore ed empatia. Questo è il significato di "e l'insegnamento della misericordia è sulla sua lingua", specificamente "sulla sua lingua", e non in un'altra lingua.

Torniamo al nostro argomento, quello del primo segno – ossia che avendo Mosè afferrato la sua coda, si trasformò in un bastone nella sua mano. Questo è il significato di "pentimento per timore", come in "Lei apre la sua bocca in saggezza", che per il momento è stabilito come bastone - e la Klipa è mandata via e non ritorna - inizia la radice della rivelazione di Hochma superiore.

Il significato del secondo segno è una radice per il pentimento per amore. Quando ha portato la mano nel suo petto, con fede superiore, la legge di Hesed appare sulla sua lingua, e non su quella di un altro.

Analizzate le parole perché in effetti lui deve togliere la mano dal suo petto, poiché "petto" significa "Io, e tu non avrai". Togliere la mano è l'espansione della conoscenza [Daat]. Se - quando tira fuori la mano per l'espansione dei sapori [e anche delle ragioni] della Torah e dei segreti della Torah – l'uomo si ricorda bene della sua radice, non per cambiarne il sapore [e anche la ragione], e conosce il beneficio di tirare fuori la mano dal suo petto, ne consegue che la legge e il giudizio sono legati l'una all'altro come due amici che non si separano. In quel momento, l'abbondanza scorre nelle sue vie correttamente.

Con questo capirete il significato di "Ed egli mise la mano nel suo petto", che rappresenta l'accettazione della legge, "e la tirò fuori", ossia che venne ad estendere l'espansione di Daat senza anche rafforzarsi per restare aderito alla radice, che è il petto. Allora, "Ecco, la sua mano era bianca di lebbra come la neve". È tradotto da Yonatan Ben Uziel, "Le sue mani erano chiuse", il che significa che le fonti dell'abbondanza erano chiuse, e non c'era correzione se non quella di essere rafforzato una volta ancora. "E rimise la mano nel suo petto", accettando la legge, e poi, "quando la tolse dal suo petto, tornò ad essere come la sua carne".

Cioè, la legge accompagna e si collega al togliere la mano, e legge e giudizio sono collegati.

In quel momento, il flusso della vita e dell'abbondanza ritorna al suo posto.

Questo è il significato di "E se avviene che non credono... alla voce del primo segno", egli non toglierà la mano dal suo petto. "E loro crederanno alla voce di quest'ultimo segno", poiché egli mostrerà che, togliendo la mano dal suo petto, ha riacquistato la sua salute.

Il terzo segno è una questione profonda. Il Nilo è il dio dell'Egitto, e il Faraone è il dio del Nilo, come egli disse: "Il mio Nilo è per me, e io ho fatto me stesso". Abbiamo già detto che il Faraone rubò per sé tutta l'abbondanza che scese dal Rosh per Israele.

Tuttavia, diede a Israele l'estratto dell'abbondanza che rubò, e l'estratto dato dal Faraone , è chiamato: "Nilo". Questo è ciò che disseta tutti coloro che abitano in Egitto. È chiamato "pane dell'ozio", perché non richiede lavoro.

Questo è il motivo per cui si temeva che i figli d'Israele sarebbero stati macchiati dopo la redenzione dall'Egitto con il pane dei potenti, come accadde nel deserto quando dissero: "Ci ricordiamo del pesce che abbiamo mangiato in Egitto gratuitamente". Questa è la correzione: "E l'acqua... divenne sangue sulla terra asciutta", perché tutti vedranno che furono squalificati dalla bevanda di Israele. In seguito, il sangue della Pesach e il sangue della circoncisione vennero a loro da ciò.

Questo è anche il significato di "Lei guarda bene le abitudini della sua famiglia". Significa che l'acqua del Nilo divenne sangue sulla terra, e quindi, "e non mangia il pane dell'ozio". Questo è un argomento molto profondo, da approfondire altrove.

Yehuda Leib