83. Il caso della Vav di destra e della Vav di sinistra

Ho udito il giorno 19 del mese di Adar, 24 Febbraio, 1943

Esiste il discernimento di Ze (Questo) e il discernimento di Zot (Questa). Mosè è considerato Ze che è il testimone del Re. Il resto dei profeti sono considerati Zot o Koh (le lettere Chaf e Hey), che è il significato di Yadecha (la tua mano), la Vav di sinistra. Esiste anche il discernimento della Vav di destra.

E questo è il significato di “la raccolta delle Zayin” che riunisce le due Vav. Questo si riferisce a “e uno che li contiene”, che è il tredici considerato un livello completo.

Esiste la Vav di destra ed esiste la Vav di sinistra. La Vav di destra è chiamata “L’albero della vita” e la Vav di sinistra è chiamata “L’albero della conoscenza”, che è il posto della sorveglianza. Le due Vav sono chiamate “Le dodici Challot”1, due file, sei in ogni fila, che è il significato delle tredici Tikkunim (Correzioni), che sono dodici, più una che le contiene chiamata “fortuna e pulita”.

Inoltre, contiene anche la tredicesima correzione, chiamata “non sarà pulita”, che è il significato della raccolta delle Zayin. La Zayin è Malchut; lei le contiene. Prima che l’uomo sia ricompensato con “Non ritorni più alla stoltezza”, lei è chiamata “non sarà pulita”. E coloro i quali sono stati già ricompensati con il non ritorno alla loro stoltezza sono chiamati “puliti”.

Questo è il significato di “Ci rivelerà i suoi sapori in dodici ruggiti, doppia e debole” (nella canzone Io Preparerò per il Pasto). È scritto anche “Lei sarà coronata con le Vav e la raccolta delle Zayin” (nella canzone Io Lodo con una Canzone). Dobbiamo interpretare l’incoronazione con le Vav, cioè che la connessione tra le due Vav è il significato dei dodici ruggiti (che sono le dodici Challah) le quali sono un segno nel cielo.

La lettera è chiamata Yesod ed è chiamata “doppia e debole”. Questo significa che le Vav sono state raddoppiate: la Vav di sinistra è chiamata “L’albero della conoscenza”, il posto della sorveglianza. In seguito, diventano deboli (chiamata “luce”), pertanto è creato uno spazio attraverso il quale era facile passare. Se non fosse stato per la duplicazione attraverso l’albero della conoscenza, essi avrebbero dovuto lavorare con la Vav di destra distinta come “L’albero della vita”. Pertanto chi avrebbe potuto elevarsi e ricevere Mochin?

Tuttavia, con la Vav di sinistra distinta come sorveglianza, l’uomo è sempre in questa forma. E per merito della sorveglianza egli assume la considerazione di “al di sopra della ragione”, il suo lavoro diventa gradito. Questo è il motivo per cui è chiamata luce “debole”, nel senso che è facile trovare posto per il lavoro. Questo significa che in qualsiasi stato in cui l’uomo si trova può essere il lavoratore del Creatore, poiché non ha bisogno di nulla per se stesso ma fa tutto al di sopra della ragione. Ne consegue che l’uomo non ha bisogno di alcun Mochin con cui essere il servo del Creatore.

Adesso possiamo interpretare ciò che è scritto “Prepara un tavolo davanti a me, contro i miei nemici”. Tavolo vuol dire com’è scritto “E la manda via dalla sua casa, e lei esce dalla sua casa, e se ne va” (Deuteronomio 24:1-2). Shulchan (Tavolo) è come VeShalacha (e la manda), ovvero, uscita dal lavoro.

Dobbiamo interpretare che, anche durante le uscite dal lavoro, cioè negli stati di discesa, l’uomo ha anche un posto per lavorare. Questo significa che, quando l’uomo prevale al di sopra della ragione durante le discese e dice che anche le discese gli sono state date dall’Alto, i nemici sono annullati. Questo è così perché i nemici pensavano che attraverso le discese l’uomo avrebbe raggiunto la massima bassezza e sarebbe scappato dalla battaglia, ma alla fine si verifica il contrario; i nemici sono stati cancellati.

Questo è il significato di ciò che è scritto “Il tavolo che sta davanti al Signore”, che proprio in questo modo egli riceve il volto del Creatore. Questo è il significato di sottomettere tutti i Dinim (Giudizi), anche i più grandi giudizi, poiché si assume il giogo del Regno del Cielo in ogni momento. In altre parole, trova sempre un posto per il lavoro com’è scritto che Rabbi Shimon Bar Yochai disse “Non c’è un posto per nascondersi da Te”.

1. Challot: pane e forma di treccia servito durante Shabbat