In questo articolo vorrei risolvere tre questioni:
1. Qual è l'essenza della religione?
2. Il suo scopo è rivolto a questo mondo o all'altro mondo?
3. La sua finalità è quella di beneficare il Bore o gli esseri creati?
A prima vista, il lettore potrebbe essere sorpreso dalle mie parole e non capirà queste tre domande che mi sono posto come argomento di questo saggio. 1) Perché, chi non sa cosa sia la religione, 2) e soprattutto la ricompensa e la punizione, che speriamo di ottenere principalmente nell'altro mondo? Inutile dire, a proposito della terza domanda, che tutti sanno che è a beneficio degli esseri creati, al fine di guidarli verso piacere e felicità, e cos'altro si deve aggiungere a questo?
In effetti, non ho altro da aggiungere. Ma poiché le persone hanno familiarità con questi tre concetti fin dall'infanzia, non aggiungono né li approfondiscono per il resto della loro vita, e questo mostra la loro mancanza di conoscenza di queste materie eccelse, che sono necessariamente il fondamento stesso su cui poggia tutta la struttura della religione.
Perciò, ditemi, com'è possibile che un bambino di dodici o tredici anni possa già padroneggiare a fondo queste tre sottili nozioni, e tanto da non aver bisogno di aggiungere alcun ulteriore studio per il resto della sua vita?
Infatti, qui sta il problema! Perché questa ipotesi avventata ha portato con sé tutta l'incoscienza e le conclusioni insensate che sono pervenute nel nostro mondo nella nostra generazione e ci ha condotti a uno stato in cui la seconda generazione ci è quasi completamente sfuggita di mano.
Per evitare di stancare i lettori con lunghe discussioni, mi sono basato su tutto ciò che ho scritto nel saggio precedente ["L'Arvut"], e specialmente su tutto ciò che è spiegato nel saggio "Matan Torah", questi sono tutti come una prefazione alla questione esaltante che ci aspetta. Qui parlerò brevemente e semplicemente, per renderla chiaro a tutti.
In primo luogo, dobbiamo comprendere il Bore: Egli è il bene assoluto. Ciò significa che è assolutamente impossibile che Egli possa causare dolore a qualcuno. E questo è il primo concetto, perché il senso comune mostra chiaramente che la base di qualsiasi atto malvagio nel mondo deriva solo dal desiderio di ricevere.
Ciò significa che la smania di procurare beneficio a noi stessi, ci fa danneggiare gli altri a causa del nostro desiderio di soddisfare noi stessi.
Perciò, se nessun essere vivente trovasse soddisfazione nel favorire se stesso, nessuno farebbe mai del male ad un altro. E se a volte troviamo qualche essere che danneggia un altro senza alcun desiderio di ricevere per il proprio piacere, lo fa solo a causa di una vecchia abitudine originata nel desiderio di ricevere, abitudine che ora lo libera dalla necessità di trovare una nuova ragione
Poiché ci è chiaro che il Bore è completo in sé e per sé e non ha bisogno di nessuno che Lo aiuti a completarSi, dato che precede tutto, è chiaro che non ha nessun desiderio di ricevere. Poiché non ha nessun desiderio di ricevere, è fondamentalmente privo del desiderio di nuocere a qualcuno; è semplicemente così.
Inoltre, ha perfettamente senso per noi, come il primo concetto, che Egli possieda un desiderio di donare il bene agli altri, ossia alle Sue creature. Questo è dimostrato con evidenza dalla grande creazione che Egli ha creato e posto davanti a noi, perché in questo mondo ci sono esseri che necessariamente sperimentano un sentimento buono o uno cattivo, e questo sentimento arriva loro necessariamente dal Bore. Una volta che diventa assolutamente chiaro che non esiste nessuna finalità di nuocere nella natura del Bore, ne segue che le creature ricevono solo benefici da Lui, perché Egli le ha create solo per donare a loro.
Così, impariamo che Egli ha solo il desiderio di donare del bene, ed è assolutamente impossibile che qualsiasi nocività possa essere parte del Suo dominio, ossia che possa derivare da Lui. Perciò Lo abbiamo definito come "il bene assoluto". Una volta imparato questo, guardiamo la realtà effettiva che è guidata da Lui, e come Egli conceda solo bontà su di loro.
Osservando i sistemi della natura, comprendiamo che ogni essere dei quattro tipi - inanimato, vegetale, animato e parlante - nel suo insieme e in particolare, è sotto una guida che ha un fine, il che significa una crescita lenta e graduale per causa ed effetto, come un frutto su un albero, che è ben guidato verso il suo risultato finale, ossia di diventare un frutto dolce e bello.
Andate a chiedere ad un botanico quante fasi subisce il frutto dal momento in cui diventa visibile fino alla sua completa maturazione. Non solo le fasi precedenti non mostrano alcuna prova del suo stato finale dolce e bello ma, quasi per farci arrabbiare, mostrano l'opposto del risultato finale. Cioè, più il frutto è dolce alla fine, più è amaro e sgradevole nelle prime fasi del suo sviluppo.
E così è per le tipologie dell’animato e del parlante: la bestia, la cui mente è piccola a suo termine, non è così scarsa mentre cresce, mentre l'uomo, la cui mente è grande alla sua fine, è molto imperfetta mentre si sviluppa. "Un vitello di un giorno è chiamato bue", il che significa che ha la forza di alzarsi sulle proprie gambe e camminare, e l'intelligenza di evitare i pericoli sul suo cammino. Ma un neonato di un giorno giace apparentemente senza sensi. Se uno che non è abituato alla condotta di questo mondo dovesse esaminare questi due neonati, concluderebbe certamente che il neonato umano non sarà nulla e il vitello diventerà un nuovo Napoleone, cioè se dovesse giudicare dalla saggezza del vitello rispetto al bambino senza sensi e senza cervello.
Perciò, è evidente che la Sua guida sulla realtà che ha creato è in forma di guida con uno scopo, senza prendere in considerazione l'ordine delle fasi di sviluppo, poiché esse ci ingannano e ci impediscono di capire la loro finalità, essendo sempre opposte alla loro forma finale.
È su tali questioni che diciamo: "Non c'è nessuno così saggio come chi ha esperienza". Solo chi ha esperienza ha la possibilità di esaminare la creazione in tutte le sue fasi di sviluppo, fino al suo completamento, e può guardare le cose con serenità e non temere quelle immagini corrotte che la creazione assume nelle fasi del suo sviluppo, ma bensì credere in una sua fase finale bella e pura. La ragione di questo ordine graduale, obbligatorio per ogni essere, è spiegata esaurientemente nella saggezza della Kabbalah, e non c'è altro da aggiungere qui.
Con ciò, abbiamo mostrato a fondo le condotte della Sua guida nel nostro mondo, ossia che è solo una guida finalizzata. L'attributo della bontà non è affatto evidente prima che la creazione arrivi al suo completamento, alla sua maturazione finale. Al contrario, esso indossa sempre un mantello di corruzione agli occhi di chi guarda. Perciò vedete che il Bore dona alle Sue creature solo bene, ma questo bene arriva per mezzo di una guida che ha uno scopo.
Abbiamo dimostrato che il Bore è il bene assoluto. Egli ci guarda in completa benevolenza senza un accenno di male e tramite una guida che ha uno scopo. Ciò significa che la Sua guida ci costringe a subire una serie di fasi, per mezzo di causa ed effetto, precedenti e conseguenti, fino a quando non siamo qualificati per ricevere il beneficio desiderato. A quel punto, arriveremo al nostro scopo come un frutto maturo e di bell'aspetto. Con questo comprendiamo che questo scopo è garantito per tutti noi, altrimenti si dubita della Sua guida, dicendo che è insufficiente al suo scopo.
I nostri saggi dissero: "Shechina [Divinità] negli inferiori - un'elevata necessità". Cioè, poiché la Sua guida ha uno scopo e mira a portarci alla fine alla Dvekut [adesione] con Lui, in modo che Egli risieda in noi, questo è considerato un bisogno elevato, il che significa che se non arriviamo a questo, ci troveremo a considerare la Sua guida come difettosa.
Questo è simile a un grande re che ebbe un figlio in età avanzata, ed era molto affezionato a lui. Perciò, dal giorno in cui nacque, pensò solo a cose buone per lui. Raccolse i libri più belli, più saggi e più preziosi del regno e costruì per lui una scuola. Mandò a cercare i migliori costruttori e costruì palazzi di piacere. Raccolse tutti i musicisti e i cantanti e costruì per lui sale da concerto, e chiamò i migliori fornai e cuochi per fornirgli tutte le prelibatezze del mondo.
Ma ahimè, il figlio crebbe come uno sciocco, senza desiderio per la conoscenza. Ed era cieco e non poteva vedere o provare la bellezza degli edifici. Era anche sordo, incapace di sentire le poesie e la musica. Ed era malato, gli era permesso di mangiare solo pane di farina grossolana, suscitando disprezzo e ira.
Tuttavia, una cosa del genere può accadere a un re in carne e ossa, ma non si può dire del Bore, dove non ci può essere nessun inganno. Pertanto, Egli ha preparato per noi due vie di sviluppo:
1. La prima è un percorso di sofferenza, che è la condotta di sviluppo della creazione dall'interno di se stessa. Per sua stessa natura, è costretta a seguire una via di causa ed effetto in stati variabili e consecutivi, che ci sviluppano lentamente fino a quando arriviamo alla risoluzione di scegliere il bene e rifiutare il male, e di essere qualificati per lo scopo come Egli desidera. Ma questo cammino è davvero lungo e doloroso.
2. Pertanto, Egli ha preparato per noi una via piacevole e buona, che è la via della Torah e delle Mitzvot, che può qualificarci per il nostro scopo in modo indolore e rapido.
Ne risulta che il nostro scopo finale è quello di essere qualificati per la Dvekut con il Bore, affinché Egli risieda in noi. Questo obiettivo è una certezza e non c'è modo di deviare da esso, dato che la Sua guida ci sorveglia in entrambi i percorsi che sono il sentiero della sofferenza e il sentiero della Torah. Ma guardando la realtà effettiva, troviamo che la Sua guida arriva contemporaneamente in entrambi i sentieri, che i nostri saggi chiamano "la via della terra" e "la via della Torah".
I nostri saggi dicono: "Perché al Bore dovrebbe importare se qualcuno uccide alla gola o alla nuca? Dopo tutto, le Mitzvot sono state date solo per purificare le persone" (Beresheet Rabbah 44a). Questa purificazione è stata chiarita a fondo nell'articolo "Matan Torah", paragrafo 12, ma qui vorrei chiarire l'essenza di questo sviluppo, che si ottiene attraverso l'impegno nella Torah e nelle Mitzvot.
Tenete a mente che è con il riconoscimento del male dentro di noi che l'impegno nelle Mitzvot può lentamente e gradualmente purificare coloro che vi si addentrano. E la scala con cui misuriamo i gradi di purificazione è la misura del riconoscimento del male dentro di noi.
L'uomo è naturalmente pronto a respingere ed estirpare qualsiasi male dal suo interno. In questo, tutte le persone sono uguali. Ma la differenza tra una persona e l'altra sta solo nel riconoscimento del male.
1) Una persona più sviluppata riconosce in sé una misura maggiore di male, e quindi respinge e separa il male dall'interno in misura maggiore. 2) Chi non è sviluppato percepisce in sé solo una piccola quantità di male, e quindi respinge solo una piccola quantità di male. Di conseguenza, lascia tutta la sua sporcizia all'interno, perché non la riconosce come sporcizia.
Per non stancare il lettore, chiariremo il significato generale di bene e male, come è stato spiegato nell'articolo "Matan Torah", Punto 12. Il male, in generale, non è altro che l'amor per sè, chiamato "egoismo", poiché è opposto nella forma al Bore, che non ha alcuna volontà di ricevere per sé, ma solo di donare.
Abbiamo spiegato in "Matan Torah", punti 9 e 11, che 1) il piacere e la sublimità si misurano con il grado di equivalenza della forma con il Bore. 2) La sofferenza e l'intolleranza si misurano con il grado di disparità di forma rispetto al Bore. Così, l'egoismo è ripugnante e ci addolora, poiché la sua forma è opposta al Bore.
Ma questo disgusto non è diviso equamente tra di noi. Piuttosto, è dato in misure diverse. La persona grossolana e sottosviluppata non riconosce affatto l'egoismo come un male. Perciò lo usa apertamente, senza alcuna vergogna o ritegno, rubando e uccidendo in pieno giorno ovunque possa. Le persone un po' più sviluppate percepiscono un po' del loro egoismo come cattivo e si vergognano almeno di usarlo in pubblico, rubando e uccidendo apertamente.
Ma in segreto, commettono ancora i loro crimini, ma stanno attenti che nessuno li veda.
Quelli ancora più sviluppati sentono l'egoismo come così ripugnante che non possono tollerarlo in loro e lo rifiutano completamente, nella misura in cui lo rivelano, fino al punto che non possono e non vogliono godere del lavoro degli altri.
Allora cominciano ad emergere in loro scintille di amore per gli altri, chiamate "altruismo", che è l'attributo generale della bontà.
Ma anche questo si evolve gradualmente. Prima si sviluppa l'amore e il desiderio di donare alla propria famiglia e ai propri parenti, come nel versetto: "Non ignorare la tua carne". Quando uno si sviluppa ulteriormente, il suo attributo di dazione si espande a tutte le persone intorno a lui, che siano i suoi cittadini o la sua nazione. E così l’individuo aggiunge fino a sviluppare finalmente l'amore per tutta l'umanità.
Tenete presente che due forze servono a spingerci su per i pioli della suddetta scala, fino a raggiungere la sua testa nel cielo, che è il punto determinato di equivalenza della forma con il nostro Bore. La differenza tra queste due forze è che la prima ci spinge involontariamente, cioè non per nostra scelta. Questa forza ci spinge da dietro, e si chiama "da dietro". L'abbiamo definita come "la via del dolore" o "la via della terra".
Da quel sentiero nasce la filosofia della morale chiamata "etica", che si basa sulla conoscenza empirica, attraverso l'esame della ragione pratica. L'essenza di questo insegnamento non è che una sintesi dei danni evidenti che derivano dai nucleoni di egoismo.
Queste esperienze ci arrivano per caso, non come risultato di una nostra scelta cosciente, ma sono certe di condurci alla loro meta, perché l'immagine del male diventa sempre più chiara ai nostri sensi. E nella misura in cui riconosciamo i suoi danni, in quella misura ci allontaniamo da esso e saliamo su un gradino più alto della scala.
La seconda forza ci spinge volontariamente, cioè per nostra scelta. Questa forza ci tira da davanti e si chiama "da davanti". Questo è ciò che abbiamo definito "il sentiero di Torah e Mitzvot", perché impegnarsi nelle Mitzvot e nel lavoro per portare soddisfazione al nostro Bore sviluppa rapidamente in noi quel senso di riconoscimento del male, come abbiamo mostrato in "Matan Torah", paragrafo 13.
Qui abbiamo un doppio beneficio:
1) Non dobbiamo aspettare che le prove della vita ci spingano da dietro, la misura del loro pungolo è solo nei termini della quantità di agonia e distruzione che ci viene inflitta trovando il male in noi.
Piuttosto, mentre lavoriamo per il Bore, quel riconoscimento si sviluppa in noi senza nessuna sofferenza o rovina precedenti. Al contrario, attraverso la sottile piacevolezza che proviamo quando lavoriamo solo per Lui, per portarGli soddisfazione, si sviluppa in noi un relativo riconoscimento della bassezza di queste scintille di amore di sé: che sono ostacoli sulla nostra strada per ricevere quel sottile sapore di dazione al Bore. Così, il senso graduale del riconoscimento del male si evolve in noi attraverso momenti di gioia e di grande tranquillità, attraverso la ricezione del bene mentre serviamo il Bore dalla nostra sensazione della piacevolezza e della dolcezza che ci raggiunge per l'equivalenza di forma con il nostro Bore.
2) Risparmiamo tempo, perché Egli opera in accordo alla “nostra propria volontà", permettendoci così di aumentare il nostro lavoro e affrettare il tempo a nostro piacimento.
Molti si sbagliano e paragonano la nostra santa Torah all'etica. Ma questo accade loro perché non hanno mai assaggiato la religione nella loro vita. Io li invito: "Gustate e vedete che il Signore è buono". È vero che l'etica e la religione mirano entrambe alla stessa cosa: elevare l'uomo al di sopra della sporcizia del gretto amore di sé e portarlo all'apice dell'amore per gli altri.
Ma nonostante ciò, esse sono tanto lontane l'una dall'altra quanto lo sono la distanza tra il pensiero del Bore e il pensiero degli uomini. Perché la religione si estende dai pensieri del Bore, e l'etica proviene da pensieri di carne e sangue e dalle loro esperienze di vita. Quindi, c'è una differenza evidente tra loro, sia negli aspetti pratici che nel fine ultimo:
1) Perché il riconoscimento del bene e del male che si sviluppa in noi attraverso l'etica, quando lo usiamo, è relativo al successo della società.
2) Con la religione, invece, il riconoscimento del bene e del male che si sviluppa in noi quando lo usiamo è relativo al solo Bore, ossia dalla disparità di forma dal Bore all'equivalenza di forma con Egli, che si chiama Dvekut [adesione], come chiarito in "Matan Torah", paragrafi 9-11.
Esse sono anche assolutamente distanti l'una dall'altra per quanto riguarda l'obiettivo: 1) L'obiettivo dell'etica è il benessere della società dal punto di vista della ragione pratica, derivata dalle esperienze della vita. Ma alla fine, questo obiettivo non promette a chi lo pratica alcuna elevazione al di sopra dei confini della natura. Quindi, questo obiettivo è ancora soggetto a critiche, perché chi può dimostrare a un individuo la portata del suo beneficio in modo così conclusivo che sarà costretto a diminuire perfino leggermente il suo sé per il bene della società?
2) L’obiettivo religioso, invece, garantisce il benessere dell'individuo che lo persegue, poiché abbiamo già dimostrato che quando l’uomo arriva ad amare gli altri, è in diretta Dvekut, che è l’equivalenza di forma con il Bore, e insieme ad essa l'uomo passa dal suo mondo angusto, pieno di dolore e impedimenti, a un mondo eterno e ampio fatto di dazione al Bore e agli uomini.
Troverete anche una differenza significativa per quanto riguarda il sostegno, perché 1) impegnarsi nell'etica è sostenuto dal favore della gente, che è come un affitto che alla fine ripaga. Quando uno si abitua a questo lavoro, non sarà in grado di salire sui gradi dell'etica perché sarà ormai abituato a tale lavoro che è ben ricompensato dalla società, che lo paga per le sue buone azioni.
2) Tuttavia, osservando la Torah e le Mitzvot per portare soddisfazione al suo Bore senza alcuna ricompensa, egli sale i gradini dell'etica proprio nella misura del suo impegno, poiché non c'è pagamento sul suo cammino, e ogni centesimo si aggiunge per una grande somma. Infine, egli acquisisce una seconda natura, che è la dazione agli altri senza alcuna ricezione per sé, fatta eccezione per il proprio sostentamento.
Ora è stato veramente liberato dalla prigione della creazione, perché quando uno detesta qualsiasi ricezione per sé e la sua anima detesta i piccoli piaceri fisici e il rispetto, egli si trova a vagare libero nel mondo del Bore, ed è garantito che nessun danno o disgrazia verrà mai su di lui, poiché tutti i danni arrivano ad un uomo solo attraverso la ricezione per sé impressa in lui.
Perciò, abbiamo dimostrato a fondo che lo scopo della religione è solo per l'individuo che vi si impegna, e non per l'uso o il beneficio della gente comune, anche se tutte le sue azioni ruotano attorno al beneficio delle persone e sono misurate da questi atti. Tuttavia, questo non è che un passaggio verso l’obiettivo sublime, ossia l'equivalenza con il Bore.
Ora possiamo capire che lo scopo della religione è raccolto mentre si vive in questo mondo, ed esaminate attentamente in "Matan Torah", paragrafo 6, per quanto riguarda lo scopo della gente in generale e dell'individuo.
Ma per quanto riguarda la ricompensa nel prossimo mondo, questa è una questione diversa che spiegherò in un saggio separato