Articolo 22, 1989
Come vediamo, quando l’uomo pone delle domande? Quando ha una mancanza. Egli domanda: "Perché ho bisogno di soffrire per non avere quello di cui penso di aver bisogno?" Giunge al Creatore con lamentele e richieste, e domanda: "Perché ho bisogno di soffrire?" Ma quando l’uomo vive nell’abbondanza, quali domande deve porsi quando si sente libero, che non è schiavizzato da nulla o sente che la cosa che non ha gli provoca un dolore, dandogli modo di domandare “Perché”?
Pertanto, dobbiamo comprendere, perché facciamo domande specificamente nella notte di Pesach, che è la festa della libertà? Inoltre, esse si chiamano "quattro domande", vale a dire, quattro volte "Perché", proprio nel momento in cui all’uomo non manca niente.
In accordo a ciò che dice l'Ari, la notte di Pesach è più completa della vigilia dello Shabbat. Dice che durante la vigilia dello Shabbat c'è un’ascesa della Malchut a Mochin de Neshama, ma durante la notte di Pesach c’è un’ascesa di Malchut a Mochin de Haya, proprio come nel giorno di Shabbat (vedere Shaar HaKavanot). Quindi, dobbiamo comprendere il motivo per cui facciamo domande proprio nel tempo della completezza. Certamente, ci sono molte risposte a questo e noi le interpreteremo nel nostro lavoro.
È risaputo che il lavoro che ci è stato dato con la Torah e le Mitzvot [comandamenti] è tale che attraverso questi, correggeremo noi stessi e saremo degni di ricevere delizia e piacere, poiché questo è il motivo per il quale l'uomo è stato creato, poiché è noto che lo scopo della creazione è di beneficiare le Sue creazioni. Tuttavia, per evitare la vergogna dovuta alla ricezione dei piaceri, dal momento che ogni ramo desidera assomigliare alla sua radice e dal momento che la radice dà alle creature, esiste la disuguaglianza della forma tra il donatore e il ricevente. E questo ci causa vergogna.
Pertanto, per correggere questo, furono disposti uno Tzimtzum [restrizione] e un occultamento sulla Provvidenza Superiore. Quindi, attraverso lo Tzimtzum e l’occultamento, si creò uno spazio nel quale siamo così lontani dal Creatore che questo ci causa di avere poca comprensione della Sua guida sulle Sue creazioni. A tal proposito è scritto nella "Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot" (Articoli 42-43), nel punto in cui dice che se la Provvidenza fosse rivelata e, per esempio, chi ha mangiato qualcosa di proibito si è soffocato immediatamente, e chi ha eseguito una Mitzva [comandamento] vi ha scoperto immediatamente un meraviglioso piacere, simile ai più grandi piaceri del nostro mondo materiale, quale sciocco potrebbe mai pensare di gustare qualcosa di proibito, pur sapendo che così perderà immediatamente la vita per questo o aspetta a ricevere un grande piacere materiale nel momento in cui gli è arrivato a portata di mano? Pertanto, lo Tzimtzum e l’occultamento che furono creati per correggere il peccato ci causano tutto il lavoro e la lontananza dal Creatore.
Ne consegue che lo Tzimtzum e l’occultamento furono creati per beneficiare l’inferiore. Quindi, non vi è alcun motivo di chiedere alla Provvidenza: "Perché il Creatore ci tratta come ci sembra che faccia, per non farci vedere il bene, e soffriamo in esilio, in povertà, e così via?" In altre parole, tutti si lamentano del perché il Creatore si comporti con guida nascosta nei nostri confronti, che è così solamente perché è il meglio.
Per questa ragione è vietato calunniare la Sua guida: il modo in cui Egli si comporta con le creature. Invece, dobbiamo credere con fede al di sopra della ragione che deve essere proprio come lo vediamo. E riguardo a quello che sentiamo, dobbiamo camminare nelle vie della Torah, nel modo in cui i saggi ci hanno istruito su come comportarci con tutti quei sentimenti che proviamo, e parlarne con fede al di sopra della ragione: "Hanno occhi e non vedono", com’è scritto nell'articolo del 1943.
È risaputo che esiste la proibizione di calunniare. Tuttavia, è un pensiero comune che la calunnia, che è veramente disdicevole, avvenga tra le persone. Ma in verità, la calunnia avviene in primo luogo tra l'uomo e il Creatore, com’è scritto (Shemot Rabbah, Capitolo 3, 12): "Mosè comprese l'atto del serpente che calunniò il suo Creatore, come è detto: ‘Ma Dio sa che nel giorno che ne mangerete, gli occhi vostri si apriranno, e sarete come Dio, conoscendo il bene e il male’”.
Con quanto suddetto, possiamo comprendere perché la calunnia è peggio delle altre cose. Il motivo è perché la calunnia proviene principalmente dal serpente, che calunniò il Creatore e disse all’uomo: "Il Creatore ti ha comandato di non mangiare dall'albero della conoscenza, ma di mantenerlo in occultamento e nascosto". Il serpente gli disse a tale proposito: "Tu non devi obbedire a quello che Egli ti ha detto, che l'albero della conoscenza deve rimanere nascosto agli inferiori”. Al contrario, la sua argomentazione era che tutto dovrebbe essere aperto.
Questa fu la calunnia del serpente. Ne consegue che egli parlò della Provvidenza, che il comportamento di guida nascosta del Creatore con le creature è sbagliato. Ma in verità, l'occultamento è solo affinché le creature possano ricevere delizia e piacere senza vergogna. E questo può accadere solo quando le creature ricevono tutto per il Creatore, vale a dire, che tutta la ricezione sarà solo per dare.
Ne consegue che la calunnia del serpente non è un dettaglio. Più propriamente, egli parlava di tutta la correzione che fu eseguita su Malchut affinché gli inferiori, che si estendono da lei, saranno capaci di conseguire la Dvekut [adesione], chiamata “equivalenza della forma”, attraverso la quale ci sarà la correzione che consentirà loro di ricevere delizia e piacere senza alcuna sgradevolezza, chiamata "vergogna".
A causa di questa correzione, ci diedero la Torah e le Mitzvot con le quali poter uscire dall'amor proprio, che è la separazione dal Creatore, e conseguire l'equivalenza della forma. È come dissero i nostri saggi: "Io ho creato l'inclinazione al male; Io ho creato la Torah come spezia”. E in base alla calunnia del serpente, ci sarà una Provvidenza aperta, nel senso che tutto sarà rivelato, anche se il Creatore disse esplicitamente ad Adamo: “Ma dall'albero della conoscenza non mangerai”. Invece, questo discernimento deve essere occultato e solo alla fine della correzione sarà possibile illuminare questo discernimento.
E anche riguardo a questo, il serpente gli disse di non obbedire al Creatore. In altre parole, il Creatore non lo fece in favore di Adamo, che la guida del Creatore sulle creature (il Bene e Benefattore) sarà rivelata, ma per altri motivi. Ne risulta che la calunnia del serpente fu una cosa generale, vale a dire che egli disse che tutte le correzioni che dobbiamo fare con la forza della Torah e delle Mitzvot non sono per lo scopo dell'uomo.
Questo è la ragione per cui la calunnia è la più grave di tutte le proibizioni, in quanto abbraccia tutta la Torah. In altre parole, con questa calunnia, tutte le correzioni che sono state fatte non dovevano essere fatte. Pertanto, dal momento che è così grave tra l'uomo e il Creatore, la proibizione fra una persona e il suo amico è pure una cosa grave, come abbiamo detto riguardo a "Ama il tuo amico come te stesso", del quale Rabbi Akiva disse che era la grande regola della Torah.
Ne consegue che chi calunnia, agisce all’opposto della regola "Ama il tuo amico come te stesso". Quindi, la calunnia tra una persona e il suo amico è anche una regola. Questo è il motivo per cui è una proibizione così grave.
Con quanto suddetto, possiamo interpretare ciò che dissero i nostri saggi (Sanhedrin 38): “Rav Yehuda disse: 'Rav disse: 'Adam HaRishon era eretico'. E RASHI spiega: ‘Era eretico’ significa che propese all'idolatria'”.
Questo è molto difficile da comprendere. Adam HaRishon parlò al Creatore. Come può essere eretico chi parla al Creatore, che il suo cuore propese all’idolatria? Dopo tutto, il Creatore parlò con lui, quindi, come può essersi sbagliato fino al punto che il suo cuore propese all'adorazione degli idoli?
Come abbiamo detto su questo, il Creatore gli disse che l'albero della conoscenza deve essere in occultamento e non deve essere rivelato prima della fine della correzione. Quando il serpente gli si avvicinò dicendogli di non obbedire al Creatore, che questo grande piacere si trovava nell'albero della conoscenza che il Creatore gli aveva nascosto, partecipò alla calunnia del serpente. Questo si chiama che egli “fu eretico”.
RASHI interpretò che il suo cuore propese all'idolatria, vale a dire, che il suo cuore propese verso quello che il serpente gli stava dicendo, che sarebbe meglio se nel mondo ci fosse Provvidenza aperta, come il serpente gli aveva consigliato. Questo si chiama "eretico", l’uomo che non ama il Suo governo. Questo significa che stava pensando secondo il consiglio del serpente, che se l'albero della conoscenza fosse stato rivelato e ci fosse stata Provvidenza aperta, molti si sarebbero impegnati nel lavoro santo. Sarebbe stato per il motivo che abbiamo detto prima, che tutti avrebbero osservato la Torah e le Mitzvot, perché tutto sarebbe stato rivestito nella ragione, dentro la ragione, e non che tutto deve essere al di sopra della ragione.
In altre parole, l'albero della conoscenza significa che tutto è rivelato dentro la ragione, e il comandamento di astenersi dal mangiare era riguardo a questo. Vale a dire, il nostro lavoro verso il Creatore deve essere al di sopra della ragione e non dentro la ragione, anche se è ragionevole pensare che se tutto fosse rivestito dentro la ragione, i servi del Creatore prolifererebbero.
Questo è il significato della calunnia del serpente che parlò male della Provvidenza. Dal momento che il Creatore ha fatto il lavoro del Creatore al di sopra della ragione, questo non significa che il Creatore non potesse fare tutto dentro la ragione. Al contrario, dobbiamo credere, anche se non comprendiamo, che questa guida sia la migliore.
E così disse Baal HaSulam, che il Creatore scelse il cammino della fede al di sopra della ragione perché il Creatore sa che è il cammino più efficace affinché gli inferiori raggiungano la meta chiamata "Dvekut al Creatore", che è l'equivalenza della forma, chiamata "ricevere al fine di dare".
E anche se il peccato dell'albero della conoscenza si riferisce ad alti gradi, la luce della fine della correzione, come è spiegato nella “Introduzione al Libro Panim Meirot uMasbirot”, rispetto al nostro lavoro dobbiamo interpretare che chi calunnia la Provvidenza, dicendo di non voler credere che la Sua guida sulle creature sia benevola, e che questo è così per credere al di sopra della ragione.
Tuttavia, l’uomo dice: "Se ci fosse Provvidenza aperta, se potessi vedere con la mia mente che il Creatore dà benevolmente a tutte le creazioni, dentro la ragione, solo in questo modo sarei in grado di osservare la Torah e le Mitzvot”. Questo è arrivato a causa del peccato dell'albero della conoscenza, il fatto che l’uomo voglia andare specificamente dentro la ragione e non voglia credere al di sopra della ragione. Quindi, quando non crede che questo è per benevolenza, diffama il Creatore. Questo ha la sua radice nel tempo in cui parlando con Adam HaRishon il serpente calunniò il Creatore.
E l’uomo che vuole andare dentro la ragione si chiama "il peccato dell'albero della conoscenza". Questo peccato appare in due modi, in due domande che si estendono da questo: 1) la domanda del Faraone, il quale chiese: “Chi è il Signore che io debba obbedire alla Sua voce?”, nel senso che è difficile per lui credere a qualcosa che contraddica la ragione. E da questo si estende un'altra cosa, una seconda domanda: “Perché l’uomo deve lavorare per beneficiare il Creatore e non se stesso?” In altre parole si domanda: "Cosa guadagnerò lavorando per il Creatore e non per me?”
Con quanto suddetto, possiamo comprendere quello che vediamo, che anche dopo che l'uomo ha superato e ha detto che sta camminando sul percorso della verità, e inizia a credere nella fede nei saggi, la ragione impone che ogni giorno debba avanzare e andare avanti. Però, l’uomo vede che in realtà accade l'esatto contrario: regredisce ogni giorno. Quindi, la ragione gli fa dire: “Questo lavoro di andare nella dazione non fa per me. È, piuttosto, un lavoro per pochi eletti". Comprende che starebbe meglio se fuggisse dalla battaglia.
E cosa gli si dice? Che deve ancora una volta andare con la fede al di sopra della ragione e ignorare quello che la ragione lo costringe a fare. E come è scritto nel saggio "La fede nel Suo Rav"(1943), l’uomo non può vedere il suo vero stato. Invece, deve andare al di sopra della ragione, e solo in questo modo può raggiungere la meta e può essere ricompensato con la Dvekut [adesione] al Creatore.
Tuttavia, dobbiamo comprendere cosa ci dà sentire dentro la ragione che stiamo regredendo invece di progredire. In altre parole, a quale scopo l’uomo deve sentire di essere in declino? Qual è il beneficio in questo? Vediamo che in uno stato di ascesa, quando l’uomo sente un desiderio per la spiritualità e osserva i piaceri futili, che il mondo intero persegue per ottenerli, gli sembra come se fossero stati creati inutilmente, il che significa che sarebbe stato meglio se il Creatore avesse creato tutte le creature che gioiscono delle cose spirituali.
Pertanto, per quanto riguarda questi pensieri di declino, cosa guadagna l’uomo dal fatto che dopo ogni salita arriva ad una discesa? Come risultato, domanda sempre: "Quante sono le salite e le discese, e perché sono comunque necessarie? Sarebbe meglio se potessi rimanere nello stato di ascesa".
La risposta è che è impossibile apprezzare qualcosa senza conoscere la sua importanza. In altre parole, esiste la regola secondo la quale la gioia che l’uomo ricava da qualcosa, dipende dall'importanza della questione. A volte all’uomo si dà qualcosa di importante, e se egli la può apprezzare, da questo può ricevere un grande piacere. Ma dato che l’uomo non conosce il valore della cosa, non può goderne, se non nella misura in cui capisce la sua importanza.
Per esempio, l’uomo compra un oggetto, un libro che esternamente non è poi così bello, e in seguito quel libro viene ristampato e costa di più, ma dato che non aveva molti soldi aveva comprato questo libro. E anche il venditore non era a conoscenza dell'importanza del libro e glielo aveva venduto per un prezzo basso. Qualche tempo dopo un uomo va a casa sua, vede il libro e dice: "Questo libro vale una fortuna visto che è stato stampato 300 anni fa, dato che ci sono solo tre libri di questo genere in tutto il mondo". Adesso che saputo del grande valore del libro, inizia a goderne.
La lezione è che noi non abbiamo le conoscenze per apprezzare l’ascesa. Ovvero, non abbiamo la conoscenza per comprendere il valore di un solo minuto dell’avere il potere di credere nel Creatore e di avere qualche sensazione della grandezza del Creatore, poiché in uno stato di ascesa abbiamo il desiderio di annullarci davanti a Lui senza motivo, come una candela davanti ad una torcia. Naturalmente, non possiamo gioire del fatto che il Creatore ci abbia avvicinato e ci abbia dato un po’ di vicinanza, da cui dobbiamo trarre la gioia e l’euforia che questo deve portarci. Tuttavia, poiché non abbiamo l'importanza per considerare questo, possiamo solo gioire in base all'importanza, come è stato spiegato nell’allegoria.
Questo è il motivo per cui ci diedero le discese, per poter imparare l'importanza delle salite, com’è scritto: "Come il vantaggio della luce sulle tenebre". Proprio attraverso le discese si può arrivare a conoscere e ad apprezzare le salite, e in seguito si può gioire delle salite e si può arrivare a sentire che "Essi sono le nostre vite e la lunghezza dei nostri giorni". Ma quando l’uomo non riconosce la necessità della fede perché pensa che impegnarsi nella Torah e osservare le Mitzvot sia sufficiente per rimanere tra i servitori del Creatore, non gli vengono date le discese dall'alto per poter così apprezzare le salite.
Il loro lavoro è all'esterno. Non hanno intenzione di entrare all'interno. In altre parole, il loro obiettivo non è quello di essere completamente annullati davanti alla Kedusha [santità], dove santo significa "ritirato e separato da se stesso", com’è scritto: "Sarete santi perché Io sono Santo", il momento in cui ci sarà solo l'autorità del Creatore, perché l’inferiore desidera annullarsi davanti alla radice, e tutto quello che vede è che vale la pena vivere solo per beneficiare il Creatore.
L’uomo deve dotarsi di una grande fede nella grandezza del Creatore per trovarsi nello stato in cui vuole vivere solo per dare soddisfazione al Creatore, per fare in modo che valga la pena annullarsi per il bene del Creatore. E la fede che ha acquisito durante l'educazione non gli basta. Anche se con questa può già lavorare e osservare la Torah e le Mitzvot in tutti i loro dettagli e precisioni. Questo si deve al fatto che non ha bisogno di annullarsi davanti al Creatore. Invece, siccome sta osservando la Torah e le Mitzvot che il Creatore ci ha comandato attraverso Mosè, chiede che il Creatore conceda tutti i suoi desideri.
L’uomo crede nella ricompensa e nella punizione e, certamente, come dissero i nostri saggi (Avot, Capitolo 2, 21): "Se hai studiato molta Torah, confida che il padrone di casa ti paghi la ricompensa per il tuo lavoro". Quindi, dal momento che le basi che lo costringono ad osservare la Torah e le Mitzvot dipendono dalla ricompensa, non da chi dà la ricompensa, non ha bisogno di impegnarsi nella grandezza della fede del Creatore, ma solo nella grandezza o nella piccolezza della ricompensa. Pertanto, non è una questione di salite e discese, del credere nella grandezza e nell’importanza del Creatore. Piuttosto, l'unica cosa rilevante è che egli si impegna nella Torah e nelle Mitzvot o che si indebolisce nell’osservanza perché non sempre crede nella ricompensa.
Questo fa sì che quelli che si impegnano nella Torah e nelle Mitzvot al fine di ricevere una ricompensa, che a volte si trovano tra persone che non credono nella ricompensa e nella punizione, possano influenzare un uomo con i loro pensieri, che lo inducano anche ad allontanarsi completamente dal Giudaismo. Quindi, non devono essere in contatto con le persone che sono libere nelle loro opinioni, dal momento che portano loro pensieri estranei sulla fede nella ricompensa e nella punizione. Ma nel complesso, quelli che si impegnano in Lo Lishma non sperimentano alti e bassi, vale a dire, che non c’è alcuna necessità della presenza delle discese.
Ma quelli che desiderano lavorare a causa dell'importanza del Creatore, che hanno sempre bisogno di aumentare la fede nell'importanza e nella grandezza del Creatore, poiché solo l'importanza e la grandezza del Creatore li obbliga ad osservare la Torah e le Mitzvot per conseguire la Dvekut al Creatore, queste persone devono sempre assumere e valorizzare la Sua grandezza. Devono sempre valutare che se hanno qualche comprensione della spiritualità è perché il Creatore li sta avvicinando a Sé, mentre loro sono del tutto impotenti a meno che non vedono che ne ricaveranno qualche beneficio per loro stessi. Ne consegue che il lavoro principale è quello di annullarsi. Questo, però, è contro natura; essi possono raggiungerlo solo attraverso la Sua salvezza.
Così, durante la salita, l’uomo pensa che questa sia già una cosa naturale e che egli non ha affatto bisogno dell’aiuto del Creatore. Perciò, venne fatta una correzione, chiamata "discese", che all’uomo viene mostrata sempre la misura della sua forza: ciò che può fare da solo e come lo vede. Ma quando viene rigettato dal suo stato, nel quale pensava di essere già un essere umano, e non come le bestie che lavorano per loro stesse, all’improvviso non riesce nemmeno a sentire che vogliono buttarlo in questa bassezza, nella quale in seguito scopre se stesso.
E ancora, durante la discesa, non vede che sta iniziando a decadere. Anzi, mentre discende, rimane incosciente. E dopo essere stato in basso per qualche tempo, riceve anche un aiuto dall’alto e gli viene detto: "Devi sapere che adesso sei in declino". E prima che gli venga detto che è incosciente, non sa nulla. Tuttavia, l’uomo deve credere che anche questo è così, in quanto sapere non arriva da solo. Invece, l’uomo deve sapere che queste discese gli sono state date per imparare come sia possibile apprezzare lo stato di ascesa. Ma durante la discesa, l’uomo non può imparare nulla da questo.
Comunque, durante l’ascesa, può dare un vero giudizio e dire: "Ora mi trovo in uno stato di fede, e questo mi è arrivato dal Creatore. Altrimenti sarei caduto subito in uno stato di amor proprio". Se l’uomo non fa questo calcolo e non ringrazia il Creatore per averlo avvicinato ulteriormente, viene subito rigettato. Ne risulta che è impossibile ottenere un vero piacere dall’avvicinarsi al Creatore, a meno che egli possa apprezzarlo, come abbiamo detto prima: "Come il vantaggio della luce sulle tenebre”.
Ne consegue che quelle discese furono tutte necessarie affinché le creature ricevessero delizia e piacere e potessero sentirlo. Esse si chiamano “esilio”, e questo si chiama "Divinità in esilio", o "Divinità nella polvere". E solo da questo l’uomo avrà i Kelim [vasi] per sentire la delizia e il piacere.
Con quanto già detto, possiamo comprendere perché proprio nel tempo della libertà, che è la notte di Pesach, la completezza assoluta, come disse l'Ari, che la Malchut ha la stessa Gadlut, poiché Malchut ha Mochin de Haya, e così accade nella notte di Pesach.
La risposta è che proprio durante un’ascesa, quando l’uomo pensa alle discese, queste stesse hanno il potere di far risaltare l'importanza delle salite. Altrimenti, questo è simile all’uomo a cui hanno dato qualcosa che vale una fortuna ed egli la usa e ne gioisce come se il suo valore fosse di pochi centesimi.
Pertanto, è possibile fare domande specificamente nel tempo della libertà. Vale a dire, non si tratta di domandare, ma noi abbiamo bisogno delle domande per comprendere le risposte, come disse Baal HaSulam riguardo a ciò che è scritto: “Parla ora nelle orecchie della gente e lascia che facciano domande ogni uomo sul suo prossimo". RASHI interpreta che egli li avvisò che quel giusto dirà: "Ed essi li serviranno ed essi li affliggeranno", e questo si avvererà in loro e "Successivamente, essi usciranno con grandi possedimenti" non si avvererà in loro. E c’è una domanda: "Se il Creatore desiderava dare grandi possedimenti al popolo di Israele, non poteva il Creatore darglieli? Ha dovuto dire al popolo di Israele di essere fraudolento e di prendere i vasi d'argento e d'oro degli Egiziani?"
La risposta è che quando il Creatore disse ad Abramo: “Per darti questa terra in eredità", Abramo domandò: "Signore, Eterno, da che cosa posso io sapere che l'avrò in eredità?", "Ed Egli disse ad Abramo: ‘Sappi per certo che i tuoi discendenti dimoreranno come stranieri in un paese che non sarà loro... e più tardi essi usciranno con grandi ricchezze'". Ed egli chiese: “Cosa vediamo nella risposta del Creatore alla domanda di Abramo: ‘Da che cosa posso io sapere...', che essendo in una terra che non è loro, cioè in esilio, Abramo poteva essere certo che avrebbero ereditato la terra?"
Egli disse che come non c'è luce senza un Kli [vaso], cioè non c’è riempimento senza una mancanza, e Abramo disse al Creatore che non aveva visto che avrebbero avuto bisogno di luci così grandi, chiamate "la terra di Israele". Per questa ragione, il Creatore gli disse che essendo in esilio e chiedendo al Creatore di liberarli dall'esilio, come Egli li libererà? Solo con grandi luci, dal momento che "La luce in essa lo riforma". Così, allora, avranno la necessità di grandi luci.
Ed egli spiegò a questo proposito che questo è il motivo per cui il Creatore disse che loro avrebbero preso in prestito i Kelim [vasi] degli Egiziani, ovvero, prendere la durezza degli Egiziani, come se fosse un prestito, per ricevere le luci e poi restituire loro i Kelim. In altre parole, presero la durezza per capire le risposte. È come è stato detto sopra, che è impossibile capire la luce se non dall’interno dell’oscurità. Ecco perché tutte le domande arrivano specificamente nel tempo della libertà.