Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 марта 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои» в духовной работе. 19 (1991) (в записи от 06.05.2003)

Чтец: «Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 6 мая 2003 года. Урок основан на статье «Что означает «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои» в духовной работе». Книга «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1276.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означает «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои» в духовной работе

В Иерусалимском Талмуде говорится: «Сказано: Рашби говорит: "Если увидел ты людей, которые отчаялись в Торе, встань и укрепись в ней, и ты получишь награду за всех их"»¹. Конец цитаты.

И надо понять, что означает «люди, которые отчаялись в Торе». Ведь отчаяние относится к тому, когда человек приложил много усилий, чтобы достичь чего-то. И он видит, что все усилия не помогли ему, и он все еще не достиг этого. Тогда человек приходит в отчаяние. Согласно этому получается, что если человек видит, что творения уже отчаялись найти Тору, – несомненно, после того, как уже приложили усилия, – в таком случае как же можно сказать: «Встань и укрепись в ней»? Ведь мы видим, что усилия не помогли им. В таком случае, в чем же надо укрепиться?

Известно, что в отношении работы мы учим всё в одном теле. Согласно этому получается, что то, что он видит, что люди отчаялись в Торе – это всё в одном человеке. В таком случае, что означает, что он «увидел людей, которые отчаялись в Торе»? И следует понять, что значит, что сказано, что они отчаялись (букв.: «отчаялись руки их») в Торе. Известно, что «руки» означает то, что берут в руки. В таком случае, что значит, что «отчаялись руки их»? Это означает, что они увидели, что невозможно получить в руки их от Торы то, что они хотят получить. В таком случае следует знать, что значит, что они хотели получить от Торы и отчаялись в этом?

Известно, что человек создан со злым началом и с добрым началом. И злое начало было создано сразу же после того, как человек родился. И для этого желания человек не должен прилагать усилия, чтобы обрести его. И это из-за того, что Творец создал человека в такой природе, которая называется: «Желание получать наслаждение и удовольствие». Поэтому, поскольку это исходит от природы, это очень сильно и не нуждается ни в какой помощи. А всюду, где человек видит, что он может чем-либо насладиться, он тотчас же будет делать то, что в его силах, чтобы достичь этого наслаждения. И согласно этому следует спросить: если оно старается принести человеку наслаждение, почему же оно называется «злым началом»? Ведь оно заботится о том, чтобы доставить человеку наслаждения, а не что-то плохое.

И ответ состоит в том, что целью творения было насладить Его создания. Но для того, чтобы не было стыда, произошло исправление, состоящее в том, что высшее благо не входит в получающие келим. И это называется «исправление сокращением». И только тонкое свечение светит в получающие келим. И это называется, как объясняет великий Ари, что малхут оживляет клипот, как сказано: «И ноги ее нисходят к смерти»². И от этого питается материальный мир.

(04:58) Однако истинные благо и наслаждение, которые были в замысле Творца, не светят в получающие келим. Получается согласно этому, что злое начало, которое называется желанием получать ради собственной выгоды, не способно получать истинные благо и наслаждение. Поэтому, так как желание получать для себя является помехой, оно называется «злым началом», потому что именно оно мешает человеку, обрести способность получать благо.

Поэтому, раз человек был создан с природой желания получать для себя, как может быть такое, чтобы у человека была сила выйти из-под власти злого начала? И на это дается ответ мудрецов, которые говорят: «Так Творец сказал Исраэлю: Сыны мои, Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в руки его»³.

Из сказанного выходит, что только благодаря Торе можно выйти из-под власти злого начала. Это значит, что, когда человек изучает Тору, он всегда должен видеть, взял ли он уже от Торы смирение злого начала. Поэтому, если человек учит Тору, он видит, что он не получил от Торы лекарство Торы, которое смиряет злое начало. И получается, согласно количеству времени и усилиям, которые он вложил в изучение Торы, и тем не менее не сдвинулся ни на йоту от своего зла… А иногда он видит, наоборот, что он шел обратно. И каждый день человек считает себя новым творением, то есть, каждый день он думает, что, может быть, сегодня он удостоится того, что Тора даст ему лекарство, позволяющее убедить злое начало.

А поскольку он видит, что у него не получается, человек приходит в отчаяние и говорит, что, хотя мудрецы и сказали: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему» – может быть, это возможно именно для человека, который родился с хорошими свойствами. Но он сам видит свою низость – что не в его возможностях достичь такого уровня. В таком случае он должен уйти с поля боя, потому что это не для него, и жаль времени, когда он прилагал усилия впустую. И это приводит его также в состояние, которое называется: «Сомневается в прошлых [добрых деяниях]».

И потому сказано: «Если увидел ты людей, которые отчаялись в Торе». То есть все те дни, когда он занимался Торой с намерением обрести из Торы лекарство для отмены зла, и поскольку каждый день – это для него новое творение, – получается, что в его теле есть много творений (людей). И сейчас они отчаялись в Торе, поскольку он находится в состоянии, в котором он уже никогда не получит этого лекарства из Торы. Ибо он находится в таком виде, под властью желания получать. В таком случае, что же он должен делать сейчас? Ведь в мире принято, что когда человек приходит в отчаяние от чего-либо, чего он хочет достичь, он оставляет это и убегает от этого. В таком случае он должен убежать с поля боя.

Об этом РАШБИ говорит: «Встань и укрепись в ней, и ты получишь награду за всех». Следует понять, что говорит РАШБИ, добавляя: «И ты получишь награду за всех их». Почему же недостаточно того, что он сказал? Пусть он верит в слова его: «Встань и укрепись в ней». То есть, что мы должны верить в веру мудрецов, что нельзя отчаиваться, и верить, что Творец слышит молитву всех уст. Почему же он добавляет еще: «И ты получишь награду за всех их»? А если он не получит награду за всех их, человек не должен укрепляться и не должен, страшно сказать, отчаиваться?

(10:20) И следует объяснить, что он сказал: «И получишь награду за всех их», потому что нельзя отчаиваться в том, что он не получил от Торы лекарство, дающее нам отмену злого начала. А дело в том, что мы должны верить, что когда человек начинает работу на отдачу, он всякий раз видит, что он всё больше погружен в эгоистическую любовь. И каждый день, который он добавляет в работе, считается новым творением, как сказали мудрецы в высказывании: «Гер, обратившийся к Творцу, подобен новорожденному»⁴. Что означает в отношении работы, что каждый день, когда человек принимает на себя бремя высшей малхут, он становится «Исраэлем», и это называется: «Гер, обратившийся к Творцу, подобен новорожденному».

Получается, согласно этому, что человек состоит из множества людей. И то, что «творения размножились», означает, что он видит, что всё еще не удостоился постоянной веры, и он всё еще отдален от Творца из-за различия по форме, что приводит к отделению от Творца. И это называется, что он видит, что люди отчаялись в Торе. Как сказано выше, что они отчаялись в получении лекарства, которое называется «отмена зла».

И вопрос, почему Творец не дает им того, что Он обещал нам? Как сказано выше, что Он сказал: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему». Почему же Он не дает эту приправу тем людям, которые хотят работать ради отдачи?

А ответ, как мы объяснили в предыдущих статьях, – «нет света без кли, нет наполнения без хисарона». И поскольку человеку не показывают хисарон (недостаток) больше, чем он готов принять, то есть согласно мере добра, которое есть у него, или согласно тому, насколько он занимается преодолением зла и делает действия, чтобы отменить это зло, поэтому ему раскрывают всякий раз больше хисарона, согласно величине его работы, – насколько он далек от желания отдавать.

Получается, что на самом деле Творец слышит молитву, но ответ на молитву не такой, как человек думает, чего ему недостает, то есть наполнения. Ведь на самом деле человеку недостает хисарона, то есть истинного желания, чтобы он захотел в своей жизни удостоиться желания только лишь доставлять наслаждение Творцу. А поскольку человек в начале свой работы думает, что ему недостает немного желания отдавать, другими словами, то, что у него пока еще нет потребности иметь способность доставлять наслаждение Творцу, есть не большой хисарон, вызванный тем, что он не так сильно погружен в эгоистическую любовь.

А он думает, что как только он захочет работать ради отдачи, у него будет способность делать это. Получается, что у него пока еще нет настоящего хисарона, то есть, чтобы он почувствовал, насколько он далек от того, чтобы делать что-то не ради собственной выгоды. Поэтому это не считается истинным хисароном, чтобы Творец наполнил ему его хисарон.

Поэтому начало ответа на молитву [дается] человеку, который хочет идти по пути отдачи, и это – что Творец показывает ему всякий раз больший хисарон, насколько он далек от работы на отдачу. Получается, что то, что человек видит, что Тора не дает ему приправу, идет ему во благо, то есть этим он получает кли, называемое «хисарон», чтобы Творец дал ему потом наполнение на этот хисарон.

Получается, согласно этому, что в той степени, в которой он получает всякий раз меру хисарона к желанию отдавать, благодаря этому он получает умножение келим, чтобы они были способны получать наполнение этого хисарона. Другими словами, если у него есть большое желание достичь желания отдавать, получается согласно этому, что умножением хисаронов называется умножение келим для получения наполнения, называемого «желание отдавать». То есть он получает большое желание отдавать согласно умножению своих келим. То есть, в мере этого хисарона он может получить приправу от Торы. И получается, что какова мера умножения келим, в такой мере он и получает свет.

(16:11) И из сказанного следует объяснить то, что мы спросили: что добавляет нам РАШБИ, говоря, что «он получит награду за всех их»? И из сказанного выше следует объяснить: то, что человек видит, что люди отчаялись в Торе, то есть, что они видят, что не получают в свои руки приправу, которую Тора должна дать им, то есть отмену злого начала, а наоборот, об этом говорит РАШБИ: «Знайте, что все отталкивания, которые человек чувствует, когда всякий раз его отталкивают дальше от достижения приближения к Творцу, то есть свойства подобия по форме, которое называется слиянием с Творцом, вызвано тем, чтобы вы обрели келим для получения приправы».

Получается, что сейчас, когда у вас есть много келим, – а это исходит от многих отталкиваний, – сейчас все эти келим получат вознаграждение, то есть наполнение. И это называется, что он получит вознаграждение за всех, то есть соответственно всем отталкиваниям, поскольку эти отталкивания суть келим для получения наполнения, которое называется вознаграждением.

Получается, что человек, когда он видит, что находится среди мыслей и желаний желания получать, которые называются «грешники», из-за того, что они делают человеку зло, чтобы он не смог прийти к достижению добра и наслаждения, заключенных в замысле творения, состоящего в том, чтобы насладить свои создания. И следует знать, что они также называются врагами Творца, поскольку они мешают Творцу, ведь Творец не может реализовать на практике свой замысел нести добро своим созданиям. Ведь из-за желания получать для собственной выгоды Творец не может давать им, так как все уйдет в получающие келим, являющиеся свойством Ситры Ахры. Получается, что эти грешники, то есть желания получать, которые накопились у человека, называются «врагами Творца и врагами творений».

Из сказанного можно объяснить слова: «Искал я Творца, и Он ответил мне»⁵. И объясняет Радак: «Искал я, потому что, находясь в руках их, в сердце своем он искал Творца и молил Его в сердце своем, чтобы спас Он его от рук их»⁶.

И в плане духовной работы следует объяснить, что Давид увидел, что, когда он находился в руках их, то есть под властью мыслей и желаний желания получать, в сердце своем он искал Творца. Иными словами, хотя он и видел, что они властвуют над ним, тем не менее, в любом случае в обращении сердца он искал Творца, чтобы Он спас его из рук их. То есть, хотя во внешнем они властвовали над ним, но внутри сердца он протестовал против того, что они властвуют над ним, и умолял Творца, чтобы Он спас его из рук их. В любом случае, внутри сердца он искал и молил Творца, чтобы Он спас его из рук их, и не отчаивался оттого, что во внешнем они властвуют над ним. И это, как сказали наши мудрецы: «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии»⁷. Как сказано выше, падения тоже приводят к наполнению хисарона.

И из сказанного следует понять то, что мы спросили, что значит: «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои, и обратятся в бегство ненавистники Твои от лика Твоего»⁸. В работе следует понимать, как сказано выше: кто такие враги Творца в работе? Это те, кто не дает человеку работать ради Творца. И следует сказать, что это те желания, которые существуют в человеке – работать только ради собственной выгоды. И эти желания называются: «Враги Творца и враги человека».

(21:16) Потому что то, что они не могут работать ради Творца, называется «врагами Творца». Не из-за того, что Творец нуждается в том, чтобы работали ради Него. А благодаря тому, что они будут работать ради Творца, они получат слияние с Творцом, называемое «отдающие келим». И в эти келим Творец может дать добро и наслаждение, которое было в замысле творения. А поскольку это желание получения ради себя мешает этому, получается, что они мешают желанию насладить Свои создания, то есть Он не может реализовать это на практике.

А также они называются «врагами человека». Ведь желания получать мешают творениям, не давая им получать благо и наслаждение, которое Творец хочет дать им. И эти желания получения ради себя не способны получать иначе, как от света, называющегося «тонким свечением», который светит в клипот. И у этого тонкого света есть способность светить в получающие келим, которые принадлежат клипот.

Тогда как на настоящий свет было произведено сокращение, чтобы он светил только лишь в келим святости, называющимся «отдающие келим», то есть, именно на желание доставить наслаждение своему Создателю, а не ради собственной выгоды. Поэтому мы просим: «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои». Поскольку вся сила, которая есть в желании получать, вытекает из Шхины во прахе, Шхины в изгнании. Другими словами, поскольку святость находится в исчезновении и скрытии, и мы не видим ее важности, «враги Творца» и «враги человека» поднимают голову и хотят властвовать.

Иначе – если Творец поможет нам во время скрытия, когда свойство малхут находится во прахе, другими словами, творения не ощущают существования Творца, ибо клипот стоят перед нами, а святость скрыта, так что мы не видим ее важности. Тогда, как сказано выше, враги Творца и враги Исраэля, находятся у власти.

Как приводится в книге Зоар по поводу малхут, которая является Древом Познания Добра и Зла. «Удостоился – хорошо», то есть зло покрыто и не проявляется наружу. Само собой разумеется, что зло не властвует, потому что оно скрыто. «А если не удостоился – плохо», то есть, добро находится в скрытии, а зло проявляется наружу. Тогда зло властвует, так как зло раскрыто, а добро находится в скрытии.

Поэтому человек видит, что иногда человек понимает, что главная цель человека – работать ради небес, и у него нет никаких сомнений в этом, но человек думает, что это естественно, то есть что не может быть иначе. А потом, после этого состояния, когда он понял, что главное – это только выполнять святую работу, а не устремляться за большинством, – и еще более того, иногда он смотрит на большинство и не может понять, как люди, обладающие разумом, могут быть настолько погружены в глупости и не заниматься святой работой.

…А потом человек сам падает в разные виды любви к глупостям, над которыми он до этого смеялся и не мог понять. А сейчас он сам находится там. И следует понять, как такое возможно. И ответ, как сказано выше, что после этого, когда человек приходит в состояние «не удостоился», и тогда добро исчезает у него, а зло раскрывается у него. Поэтому он устремляется за тем, что проявляется снаружи, а это зло. И у него нет выбора, и он делает только то, что проявляется наружу.

(26:43) И потому сказано, что малхут называется Древом Познания Добра и Зла. Но весь выбор состоит в том, что́ будет раскрыто, то есть выбор быть «удостоившимся» или «не удостоившимся». Получается, что человек должен сделать только одно, то есть, чтобы он молился Творцу, чтобы зло было покрыто, а добро было бы открыто. И само собой тогда у него нет работы ради небес, ибо он не может понимать по-другому, а [может лишь] работать ради Творца. И у него нет тогда никакой работы, чтобы отменять себя перед Творцом, а он думает, что это естественно. Поэтому всё, что он думал до этого, что это невозможно, сейчас он видит, что это естественно, и хочет отмениться перед Творцом, как свеча перед факелом. И все это вызвано тем, что зло покрыто, а добро раскрыто наружу.

И потому сказано: «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои». То есть мы молимся, чтобы Творец был в свойстве «Встань же», как мы молимся, говоря: «Милосердный, Он поднимет нам падающий шатер Давида»⁹, где шатром Давида называется свойство малхут, которое находится в виде «Шхина во прахе». И мы просим, чтобы Творец поднял ее из ее падения, и чтобы она была в свойстве «Встань же», в полную высоту.

И автоматически каждый отменит свое «я» и захочет работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды. И благодаря «Встань же, Творец» будет потом: «И рассеются враги Твои». То есть желания, которые есть в творениях, являющиеся врагами Творца и врагами творений, рассеются. «И обратятся в бегство ненавистники Твои от лика Твоего». То есть, когда будет свойство: «Встань же, Творец», святость будет тогда в свойстве «паним» 'лик', и тогда исполнится: «И обратятся в бегство ненавистники Твои от лика Твоего». То есть, как сказано выше, все ненавистники и враги обратятся в бегство.

А по поводу: «Встань же, Творец, и тогда рассеются враги Твои» следует знать, что рассеяние врагов еще не является окончанием работы, хотя это и главная работа, как сказано: «И устрани зло из среды твоей»¹⁰. Однако, это только исправление творения, но не цель творения. Ведь цель творения состоит в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение, что называется свойством Торы в виде имен Творца.

Получается, что первое свойство – это свойство веры, высшая малхут, а затем идет свойство Торы. И потому сказано: «Ибо из Циона выйдет Тора»¹¹, то есть человек должен удостоиться свойства Торы, являющегося свойством имен Творца, что является свойством блага и наслаждения, заключенного в замысле творения.

Однако не следует забывать, что главным образом человек должен стараться идти в правой линии, называемой «совершенство», и верить в веру мудрецов, которые сказали, что человек должен радоваться тому, что Творец удостоил его, чтобы он мог исполнять Тору и заповеди хотя бы в «ло лишма». То есть то, что человек видит, что всё, что он делает, это только ради собственной выгоды, а ради Творца он не может сделать ничего, есть тоже великая вещь. И человек должен получать от этого радость и воздавать Творцу благодарность за это. Как сказал мой отец и учитель, что «ло лишма», которое человек совершает, важно для Творца еще больше, чем, как человек думает, важно «лишма». И, несомненно, «лишма» важнее, но и «ло лишма» тоже важно для Творца. Поэтому человек должен пребывать в радости даже и от «ло лишма». [РАБАШ. Статья 19 (1991). Что означает «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои» в духовной работе]

Семинар:

Чтец: (35:45) Переходим к уроку с Равом от 6 мая 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: «Что означает "Встань же, Творец, и рассеются враги Твои" в духовной работе». Разве есть на самом деле враги в доме Творца, что нужно убегать, «и рассеются враги Твои от лица Твоего»? Либо через осознание отрицательных свойств именно выясняются положительные свойства, и никак иначе. И от множества различений зависит кли, которое получает раскрытие – раскрытие Творца, раскрытие высшей силы. И тогда, в соответствии с множеством келим, согласно множеству различений раскрывается то, что называется святыми именами, – то есть свойства Творца в келим творения.

И поскольку невозможно иным образом прийти к совершенству и вечности, человек обязан понять, что раскрытие келим важнее даже получения светов, ибо это часть, зависящая от него. И поэтому нужно так же радоваться этому, как и раскрытию Творца. То есть, при любом состоянии, что бы ни происходило, если мы обнаруживаем причинно-следственную связь, то есть целенаправленность состояния, – ведь его причина: «конец действия – в начале замысла»¹², конечное состояние, когда сотворенные включены в свет Господа без различия в свойствах, в полном уподоблении формы.

Это конечное, совершенное, вечное состояние обязывает все предшествующие состояния. И поэтому, если человек связывает каждое свое состояние с конечным, тогда у него сразу уже есть радость и любовь. Снова мы видим, что РАБАШ не устает объяснять, насколько важны состояния выхода из частичного слияния, которое у нас есть, – что именно в раскрытии выходов, «ибо из Циона выйдет Тора»¹³, – приходят после этого вкусы Торы, раскрытие светов Торы.

(39:23) Что «из Циона» – из выходов, то есть чем больше добавляется желаний получать, и человек ощущает, что снова и снова он падает из предыдущего состояния, которое было якобы лучше, более близким к святости, – тогда состояния выходов – это состояния построения новых, более крупных, более достойных раскрытия келим. И поэтому в раскрытии отталкиваний, в раскрытии злодеев, противоположных свойств, состояний разочарования, усталости, отсутствия интереса, – человек должен понять, что здесь и сейчас самое место приложить самому немного усилия, вопреки тому, что тело не тянется, ничто не привлекает. Здесь надо приложить некое усилие, чтобы продвигаться самому к цели творения.

То есть, выходы – это раскрытия келим, в которых возможно, именно в них, во время падений можно раскрыть свою суть, свой свободный выбор, что он не тянется естественным образом к сладкому, к хорошему, что кажется получающим келим. А хотя его получающие келим сейчас полностью отталкивают святость, сейчас то время, когда он может именно определить, чего он хочет, а не его природные келим, которые в сущности не его. А это тело, которое получило его именно таким образом. То есть, наша работа в скрытии, в двойном скрытии, в обычном скрытии – это именно наша работа. И поэтому выходы – это время, когда человек может определить свой облик: насколько он тянется и кто он есть на самом деле.

Поэтому каждый раз, когда человека настигает какое-то падение, какое-то отдаление, ощущение тьмы, он обязан получить какую-то поддержку от группы, и группа должна быть готова держать каждого. Откуда мы знаем, что кому-то нужно получить? Просто общее состояние, настроение, радость, уверенность, восхищение, осознание величия цели, величия Творца – это должен быть общий дух группы. И тогда каждый раз, когда кто-то немного падает, он должен сразу ощутить, что общий дух выше его состояния, – и тогда он может получить силы и самому добавить усилие, чтобы вновь подняться до общего уровня, и даже выше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:28) Что значит прилагать усилие в состоянии усталости, разочарования, какого-то отчаяния – что значит прилагать усилие?

М. Лайтман: Прилагать усилие в состоянии отчаяния и разочарования – это называется вернуться к состоянию, в котором ты был во время подъема, с новыми келим. То есть, я был, скажем, в хорошем состоянии, начал падать. Это падение не потому, что я просто начал падать, такого не бывает, а потому что мне добавляют новые келим, так как предыдущее состояние уже не наполняет новые келим. Новые келим больше, чем прежнее наполнение, и я ощущаю в избытке келим по сравнению с наполнением, пустоту, отсутствие воодушевления, отсутствие интереса, такое подавленное настроение.

Что мне нужно сделать? Восполнить эти новые келим, которым не хватает от прежнего наполнения, восполнить их самому. Это называется, что я добавляю своё «я», своё воодушевление, свою стремление – я сейчас произвожу его. Как мне это сделать, откуда я беру? Откуда мне взять? Новые келим приходят, пробуждаются из меня, словно из моего хранилища, из моей нешамы, сейчас раскрылось несколько келим. Как я могу их наполнить? Только через то, что я получаю вдохновение от группы.

От группы я получаю силы, воодушевление, величие Творца, величие цели, и тогда от того, что я впечатляюсь от группы... Но от группы я получаю впечатление интеллектуально, рассудочно, сейчас с этим я начинаю работать и внутри себя начинаю пробуждать себя, исследовать, и идти немного, может быть, выше знания. Выше знания, то есть согласно нынешним келим, в которых я не чувствую никакого воодушевления. А выше этих келим, если я начинаю работать, наполнять их, вопреки тому, что они во тьме, – я хочу наполнить их своим новым воодушевлением, вот это называется, что я иду выше их разума, выше их ощущения. И это и есть работа.

Если человек делает это, то получает, получает буквы работы, получает вкусы, получает раскрытие. Еще не ясное раскрытие Творца, но как-то начинает чувствовать и познавать Его, ибо привлёк Его внутрь новых келим. Если сделал это сам, то уже это за его счет, то есть наполнение, которое приходит, приходит уже в буквы, в усилия, которые человек приложил, и тогда он их ощущает. Иначе не ощутит, и у него снова будет какое-то общее состояние без каких-либо различений. А так у него будет много различений, если постарается.

(46:57) Поэтому старание во время падения, то есть во время тьмы, во время скрытия – это приводит к буквам, к выявлению всех деталей кли. И оттого, что ты начинаешь различать в кли, – а в кли ты начинаешь различать через свое усилие, что ты хочешь пробудиться, подняться, – и способен, и не способен, и каждый раз бывают изменения состояний, из всех этих изменений состояний ты выстраиваешь всё более тонкие различения ощущений. И тогда ты по-настоящему получаешь вкус от наполнения. Иначе это просто что-то общее: нефеш, скажем, нефиша, а так у тебя будет больше – некий руах, нешама, различений больше.

То есть, построение кли зависит от нашего усилия. Невозможно, чтобы ты когда-либо получил готовое кли. Ты получаешь его всегда пустым, а эта пустота – просто пустое пространство: мне плохо. Не то чтобы плохо, но, по меньшей мере, всё равно мне как-то: всё падает, нет восхищения, такое мрачное состояние. Если ты, невзирая на это, начинаешь наполнять это мрачное состояние всевозможными своими пробуждениями, – то кли, которое ты получил и которое просто пусто, начинает становиться у тебя лучшим. И разница между келим состоит в количестве различений внутри кли. По этому измеряется величина духовного кли, а не просто по объему, что это шар, скажем, пятьдесят литров объема, а тот – сто, а это измеряется количеством различений. В духовном нет других измерений.

Ученик: Но что такое различения в таком состоянии?

М. Лайтман: Количество различений: если сейчас ты просто ощущаешь «я хочу» или «не хочу», то ты начнешь ощущать там всевозможные различения, пока не почувствуешь там 620 желаний, каждое из которых действует по-своему, и у каждого есть особое раскрытие отношения Творца к нему, и в каждом есть своя НАРАНХАЙ буквально. Это – только через усилия во тьме, «ибо из Циона выйдет Тора». Иначе ты не почувствуешь свет, почувствуешь его как немного лучше, немного хуже. Но все вкусы в нем раскрываются только из усилий во тьме, когда ты так начинаешь, начинаешь каждый раз чувствовать трения между немного светом и немного тьмой, немного в порядке – немного не в порядке, в чем хорошо и в чем плохо, по отношению к кому хорошо, по отношению к чему плохо.

Ученик: (50:19) Можно задать практический вопрос?

М. Лайтман: Практический вопрос прост. Тебе нужно всё время, в особенности во время падения – во время, то есть при раскрытии новых келим – ты должен сразу ощутить, что падаешь. Откуда ты знаешь, что падаешь? Как ты это ощущаешь? Ты должен чувствовать это по отношению к общему духу группы. В группе есть подъем, воодушевление, а ты немного иначе. И тогда именно это различие должно побудить тебя вернуться хотя бы к прежнему состоянию с новыми келим. А если у группы нет этой силы движения вперёд – ты не сможешь получить поддержку, и тогда почти невозможно самому... Это может быть группа учеников, не обязательно группа друзей как таковых, неважно, – но должно быть какое-то внешнее пробуждение, чтобы по отношению к нему ты мог работать. В одиночку – это: «не хорошо человеку быть одному»¹⁴ – это буквально и в келим, и в светах.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:58) Когда парцуф делает масах или получает масах, он немедленно получает свет. Почему, когда человек прилагает усилие и не получает сразу наполнение? Если некий парцуф получает масах, он получает сразу свет. Почему, когда человек прилагает усилие, он не получает ничего… Приложил усилия – получил бы свет или что-то… Почему, когда прилагаешь усилия ничего не получаешь, кроме падения?

М. Лайтман: Человек, который прилагает усилие, неважно, в каком состоянии находится, прилагает усилие. Так ты говоришь: должен быть на усилие какой-то красивый ответ. Хороший результат. Так почему же этот хороший результат приходит к человеку в виде тьмы, отсутствия вкуса, отсутствия пробуждения, отчаяния, усталости, буквального отсутствия сил, неспособности ни к чему? Мы видим людей, которые находятся в таком состоянии годами. Почему они не могут быть в подъеме, в пробуждении? Потому что не пользуются правильно тем, что есть у них.

Ответ прост. В тот момент, когда человек впервые получил ощущение точки в сердце, подъем к высшему миру, теоретически, скажем, он может всё время идти в воодушевлении. Потому что не дают человеку точку в сердце, не приводя его к какому-то месту, где может быть для него источник получения силы. Книга, группа, какой-то слух о чем-то, о каком-то кране, из которого он может получать силы, наполнения, такого нет. Что-то есть, если это уже раскрытие точки в сердце. И тогда из этого источника он может получать пробуждение. А если не получает – это уже зависит от него.

(54:38) И каждый раз – посмотри, сколько нам дают и дают каждый раз падений, то есть возможностей, чтобы мы раскрыли наше усилие, то есть чтобы мы сами устремились, наполняли наше усилие. Добавляют тебе еще один грамм желания. Ну, с этим одним граммом теперь устремись вперед. Добавляют еще один грамм – еще устремись вперед. Наша проблема – только выстроить все условия, из которых мы сможем сделать правильный свободный выбор, получить силу и совершить что-то своими силами, – именно во время скрытия. Он пишет в статье «Свобода», что кроме работы во время скрытия нет свободного выбора. После этого, после границы, – это уже не свободный выбор, это уже другая работа.

То, что здесь человек делает, старается делать во время сокрытия с грехами и ошибками, то есть, хотя и старается, но его старание называется грехами и ошибками, пока он не пройдет это, во-первых, он не переходит границу. А после, когда переходит границу и ступает уже по ступеням лестницы ступеней, – там все ступени построены из тех самых грехов и ошибок, то есть из тех усилий, которые он совершал во время сокрытия.

То есть, подготовка, которую мы делаем во время скрытия, а это годы получается, но это может быть намного короче. Но эта подготовка и есть в действительности подготовка и основа для того, чтобы после пройти от нуля, от махсома до конца исправления. Нам кажется, что мы сейчас ничего не делаем, ждем: ну когда же будет этот махсом, ну? Ты должен совершить 620 действий как грехов и 620 действий как ошибки. Должны. Мы не знаем, какое из них и когда и что, поэтому и называется, что работают в сокрытии, но должны пройти их. После это раскроется, всё это различение, 620 грехов и 620 ошибок, – они раскроются после на 620 ступенях вознаграждения и наказания и на 620 ступенях любви. Всё, это и есть построение кли.

(57:57) Так что то, что мы делаем, – только сокращаем времена. Нужно очень быстро сделать эти грехи и ошибки. И это зависит только от меры подъема, который получаем извне. Откуда я мобилизую силу, на какой электростанции или заправочной станции наполню себя? Изнутри себя я не смогу, если я ищу это внутри себя, это называется, что я продвигаюсь путем страданий.

То есть я делаю различения из плохого ощущения, а не из хорошего ощущения, плохого, скажем, я падаю и начинаю есть себя, погружаться в плохое состояние, и это плохое состояние пожирает меня, и я впадаю в отчаяние. И вот я из того, что я прихожу, мне неудобно, и что я могу сделать, если не буду работать в группе, выгонят из нее, так вообще что будет у меня в той жизни? Еще хуже. А может, полежу я полдня-день. И так мы... Это путь страданий, и так мы путём страданий собираем какие-то несколько различений того, насколько плохо быть далеко от духовного, и после это проходит. Проходит как будто само собой.

Эти действия, пока мы, так сказать, едим себя, эти действия нежелательны, путь страданий – это не путь Торы, не путь подъема, не путь вдохновения целью. Это полная противоположность тому, что нужно делать. Человек, который падает, не виноват в этом, потому что тогда он считается как мертвый, а виновата группа вокруг него. Она выстроена неправильно, или вообще нет у него группы, если можно так сказать.

Может быть, вокруг него тысяча товарищей, но они не товарищи на пути. На пути, то есть что они поддерживают его во время падения, и сразу от них он получает воодушевление и идет вперед. И каждый делает что-то из себя, показывает своё «я», и всё. И так выглядит группа. Нет общего согласия, чтобы у нас было воодушевление и общая сила снабжать всех нас пробуждением, чтобы мы рвались вперед, – нет. И так могут пройти еще десять лет, еще двадцать лет, как прошли тысячи лет по человечеству.

Ну, продолжай.

Ученик: (01:01:50) Но это как бы дело всех, и никто не виноват, но нельзя требовать ни от кого, потому что как будто это дело всех...

М. Лайтман: Ты говоришь, что если мы все в группе такие, что не так уж воодушевляемся, то чего требовать от каждого? Не требуй. Творец через Моше там и через пророков объявил, что будет с группой, с народом, который сам не хочет идти, не хочет стремиться и не развивает в себе направление и движение к цели творения. Что с ним будет? Написано достаточно в «Пророках». Всё это говорится о духовном, не о материальном. Материальное – ладно. Потому что пока кли не выстроено человеком – что можно сделать? Свободный выбор должен реализоваться во всех деталях. Грехи и ошибки обязательно должны быть прочувствованы далее через вознаграждение и наказание и любовь. Без этого нельзя.

Без этого невозможно прийти... Что такое бесконечность? Бесконечность – это нет предела всем различениям по глубине, по качеству, которым свет наполняет кли, вплоть до последних деталей, которые только свет по замыслу творения обязан раскрыть. И это не может быть иначе, как только если человек прошел состояние и ощутил его, и выстроил к нему решимо как бы, раскрыл это решимо. Как может быть иначе?

Это как мы здесь в нашей жизни. Как мы учимся чему-то? Мы обязаны сами прилагать усилие, и после этого начинаем чувствовать, как это работает, что в этом есть. Но усилие должно быть от нас. И вот так мы производим как бы кли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:33) Что такое грехи и ошибки?

М. Лайтман: Нам непонятна идея разбиения Адама Ришона. Мы не понимаем, почему он разбился на так много разбросанных несвязанных частей. Мы не понимаем пользы в этом разбиении, какова причина, что нам от того, что через соединение этих частей получают совершенно другое кли, нежели прежде.

Это не то что я разбил стакан и теперь склеиваю его обратно – и он уже не целый. Не верно, в духовном это иначе. Что ты ощущаешь разбитые части, и сам ты склеиваешь их и делаешь из них стакан, ты строишь его и строишь его уже, то есть ты ощущаешь в нем уже в 620 раз больше наполнения, чем то наполнение, которое ощущал прежде.

Так соединить эти части мы обязаны, «возлюби ближнего твоего как самого себя – великое правило в Торе», – это не поможет никак, – а только от них ты можешь получить воодушевление, подъем. Ты говоришь: не с чем обратиться к группе. Если в группе так – это общий закон, Творец так хочет, Он делает это нам всем, «беда многих – половина утешения», – ты можешь найти много оправданий. Это не поможет.

Ученик: Что такое грехи и ошибки? Можно привести пример того, как это после переворачивается в нечто иное?

М. Лайтман: Неважно. Я не хочу. Какое нам дело сейчас? Нам нужно пройти некоторое количество различений, которые так называются – грехи и ошибки. Ты не знаком с ними, не понимаешь и не знаешь их сейчас, потому что ты находишься во тьме, в скрытии – двойном или обычном – до махсома. И поэтому они так просто называются, ты не можешь различить, что ты сейчас проходишь. А только после махсома ты начинаешь различать, что то, чем я был прежде, по отношению к моему нынешнему состоянию называется грехом. И сейчас я хочу исправить свое отношение к этому, и это, по сути, отношение к управлению Творца. И когда ты исправляешь это – это называется, что ты исправляешь грехи на ошибки, скажем. Это отношение к управлению.

Ученик: (01:07:24) На странице семь внизу он пишет.

А по поводу: «Встань же, Творец, и тогда рассеются враги Твои» следует знать, что рассеяние врагов еще не является окончанием работы, хотя это и главная работа, как сказано: «И устрани зло из среды твоей». Однако, это только исправление творения, но не цель творения. Ведь цель творения состоит в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение, что называется свойством Торы в виде имен Творца.

Как этот отрывок, что здесь имеется в виду под исправлением творения, а не целью творения, как здесь, что имеется в виду?

М. Лайтман: Хорошо. Мы, каждое наше состояние построено из того, что кто-то ощущает, и что он ощущает, – из кли и из света. Кли, чтобы прийти к своей цели, должно пройти исправления. Желание получать сотворено, мы его получаем и должны изменить в соответствии с высшей силой, уподоблением формы, приобрести намерение ради отдачи. Это называется, что мы исправляем его, а после наполняем его.

Ученик: Значит, исправление творения – это...?

М. Лайтман: Исправление творения – это называется установить намерение ради отдачи на желание получать.

Ученик: С какими келим это делается, и с какими это делается? Исправление творения – это ниже махсома?

М. Лайтман: Есть малхут Бесконечности – общее желание, которое сотворил Творец. Нужно прийти к состоянию, чтобы это общее желание было противоположностью Творца – то есть с намерением ради получения целиком. Это желание с намерением ради отдачи: в нём не ощущается, что оно включает множество желаний внутри, а всё работает ради одной цели, и потому нет различия между ними. Когда это желание получать разбивается, то есть у него исчезает масах, вдруг открывается, что это желание получать построено, скажем, из 620 частей или 613 частей, 613 желаний. Каждое из которых отделено от другого. Почему отделено от другого? Каждое уже заботится о себе, а не об общей цели.

(01:10:42) Сейчас что нужно сделать? Эти рассеянные желания – рассеянные, то есть каждое для себя, и нет ему дела до других. Должны понять, что чтобы прийти к хорошему состоянию, а сейчас они пусты, им нужно исправить себя. Каждое должно думать о других, и тогда соединиться в единую цель, в одно намерение, и тогда они приклеиваются друг к другу, и снова получается то же самое кли, что было прежде. В том, что они проходят исправление и ощущают все отрицательные ощущения в пустоте по сравнению с наполнением, в них образуется много дополнительных различений, которых не было прежде. И тогда они ощущают наполнение в 620 раз больше, чем в состоянии до разбиения.

Значит, все исправления, которые проходят, все эти состояния, которые проходят по желанию получать, называются исправлениями. А ощущение наполнения в исправленном желании получать – это наполнение. Есть исправление и есть наполнение. Исправление – посредством света, и наполнение – посредством света. Только то, что мы требуем, согласно этому и получаем – или силу исправления, или силу наполнения. И это на протяжении всего нашего пути – и от нуля до махсома, и от махсома до конца исправления.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:33) Что нужно делать в группе, чтобы создать атмосферу большей ответственности за наше состояние? Больше, как Вы сказали, что только вместе можно решить дела, и только в...?

М. Лайтман: В группе что можно сделать, чтобы создать атмосферу ответственности? Ответственность вытекает из важности, что я получаю что-то важное, приобретаю что-то важное. Если я приобретаю просто так, какую-то бумажную салфетку, – никто не спрашивает: есть на это гарантия или нет. Что будет, то будет. Если я получаю какие-то часы, то я уже спрошу: на это есть гарантия или нет? Кто сделал, да? И так далее. Я уже забочусь. Если что-то ещё дороже – я уже проверяю, хожу к нескольким специалистам. Скажем, покупаю алмаз – может, просто хотят надуть меня, кто знает. И так далее. То есть, это должно быть что-то важное, тогда я буду требовать, чтобы оно было всегда близко, всегда в осознании, всегда в уверенности, что не сбежит от меня, – я буду беречь его.

Нет как бы ощущения важности.

Ученик: Но дело в том, что даже если что-то важно, после как бы привыкаешь к этому. Даже если у тебя новая машина – будешь беречь её, но через какое-то время уже...

М. Лайтман: Ты говоришь совершенно правильно: человек не может постоянно быть в восхищении от того, что у него есть, – сразу кли аннулируется, если находится в наполнении. Но если это один человек – так оно и есть. Если же это несколько людей – нет. Даже наименьшее количество множества – это двое, даже если есть двое, один может держать другого в воодушевлении. Один может держать другого, не нужно больше, двое достаточно.

А если сто человек не могут каждый раз кто-то пробудиться и пробудить группу – тогда это уже действительно серьезное состояние. Все ощутили, скажем, после Песаха падение: «Как же мы сейчас падаем, нет... что... было так хорошо». Что же было так хорошо? Почему было? Теперь у тебя кли больше, просто не ощущается. Но кли большее. Начинай. «Нет, сейчас нет сил, мы сделаем это вот так».

Ну, все думают, смотрят на меня как на сумасшедшего, нервного. Просто кричу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:57) Что нужно требовать во время учебы? Мы каждое утро учимся два с половиной – три часа. Есть ли разница между мыслями человека при изучении «Шлавей Сулам» и мыслями человека при изучении «Учения десяти сфирот»?

М. Лайтман: А, пойдем учить. Мне не нравятся такие умные вопросы, если за ними нет ничего. Это ты уже знаешь: ищут оправдание, чтобы успокоится.

Чтец: (01:16:44) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:23:05)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, 68:1.↩
Притчи, 5:5.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Евамот, 22:1.↩
Псалмы, 34:5.↩
Псалмы, 34:5. Комм. Радака.↩
Трактат Брахот, 10:1.↩
Бемидбар, 10:35.↩
Из добавки к благословению на пищу, принятой произносить в Суккот.↩
Дварим, 17:7↩
Йешая, 2:3.↩
Бааль Сулам, «Предисловие к Учению десяти сфирот»↩
Йешаяу (Исайя), 2:3.↩
Берешит (Бытие), 2:18.↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

TV Program - Closeup

TV Program - Closeup

TV Program - Closeup

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati