Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Что означают слова «И возложи на сердце твое»

Статья 14, 1989

В книге Зоар сказано: «Заговорил рабби Элазар и сказал: «Знай же ныне и возложи на сердце твое, что Авая – это Элоким»¹. [Рабби Элазар] спрашивает: в этом стихе следовало бы сказать: «Знай же ныне, что Авая – это Элоким», – и закончить: «И возложи на сердце твое». Потому что знание того, что Авая – это Элоким, делает его способным действительно «возложить на сердце свое». А если он уже «возложил на сердце свое», то и так ясно, что есть у него знание. Кроме того, надо было сказать: «Возложи на сердце свое (либха́)», а не «на сердца свои (леваве́ха)»»². Конец цитаты.

«И [Зоар] отвечает: Дело в том, что Моше сказал: Если вы хотите остановиться на этом и познать, что Авая – это Элоким, тогда: «И возложи на сердца твои». И знай, что «сердца твои (леваве́ха)» – это доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включенные друг в друга и являющиеся одним целым. … то есть двумя своими началами … Чтобы он обратил плохие свойства злого начала в хорошие… И тогда без сомнения не будет больше различия между добрым началом и злым началом… И тогда ты найдешь, что Авая – это Элоким»³.

И следует понять, что такого есть в этом знании, что зная, что Авая – это Элоким, они приходят к «И возложи на сердце твое», и в этом состоит вопрос рабби Элазара. И, кроме этого, следует понять ответ, который состоит в том, что нельзя прийти к знанию, что Авая – это Элоким, прежде чем удостоились прийти к «И возложи на сердце твое». Какова связь, обуславливающая, что одно зависит от другого? Другими словами, что именно, когда он служит Творцу также и своим злым началом, можно прийти к этому знанию.

И чтобы понять это, нужно вначале [вспомнить,] что такое цель творения и что такое исправление творения. Ведь известно, что цель творения – насладить Свои создания, что означает, что Творец желает, чтобы все творения получили благо и наслаждение, а до того, как они пришли к этому получению, пока еще невозможно увидеть совершенство, заключенное в цели творения, поскольку в мире всё еще есть свойства, пока еще не достигшие блага и наслаждения.

Поэтому совершенство цели творения видно, именно когда все достигнут блага и наслаждения, и это называется, как сказал великий Ари: «До того, как был создан мир, был Он и имя Его едины». И как сказано в ТЭС⁴, это означает, что свойство блага и наслаждения, которое было заключено в Его желании насладить Свои творения, было там свойством кли, называемым малхут Бесконечности, которая получила этот свет, и был свет, называемый «Он», и кли, называемое «Имя Его», «едины» – то есть не было различия по форме. И это цель творения.

А потом возникло исправление творения, как говорит великий Ари: «Для того, чтобы вывести на свет совершенство Его действий, Он сократил Себя»⁵. И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии «Ор пними», что это для того, чтобы не было стыда, поскольку различие формы приводит к разделению между получающим и отдающим, и кроме того, как известно, всякое явление, которого не существует в корне, приводит к неприятным ощущениям в ветвях. Поэтому благодаря произошедшему сокращению и скрытию, нижним была дана возможность исправить свои получающие келим, чтобы они стали ради отдачи.

И тогда уже возникнет подобие по форме между получающим и отдающим, и тогда весь свет, заключенный в желании насладить Свои творения, будет принят нижними в явном виде, и снова будет «Творец один, и имя Его едино», что означает, что благо и наслаждение, раскрытые в мире Бесконечности в получающих келим, – этот свет раскроется в получающих келим, исправленных на отдачу.

И отсюда у нас следуют две вещи:

Желание получать, исходящее из цели творения, так как желание Его – насладить Свои создания, поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить благо и наслаждение, и от этого свойства происходит зло, называемое злым началом, свойство которого – только лишь получать для собственной выгоды.
Желание отдавать. А оно исходит из сокращения и скрытия, которое было сделано, чтобы произошло исправление творения. И оно называется добрым началом, поскольку благодаря желанию отдавать можно прийти к подобию по форме, или состоянию слияния, в силу которого [творения] получат благо и наслаждение, заложенные в Его желании насладить Свои творения, и тогда цель творения придет к своему завершению.

И вот, когда человек желает начать заниматься святой работой, другими словами, работать и прилагать усилия, чтобы получить вознаграждение, а вознаграждением для него будет, когда он удостоится слияния с Творцом, то есть что все действия его будут ради небес, тогда тело, рожденное, исходя из цели творения, с желанием получать ради себя, как сказано выше, сопротивляется изо всех сил и кричит, что ведь цель творения – насладить Свои создания, и нет у Творца ни в чем недостатка, чтобы нижние давали бы Ему.

В таком случае оно [то есть тело] спрашивает: «Зачем же мне стараться, чтобы всё было ради небес без какой-либо компенсации, ведь это же против цели творения? А если бы было верно, что нужно работать ради небес, а не ради собственной выгоды, зачем же Он создал в нас желание получать ради себя, ведь Он должен был бы создать в нас желание отдавать, и тогда все творения работали бы ради Творца.

А что же ты хочешь сказать, что так как Его желание – насладить Свои творения, Он создал в нас желание получать, а потом Он хочет, чтобы [человек] работал для него, ради Творца? И это огромные страдания, в том случае, если хотят отменить эгоистическую любовь и отменить всю заложенную в нас индивидуальность, не оставляя у нас ничего ради собственной выгоды».

И как сказали наши мудрецы: «Тот, кто сочетает Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира»⁶. Это означает, что если он совершает действие ради небес, однако сочетает это с некоторой долей ради себя, и это называется «другое», он искореняется из мира, то есть из будущего мира, то есть он не может удостоиться вознаграждения, которое получают за работу человека в Торе и заповедях.

Таким образом получается, что мы не можем понять, почему Его желание насладить Свои творения, привело нас к страданиям в работе ради Него. И для чего Ему нужно, чтобы мы переживали страдания из-за того, что мы должны отказаться от своего желания получать. Поэтому, когда мы действуем по принуждению и работаем в преодолении нашего желания получать, мы говорим своему телу: «Мы не должны быть умными».

А мы должны верить верой мудрецов, как они обучают нас, что мы должны исполнять Тору и заповеди без всякой компенсации, а как сказали наши мудрецы: «Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды»⁷.

Другими словами, мы должны верить, что у Творца, не дай Бог, нет недостатка, чтобы Ему было нужно, чтобы мы работали для Него. А мы должны верить, что то, что мы должны работать для Него, это несомненно во благо нам [самим], то есть благодаря этому мы достигнем цели творения, заключающейся в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение. Ведь эта работа нужна для исправления творения, как сказано выше.

Однако, поскольку это против разума, человек не согласен на это. И каждый раз требуется преодоление, ведь всякое преодоление действует лишь на тот момент, и каждый раз он нуждается в новом преодолении. Это состояние называется свойством суда. То есть человек всё еще находится под властью сокращения и суда, которые произошли, чтобы свет Его лика не был раскрыт так, чтобы все чувствовали, как Творец управляет миром посредством блага и наслаждения.

А [вместо этого] каждый видит, как в мире господствует свойство суда, ведь каждый [человек] чувствует недостатки, как в материальном, так и в духовном. И тогда человек говорит, что мир управляется именем Элоким, то есть свойством суда. И человек должен верить, что на самом деле всё это милосердие, однако сейчас он должен ощущать это так, поскольку всё движется по пути исправления, и именно благодаря этому возникает возможность достичь цели творения, то есть блага и наслаждения.

И отсюда поймем то, что мы спросили: какая связь между «Возложи на сердце твое» и знанием, «что Авая – это Элоким»? Ведь до того, как человек достигает ступени, когда все действия его будут ради небес, называемой «ради отдачи», он не способен увидеть, что во всем, что происходит в мире, Творец управляет миром свойством «добрый, творящий добро».

Однако он должен верить, что это так, и говорить, как сказано: «Глаза у них, но не видят они»⁸. Однако он видит, что управление миром осуществляется свойством суда, называемого «Элоким», но потом, когда он удостаивается отдающих келим, то есть исправляет свои получающие келим, чтобы они были на отдачу, что и называется, что он может быть работником Творца так же и своим злым началом. Ведь злым началом называется желание получать ради себя, как сказано выше, ибо из него исходит всё зло, которое мы наблюдаем в мире, и это происходит также и между человеком и его ближним. Ибо все войны, и грабежи, и убийства, существующие в мире, исходят из желания получать ради себя самого.

А когда он исправляет желание получать наслаждение, чтобы оно было ради отдачи, оно принимает подобие по форме, то есть получает слияние с Творцом, и тогда уходят от него сокращение и скрытие, господствующие в мире. И тогда он видит лишь добро, и тогда он видит, что всё, что он чувствовал до того, как удостоился слияния, было только исправлениями, которые таким образом вели его к подобию по форме. Получается, что то, что он думал, что мир управляется свойством суда, называемого «Элоким», [теперь] он видит, что это милосердие, которое называется «Авая».

И отсюда можно понять связь между «Возложи (также: верни) на сердце твое» и «Авая – это Элоким», поскольку прежде чем удостаиваются возвращения сердца, оно было в различии по форме и в отдалении по месту, – другими словами, получающий ради себя отличается по форме от дающего, и это называется далеким, – получается, что уподобление по форме называется возвращением получающего к отдаче, и это называется: «Верни на сердце твое».

И тогда мы видим, что всё, что он думал, что мир управляется судом, то есть свойством Элоким, теперь он видит, что Авая – это Элоким, то есть заранее было известно, что всё происходит посредством свойства милосердия, как сказано, что «Авая – это Элоким». Однако до того, как удостоились возвращения сердца, которое называется уподоблением по форме, думают, что всё [управляется] свойством суда, которое называется «Элоким».

И отсюда следует объяснить известный вопрос, почему, если Творец хотел вывести народ Исраэля из Египта, Он послал Моше просить и умолять его [фараона], чтобы он дал народу Исраэля позволение выйти из Египта, ведь мы видим, что Он совершил там в Египте чудеса для праотцов наших, то есть что все казни происходили с египтянами, а над сынами Исраэля не имели власти никакие казни. И почему Творец не вывел народ Исраэля от фараона силой? И в простом смысле есть много объяснений, а мы объясним это в смысле духовной работы.

Как известно, каждый человек – это маленький мир, состоящий из семидесяти народов мира и народа Исраэля, то есть свойства Исраэля в человеке, или свойства Яшар-Эль (прямо к Творцу), – другими словами, что бы он ни делал, всё это ради имени Его. И это свойство находится в изгнании среди клипот, то есть семидесяти народов. А свойство египтян называется так, потому что они притесняют⁹ свойство Исраэль в нем, а фараон, царь египетский – это свойство, которое господствует над народом Исраэля и правит им. А Творец хочет, чтобы тело человека должно было сделать выбор, то есть чтобы зло внутри человека покорилось. То есть чтобы его совокупное зло предоставило возможность выйти из-под власти … [окончание утеряно]

Дварим, 4:39.↩
Зоар, Ваэра, п. 89.↩
Зоар, Ваэра, п. 90.↩
См. Бааль Сулам, Талмуд Эсер Сфирот, ч. 1, Внутреннее созерцание, п. 25.↩
Ари, Древо жизни, врата 1, раздел 2.↩
Трактат Сукка, 45:2.↩
Трактат Авот, 1:3.↩
Псалмы, 115:5.↩
Слово «притеснять» (мецер) возводится к слову Египет (Мицраим).↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Excerpts from the Daily Kabbalah Lesson

Excerpts from the Daily Kabbalah Lesson

Excerpts from the Daily Kabbalah Lesson

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati