Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки.

Ежедневный утренний урок, 30 мая 2019 года.

Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.12-16.

Пункт 12 - (00:04:58)

Пункт 13 - (00:09:54)

Пункт 14 - (00:57:30)

Пункт 15 - (01:27:12)

Пункт 16 - (01:44:42)

Чтец: Труды Бааль Сулама, «Введение в науку каббала», п. 12. (00:23)

М. Лайтман: Мы учим в науке каббала о двух процессах. Один – это порядок распространения сверху вниз. Это уменьшение светов, воздействия, присутствия Творца, который произвёл на Себя скрытие и опускает Себя (или свет, который распространяется от Него, всё зависит, как говорить) уровень за уровнем, пока не приходит просто к нулю или даже меньше нуля для того, чтобы уподобить Себя творению.

Творение находится внизу духовной лестницы в абсолютно противоположном виде по отношению к Творцу, получает от Творца разные формы пробуждения так, чтобы смогло постепенно уподобить себя свету. Свет нэфеш (или нэшама, НАРАНХАЙ, неважно, как называть это) раскрывается внутри кли, внутри творения, в соответствии с уподоблением творения и его желания получать свет Творца, свойство которого – «ради отдачи».

Так творение может своей работой, своим уподоблением свету подниматься на всё более и более высокие уровни. На каждом уровне, на котором он устанавливает себя как свет, свет наполняет его. Тогда между ними есть слияние на определенном уровне, пока творение не приходит в своём подъёме к полному слиянию, к полному исправлению. (02:33)

У нас есть процесс спуска сверху вниз сфирот, парцуфов, миров, когда свет, который в них, уменьшается, и так приходит к нижнему. И затем нижний может снизу вверх в своём уподоблении свету «ради отдачи» отождествить себя со светом. И тогда свет наполняет кли согласно подобию по форме. Так творение постигает Творца. (03:17)

Мы изучаем два этих процесса, два этих порядка: сверху вниз и снизу вверх. И как-то потом, не сразу, они соединяются в нас. Они достаточно противоположны, и поэтому, когда мы погружаемся в нашу внутреннюю работу, в работу Творца, там есть другой язык и другой подход: десятка, усилия, разные средства для того, чтобы освятить (от слова «святость») все наши неисправленные желания. И совершенно другой язык, который есть у нас – это действительно каббалистический язык, когда говорится о нисхождении сверху вниз. (04:20)

Сейчас мы изучаем с вами нисхождение сверху вниз: как Творец уменьшает, уподобляет Себя творению, чтобы была лестница, состоящая из ступеней, а у творения была бы возможность подняться по этой лестнице снизу вверх, в уподоблении свойствам Творца, которые оно приобретает. (04:58)

Чтец: 12-й пункт.

12) Следует понять, что сутью каждого сосуда и сутью всего Творения в общем является только желание получать. Все, что выходит за рамки желания получать, никакого отношения к творению не имеет, а относится к Сущности Творца. Почему же мы рассматриваем желание получать как нечто грубое, отвратительное, требующее исправления? Нам заповедано "очистить" его с помощью Торы и Заповедей, в противном случае мы не сможем достигнуть высшей цели Замысла творения. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха)»]

М. Лайтман: Желание получать, которое Творец создал, это просто Его творение. Написано: «Я создал». Оно создано постепенно сверху вниз, всё больше и больше раскрываясь в отсутствии подобия свету, пока не приходит к разбиению и отрыву от света. Тогда творение и Творец начинают быть противоположными друг другу, просто в противоречии друг другу. Между ними есть какая-то, можно сказать, борьба, ненависть, и здесь мы должны понимать, что эти вещи вынуждены произойти. И мы тоже − на нашем пути уподобления Творцу, раскрытия Его, отождествления себя с Ним − постепенно в наших усилиях раскрываем себя противоположными Ему до такой степени, что не можем терпеть свойство отдачи и любви к ближнему, не понимаем, зачем и как. Мы делаем это только лишь из необходимости того, что группа давит, нам неприятно, и есть разные другие обстоятельства, которые удерживают нас в процессе. (07:23)

Но на самом деле только после того, как раскрывается творению на первом духовном уровне, насколько оно противоположно Творцу, оно может понять «любовь против ненависти». И тогда привести себя к состоянию кли, внутри которого желание получать противоположно Творцу в ощущении отторжения и ненависти, а над этим − ощущение объединения, любви к Творцу через ближнего. Оно понимает, что уготовано ему, и насколько это всё устремляется к нему в любви: и злое начало, и свет тоже.

Духовная лестница начинается с того, что творение раскрывает две эти силы как противоположность: ненависть и объединение, любовь. Не может быть одно без другого. Поэтому нам нельзя на нашем пути, в нашей работе, убегать с поля боя из-за того, что мы постигаем отторжение, отсутствие желания, отчаяние, слабость − как РАБАШ говорил: «Всё, кроме как уйти». «Кроме как уйти» означает, что обязан ты продолжать путь, во что бы то ни стало, дай Творцу поработать над собой, согласись, пригни голову − и получишь помощь. Так мы продвигаемся. Но еще раз: вначале раскрылась тьма, ненависть, отторжение, как у учеников Раби Шимона на более высоких уровнях, а потом над этим уже мы можем раскрыть также и объединение, и любовь. (09:54)

Чтец: 13-й пункт.

13) Подобно тому, как материальные объекты отделяются друг от друга расстоянием в пространстве, духовные объекты отделяются друг от друга в результате различия внутренних свойств. Нечто подобное происходит и в этом мире. Допустим, два человека имеют сходные взгляды, они симпатизируют друг другу, и никакие расстояния не могут повлиять на симпатию между ними. И наоборот, когда их взгляды принципиально отличаются, они ненавидят друг друга, и никакая близость расстояний не сможет их соединить.

Таким образом, сходство во взглядах сближает людей, тогда как различия во взглядах разделяют их. Если же природа одного из них совершенно противоположна природе другого, то эти люди далеки друг от друга, как восток от запада. Так же и в духовных мирах: удаление, сближение, слияние - все эти процессы происходят только согласно различию или сходству внутренних свойств духовных объектов. Разница в свойствах отделяет их друг от друга, сходство же свойств сближает их и ведет к слиянию.

Желание получать - это главное, что есть в творении, это и есть сосуд, который необходим для осуществления Цели, заключенной в Замысле творения. Именно это желание полностью отделяет творение от Творца. Ведь Творец - это абсолютное желание отдавать, и у Него нет даже намека на желание получать. Невозможно представить большую противоположность, чем эта: между Творцом и творением, между желанием отдавать и желанием получать. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха)»] (12:26)

Вопрос: То, что описывается здесь − это точка раскрытия? Когда он раскрывает, что он отличается от Творца?

М. Лайтман: Должна быть противоположность Творцу, иначе не будет творения. Природа творения обязана быть противоположной Творцу. Если Творец – целиком отдача и любовь, то творение обязано быть в обратной природе: получение и ненависть. И постепенно Творец так развивает творение, что именно благодаря свету, то есть благодаря отдаче и любви Творца, устанавливается в творении желание получать, суть которого − ненависть и отторжение. (13:33)

Ученик: Нисхождение сверху вниз ещё как-то можно понять этот принцип, но не представляется, что свет поднимается снизу вверх, а кажется, что он продолжает спускаться.

М. Лайтман: Это я не знаю. Пойми то, что написано здесь, без своих добавок.

Ученик: Нет, это не добавки, а только объяснения, которые вы дали, что творения пробуждается снизу вверх.

М. Лайтман: Творение пробуждается снизу вверх в уподоблении Творцу, то есть оно должно изменить себя: от различия относительно Творца − к подобию Творцу. Желание получать у него остаётся, но у него есть намерение ради отдачи, через которое оно уподобляется Творцу. Но мы учим сейчас сверху вниз. Вот и всё. (14:27).

Вопрос: Если есть сила, которая наполняет, и сила, которая получает, почему это создаёт ненависть между ними? Прекрасное дополнение друг друга. Где же здесь ненависть и отторжение?

М. Лайтман: Ненависть и отторжение раскрываются потом. Это раскрывается не между ними. Это не так уж просто. Есть желание получать в творении и желание отдавать в Творце. Если творение получает от Творца то, что Творец хочет дать, и у него есть сила получения, то между ними есть связь − как дающий и получающий, нет никакого сопротивления и столкновения, ничего. А все это происходит, когда творение начинает чувствовать свои исправления, что оно не способно исполнить исправление: у него есть требование к Творцу, ненависть, требование к ближнему. Изначально это не происходит, изначально – один получает, другой отдаёт. Это не значит, что они противоположны друг другу. (15:59)

Вопрос: Только для порядка: сейчас мы изучали четыре стадии. В этом состоянии, в данный момент, где мы находимся (пункты 11, 12 и дальше), мы уже как бы перешли на другой этап. Где мы и то, что мы сейчас изучали, находится в четырех стадиях?

М. Лайтман: Мы еще не вышли из четырех стадий. Мы ещё находимся в последней стадии, и мы еще не говорили о сокращении.

Ученик: Так сейчас, в данный момент, всё, что мы изучаем, находится в четвертой стадии?

М. Лайтман: Да, в четвертой стадии.

Вопрос: Он пишет, что подобие свойств и отдаление свойств – это по отношению к природе или по отношению к их взглядам, я не понял здесь. Как осуществляется понятие «отдаление по форме»?

М. Лайтман: Мы говорим о желании. Желание и свет не называются противоположными. Природа одного – дающая, природа второго – получающая, и, может быть, есть состояние, когда они дополняют друг друга. Желание отдавать хочет отдавать и ощущает себя в напряжении оттого, что хочет отдавать. «Больше, чем телёнок хочет сосать, корова хочет кормить», и тогда желание отдавать страдает, потому что не может отдавать. Желание получать страдает от того, что ему нечего или не от кого получать. И поэтому, когда они встречаются, один может дополнить другого. (18:11)

Только потом, при определённом условии, в развитии на уровне человека (и не у всех людей в этом мире) развивается особое отношение к Отдающему, к Творцу, когда человек хочет постичь Его. «Когда хочет постичь Его» – это не значит, что хочет постичь от Него что-то, а хочет постичь Его. Есть разница. Не то, что я хочу получить от него что-то: больше денег, больше почести и того, что я понимаю в своей жизни, а я хочу понять Его, почувствовать Его. Его! Изучить Его действия, Его поведение. Это что-то совершенно другое. Это не исходит от желания получать. Это исходит из искры, которая есть в желании получать и называется «божественная часть свыше» (желание отдавать). Эта искра, находящаяся внутри таких людей, тянет их познать действия Творца, природу Творца, Его программу, что Он хочет и так далее. Не получать от Него, именно, а опознавать Его: «Познай Творца Всесильного твоего». Это приходит от точки в сердце.

Ученик: Ещё раз – по отношению к какому понятию считаются изменения или подобие свойств?

М. Лайтман: Подобия по форме или отличия по форме считаются согласно соответствию намерения творения с действием Творца. Желание Творца – отдавать, желание творения – получать.

Теперь возможно исправление творения с «ради получения» на «ради отдачи». Об этом исправлении мы говорим. Это исправление вытекает не из самого желания, а из точки в сердце. Если у творения есть точка в сердце, и оно стремится познать Творца, то познание Творца − согласно подобию по форме с Ним. И тогда оно ищет и понимает, что это [возможно] только с помощью подобия по форме, то есть насколько моё действие будет подобным действию Творца. Это то, что называется «из действий Твоих познаем Тебя». Я пойму Его, почувствую Его до такой степени, что уподоблюсь Ему. (20:59)

Ученик: А что не считается отдалением или изменением по форме между желанием получать и желанием отдавать?

М. Лайтман: Если я действую по моему желанию, это не называется, что я далёк или близок [к Творцу]. Обычные люди на улице − ни далеки, ни близки, это неживое, растительное, животное. Желание получать было создано Творцом, у него нет никакой близости или расстояния от Творца. Оно создано так, и всё, находится под властью Творца. Когда мы говорим о нём, что оно далеко или близко [от Творца]? Когда внутри желания получать пробуждается точка, это божественная часть свыше. Согласно этой точке творение проверяет себя, насколько оно находится в подобии Творцу или в отсутствии этого подобия. Это близость или удаленность. (22:06)

Ученик: Почему по отношению к искре считается отдалением или сближением, а не по отношению…

М. Лайтман: Если нет искры, то человек этот называется «животным», и нет у него никакого долга делать что-то. Он не чувствует разницы между собой и Творцом, вообще у него нет отношения к Творцу. У него есть отношение к своей судьбе, к высшей силе, якобы, как он представляет её себе, что что-то там происходит с ним. Соответственно этому он готов в своём желании получать принимать все законы, как ему говорят: «Будешь исполнять это – тебе будет хорошо».

Ученик: То, что неживой-растительный-животный уровень находится под властью Творца, это не считается каким-то сближением или отдалением по форме? Неживое-растительное-животное желание получать?

М. Лайтман: Неживое-растительное-животное полностью исполняет волю Творца, и никакой закон не налагается на них, кроме закона природы, который реализуется в них, не спрашивая их мнения.

Ученик: Как относительно подобия свойств, они находятся в подобии свойств или в отдалении по форме?

М. Лайтман: Ни то и ни другое. «Подобие» или «не подобие» можно сказать только о том, на кого действует закон подобия или не подобия, согласно его способности привести себя к большему или меньшему подобию. Неживой-растительный-животный – люди на улице, и ты не можешь говорить о них, что они грешники, не приближаются к Творцу, а сказано: «Все подобны животным». Это верно, они находятся на уровне животного. Потому что уровень «говорящего» вытекает из точки в сердце, искры, желания отдавать Творца, которое находится внутри творения, как искра. Если эта искра не пробудилась – все «подобны животным». (24:08)

Ученик: Я просто думал, что закон подобия свойств действует на всех уровнях природы.

М. Лайтман: Нет. Он говорит тебе, даже в Птихе, мне кажется, это написано: неживое-растительное-животное – о них самих не говорится, они не поднимаются сами, а только с помощью человека поднимаются и опускаются, и нет на них расчёта.

Реплика: В «Предисловии к книге Зоар», я думаю.

Чтец: Вообще нечего спрашивать об остальных созданиях в мире, кроме как о человеке, поскольку человек – центр всего творения, а у всех остальных созданий нет никакого значения самих по себе, кроме той меры, когда они дают человеку, чтобы привести его к совершенству и поднимаются и опускаются с ним без всякого расчёта для себя. [Предисловие книги Зоар, 18 пункт] (текст со слов переводчика) (25:10)

Вопрос: Мы говорим о закономерности, о природе. Есть печать и отпечаток, это что-то абсолютное. С другой стороны, я говорю, что есть во мне желание получать, и есть во мне, в любом случае, возможность или желание в той мере, которое развивает отдачу, чтобы отдать что-то вне себя. Мы говорим о закономерности. Почему я могу давать кому-то, но не могу наполнять себя?

М. Лайтман: Я как-то не понимаю, что значит, я могу отдавать кому-то? Можешь объяснить?

Ученик: Если я могу работать в любви к товарищам − это отдача? Не то, чтобы я наполнял ему сейчас чрево, это любовь к кому-то?

М. Лайтман: Но это не действительная отдача и любовь.

Ученик: Так что же?

М. Лайтман: Тебе стоит это делать, это выражение твоего желания получать: мне стоит наполнять желание товарища по разным расчётам, и поэтому я делаю это. Это не называется, что я исправлен. Я нахожусь в особых действиях, которые приведут меня к исправлению, но это не называется, что я исправлен.

Ученик: Но иногда нам говорят, что мы должны быть как проводник. Если я хочу отдавать товарищу, то от меня пройдёт что-то свыше по отношению к этому товарищу?

М. Лайтман: Это в духовных килим. В материальных тоже, но следует различать их. Я могу отдавать товарищу из того, что так написано в книге, и учитель меня учит. Тогда с помощью того, что я делаю это с товарищами, мы вместе пробуждаем свет, возвращающий к источнику, несмотря на то, что эти действия пока эгоистические. (27:26)

Ученик: Свет, который действует, действует на эту «частицу Творца свыше», и делает Его отдающим кли, по сути? (27:33)

М. Лайтман: Этот свет несёт мне разные новые ощущения: тьму и свет, а я между ними начинаю расти.(27:41)

Ученик: Как я прихожу к понятию подобия по форме, чтобы действовать как Творец?

М. Лайтман: Я прихожу к этому через то, что я отдаю группе, делаю разные действия, которые рекомендуют каббалисты. Но это, ещё раз, не то, что я делаю действия по отдаче. Я делаю действия, которые приносят мне свет, возвращающий к источнику, и тогда он несёт мне свойство отдачи.

Ученик: В этих действиях что-то переходит к окружению через меня или нет?

М. Лайтман: Да, но это пока ещё не духовность, это называется подготовкой.

Вопрос: Что является целью отдаления в процессе нисхождении сверху вниз,? (28:41)

М. Лайтман: Создать ситуацию. В нисхождении сверху вниз нужно создать порядок лестницы, который несёт сверху вниз и света, и килим в отождествлении друг с другом, одно против другого по всем ступеням лестницы. Это снисхождение даёт нам правильное определение между светом и кли во всех состояниях «сверху вниз».

Потом это нисхождение доходит до завершения лестницы, и там возникает разбиение. От разбиения у тебя есть взаимовключение двух этих сил: желания получать и желания отдавать. От взаимовключения действительно приходит способность включиться, но правильным образом, не негативно. С помощью силы разбиения искра света входит в желание ради получения и из этого взаимовключения приходит потом усилие со стороны нижнего, человека. Человек из своего усилия в группе, в десятке, несёт свет, возвращающий к источнику. Этот свет светит на искру, которая находится в эгоистическом желании получать. (30:12)

Человек начинает развивать желание получать и искру внутри него с помощью усилия даже на материальном уровне, это неважно, потому что мы пробуждаем этим свет именно благодаря разбиению. Тогда мы начинаем работать над объединением, поэтому сказано, что для того, чтобы спасти творения от величины этого разделения, возник конец разбиения и так далее. (30:47)

Ученик: Так что меняется в нисхождении от этапа к этапу, если пока там существует связь на каждом этапе между светом и кли?

М. Лайтман: Отношения между светами и келим, которые пока находятся в святости, под властью света, под властью Творца. Творец строит здесь как будто лестницу и отдаляется от них, тогда свет и кли уменьшаются.

Ученик: Но какова цель этого отдаления?

М. Лайтман: Цель отдаления – прийти к состоянию, когда свет и кли доходят почти до нуля желания и нуля света. Почему? Потому что тогда, в конце этой лестницы, происходит разбиение. А от разбиения нижний может подниматься по лестнице.

Ученик: Нельзя это завершить в конце четвёртой стадии, почему нужно ещё продолжать?

М. Лайтман: А как тогда будет взаимовключение Творца с творением? Искры с желанием получать? Как войдёт свет внутрь желания, если не через разбиение? И тогда желание начнёт понимать и чувствовать, что называется «быть подобным cвету», оно потребует намерения ради отдачи. (32:21)

Ученик: А в развитии четырёх стадий нет связи между Творцом и творениями?

М. Лайтман: Там связь такая, что творения ещё не существует. Настоящее творение существует в Адаме Ришон, поэтому он называется «первый человек», Адам Ришон. В нём есть уже основа творения, а до этого нет, потому что творением называется то, что находится в собственной власти. Адам Ришон до грехопадения − ангел, всё ещё не человек. И только в будущем, после разбиения, когда у него есть разные подготовки, желание получать и желание отдавать находятся перемешанными между собой, приходит свет. Этот свет светит и начинает выяснять желание получать и искру в нём. Тогда это начинает приходить к форме человека, подобного Творцу.

Желание получать с этой искры хочет уподобиться Творцу. Это называется, что желание получать делает на себя сокращение, экран, отражённый свет, с помощью этой искры получает свет, возвращающий к источнику, и строит себя «ради отдачи». Но до того как он сделает действие ради отдачи, он обязан ощутить ненависть, отторжение. И только против этого он почувствует объединение и любовь. (33:57)

Ученик: Можно определить, в чём разница на каждом этапе в отдалении сверху вниз? Что именно отдаляется от этапа к этапу, если пока ещё есть связь между светом и кли?

М. Лайтман: Сверху вниз есть связь между светом и кли, но нет ещё творения, это всё ещё нисхождение светов и желания получать внутри него. Нет ещё кого-то, кто находился бы в своей собственной власти, нет отрыва от света.

То есть всё, что делается, делается из этих келим, этих желаний, из того, что свет направляет [все их действия]. Как во всём творении: неживое-растительное-животное, и эти люди тоже − все приводятся в действие Творцом. Нет ничего, что исходило бы от них самих. Поэтому нет ни в чем, ни вознаграждения, ни наказания на всю эту животную жизнь, что бы ты ни делал. (35:07)

Ученик: Процесс сверху вниз даёт что-то в развитии?

М. Лайтман: Снизу вверх?

Ученик: Нет, я спрашиваю, прежде всего, о процессе сверху вниз. Даёт ли он что-то кому-то, кто собирается развиваться снизу вверх?

М. Лайтман: Нет, это не связано с ним, это всё перед нами.

Ученик: Так зачем он нужен?

М. Лайтман: Чтобы подготовить нам келим, возможность, лестницу. Мы начинаем снизу. После разбиения Адама Ришон, после нисхождения до этого мира, материя начинает устанавливаться с самой нижней точки разбиения «автоматически» с помощью света, возвращающего к источнику, на уровнях неживом, растительном и животном. Когда доходим до животного уровня, внутри, в четвёртой стадии животного уровня, в части животных начинает пробуждаться искра. И тогда среди людей в нашем мире начинают появляться те, кто называется «говорящими», у которых есть свойство «точка в сердце», такие ощущения. (36:28)

Ученик: Почему их развитие − с помощью отдаления и ненависти? В развитии снизу вверх они должны прийти к подобию по форме, почему они должны каждый раз начинать с того, что они противоположны? (36:46)

М. Лайтман: Они не противоположны: начиная с нисхождения сверху вниз, в процессе всего этого развития, они начинают раскрывать себя в животной природе, в желании получать. Тогда против искр, которые пробуждаются в них, они начинают ощущать «ради получения», хотя они не осознают этого. Я начинаю чувствовать, что я больше «ради получения», но у меня нет ещё осознания этого. Я чувствую, что есть что-то вне меня, что управляет мною, делает мне разные вещи. Я не знаю, к чему я принадлежу, в чём смысл жизни и так далее. (37:31)

Ученик: Хорошо. Так я пытаюсь спросить относительно подобия по форме. Что это за подобие по форме?

М. Лайтман: Подобие по форме – насколько я хочу уподобиться Творцу. И это может быть только при условии, что я чувствую, насколько я противоположен Ему, насколько я нахожусь в ненависти к другим, к ближнему, ко всем, насколько я тяжёлый, насколько не способный быть добрым ни с кем, насколько я думаю лишь о себе и так далее, и так далее. Я постигаю это как тьму, я чувствую, что это нехорошо, мне плохо от этого, я постигаю это как будто в высшем свете, который светит мне немножко. Я всё ещё не понимаю его, но это так. Я нахожусь тогда в состояниях, которые называются у нас падение, отторжение, беспомощность − такие вещи. (38:32)

Постепенно эти состояния устанавливаются внутри нас − с годами, в течение многих лет. Тогда я начинаю чувствовать, насколько я действительно в падениях: я чувствую, насколько я отталкиваю всех, ненавижу всех, как будто до этого я не был [таким]. Я и до этого был, но я не ощущал, у меня не было осознания зла. Было зло, но зло без осознания. Тогда из ощущения своей противоположности святости я начинаю желать святости, действительно объединяться и любить. Но это приходит только из отторжения. Тот, кто не прошёл отторжение и ненависть, не может почувствовать потребность в объединении и любви. И так на каждой ступени. Это занимает много лет, пока человек начинает чувствовать ненависть. Ненависть! Он осознаёт это, понимает, признаёт. (39:43)

Ученик: Где здесь подобие по форме, если ты всё время раскрываешь тьму, зло, ненависть? (39:50)

М. Лайтман: Ты из этого молишься, ты понимаешь, что тебе действительно нужна десятка как средство постижения, достижения света, возвращающего к источнику. Тогда ты действительно нуждаешься в ней. (40:08)

Ученик: Процесс, который мы проходим с помощью тьмы − это подготовка келим?

М. Лайтман: Преимущество света из тьмы, конечно.

Ученик: И из тьмы у тебя выходит молитва?

М. Лайтман: Да. Это с помощью падений, как у учеников раби Шимона. Благодаря падениям приходит осознание, что я нахожусь целиком в свойстве получения и ненависти, общего отторжения ко всем, и вместе с этим, что я обязан выйти из него, избавиться от него. С одной стороны, я рад, что пришёл к такому осознанию зла, а с другой стороны, я уже должен начать действовать. (40:54)

Ученик: В чём именно происходит подъём по лестнице, если ты всё время только раскрываешь зло из противоположного?

М. Лайтман: Но из этого ты приходишь к добру.

Ученик: Так каждый этап по лестнице – это только большее осознание зла, и тогда это можно покрыть добром?

М. Лайтман: Да, конечно. Если не раскрывается зло, или ты раскрываешь его как старик, который ищет то, что пропало у него − как ты можешь делать хорошие действия? Как ты можешь продвигаться? Всё из раскрытия зла. Поэтому вся подготовка сверху вниз, в нисхождении – это как подготовить уровни раскрытия зла. (41:50)

Вопрос: Относительно того, что вы сказали о раскрытии зла. Я беру два вида населения в данный момент. Скажем − которые могут и которые не могут жить мирно между собой. Кто ближе к исправлению?

М. Лайтман: Ни те и ни те. Этот раскрывает добро и зло в своём виде, а этот в своём. Это ты можешь сказать ещё о разных партиях и течениях − все животные. В чём разница между волками и кошками? Хорошими, приятными животными, и хищниками, как бы вредными? Нет никакой разницы.

Ученик: Нет сомнения, что они на животном уровне.

М. Лайтман: И эти тоже только животном на уровне. Посмотри на всех этих членов [разных партий]. Это что, не уровень животного?

Ученик: Например, Латинская Америка и Европа. Кто ближе к исправлению? (43:06)

М. Лайтман: Никто. Это всё зависит от того, где раскрываются искры. Может быть, Эйнштейн далёк от исправления, а шотландский рабочий − близок. Это всё уже расчёты Творца. Ты видишь даже в наших келим, сколько у нас есть учеников во всём мире, и насколько у них горит сердце, и есть действительно горящая точка в сердце. У нас есть такие примеры, как у раби Акивы из прошлого, и ещё такие Онкелосы (43:54). И они близки к исправлению и к Творцу, как мы. А есть такие, кто из народа Израиля в материальном, но где их точка? Где они?

Есть материальный расчёт и духовный расчёт. Согласно духовному расчёту – только тот, у кого есть точка в сердце, уважаем и продвигается. Что происходит с Авраамом, который присоединил к себе разных жителей Вавилона, которые пришли к нему? Прежде всего, кто он сам вообще? Главное − когда раскрывается искра, и она должна раскрыться, в конечном счёте, у всех, потому что благодаря разбиению в каждое желание на своём уровне вошла искра света. (45:05)

Это всё [произойдет] раньше или позже, по порядку, [в зависимости от того], насколько кли более чистое, и от искры в нём. В начале от закута к авиюту, от лёгкого к тяжёлому – так происходит исправление. Поэтому, конечно, мы более грубые, чем прошлые поколения, более тяжёлые, но, как пишет Бааль Сулам, они как раз приходят к большим светам из-за своего авиюта. (45:47)

Вопрос: Мы уже коснулись этого, когда говорили, что Исраэль получает пробуждение, силы, которые давят на него, чтобы приблизиться, пробудиться, есть антисемитизм. Что есть между силой природы, которая подталкивает человека, у которого нет искры в сердце, и искрой в сердце?

М. Лайтман: Я тебя понимаю, хороший вопрос и не очень-то лёгкий, чтобы ответить на него. Я его чувствую, но выразить его – это не просто.

Есть ветвь и корень, когда в материальном мире всё-таки существует обязанность исправления. Возлежит она на материальном народе Израиля. Он не получает пробуждение через искру, он не получает пробуждение изнутри себя, а только с помощью внешней формы, скажем антисемитизма и так далее. Из-за отсутствия искры они не должны прийти к подобию Творцу, к слиянию с Творцом, но должны в любом случае реализовать себя в виде объединения и дать в этом пример всему человечеству. Народ Израиля (материальный) становится в этом как переход к народам мира по пути от Творца, от света, когда свет распространяется, прежде всего, через каббалистов, через предыдущие поколения, от Адама Ришона, через авторов «Зоар» и так далее, до нас. А от нас к материальному народу Израиля, и также от нас к народам мира. (48:09)

«От нас» − имеется в виду, от всех учеников наших по всему миру. Там, где есть точка в сердце – он не относится к материальному расчёту, он может быть шотландцем, он может быть из Африки, неважно кто он и что. Если есть у него точка в сердце – всё, он уже относится к внутренней, духовной работе. А затем приходит переход к материальному народу Израиля и также переход к материальным народам мира. Так мы должны это видеть и работать. Мы так и делаем, более или менее, хотя мы только в начале формирования. Хорошо? Да? Давайте так. (49:14)

Вопрос: Настоящая работа начинается после раскрытия этой точки противоположности?

М. Лайтман: Настоящая работа начинается из того, что человек чувствует стремление к Творцу: для чего я живу, и почему я живу. Затем, на следующем этапе, он всё-таки приходит к учёбе; после того, как учится − приходит к порядку в десятке, в группе, как-то устраивается там, при этом не важно, насколько в точности это тянет или отталкивает его. Как раз те, у кого есть большое желание получать и большая искра, не очень-то и тянутся к десятке, есть у них отторжение, большая сила сопротивления. Но, в любом случае, они могут находиться вместе, и каждый, кто «больше своего товарища, и злое начало в нём больше». (50:11)

Затем, после долгого времени, после всей этой работы, приходят к ощущению ненависти, когда они чувствуют, видят, что ненависть властвует в них, что они не могут приблизиться к другим, что не могут отождествиться с ними, соединиться с ними, и есть у них отторжение всё время большее, как у учеников рабби Шимона, которые хотели убить друг друга. В соответствии с величиной раскрытия ненависти, в соответствии с этим они начинают чувствовать, что нет у них выбора, они должны достичь любви, и одно против другого. И они начинают чувствовать, что нет у меня любви, недостает любви, – а это необходимо мне, иначе я не смогу. Тогда ненависть, которая находится и немного раскрывается по отношению к любви, которую он хочет обрести – это уже начинает формироваться в человеке как начало кли. (51:29)

Ученик: Так это точка хисарона, к которой мы приходим?

М. Лайтман: Это точка хисарона в исправлении, против ненависти я начинаю чувствовать отсутствие любви. Это удивительно, что так это раскрывается. До этого я тоже и не любил никого, и отторгал всех, и так, и так. Но теперь приходит ко мне такое падение, когда я чувствую отторжение от всех и не могу с ними находиться ни в каком виде вместе. Скажем, сейчас после конгресса, который вы так хорошо прошли, вы можете почувствовать, что вы находитесь в отторжении друг по отношению к другу. Где это написано, что это привело к «святости дня», когда именно благодаря тому, что мы притянули свет вместе, чтобы светил нам, он пробуждается и вызывает в нас ощущение тьмы. (52:40)

Насколько наша природа – противоположна, и тогда я чувствую, что после конгресса, после таких хороших и прекрасных вещей, которые мы сделали, я чувствую себя, что я не могу смотреть ни на кого, что я изолируюсь и отдаляюсь от всех ещё больше. Это естественно, это хорошо, это правильный результат.

Но вместе с этим вопрос: может быть, я уже в этом отторжении чувствую, насколько я должен прийти к любви – противоположности этому? Может быть, что проходит несколько дней, и вы находитесь в этой эйфории, в этом воодушевлении от конгресса, и затем приходит падение, отторжение, даже до ненависти. И так я чувствую из этого, что мне нужна любовь, я нуждаюсь в этом уже – это то, что произошло впервые. Это начало большей работы, это уже после многих лет. (54:18)

Вопрос: Почему из-за того, что человек раскрывает разделение, ненависть от своей работы и всё, почему оттуда должно прийти желание к любви и объединению?

М. Лайтман: Это связано, это одно против другого, потому что с помощью хороших действий, которые он совершил, приходит к нему затем свет, который светит ему и высвечивает ему тьму его. Так это в нашей работе.

Ученик: И это приходит через воздействие света? Желание объединяться и любить приходит из воздействия тьмы, которая является противоположностью свету? (55:04)

М. Лайтман: Да, тот свет, который пробуждает ощущение тьмы, он пробуждает также во мне недостаток объединения. (55:18)

Вопрос: До какого момента продолжается нисхождение сверху вниз, где можно узнать, что я пришел к концу нисхождения желания, я или человечество, я не знаю?

М. Лайтман: Откуда ты знаешь о нисхождении?

Ученик: Оставим меня на минуту. Поговорим о желании.

М. Лайтман: Нет, ты не знаешь, ты раскрываешь его снизу, когда ты находишься в своём состоянии. Мы изучаем это нисхождение сверху от Бесконечности до этого мира, до самого низкого состояния. Ты ещё не раскрываешь самого низкого состояния, ты гораздо меньше него, ты ещё ниже него.

Ученик: С точки зрения состояния, как мы учим в кампусе, допустим, есть три оси: снизу вверх, этот мир и снизу вверх.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Нисхождение продолжается, и когда мы находимся внутри этого мира? Или закончилось? Мы сейчас выходим в процесс подъёма? Где?

М. Лайтман: Нисхождение завершается на этой линии. Внизу в этой линии есть материальная подготовка, как я сказал, что должна быть подготовка с уровня неживого-растительного-животного. Потом на животном уровне пробуждается точка в сердце, и он начинает подниматься по третьей оси.

Ученик: Так этот процесс, неживое-растительное-животное – как это считается, как часть нисхождения всё ещё вниз? Если сейчас мы посмотрим на мир, в этом мире есть какая-то эволюция, развитие, продвижение – в материальном мире, я имею в виду. Это всё ещё часть нисхождения вниз или это уже часть подъёма наверх? Или это вообще не связано – как это считается в этом процессе?

М. Лайтман: Часть подъёма снизу вверх. (57:30)

Чтец: 14-й пункт

14) Для того чтобы избавить творения от такой удаленности от Творца, произошел Цимцум Алеф, ЦА (Первое Сокращение), который отделил бхину Далет от духовных объектов. Это произошло таким образом, что желание получать превратилось в пустое от света пространство. После Цимцум Алеф все духовные объекты имеют экран на свой сосуд - малхут, для того чтобы не получать свет внутрь бхины Далет.

В тот момент, когда высший свет пытается войти внутрь творения, экран отталкивает его назад, и этот процесс называется ударом (акаа) между высшим светом и экраном. В результате этого удара отраженный свет поднимается снизу вверх и одевается на 10 сфирот высшего света. Отраженный свет, одеваясь на высший свет, становится сосудом получения вместо бхины Далет.

После этого малхут расширилась в соответствии с величиной отраженного снизу вверх света и распространилась сверху вниз, впустив этим внутрь себя свет. Говорят, что высший свет оделся в отраженный свет. И это называется «рош» (голова) и «гуф» (тело) каждой ступени. Ударное взаимодействие высшего света с экраном вызывает подъем отраженного света снизу вверх. Последний надевается на 10 сфирот высшего света, образуя этим десять сфирот дэ-рош.

Эти 10 сфирот дэ-рош еще не являются настоящими сосудами, а считаются только их корнями, зародышами. Только после того, как малхут вместе с отраженным светом распространяется теперь уже сверху вниз, отраженный свет превращается в сосуды для получения высшего света, и тогда происходит одевание светов в сосуды, которые называются «телом» данной ступени. Телом называются настоящие, законченные сосуды. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха)»] (01:00:07)

М. Лайтман: Здесь он уже объясняет нам работу экрана, когда творение, получая на уровне животного только ради насущного существования (что называется обязательным получением, не порицается, не восхваляется), способно остановить себя. Всё остальное своё желание получать оно отталкивает, потому что это не обязательно на его уровнях (неживой-растительный-животный), а на уровне говорящем он должен находиться только в отдаче — быть человеком. И тогда оно отталкивает высший свет, облачает его в свое намерение ради отдачи, и готово получить от Творца всё, что Творец хочет, но только для того, чтобы уподобиться в этом Творцу.

Так оно развивает в себе уже новое отношение к Создателю, когда хочет отождествить себя с Создателем согласно своему авиюту, своему сокращению, своему отталкиванию. И так получается, что отраженный свет, то есть его намерение ради отдачи, облачает прямой свет, который приходит к нему в его ощущениях от Создателя. Так отраженный свет, который облачается на прямой свет, становится внутренним светом создания или его души.

Вопрос: Был свет и кли, и вдруг появился экран. Что такое экран? Из чего он состоит? Какова его природа? Как он сформировался?

М. Лайтман: Он прав. Мы не говорили. Вы видите, Бааль Сулам не очень-то сохраняет течение материала (чертёж 1, 01:02:26). Есть у нас желание получать. Это желание получать [делает] сокращение и строит перед собой экран. Не желает получать ничего. Когда приходит к нему сейчас свет (а свет - это наслаждение), он преодолевает и отталкивает его. Здесь не говорится о получении насущного неживого, растительного, животного уровней (уровня, необходимого для существования тела), но говорится о наслаждениях, ощущениях наслаждений, когда он всё наслаждение хочет обратить к Творцу. То, что «не наслаждение» - он готов получить. Что значит − без наслаждений? Я наслаждаюсь тем, что поддерживаю свое тело − при условии, что поддержание тела для меня обязательно для того, чтобы отдавать Творцу, отождествить себя с ним. (01:03:33)

В таком случае, есть у меня желание получать (чертёж 2, 01:03:40), это желание (рацон), экран (масах). Экран – это сила отторжения, когда я не хочу получать ради собственного наслаждения, но мое наслаждение должно быть выше меня в Творце. Потому, что «в Нём возрадуется сердце наше». Это решение называется «Цимцум алеф», Первым сокращением, цимцум (чертёж 2, 01:04:11). Когда приходит свет от Творца, это называется «прямой свет» (ор яшар). Я с помощью экрана отталкиваю его. Это называется «отраженный свет» (ор хозэр). Я его отсылаю назад. Что значит «отсылаю назад»? Я привожу в действие свое желание, чтобы относиться к тому, что я получаю от Творца, только для необходимости связи с Ним во взаимных отношениях между нами. Чтобы мы были как партнеры: «Я - любимому своему, а любимый мой - мне».

Когда мне понятно, что я могу также получить для того, чтобы насладить Творца, тогда я получаю, и это называется внутренний свет (ор пними) (чертёж 3, 01:05:06). Часть прямого света (ор яшар), который вошел в меня, называется внутренний свет (ор пними), а часть прямого света (ор яшар), которая не может войти в меня, остаётся снаружи как окружающий свет (ор макиф). Это в целом строение, которое называется парцуф (чертёж 4, 01:05:33)

Вопрос: По сути, экран на четвёртую стадию – это то, что вы до этого сказали?

М. Лайтман: Экран на все стадии: на желание получать, но в четырех стадиях прямого света желание получать раскрывается в четвертой стадии. Так, всё это (чертеж 5, 01:06:04) − четвертая стадия (бхина далет). А то, что есть до этого (чертеж 6, 01:06:12) – это стадии от шорэш до гимэль (от нулевой до третьей).

Вопрос: Где тут десять сфирот?

М. Лайтман: В четвертой стадии, бхина далет, когда получает здесь (чертеж 7, 01:06:34) – это десять сфирот (эсер сфирот). А рош называется девять первых (тэт ришонот) (чертеж 8, 01:06:45). Спрашивайте, хотя мы немного забегаем вперед.

Вопрос: Мы знаем, что, кроме сфирот, в рош есть также и стадии. И у экрана тоже есть стадии, свойства. Как он работает вместе с тем, что в рош? (01:07:10)

М. Лайтман: То, что называется «в рош» – это в потенциале, а не по силе. То есть мысли, желания перед решением. Решение полностью зависит от экрана.

Ученик: Свойства экрана определяют, насколько получит тело (гуф)?

М. Лайтман: Да, конечно, экран определяет всё (чертёж 8, 01:07:29).

Вопрос: Можете ли вы объяснить, в чём разница между отраженным светом и окружающим?

М. Лайтман: Прямой свет (ор яшар), который приходит в кли, делится на внутренний свет (ор пними) и окружающий свет (ор макиф). Это не совсем точно, но не знаю, как сказать. Прямой свет (ор яшар) равен отраженному облачающему свету (ор хозэр амальбиш) и окружающему свету (ор макиф) (чертёж 10, 01:08:38). То есть то, что отражённый свет не может облачить в прямом свете, выходит как окружающий свет. (01:08:58)

Ученик: Да, только я не могу понять: в чём разница между окружающим светом и отраженным светом. Свет, который вернулся, чем он отличается от окружающего?

М. Лайтман: Так я скажу тебе. Есть общий отраженный свет, который держит всё – это отталкивающий (адохэ), и есть облачающий отраженный свет, когда он способен облачить только часть прямого света (ор хозэр амальбиш – облачающий) (чертеж 11, 01:09:40).

Ученик: Что происходит после этого с отраженным светом? Куда он возвращается? (01:09:44)

М. Лайтман: Часть прямого света облачается с помощью того, что получает внутрь после того, как он облачает. Затем получает внутрь, а часть, которую не может [принять], выходит как окружающий свет, ор макиф (чертеж 12, 01:09:58).

Ученик: То есть он получается отраженным? Это тоже самое?

М. Лайтман: То, что не может облачить. (01:10:05)

Ученик: Так получается – это то же самое. То есть отраженный свет – это окружающий. Получается, что, в конечном счёте, это то же самое?

М. Лайтман: И да и нет.

Ученик: Почему нет?

М. Лайтман: Потому что он облачает его и не облачает. Есть у тебя 20 видов отраженного света и окружающего. Я всё сейчас не могу объяснить, но вопросы хорошие. Останься с ними так, даже немного запутанным. Это хорошо. Это даёт место для мысли, оставляет место для мысли. Подумай сам.

Приходит прямой свет. Я его отталкиваю, принимаю его, облачаю его, не могу облачить. Что происходит с ним, когда я его облачаю? Я могу принять его внутрь, когда я его облачаю, но не получаю его (остается снаружи). Может быть такой прямой свет, который я вообще не могу облачить. Так он ещё и остаётся передо мной. Есть много различных видов.

Попробуй так вот представить себе всю картину. Есть много особенностей. Возьми четвёртую часть «Учения Десяти Сфирот». Там есть очень много видов светов, видов келим, видов решимот. Ты увидишь сколько. И также и то, что там – этого недостаточно, это лишь часть того, что выясняет для нас Бааль Сулам. Он не может нам выяснить всего. (01:11:44)

Вопрос: Я хотел бы кое-что выяснить. Я пытаюсь сравнить это с тем, что мы чувствуем в экране, по сути, в ощущении. Экран – это по сути дела ощущение тела. Если экран чувствует, что он может получать, он пользуется тогда рош, чтобы произвести расчёт. Как мы, например, говорим, что ощущение, разум – это ощущающее кли, ощущающий инструмент. То есть в экране, в духовном парцуфе приблизительно то же самое происходит? Согласно ощущению развиваем разум?

М. Лайтман: Я не хочу говорить об этом. Зачем я должен здесь с тобой запутаться. Облачающий экран, связывающий экран, отталкивающий экран, экран решающий, экран, который превращает то, что есть в рош, в тох парцуфа – есть много вещей. Но это не сейчас. Запиши, подумай. То, что ты сказал, частично, может быть, и хорошо, но только частично. (01:12:56)

Вопрос: Раскрытие ненависти и разделение в человеке, который приходит к состоянию, когда он просто чувствует одну тьму, это ещё не противоположность Творцу?

М. Лайтман: Да, когда приходит ко мне ненависть к ближнему как результат духовной работы, это даёт мне ощущение, что в этом я противоположен Творцу. Ближний и Творец с помощью ненависти становятся передо мной, как одно целое. Тогда я начинаю понимать, что любовь к творениям и любовь к Творцу – это то же самое по отношению к моему желанию получать. (01:13:42)

Ученик: Тогда человек понимает, что только свойство Творца, то есть свойство отдачи, может спасти его от этого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда он просит от Него, он должен просить у Него, чтобы Он дал ему сокращение и экран для того, чтобы подняться над этим?

М. Лайтман: Да, это то, что он просит.

Ученик: И тогда раскрывается противоположность Творцу по-настоящему, выше экрана, когда он сталкивается со светом?

М. Лайтман: Это тоже правильно.

Ученик: Начинается как бы работа с этой противоположностью?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Где это всё происходит?

М. Лайтман: Что значит где? В желании человека. Нет у человека [ничего], кроме своего желания. Где это? В теле? Это происходит не в теле.

Ученик: Я имел в виду, что это раскрытие, сокращение, экран на всё это − происходит в десятке, всё как бы в работе?

М. Лайтман: В работе с ближним (это десятка) он начинает видеть, насколько он находится в отторжении от них.

Ученик: То есть от материальной ненависти, которая раскрывается в десятке, в работе, это приводит к духовной ненависти и духовной любви?

М. Лайтман: Это всё духовное. Какая материальность есть здесь? Мы в нашей работе находимся в духовной работе. Только не в духовных понятиях, но находимся в духовной связи между нами. (01:15:18)

Вопрос: Я не понимаю, как возник рош у парцуфа. Была четвертая стадия, алеф, бэт, гимел, далет, и вдруг возник рош. Откуда этот рош пришёл? (01:15:28)

М. Лайтман: (Чертёж 13, 01:15:30) Шореш, алеф, бэт, гимел, далет (корень, первая, вторая, третья, четвертая стадии). Дальше. Четвертая стадия – она полностью получающая. Вследствие того, что она полностью получающая, она ощущает стыд. В результате этого собирается сократить себя, желает уподобиться Творцу и говорит, что я это сделаю с помощью экрана – силой сопротивления, которую я получаю от света. (01:16:15) И тогда есть в этой стадии желание сделать, поставить здесь экран, это уже сама четвёртая стадия, далет. Сделать здесь экран (масах), сокращение (цимцум) и получение света ради отдачи, насколько способна. То есть главное для нее − это намерение, кавана. Всё. И насколько получает − это уже будет «ради отдачи» (альминат ле ашпия). (01:16:58)

Ученик: Но это слышится, как будто есть рош, которая принимает это решение, а не четвертая стадия.

М. Лайтман: Конечно, то, что есть перед четвёртой стадией, всё это называется «рош», поэтому я отметил (чертёж 16, 1:17:11), что есть здесь девять первых сфирот и малхут. Напишем здесь «Малхут» – четвертая стадия, малхут. Так девять первых − это рош, малхут − это получающее кли. (01:17:23)

Ученик: То есть всегда был рош? И между первой стадией и второй тоже был рош? (01:17:27)

М. Лайтман: Нет, в четырех стадиях прямого света нет у тебя ничего. Это стадии прямого света, развивающиеся напрямую без всякой реакции со стороны творения. Так это приходит сверху вниз, поэтому называется именем Творца, что так Творец относится к Творению. (01:17:45)

Ученик: Только в четвёртой стадии вдруг появилась рош?

М. Лайтман: Не в самой четвертой стадии, но после того, как четвертая стадия получает, чувствует стыд, делает сокращение и тогда формирует себя в виде... (01:18:05)

Ученик: То есть вдруг Творец делает рош на девять первых?

М. Лайтман: Нет, она сама делает, потому что хочет уподобиться из ощущения стыда (чертёж 15, 01:18:24). Вот здесь я написал «стыд», буша. Ощущение стыда делает сокращение и экран, хочет уже подготовить себя в таком виде. (01:18:41)

Ученик: Рош − это результат желания?

М. Лайтман: (чертёж 17, 01:18:44) Есть у меня здесь рош, а здесь гуф.

Ученик: Да, но рош − это результат желания не быть в стыде?

М. Лайтман: Да. А, я понял, что он спросил. (01:19:05)

Вопрос: Что такое десять сфирот прямого света? (чертёж 18, 01:19:12)

М. Лайтман: То, что распространяется сверху вниз.

Ученик: Можно посмотреть на чертеже?

М. Лайтман: На чертеже − десять сфирот прямого света (чертёж 18, 01:19:26). Ещё раз, рош и гуф, тогда есть у тебя десять сфирот в гуф и десять сфирот в рош. Десять сфирот прямого света называется, что есть у тебя здесь, в стороне, в стадиях шорэш, алеф, бэт, гимель, далет, – это десять сфирот прямого света или четыре стадии прямого света. Четыре стадии прямого света, дэ-ор яшар. Прямой свет − это значит, что распространяется от Творца напрямую, без всякой реакции творений. Нет пока что творения. (01:20: 14)

Ученик: Что называется, что он облачается в десять сфирот отраженного света?

М. Лайтман: Это уже что-то другое, это уже в рош парцуфа. Когда парцуф начинает выстраивать для себя, как и здесь (показывает на чертеже 20, 01:20:24), он решает, что он желает сделать парцуф. Так есть здесь десять сфирот прямого света, облаченные в десять сфирот отражённого света, и отсюда, вследствие этого облачения, он решает, насколько он может получить в гуф. (01:20:48)

Ученик: Что происходит потом с отраженным светом?

М. Лайтман: Не знаю.

Ученик: Это же в тексте было.

М. Лайтман: Где написано «потом»? (01:21:02)

Ученик: В тексте написано: «называется, что отраженный свет становится кли».

М. Лайтман: Отраженный свет становится кли вместо четвертой стадии. (01:21:36)

Ученик: Что значит «называется»?

М. Лайтман: Кли для прямого света − это желание получать. Кли для раскрытия Творца, для подобия Творцу, для света Творца − это уже отражённый свет.

Ученик: Но отражённый свет это свет. Как может…

М. Лайтман: Отраженный свет − это не свет. Нет такого света. Когда я получаю от тебя какую-то хорошую порцию, когда ты угощаешь меня, а я говорю тебе: «Большое спасибо! Я тебе очень благодарен» – и всё, я возвращаю тебе тот же салат, который получил от тебя? (01:22:16)

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Так почему ты называешь это тем же именем − «свет»? Светом называется отдача.

Ученик: Почему каббалисты называют «отражённый свет»?

М. Лайтман: Потому что это свет отдачи, свет наслаждения, которое Творение возвращает Творцу. Свет – это наслаждение. Так же, когда я получаю от хозяина – я не получаю от хозяина кусок мяса – я получаю от него отношение. Поэтому он называется светом, а не куском мяса. Я так же возвращаю ему свет своего отношения, а иначе ты можешь сказать: «Как так, что творение посылает Творцу в ответ свет, что это значит»? Кто такое творение? А, снабженец высшей силы, духовной силы? Да, если я хочу этим насладить Творца, то называется, что я даю ему свет. (01:23:16)

Ученик: Я понял, спасибо. Ещё вопрос. В начале четыре стадии прямого света − это десять сфирот? И вдруг есть десять сфирот прямого света, десять сфирот отраженного света, как это происходит? (01:23:39)

М. Лайтман: Потому что говорится здесь, что свет облачается в кли. Не может быть, чтобы свет проявился в кли больше или меньше, чем в десяти этих понятиях. Должны быть десять сфирот.

Ученик: Десять сфирот разделяются? (01:23:56)

М. Лайтман: Не разделяются. Но отношение Творца − это десять сфирот прямого света, а отношение творения к Творцу − это десять сфирот отражённого света. (01:24:07)

Ученик: В чём разница между десятью сфирот прямого света и…

М. Лайтман: От Творца и творения, в зависимости от того, ты даёшь мне или я даю тебе. Есть разница?

Ученик: Да, есть разница.

М. Лайтман: Ну и всё. То, что ты даёшь мне [как Творец], называется прямым светом, то, что ты даёшь мне, возвращаешь [как творение], называется отражённым. (01:24:30)

Вопрос: Строение четвёртой стадии закончилось на том, что свет хохма вышел оттуда, и в четвёртой стадии осталось только устремление. А теперь четвёртая стадия делает сокращение?

М. Лайтман: Нет. Сокращение привело в четвертой стадии к исхождению света, а не «свет ушел из четвертой стадии, и тогда произошло сокращение». (01:25:19)

Вопрос: Можно сказать, что умножение парцуфов – это рост мыслей в рош?

М. Лайтман: Я не знаю. Об этом не написано, ребята. Не спешите, не убегайте вперед. Вы слишком умные. (01:25:38)

Вопрос: Скажите, пожалуйста, прямой свет, о котором вы говорили, − можно сказать, что это любое ощущение, приходящее к человеку?

М. Лайтман: Я не могу сказать обо всём ощущении. Будем идти постепенно. Почему вы прилепляетесь к какому-то предложению и хотите сами выстроить из него науку каббала? Постепенно, давайте идти по тексту. Есть нам ещё, что делать с ним. (01:26:21)

Вопрос: В чём разница между получающим кли и желанием получать?

М. Лайтман: Желание получать – это общее желание получать, которое сотворил Творец. А желание получать, которое производит на себя цимцум, масах, ор хозэр, подобие свойств с Высшим светом, с Творцом, − оно становится кли получения высшего света. В этом разница. Есть желание, и это желание не предназначено ни для чего. А свет должен [выполнить] много действий, пока не достигнет получающего кли. (01:27:12)

Чтец: 15-ый пункт.

15) Итак, после ЦА вместо бхины Далет возникают новые сосуды получения. Они возникли из отраженного света в результате ударного взаимодействия высшего света с экраном. Но нам еще нужно понять, каким образом этот свет стал сосудом получения, ведь вначале он был всего лишь светом, отраженным от сосуда получения. У нас получилось, что свет стал сосудом, т.е. он начинает выполнять прямо противоположную функцию.

Чтобы объяснить это, рассмотрим пример из нашего мира. Человеку по своей природе свойственно уважать желание отдавать, и наоборот, ему неприятно получать от кого-нибудь другого, ничего не отдавая взамен. Допустим, человек попадает в дом к своему товарищу, и тот предлагает ему пообедать. Естественно, что гость, как бы он ни был голоден, откажется от еды, потому что ему неприятно ощущать себя получателем, который ничего не дает взамен.

Хозяин, однако, начинает его уговаривать, убеждая, что тем, что он съест его еду, он доставит ему большое удовольствие. Когда гость почувствует, что это действительно так, он согласится съесть предложенную еду, потому что больше не будет чувствовать себя получателем. Более того, теперь гость чувствует, что он дает хозяину, доставляя ему удовольствие тем, что соглашается поесть. Получается, что, несмотря на то, что гость был голоден - а именно голод - истинный сосуд получения еды, тем не менее, из-за своего стыда он не смог даже отведать яств, до тех пор, пока хозяин его не уговорил.

Итак, мы видим, как появляется новый сосуд получения еды. Сила убеждения со стороны хозяина и сила сопротивления со стороны гостя, нарастая, в конце концов, превращают получение в отдачу. Факт получения остался, все, что изменилось, это только намерение. Именно сила отталкивания, а не чувство голода, которое является настоящим сосудом получения, стала основой для получения угощения. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха)] (01:30:22)

М. Лайтман: То есть, снова: четыре стадии прямого света приходят к желанию получать, которое желает получать (мы говорили об этом вчера), и тогда оно получает согласно своему желанию. Не потому, что это желание Творца или [действие] каких-то других факторов. Оно хочет, оно получает, и оно наслаждается. И в той мере, в которой оно делает это само, когда оно притягивает и чувствует, тогда, в итоге, у него пробуждается стыд. Этот стыд приводит его к такому состоянию, когда оно не может вынести себя, насколько оно «получающее ради себя».

Это ощущение стыда, ощущение «обратности» [противоположности] Творцу – это приводит его к сокращению, к цимцуму. Тогда оно решает, что отныне и далее, если я и буду делать что-то – я буду делать не потому, что я хочу, а потому что Творец желает. И у него здесь есть двойная работа. Потому что прежде у него было желание и сейчас у него тоже есть желание наслаждаться тем, что оно получает. Сейчас оно должно произвести на себя сокращение, чтобы не получать, как раньше, ради получения для себя, а получать для того, чтобы отдавать Творцу. То есть у него есть двойная работа: наслаждаться не наслаждением, которое приходит от самого наполнения, а чтобы это наполнение приходило от Дающего. И этим оно может наслаждать Дающего. (01:32:18)

Вы чувствуете, сколько здесь есть двойных расчётов: один над другим. То есть он должен произвести здесь сокращение на своё наслаждение (я не наслаждаюсь, хотя я хочу наслаждаться). Мои обычные получающие келим не исчезают в том виде, в котором они существуют. Я лишь сокращаю их, нахожусь над ними, то есть я силой удерживаю себя не наслаждаться «ради себя». Как такое может быть? Только при условии, что Творец становится в моих глазах большим, великим.

Хозяин становится большим и важным в моих глазах, и тогда я готов принимать от Него. И, хотя я и наполняю своё кли, наполнение моего кли, оно, несомненно, приходит (01:33:17) в мои келим, ведь я не могу насладить Хозяина, если я не наслаждаюсь. Но когда я наслаждаюсь благодаря Ему, потому что Он велик в моих глазах, Его величие образует во мне новые келим. Тогда я могу получать и наслаждаться. От всего, что я получаю, я должен наслаждаться, но я делаю это для того, чтобы насладить Его. Здесь есть внутренний очень глубокий психологический переворот, и тогда творение приходит к отождествлению себя с Творцом. (01:34:06)

Посмотрите, сколько действий творение должно проделать, чтобы прийти к подобию. Творение находится в обратной природе: нужно совершить на себя сокращение, испытать стыд, противоположность Творцу, ощутить, насколько оно должно давать Творцу. Оно не может остановиться и сказать: «Всё, не получаю!». Ты этим ничего не делаешь, ты этим пренебрегаешь Дающим, желанием Дающего. Ты должен получать. Ты должен наслаждаться тем, что ты получаешь от Него, как прежде наслаждался, когда ты получал для себя. Теперь ты получаешь, наслаждаешься, потому что этим ты хочешь насладить Хозяина. То есть всё находится в намерении. Желание тоже присутствует, оно не исчезает, но всё входит в намерение «ради отдачи». И это оно связывает с Творцом, оно как бы посылает Ему обратно – это ор хозэр. (01:35:14)

Так оно приходит к подобию свойств, к слиянию с Творцом. Здесь, конечно же, много внутренних действий и выяснений, но это, в сущности, является целью, которой хочет достичь кли. По пути оно хочет прийти к ненависти к самому себе, к получению, к важности оценки Дающего, «ради отдачи», оценить одно относительно другого, выяснить все внутренние келим, желания, чтобы приходящие наслаждения не привели его к краху, чтобы не стал он вдруг посередине получать «ради получения». Но чтобы всё было окутано в этом намерении «ради отдачи» относительно великого Дающего. (01:36:05)

Вопрос: Стыд – это сила, которая должна пробуждать? Ведь вы сказали прежде, что сначала пробует, а потом – стыдится.

М. Лайтман: Мы говорим: «Как тебе не стыдно?». И человек начинает сразу стыдиться и краснеть. Ты хочешь, чтобы у нас так же было и в духовном?

Ученик: Вдруг почувствовал, что я должен пробуждать в себе этот стыд.

М. Лайтман: Ты не можешь пробудить в себе стыд.

Ученик: Почему я должен попробовать, а потом мне станет стыдно?

М. Лайтман: Если ты говоришь о материальном примере, то ты прав. То есть, если ты чувствуешь, что ты находишься у Хозяина, и Хозяин раскрывается, что это Он даёт тебе угощение, тогда ты начинаешь стыдиться. Это верно. Но в духовном это приходит свыше − тоже с помощью проявления Хозяина, но это уже через действия, много действий. (01:37:26)

Вопрос: Ещё вопрос о стыде: почему в бхине бэт, второй стадии, когда это там произошло, что она захотела уподобиться кетэру, почему произошло это? Это стремление включено в бхину далет?

М. Лайтман: Какая четвёртая стадия? Бхина бэт прежде, чем четвёртая стадия.

Ученик: Но мы говорим, что в четвёртой стадии проявился стыд, буша.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он не находится в равенстве по форме с Хозяином, с Творцом. Почему же он тогда чувствует стыд? В нём же уже была вторая стадия?

М. Лайтман: Я бы не сказал, что вторая стадия – желание уподобиться Творцу. Потому что нет пока того, кто может уподобиться Творцу. Вторая стадия – это пока ещё не стадия, это «нечто в свете». Поэтому все эти четыре стадии называются «четыре стадии прямого света». Посмотрите, что происходит: прямой свет, то есть все изменения пока что в свете, они ещё не вышли из света в желание, в стадию творения.

Ученик: Так, когда это происходит?

М. Лайтман: В самой стадии далет, впервые.

Ученик: Но почему? Где этот триггер, где то, что превращает творение в самостоятельное?

М. Лайтман: Давайте, определим, что такое «творение» и вообще посмотрим, есть ли место здесь вообще говорить о творении? Пока что мы говорим о свете, который действует сверху вниз на протяжении всех пяти миров, на разбиение келим, Адам Ришон и далее продолжает это действие, пока не начинают пробуждаться эти келим снизу вверх по третьей оси. В части начинающих пробуждаться келим уже есть форма «домэ» (подобная Творцу, Адам). То есть, до этого нет творения, есть только заготовки.

Ученик: Так как? Кто тогда чувствует стыд? О ком мы говорим, кто чувствует этот стыд в четвёртой стадии?

М. Лайтман: Мы говорим так, но это не настоящий стыд. Это происходит автоматически, когда ты раскрываешь эту «электронную цепь» и можешь увидеть вещи обратные и прямые, как они находятся между собой в столкновении, противостоянии − всякие такие вещи. Ты можешь сказать, что одно противоположно другому, но это пока что всё действие самой системы. (01:40:24)

Ученик: Так в какой точке?

М. Лайтман: Это не приходит из выбора, из самого желания, не говоря уже о четырёх стадиях прямого света. Это только свет, который облачается в разные облачения.

Ученик: В четвёртой стадии есть также и стыд, и первое сокращение, и экран может быть потом – это всё реакция света?

М. Лайтман: Все миры – это скрытие света, который он принимает, включая разбиение, включая всё: включая Адама Ришона, включая разбиение Адама Ришон – это всё пока что свет.

Ученик: Я попробую сказать технически. Я должен сказать, что желание получать в четвёртой стадии чувствует стыд, и здесь нет еще ни творения, ничего? (01:41:20)

М. Лайтман: Смотри, так мы говорим. Нашим языком, конечно, очень сложно выразить все эти [понятия]. Да, мы говорим: «желание получать», «четвёртая стадия», «страдает», «испытывает стыд», «как тебе не стыдно?» Как может быть такое, если это вообще в высшем свете, и у него самого ничего нет? Он сделал что-то? Нет. Как же может быть тогда? Так же и все ступени лестницы сверху вниз: это всё пока ангелы, то есть малхут, малахим, которые находятся во власти высшего света.

Ученик: Всё равно до сих пор непонятно: мы не можем прийти к состоянию, когда мы понимаем, где творение чувствует себя отдельным и у него есть свобода выбора в чём-то, то есть там, где он чувствует, что что-то не в порядке?

М. Лайтман: Это уже потом, когда начинается развитие снизу вверх (я уже говорил об этом) на уровнях неживой-растительный-животный. Когда внутри животного уровня достигает раскрытие искры, тогда это животное становится человеком, и этот человек спрашивает: откуда я, что со мной, кому я, куда я и так далее. То есть это нисхождение сверху вниз, пока не приходит до того уровня, где появляется искра в желании получать, ницуц, и потом подъём снизу вверх. (01:42:56)

Вопрос: Там, где Вы подытожили этот пункт, я не понял: творение не может закрыть до конца всё желание в четвёртой стадии, которое у него есть?

М. Лайтман: Цимцум не должен скрывать.

Ученик: А что он скрывает? Что именно скрывать? Это чувство, ощущение силы желания получать в четвёртой стадии?

М. Лайтман: Зачем нужно скрывать его?

Ученик: Я не чувствую сейчас это. Это скрыто от меня.

М. Лайтман: Ты говоришь очень запутанно. Прежде всего, представляй себе что-нибудь, я ничего не могу с тобой тут поделать. Вопросы о четвёртой стадии, о четырёх стадиях прямого света, что мы можем? Мы всё-таки должны понять, что мы говорим о состоянии очень-очень высоком. (01:44:06)

Вопрос: Если стыд, он напротив свойства получения для себя?

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Так как может тогда раскрыться это свойство получать для себя в четвёртой стадии, ведь ещё нет намерения?

М. Лайтман: Не знаю, я пока не хочу говорить о тех вещах, которые потом раскроются. Вы умники, ну что поделаешь. Вы прочитали две строчки и спрашиваете меня о тех вещах, которых здесь нет.

Чтец: 16-й пункт.

16) С помощью этого примера о хозяине и госте мы можем понять, что такое зивуг дэ акаа (ударное взаимодействие), в результате которого вместо бхины Далет возникают новые сосуды для получения высшего света. Удар происходит из-за того, что высший свет бьет в экран, желая войти внутрь бхины Далет. Это подобно тому, как хозяин уговаривает гостя принять трапезу. Та сила, с которой гость отказывается от еды, напоминает экран. Подобно тому, как отказ принимать еду превратился в новый сосуд, так и отраженный свет стал новым сосудом получения вместо бхины Далет, которая была сосудом до ЦА.

Однако следует иметь в виду, что так происходит только в духовных объектах миров АБЕА, в объектах же, относящихся к системе нечистых сил, и в нашем мире, бхина Далет продолжает быть сосудом получения. Поэтому ни в системе нечистых сил, ни в нашем мире нет света, и причина этого в отличии свойств бхины Далет от свойств Творца, света. Поэтому клипот (нечистые силы, желание получить свет без экрана) и грешники называются мертвыми, ведь желание получить свет без экрана приводит к тому, что они отделены от Жизни Жизней, Света Творца. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха)] (01:46:54)

М. Лайтман: После того, как был произведён цимцум алеф, есть у нас закон: получать ради отдачи – это святость (кдуша), а получать ради получения – это клипа. После этого нисхождения мы приходим к состоянию, когда у нас есть система келим, которая находится в получении ради себя, то есть в клипе. И вся наша работа – это очистить их и привести все желания к святости.

Вопрос: Желание получать – это средство для Творца?

М. Лайтман: Непонятен вопрос.

Ученик: Желание получать – это средство для Творца или это цель с Его стороны, наполнить Его?

М. Лайтман: Творец желает, чтобы творение достигло Его уровня, уровня Творца, потому что тем самым оно достигает самого высокого уровня, которое может быть. Творец хочет насладить творение. Это называется с Его стороны «насладить», то есть привести творение к тому, чтобы оно стало таким, как Он, как Творец.

Ученик: Да, но Он создал желание получать, каким-то образом развивает его, развивает в нём намерение в этом отражённом свете, и тогда непонятно, как из этих двух элементов... Что главное из них? (01:48:48)

М. Лайтман: Оба главные – и то и другое, потому что в желании получать творение отделено от Творца, а с намерением ради отдачи оно подобно Творцу. Не может быть одно без другого. Они взаимосвязаны, они взаимозависимы. Желание получать и намерение ради отдачи: оба должны быть в творении и в обоих творение подобно Творцу.

Ученик: То есть использование их обоих в получении ради отдачи − это та комбинация, которая…

М. Лайтман: Да, это называется «исправленное творение подобно Творцу», когда оно получает ради отдачи.

Вопрос: Работа снизу вверх в противоположном порядке?

М. Лайтман: Ор хозэр проявляется и снизу вверх, там, где есть возможность облачить ор яшар. (01:50:05)

Ученик: Корень противоположности, который мы раскрываем снизу вверх, приходит из этой точки стыда? В мире Бесконечности?

М. Лайтман: Я не понимаю этого вопроса и не хочу это обсуждать. Ребята, почему вы все время... Я уважаю это желание увидеть всю картину в целом, но давайте немного продвигаться в пути. Ты сегодня... тебя – просто несет.

Вопрос: То, что вы сказали до этого, пробуждает всякие вопросы и мысли, что все изменения происходят в свете, и мы получаем такое впечатление, как будто там есть кли, все эти вещи. Это какое-то упражнение, которое свет делает в себе?

М. Лайтман: Конечно, пока у нас не будет желания получать с искрой, которая развивается снизу вверх в отрыве от Творца, – то мы не можем говорить о творении.

Ученик: Это такие упражнения, которые Творец делает в себе, в свете?

М. Лайтман: Да, он строит систему: свет строит систему, строит творение, и тогда творение приходит к такому состоянию.

Вопрос: Товарищ да поможет другому. Откуда приходят к человеку чувства, что все святые книги написаны о нём и говорят о нём? И поэтому вся ответственность за творение – на нём, есть ответственность стать человеком. Откуда это приходит? (01:52:26)

М. Лайтман: Это приходит оттого, что он постепенно приходит к постижению.

Ученик: Я хочу спросить. Вот объятие моё с товарищем – делает наслаждение?

М. Лайтман: Я должен обдумать это.

Вопрос: Какое отношение есть между гордыней и стыдом?

М. Лайтман: Спроси психологов. Есть гордыня, которая относится к святости, и гордыня, которая относится к клипе. Сказано: «Возгордится сердце на путях к Творцу». Он ощущает себя хотя и выше других, но это вызывает в нём работу, усилия, отдачу, продолжать действия Творца в мире. И есть – наоборот. Во всём есть паним и ахораим, то есть – лицевая и обратная стороны. Теперь − гордыня и стыд, стыд тоже может быть отрицательным и положительным во всём: если ты как творение, у тебя есть и «ради получения» и «ради отдачи». В каждом состоянии – нужно проверять.

Ученик: Бааль Сулам написал о стыде в четвертой стадии, в малхут. Это ощущение, это чувство, которое строит экран?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И сокращение, это разве – не гордыня, это разве – не наглость?

М. Лайтман: Ты не можешь так думать. Действительно, это есть, это уместно. Я помню, что я тоже задавал подобный вопрос. Бхина далет, которая ощущает себя получающей, раскрывает в свете, что она получает. Насколько ее состояние, когда свет наполняет ее, показывает ей обратность её Творцу, что Он – Дающий, а она – получающая? Это раскрывается буквально в конце четвертой стадии. (01:55:05)

Каждая стадия содержит в себе тоже четыре стадии. И когда четвёртая стадия в конце своём ощущает себя буквально обратной Творцу, шорэш-дэ-шорэш, ей нестерпима эта её противоположность. Ты можешь спросить: «Почему бы нет?» Потому что ни одна стадия до неё не реагировала, а четвертая стадия – реагирует, и все стадии, заключенные в ней. Она находится в конце всех, она чувствует, что эта противоположность вызывает в ней умаление относительно Творца. (01:55:44)

И в этом есть разница (не знаю, смогу ли я подобрать слова): насколько Творец думает о ней, чтобы сделать из неё подобную Ему, и насколько сейчас в ней, согласно её природе, бхина далет обнаруживает, что она думает только о себе.

Но поскольку четвертая стадия содержит в себе шорэш-дэ-далет, алеф-дэ-далет, бэт-дэ-далет, гимэль-дэ-далет и даже далет-дэ-далет, она чувствует, насколько Творец относится к ней в трех предыдущих стадиях, думает о ней, заботится о ней, а в четвертой стадии − насколько она думает только о себе. И разница между (алеф, бэт, гимэль)–дэ-далет и далет-дэ-далет вызывает в ней такое состояние, что оно становится нестерпимым для неё. Поэтому у неё не остается никакой другой возможности оставаться в этом состоянии, кроме как сократить себя. И она сокращает.

Это сокращение не решает её проблем, оно только изгоняет свет и тем самым изгоняет источник стыда, но от этого возникает в ней ещё больший стыд. Так что же я сделал? Он все-таки хочет давать мне, а я отталкиваю тарелку обратно к Нему: «Возьми!» И что, я сделал какое-то хорошее действие? Это ещё большее пренебрежение! Это ещё большая проблема! Что же мне делать с этим Хозяином? Как я могу вообще что-то сделать? И тогда она приходит к тому, что она учится у Него: я должна относиться к нему так же, как Он относится ко мне. Тогда она включает в себя эти три предыдущих стадии и делает действие, подобное Хозяину. Но это уже развитие. (01:58:05)

Ученик: Есть разница между «ненавистником» к другим и когда я ненавижу себя?

М. Лайтман: Я не могу сказать «да» или «нет», потому что, чем дальше продвигаемся, мы ощущаем, что некого ненавидеть: нет в мире [никого], кроме меня и Творца. Все, что вокруг меня – это Творец, потому что так Он позиционирует себя относительно меня. Мне больше не к кому относиться, кроме как к Нему, через все творения, потому что они для меня как мои первых девять сфирот. (01:58:52)

Ученик: То есть ненависть проявляется как отдаление в свойствах, между свойствами? Противоположность свойств?

М. Лайтман: Поговорим об этом ещё.

Ученик: Как любить выше этого?

М. Лайтман: Как любить над этим? Именно ощущение отношения Хозяина ко мне, исходя из моей ненависти к Его любви, вызывает во мне порыв любить. Посмотри сам: ты падаешь, в падении ты чувствуешь неприятие товарищей, неприятие всего. Тебе не важно ничего, ты раскрываешь у себя лев а-эвен (каменное сердце), равнодушие ко всему, и вообще: «лучше смерть, чем такая жизнь», пренебрежение ко всему. (02:00:00)

Потом постепенно-постепенно ты обнаруживаешь, что я должен вместо этого любить! Как? Откуда? Именно, исходя из того, что ты обнаружил ненависть, отторжение, неприятие, приходит потом к тебе другое состояние: стремление любить.

Ученик: Это возможно, если я закрываю этого «ненавистника»? Если я закрываю эту ненависть, тогда я могу любить. И невозможно поменять одно на другое? (02:00:51)

М. Лайтман: Нет. Любовь, потребность в любви, которая возникает, она покрывает ненависть. Это называется: «все преступления покроет любовь». Вы должны почувствовать это. (02:01:17)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/MFPodfoX?language=ru

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Introduzione al Libro dello Zohar

Introduzione al Libro dello Zohar

Introduzione al Libro dello Zohar

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati