Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №2, 9 января 2021 года

Глава Шмот

Чтец: Сегодня мы будем изучать главу Шмот из Торы. Материал есть в системе Галакси (Арвут). 9-й отрывок, статья РАБАШа «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе».

Когда народ Израиля находился в египетском изгнании во власти Фараона, царя Египта (מצר-ים), и желал выйти из-под его власти, не было это возможным для них.

М. Лайтман: То есть группа, которая была тогда – такой пример исторический. Да и сейчас – это каждая группа, которая хочет выйти из своего эго. Скажем, десятка ощущает, что находится в стремлении к Творцу, но не может достичь этого, потому что эгоизм пробуждается в каждом, и так это у всех нас. И это эго не дает им объединиться ради отдачи друг с другом, и каждый не может отменить себя. И тогда они ощущают себя в изгнании, и эгоизм каждого властвует над ним. И тогда что написано? Они были под властью Фараона, царя египетского. То есть существует некое общее желание, которое связывает, перекрывает их, и не дает им убежать из эгоизма.

Чтец: Им было ещё не совсем ясно, что значит – «работать ради отдачи, а не для собственной выгоды», и хотя было у них желание работать ради Творца, – видели, что не могут.

М. Лайтман: Да, то есть такая группа понимает, что такое – ради отдачи, она слышит об этом, читает об этом, но не может этого достичь.

Чтец: Но всегда находили оправдания тому, что не могут направить себя на отдачу, и не чувствовали, что так далеки от Творца. (02:42)

М. Лайтман: С одной стороны, они хотят достичь цели, а с другой стороны – не видят, насколько они далеки от цели. В каждом еще царит желание получать, которое не дает им объединиться между собой, и между ними и Творцом. Осознание зла, осознание этой дистанции – это глубина желания получать, которое пока не ощущается ими.

Чтец: Тем не менее, Моше пришёл к народу Израиля и говорил с «Фараоном» каждого…

М. Лайтман: Пробуждается в них такой хисарон к Творцу, который их тянет, желает их продвинуть. Этот хисарон, который пробуждается в группе, называется Моше – от слова «машиах», который тянет их из желания получать к ради отдачи.

Чтец: … и говорил с «Фараоном» каждого, то есть с желанием получать в их сердцах, и сказал им, что хочет, чтобы их свойство «Фараон» не властвовало над их свойством «Исраэль» и позволило работать ради небес..,

М. Лайтман: Ради отдачи. Между ними, и между ними и Творцом. Это называется ради небес, ради Творца.

Чтец: … а не для пользы тела. И когда услышал «Фараон» народа то, что говорит им Моше, то есть чтобы работали только ради небес, поняли они тогда, что такое отдавать, а не получать, и сразу же ослабели в работе...

М. Лайтман: Эти люди – товарищи в десятке – сразу же ощущают, насколько они далеки от «ради отдачи», от «ради объединения друг с другом». И..?

Чтец: … потому что тело изо всех сил сопротивлялось, не давая совершить никакого действия ради отдачи. То есть теперь им стало тяжело работать даже в «ло-лишма». [РАБАШ, Статья 15 (1990) «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе»] (05:09)

Еще раз. [РАБАШ, статья 15 (1990) «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе»] (05:13-07:08)

М. Лайтман: Всё, что может привести нас к Творцу – то есть к чистой отдаче, когда нет ни одной мысли о себе, а только о других, о ближнем, о Творце. Если человек достигает ощущения, что своими силами, которые он уготовил для себя, он на это не способен, то сразу падает. Поэтому мы и строим разные системы между нами – группы, десятки, мировую группу, разные системы обучения и объединения – чтобы у нас всегда была возможность связаться друг с другом.

Есть определенное количество людей (как в десятке, скажем), которое должно быть, по крайней мере, в общей, большой группе каббалистов, чтобы они могли поддерживать друг друга и получать от Творца силы. Потому что Творец, прежде всего, дает им отягощение сердца. Он дает им понять, что такое – «ради отдачи». И тогда они очень слабеют, начинают понимать, что ради отдачи – это выше человеческих сил. Ты должен отдать всё, что есть у тебя, и ещё более того, и так далее, и так далее…

Поэтому должна быть большая, сильная, подготовленная группа, которая сможет услышать эти вещи – и постепенно прийти к работе поверх всех этих помех, когда человек помогает товарищу давать пример друг другу, кричать к Творцу, чтобы помог, и тогда мы переходим махсом.

Вопрос (Киев): Мы собрались в десятке все вместе. Что значит, что Моше приходит к нам и начинает говорить с «Фараоном» каждого? (09:26)

М. Лайтман: То, что вы начинаете ощущать, что пробуждается сила, с одной стороны, к цели творения, к Творцу. Но вместе с тем вы начинаете ощущать, насколько это продвижение к цели против желания получать, против эгоизма, выше знания, только в вере выше знания. Там нет сил, нет доказательств – гордыня, эгоизм не помогают. Тогда на чём же я могу продвинуться?! Продвижение может быть только таким образом, когда я ощущаю себя полностью обессиленным, в невозможности достичь чего-то.

Но у меня есть товарищи! Правда, товарищи тоже находятся в таком состоянии, как и я. Что же делать?! Тогда мы вместе можем помочь друг другу – и эта помощь заключается только в том, что мы обязаны объединиться и соединить все эти наши нули, все эти наши отчаяния в том, что мы сами не можем. Помочь друг другу мы тоже не особо можем – мы можем только вскричать к Творцу, потребовать у Него. И в этом мы добиваемся успеха.

Вопрос (Hebrew 10): В чем разница между просьбой, о которой вы сейчас говорили, и совершенной молитвой во время утреннего урока?

М. Лайтман: Я не знаю. То, что было, то было. Спрашивай понятно.

Ученик: В чем разница между требованием, просьбой человека и молитвой, которую надо вознести?

М. Лайтман: Требование и молитва – это то же самое.

Вопрос (Москва-5): В отрывке сказано, что Исраэль не видели разницы между работой получения и отдачи. А как же они тогда стремились выйти из получения, если не видели разницы? (12:00)

М. Лайтман: Выше знания. Они поняли, что отдача друг другу должна привести их к отдаче к Творцу, и это является целью.

Вопрос (Haver): Если нет у меня хисарона, можно облачиться на хисарон товарища? Это сработает?

М. Лайтман: Конечно, да! Именно из хисаронов товарищей, если ты включаешься в них, у тебя есть правильное направление продвижения.

Вопрос (KabU 3): Невозможно же пройти махсом в одиночку, только вместе, правильно?

М. Лайтман: Одному, самому – такого вообще нет в духовном! В духовном один не существует. Только десятка, она считается одним. Парцуф – это называется десять, а менее парцуфа в духовном нет.

Чтец: Десятый отрывок из статьи РАБАШа «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе».

10. Когда они удостоились увидеть, что «умер царь Египта» – то, что книга Зоар называет «падением их правителя», – тогда это знание, то есть то, что они думали, что есть правитель Египта, который обладает властью и задерживает их стенания, чтобы не были они услышаны наверху, – ушло из народа Израиля.

Теперь они удостоились увидеть, что не было никакого правителя Египта, задерживавшего молитву Исраэля, чтобы она не была принята. Творец же слышал их молитву, и Он отяготил их сердце, то есть именно Творец желал, чтобы раскрылась истинная форма зла, которая называется «желанием получать для себя».

Значит, Он действительно слышал их крик. И если бы не было пробуждения снизу, от народа Израиля, который желал выйти из-под власти Египта, то есть видел, что вся его работа – только ради желания получать для себя, называемого «Фараон, царь Египта», – тогда не раскрыл бы им Творец форму их зла. [РАБАШ, статья 15 (1990) «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе»] (15:01)

М. Лайтман: Творец управляет всем. Всем этим представлением, которое Он проводит с нами, Он отягощает наши сердца, и мы становимся ленивыми. Он снижает нам интеллект, разум, чтобы не были такими умниками. Или наоборот – делает нас умниками, которые начинают планировать разные вещи, которые не соответствуют истине. Но главным образом Он поднимает наше эго. И тогда каждое действие, которое мы должны произвести в духовном, становится выше наших сил, и мы не способны это сделать. Я не могу смотреть на товарищей, они мне противны! Я не могу думать о Цели творения, она мне неинтересна! Я не могу представить себе, что есть Высшая сила, которая управляет всем! Это не представляется мне ни в моем желании, ни в моём разуме!

Творец нам подстраивает такие вещи – и это называется «изгнание из духовного», «египетское изгнание». Пока мы не придем к такому состоянию, когда в нас раскроется всё наше зло: что мы не способны и не можем, и вообще не предназначены ни для чего, с одной стороны. С другой стороны, у нас нет выбора, и мы обязаны продвигаться и сформировать себя в вере выше знания, и познать власть Фараона. И оказывается, что власть Фараона – это Творец! Фараон и Творец – это одно и тоже. Это только паним и ахораим, обратная и лицевая стороны. И всегда у нас есть дело только с одной силой. Но как она раскрывается? Совершенно по-разному. (17:12)

И мы должны познать Высшую силу, когда мы не хотим быть связанными с Высшей силой, которая – Фараон, а хотим быть связаны с Высшей силой, Творцом. Общая сила эгоизма во всем мироздании, в каждом из нас, всё это называется Фараон, общий эгоизм. И мы должны как раз приблизиться и прильнуть к Высшей силе, которая противоположна эго – к Творцу.

Вопрос (РТ 7): Вопрос возникает, а когда нет сил, тогда – усилие и молитва?

М. Лайтман: Мы должны стараться выстроить молитву в каждом состоянии: есть силы, нет сил, понимаем, не понимаем. Начинайте, как дети, из ничего! Надо только уцепиться за что-то, за какой-то конец верёвки, связывающий вас с товарищами, за Творца, чтобы соединить товарища через себя с Творцом, и так начать эту силу развивать.

Реплика (Merkaz 1): Вы сказали, что Фараон и Творец – одно и тоже…

М. Лайтман: Это не одно и то же в проявлении между нами. Это – Лик, та же сила, которая играет с нами, чтобы нас воспитать.

Ученик: Что является «переключателем», когда это раскрывается, как Творец, или как Фараон?

М. Лайтман: То, что мы относимся к Творцу, к Фараону и к Высшей силе, и хотим, чтобы Творец царствовал над силой Фараона. Но обе они – это духовные силы, большие и высшие.

Вопрос (РТ 23): А какое было бы правильное отношение относительно этого «спектакля», этого представления? (19:54)

М. Лайтман: Что всё – спектакль. Я должен относиться к этому так, что я участвую в нём, и хочу лишь расставить всех этих героев спектакля в правильном месте. Я хочу, чтобы Творец – сила отдачи и сила любви – был над Фараоном, силой разъединения, силой ненависти, силой неприятия. Всё!

Вопрос (РТ 4): Непонятно, что он говорит, что «сила Творца бы властвовала»… Это как? На практике или просто важность?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чём ты говоришь! Что значит – «практически», «важность», «чтобы властвовала»? Я хочу, чтобы эта сила раскрылась во всем мире, всем!

Ученик: Но он пишет здесь, в этом отрывке: «Нет сил работать… раскрывают всё больше и больше, что даже «ло лишма» делать не могут»… А что же мы тогда просим у Творца?

М. Лайтман: Мы просим у Творца, чтобы сила отдачи и любви раскрылась во всем мире.

Вопрос (Тель-Авив-1): Так если сила Фараона тоже исходит от Творца, я обнаруживаю, что у меня есть сейчас такие силы, которые действуют. И я должен связать это с Творцом? Тогда называется, что сила Фараона уже больше не властвует надо мной?

М. Лайтман: Зависит от того, как ты определяешь, кто будет властвовать над тобой.

Вопрос (РТ 18): А как мы соединяем и как различаем две эти силы в десятке? Что обе эти силы – это Творец?

М. Лайтман: Сила эгоистическая и сила альтруистическая; сила ненависти, неприятия и сила любви и объединения. Как различать? Очень понятно!

Ученик: Не очень-то и понятно… То, что я чувствую в себе, я же чувствую Творца. Как это решать, что вот эта сила – ахораим, а вот эта сила – паним? Как точно? (22:35)

М. Лайтман: Я только сказал тебе это, чтобы ты больше осознал, что нет никого, кроме Него. Нет никого кроме Него. Нет сил вообще! Ангелы, черти, ведьмы, нечистая сила, Фараон – всё, что угодно! Это всё – единая Высшая сила, которая играет перед нами в разных образах, положительных или отрицательных. Чтобы воспитать нас, чтобы взрастить нас и привести к подобию и к слиянию с Собой.

Ученик: Так нам надо различать эти вещи? Ахораим, паним?

М. Лайтман: Не делай пока, чтобы тебя не путало.

Вопрос (Италия-3): Он говорит, что Творец – это «приди и увидь», а тьма, которая приходит ко мне, – это потому что свет большой? Но я не воспринимаю это так, и свет – именно потому, что тьма? Потому что Творец светит мне?

М. Лайтман: Творец, когда светит, – я не могу увидеть этот свет, потому что нет у меня сил отдачи, которые соответствуют отношению Творца ко мне. И поэтому вместо света я вижу тьму. И из тьмы я должен понять, что это – как раз большой свет, только мне необходимо раскрыть отдающие келим, и тогда я увижу, что это – свет. Всё зависит от моих келим: получающие келим приносят мне ощущение тьмы, а отдающие келим приносят мне ощущение света. Я делаю день, и я делаю ночь; и тьму, и свет делаю я. А со стороны Творца… Он хочет проявить только свет Свой, только доброе отношение. (25:13)

Вопрос (Казахстан): Творец, у которого я прошу, – до Его проявления между нами в десятке, Он где находится? Куда направить мысль – внутрь десятки или..?

М. Лайтман: Если ты не обращаешься к Творцу через десятку, то ты вообще к Нему не обращаешься. Ты сам не можешь обратиться к Творцу никоим образом – только через десятку. Мы годами хотим обратиться к Творцу, молиться, кричать, просить… Но только потому, что я – сам, а не через объединение с товарищами, я Его не достигаю, не попадаю в Него. То есть сто́ит всё равно обращаться к Нему, но это всё – лишь для того, чтобы мы убедились, что такое обращение индивидуальное не работает. Всё! Начни объединяться с товарищами и организовывать вместе с ними обращение к Творцу.

Вопрос (РТ 13): Истинный крик – это только после осознания зла?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (РТ 29): О Фараоне в каждом. Почему Моше говорит с Фараоном?

М. Лайтман: Потому что это – то, что он обнаруживает перед собой: огромное желание получать, которое не даёт народу Израиля, этой группе, десятке, выйти из Египта. (27:14)

Вопрос (РТ 25): Действие соединения с товарищами – это то, что нужно сейчас понимать, как это делать, или это потом произойдет?

М. Лайтман: Это не раскроется, если ты не объединяешься. Сначала – объединение, а потом раскроется.

Ученик: Но когда я не знаю, что значит «объединиться»?

М. Лайтман: На это я не отвечаю тебе, потому что ты снова возвращаешься к своим вопросам.

Чтец: 11-й отрывок, РАБАШ «Необходимость действия снизу».

11. Над человеком властвует наслаждение, а «рабом» называется тот, кто порабощён наслаждением. И когда наслаждением человека является получение, он называется «рабом Фараона». А если его наслаждение – от отдачи, он называется «рабом Творца». А без наслаждения невозможно существовать. И не в силах человека разбить наслаждение, а только Творец может разбить его – тем, что забирает у него свет, когда Ему нечего дать творениям. И это называется разбиением силы злого начала.

И человек должен только раскрыть, что желает силу отдачи. И пусть просит у Творца, чтобы Он дал ему эту силу. И это называется выбором со стороны человека, и только это является пробуждением снизу. [РАБАШ, статья 921 «Необходимость действия снизу»]

Еще раз. [РАБАШ, статья 921 «Необходимость действия снизу»] (29:05-30:15)

М. Лайтман: То есть человек должен сказать себе – доказать как бы Творцу! – что он не хочет работать с силой получения. Просто то, что есть передо мной каждую секунду, я должен «фильтровать» и работать только с силой отдачи. Только с силой отдачи, насколько возможно!

Вопрос (Zafon 2): Каково правильное обращение через десятку к Творцу?

М. Лайтман: Дай нам, пожалуйста, силы объединиться и любить товарищей, и быть в одном сердце. И этим мы хотим порадовать Тебя.

Вопрос (Тель-Авив-1): Что имеется в виду, когда РАБАШ говорит, что Творец может сломить наслаждение тем, что забирает у человека наполнение, когда Ему нечего дать творениям?

М. Лайтман: Да, если Творец забирает наслаждение из действий получения, то Он… Это не притягивает тебя – ты видишь, что не можешь насладиться этим.

Ученик: Можно прийти к такому состоянию, что не будет наслаждения от получения?

М. Лайтман: Нет-нет, это – только после твоей работы. Но Творец играет с этим. Скажем, ты приходишь на урок, но у тебя есть ещё возможность заняться разными другими делами – и Творец играет с тобой! Он даёт тебе сейчас на уроке немножко больше света, притягивая тебя этим больше, чем другими делами, которыми ты мог бы заняться вместо урока. Это – Его игра! Пока ты не начнешь требовать быть здесь не потому, что есть тут больше света, а там – меньше, а потому, что это важнее тебе. Что значит «важнее»? «Вера выше знания». То есть ты хочешь быть слитым с такими действиями, в которых нет наслаждения для твоего желания получать, а только – желание отдавать через товарищей Творцу. (32:58)

Вопрос (Италия-3): В соответствии с тем, что написано в статье: я двигаюсь, только когда получаю «горючее» – наслаждение – как в материальном, так и в духовном. Получается, что всё – эгоистически?

М. Лайтман: Конечно! Ты – как машина: наливают в неё бензин – она едет; не наливают – не двигается. В чём вопрос?

Ученик: А если я совершаю духовное действие, я же тоже двигаюсь, чтобы получить для себя? То есть всё равно есть что-то для себя, наслаждение же здесь?

М. Лайтман: Конечно! Без наслаждения ты не сможешь двинуться. Вопрос – как ты используешь наслаждение? Только для наслаждения? Или ты хочешь использовать наслаждение, чтобы достичь какой-то цели?

Вот у меня, к примеру, есть машина, и я могу кататься на ней без всякой цели, просто ради удовольствия. Или наоборот, я могу двигаться на ней в определенном направлении, доставляя этим наслаждение товарищам, Творцу. Всё зависит от того, как я использую своё желание получать. Но наполнять его «горючим» я обязан. (35:24)

Вопрос (Ашкелон-2): В отрывке написано, что те, кто получает наслаждение от получения, называются рабами Фараона, а те, кто получает наслаждение от отдачи, называются рабами Творца. То есть мы станем, как одна десятка, рабом Творца?

М. Лайтман: Да, вся десятка, которая реализует желания Творца, называется рабом Творца. Так это работает. Понятно?

Чтец: 12-й отрывок (из дополнительных отрывков).

Шамати, статья 86 «И построили нищие города».

12. Когда мы видим, что не желаем принять веру, мы падаем с нашей ступени. И раз за разом мы поднимаемся и падаем, пока не решим в сердце, что нет другого средства, как только принять веру. И весь этот путь был лишь ради того, чтобы обрести веру. О чём и написано: «И построили нищие города (для Израиля) Фараону». [Бааль Сулам, Шамати, статья 86 «И построили нищие города»]

Еще раз. [Бааль Сулам, Шамати, статья 86 «И построили нищие города»] (36:53-37:24)

М. Лайтман: Творец учит нас, что нужно работать только в силе отдачи. И как Он нас учит этому? Мы стараемся всё время работать в силе получения ради получения и видим, что с каждым разом всё меньше и меньше в этом преуспеваем. Так Он постепенно формирует в нас разочарование и отдаление от сил получения (и во всём мире Он это делает, только там это в других объемах, более больших и намного медленнее). В итоге мы достигаем состояния, когда видим, что нет у нас выбора – мы обязаны достичь сил отдающих келим, потому что в получающих келим мы не можем находиться. Там нет жизни, а только то, чтобы существовать и разочаровываться. И тогда нам придется перейти к отдающим келим – и мы увидим обратный мир. Так будет! Мы увидим это на себе (я надеюсь, скоро!), а затем увидим, как весь мир – так вот, по-крупному! – начнёт раскрывать, что нечем наслаждаться в жизни, что ни у кого нет сил, нет наполнения в этом мире.

И вот это огромное разочарование, которое человечество начнет постигать… Сейчас мы только видим, как они начинают в этом. Они ещё думают, что могут вернуться к разным наполнениям и таким образом жить. Ничего не будет – всё просто исчезнет! Не будет этих полетов, кинотеатров, театров разных… Нет, люди не смогут пойти туда и наслаждаться – настолько желание будет работать уже в другом направлении после этого вируса. Не будут заполняться рестораны… И мы увидим, как Творец всех разворачивает – постепенно, постепенно! – от получающих келим к отдающим. Так это будет! Подождите, этого недолго ждать! (40:14)

Вопрос (Франция): А как можно обрести веру?

М. Лайтман: Обрести веру – это значит, что мы хотим быть в силах отдачи между нами, и между нами – и Творцом. И, разумеется, раскрываем, что не способны на это: и между нами не можем быть связаны в отдаче, и с Творцом не можем быть связаны в отдаче. Но мы кричим, мы просим! «И возопили сыны Исраэля от работы» – и Творец даёт нам тогда силу отдачи. Сила отдачи – это Его природа.

Ученик: Мы видим, что это всё время ускользает от нас…

М. Лайтман: Ускользает, да… Но когда мы просим, то всё налаживается. Мы достигнем, мы приближаемся к этому! Даже французская группа!

Чтец: 13-й отрывок. РАБАШ, статья 14 «Для чего нужны сосуды египтян».

13. Когда человек приступает к духовной работе, желая, чтобы все его дела были ради отдачи, и видя, что не в его силах преодолеть эгоизм, тогда он просит помощи у Творца. Сказали об этом мудрецы: «Кто пришел очиститься, тому помогают». И спрашивает Зоар: «Чем ему помогают? Чистой душой». (42:00)

Как следствие, все их усилия по преодолению в работе уходили в землю, как сказано о строительстве Питома и Рамсеса. Иными словами, каждый день они должны были начинать свою работу заново, так как всё, что выстраивали, уходило в бездну. И всегда они видели себя так, словно никогда и не начинали работу, поскольку не помнили из Торы ничего, что касалось работы. И всегда, отдавая себе самоотчет, они вопрошали: «Где наша работа? Где все те силы, которые мы вложили в нее? Куда они ушли?» [РАБАШ, статья 14 (1986) «Для чего нужны сосуды египтян»]

14-й отрывок. Бааль Сулам, Шамати, статья 86 «И построили нищие города».

14. (Второй) смысл слова «нищий» – от слова «опасность», ведь ощутили себя в большой опасности, что могут остаться в таком состоянии на всю свою жизнь. (44:30)

М. Лайтман: Вы слышите? В состоянии, когда мы хотим «выйти из Египта» – из нашего эгоизма, когда мы хотим подняться над ним, есть такие состояния, что вдруг мы можем согласиться оставаться в эгоизме всё время. И поэтому называется «состояние опасности».

Чтец: Но для Фараона работа Израиля была плодотворной, как сказано, что города Питом и Рамсес...

М. Лайтман: Очень хорошо!

Чтец: … были красивы и великолепны.

Поэтому сказано, что построили они нищие города – для Исраэль, а для Фараона – прекрасные города Питом и Рамсес...

М. Лайтман: Для Исраэль – то есть всех тех, кто хотел достичь слияния с Творцом, Фараон был плохим, а для тех, кто не хотел достичь слияния с Творцом, для них это состояние было хорошим.

Чтец: … потому что всё, заработанное Израилем, падало к нечистым силам, к клипот. Исраэль же не видели ничего хорошего от своей работы.

М. Лайтман: Насколько мы стараемся быть в «ради отдачи» – во взаимной отдаче, взаимном объединении – всё это не получается. Не получается! Мы видим каждый раз разбиение, крах.

Чтец: И когда увеличивали сыны Израиля свои усилия в святости, в вере и отдаче, то появлялось у них, как следствие их усилий, духовное.

М. Лайтман: Только изредка им удавалось что-то.

Чтец: Но как только падали до знания и получения, так сразу же попадали во власть нечистых желаний Фараона. [Бааль Сулам, Шамати, статья 86 «И построили нищие города»] (46:31)

М. Лайтман: И все эти падения – для чего они? Чтобы привести нас к ощущению и осознанию того, что только обращение к Творцу может спасти нас. И следовать в отдаче и объединении до конца не поможет, потому что нет у нас таких сил! И идти в получении, разумеется, тоже нет, потому что это – против Цели творения. Так что же делать?! Тогда мы приходим к отчаянию и из отчаяния начинаем кричать Творцу о спасении. И тогда Он «выводит нас из Египта» – поднимает с уровня малхут на уровень бины. Это называется «из Египта – в землю Израиля».

Вопрос (Турция-1): Вопрос от Турции-2. Как мы можем использовать радость в десятке, чтобы доставить наслаждение Творцу? Как мы поймем, что доставляем Ему наслаждение?

М. Лайтман: Если каждый хочет доставить наслаждение товарищу или товарищам, и вы объединяетесь между собой, чтобы порадовать товарищей в десятке, если вы вместе хотите приблизиться к общему направлению в отдаче и продвигаться по нему относительно всего мира, относительно Творца – тогда ваша радость правильная и хорошая. Главное – это сформировать такое состояние, такое ощущение, в десятке.

Вопрос (Сибирь): Но это состояние опасности должно быть общим состоянием десятки? В отрывке сказано, что «второй смысл слова «нищие» – от слова «опасность». Это должно быть общее состояние десятки?

М. Лайтман: Да. Здесь говорится о том, что вся десятка так ощущает. Потому что вся десятка думает о том, как она может подняться из своего состояния, из получения каждого, к общей отдаче внутри десятки.

Вопрос (Казахстан): А что это за состояние такое – не помнить из Торы ничего, что касается работы? Как можно забыть Тору?

М. Лайтман: Я не понимаю того, что ты говоришь.

Ученик: В одном из отрывков сказано, что «всегда они видели себя так, словно никогда и не начинали работу, поскольку не помнили из Торы ничего, что касалось работы».

М. Лайтман: Чем больше человек продвигается в духовном, тем больше он ощущает, будто вообще ничего не сделал. Каждый день то, что он делал, как будто поглощалось, куда-то падало – в пропасть, в бездну. Это естественно, что человек так ощущает, если он продвигается в отдаче.

Вопроса (Африка): Что означает «строить прекрасные города» в десятке, и как мы над этим поднимаемся?

М. Лайтман: «Строить красивые города» в десятке – это называется, что мы строим из нашего желания получать силы бины и силы кетэра; отдачу ради отдачи и даже получение ради отдачи. (51:20)

Ученик: Написано в отрывке, что «когда они добавляли силы в отдаче и вере, то видели плоды» (результаты). Что значит «видеть плоды» (результаты) в духовной работе?

М. Лайтман: Что если они выполняют действие ради отдачи, то у них есть всё больше и больше постижение в духовном.

Вопрос (Киев): Вы сказали, что мы идём в работе, пока не испытаем отчаяние в собственных силах, и Творец не даст нам уровень бины. А ещё вы сказали, что мир также раскрывает отчаяние – закрываются рестораны и прочее… И что, это значит, что они придут, в итоге, к келим отдачи?

М. Лайтман: Они придут к состоянию, когда поймут, что нет той жизни, которая была прежде, и вообще нет жизни! И у них нет выбора, кроме как перейти от получающих отношений между ними к отдающим отношениям, и что только таким образом можно жить. И тогда они обратятся к нам, чтобы мы научили их, как это сделать. И у них это быстро произойдёт, не так, как с нами – у них не будет свободы выбора. У них это будет таким образом, что Творец вынудит их. Мы увидим это, и мы поговорим ещё об этом.

Ученик: Что такое «келим отдачи» для нас, а что такое «келим отдачи» для них?

М. Лайтман: У нас отдающие келим – называется, когда мы хотим объединиться между нами, чтобы отдавать Творцу, наслаждать Его; чтобы у Него было место, где Он может отдавать, то есть наше желание. А у них отдающие келим – это когда они присоединятся к нам, просто присоединятся к нам. Мы будем производить действия, как рош парцуфа, а они будут получать от этого результат, следствие, как гуф парцуфа. (53:47)

Вопрос (Тель-Авив-1): А что делать в ситуации, когда товарищи готовы кричать, а я нет?

М. Лайтман: Учись у них, завидуй им! Ты должен завидовать им и бояться, что ты их тормозишь. Если раскроется им, что только ты не находишься в пути, они выбросят тебя из десятки. Всё! Для чего они живут? Чтобы давать тебе возможность расслабляться?

Реплика (Москва-5): В этом отрывке говорится, что когда Исраэль ощутили, что могут остаться в этом состоянии всю жизнь, то есть в опасности, это ощутилось ими, как страх, и…

М. Лайтман: Ты можешь говорить нормально? Вопрос!

Ученик: Не толкает ли этот страх к вере выше знания? Именно ощущение того, что можно остаться в этом состоянии?

М. Лайтман: Когда достигнешь этого, увидишь и поймешь. Не хочу говорить больше, так не спрашивают. Всё! О состояниях внутренних, которые ты проходишь, не спрашивай! В последнее время ты начинаешь спрашивать о том, что не совсем относится к теме. Выясняй это внутри.

Вопрос (РТ 4): А как десятка может увидеть или определить свое состояние, как десятка?

М. Лайтман: Десятка должна поговорить об этом и определить, в каком состоянии она находится относительно того, что мы читали на уроке и о чём говорили.

Ученик: Когда мы начинаем наше обсуждение, то каждый говорит, как он видит десятку, и мы не приходим к одному результату…

М. Лайтман: Пока нет у вас этого. Нужно больше говорить об этом.

Ученик: Придет ощущение? (56:22)

М. Лайтман: Постепенно вы начнете всё больше ощущать друг друга и будете молиться о том, чтобы ощущать друг друга, и соединяться друг с другом – и так и будет! Конечно, для этого нужны еще и знакомства, и приближения. Это не так, как раньше вы были, как друзья-товарищи, живущие на одной улице… Этого недостаточно, поэтому заниматься этим нужно ежедневно, ощущать это, как мы учим, из ежедневного приближения, сближения между нами.

Моше, где мы находимся? Может быть, успеем ещё прочитать отрывок?

Чтец: 15-й отрывок, статья «Связь между песахом, мацой и марором» РАБАШа.

15. «С глиной» (ба-хомер) – то есть египтяне объясняли Исраэлю тяжесть («хумра») [работы] на отдачу, тогда как работа египтян всегда будет «белой» (лаван), то есть они не ощутят никакой темноты в работе, а тело будет согласно на эту работу. И это называется «с кирпичами» (бэ-левеним) – то есть работа египтян всегда будет белой, без пятен и грязи, а они всегда будут в совершенстве. И этим они действительно привели к тому, что Исраэлю стало тяжело работать ради небес.

Другими словами, тяжелая работа происходила от того, что египтяне всё время говорили им о тяжести (хомер) в работе на отдачу и белизне (левеним), которая есть в этой [то есть их, египтян] работе. А страх египтян – как сказано выше, что боящийся Творца явился причиной препятствия для Исраэля. То есть это явилось причиной их тяжкой работы. «В поле» – то есть в малхут небес, которую они хотели принять на себя, но не могли. [РАБАШ, статья 14 (1987) «Связь между песахом, мацой и марором»]

Ещё раз. «С глиной» (ба-хомер) – то есть египтяне объясняли Исраэлю тяжесть («хумра») [работы] на отдачу... (58:44)

М. Лайтман: То есть в желании отдавать. Они почувствовали давление со стороны желания получать – желание получать требует и зарабатывает, а в желаниях отдавать нет выгоды.

Чтец: … тогда как работа египтян всегда будет «белой» (лаван)...

М. Лайтман: Есть выгода, есть наполнение в работе египтян – в получении же всегда что-то остается в руках.

Чтец: … то есть они не ощутят никакой темноты в работе, а тело будет согласно на эту работу.

М. Лайтман: Общее желание получать, конечно, желает получения, а не отдачи.

Чтец: И это называется «с кирпичами» (бэ-левеним) – то есть работа египтян всегда будет белой, без пятен и грязи, а они всегда будут в совершенстве. И этим они действительно привели к тому, что Исраэлю стало тяжело работать ради небес.

М. Лайтман: Это понятно. Дальше.

Чтец: Другими словами, тяжелая работа происходила от того, что египтяне всё время говорили им о тяжести (хомер) в работе на отдачу и белизне (левеним), которая есть в этой [то есть их, египтян] работе. А страх египтян – как сказано выше, что боящийся Творца явился причиной препятствия для Исраэля. То есть это явилось причиной их тяжкой работы. «В поле» – то есть в малхут небес, которую они хотели принять на себя, но не могли. [РАБАШ, статья 14 (1987) «Связь между песахом, мацой и марором»]

М. Лайтман: Хорошо, мы должны заканчивать. Может быть, мы продолжим, не знаю… Мы прошли только половину этой главы, а она вся очень важная… Но давайте постараемся почитать её и поговорить о ней в группах, потому что эта глава очень важная для нашего выхода из эгоизма, из материального уровня – на уровень духовный. Сейчас как мы заканчиваем?

Чтец: Песней!

Песня (01:01:19-01:03:54)

Набор: Ю. Малышева, М. Мартынова

Проверка по звуку: Е. Тузман

Редакция: И. Морозова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/M6W7xsxt?language=ru

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

23 - 29 Nisan 2024Rabash. Why the Festival of Matzot Is Called Passover. 13 (1987)

23 - 29 Nisan 2024

Rabash. Why the Festival of Matzot Is Called Passover. 13 (1987)

Rabash. Why the Festival of Matzot Is Called Passover. 13 (1987)

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

23 - 29 Nisan 2024
Rabash. Why the Festival of Matzot Is Called Passover. 13 (1987)

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati