Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 июня 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Жизнь Сары. 7 (1985) (в записи от 28.01.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 28 января 2002 года. Урок основан на статье «Жизнь Сары». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 827.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Жизнь Сары

В книге Зоар, гл. Хаей Сара, сказано: «Другое объяснение: «царь» – это жена, боящаяся Творца, как сказано: «Жена, боящаяся Творца, восславлена будет»¹. Иными словами, это Шхина. «При возделанном поле»² – это чужая жена, то есть Ситра Ахра, как сказано: «Чтобы охранить тебя от чужой жены»³. Ибо есть поле, и есть поле. Есть поле, где царят все благословения и святыни, как сказано: «Как запах поля, которое благословил Творец»⁴, то есть Шхина. И есть поле, где царят всё разрушение, и скверна, и уничтожение, и убийства, и войны, то есть Ситра Ахра»⁵. Конец цитаты.

И согласно нашему пути это означает, что у нас есть две дороги: либо идти путем тех, кто идет к Творцу, путь которых есть путь отдачи, либо – путь, который ведет к людям, то есть получение. Ведь творения называются творениями только с точки зрения получения и любви к себе, что приходит к нам от центральной точки творения.

И на это свойство произошло сокращение и скрытие, ведь в этом месте не ощущается, что полна земля славой Его, ибо только когда он выходит из места получения, можно постичь, что полна земля славой Его, но до того, как выходят из свойства получения, можно лишь верить, что это так.

А чтобы мы могли почувствовать это, человеку дается совет: выйти из места получения, то есть места тьмы и смерти, – иными словами, свет жизни не может раскрыться [там], хотя он и присутствует, однако от человека он скрыт. И тот, кто приходит в это место, отделяется от Источника Жизни.

Поэтому место это называется тьмой и смертью, и самые разные беды находятся там, и это называется «Ситра Ахра» 'другая сторона', так как она противостоит святости. Ведь в месте святости, которое называется местом отдачи, находится место подобия по форме, поэтому в этом месте открывается всё благо и наслаждение, ибо это место благословения и святости. И это называется «жена, боящаяся Творца». И вся наша работа состоит лишь в том, чтобы прийти к свойству трепета перед Творцом, называемому принятием бремени высшей малхут.

И отсюда поймем то, что сказали наши мудрецы о стихе: «Черные, как ворон»⁶: «В ком ты находишь [слова Торы]? … Рава говорит: в том, кто жесток со своими сыновьями и другими домочадцами, как ворон»⁷. А некоторые полагают: в ком ты находишь порядки Торы. И объясняет РАШИ: «Ворон жесток со своими сыновьями, как сказано: «Детям ворона, которые кричат»⁸»⁹.

(04:48) Слово «ворон» 'оре́в' происходит от слова «сладкий» 'аре́в', как сказано: «Ибо голос твой сладок»¹⁰. И это противоположно голубю, ибо сказали мудрецы о стихе: «И прилетел к нему голубь …, и вот оливковый лист сорвал он клювом своим»¹¹: «И сказал рабби Ирмия бен Элазар, почему сказано: «И вот оливковый лист сорвал он клювом своим»? Сказал голубь пред Творцом: "Властелин мира! Пусть будет пища моя горька, как оливка, но будет предана в Твои руки, и пусть не будет сладкой, как мед, в руках смертных"»¹².

Ведь известно, что, когда человек работает ради получения и всё стремление его направлено лишь на любовь к себе, работа эта называется сладкой работой. И потому сказал голубь: «Лучше пусть будет пища моя горька, как оливка в руках Творца», что означает, что пропитание его, то есть то, чем он питает себя, и от этого питания живет, – где имеется в виду, что работа его направлена так, чтобы она была для Творца, то есть ради небес, – и хотя оно и горькое, так как тело не согласно на его питание, оно будет зависеть от той меры, в которой он сможет построить намерение на отдачу, ведь это против природы, с которой тело рождено.

Ведь тело рождается с желанием получать, и оно желает только того, что может питать любовь к себе, и это называется «пропитание в руках смертных». И от этого пропитания тело испытывает наслаждение, и это ему сладко. И это – свойство во́рона 'оре́в', когда только от «пропитания смертных» ему сладко 'аре́в'. В то же время пища, которая зависит от небес, то есть только от того, насколько он может делать ради небес, – от этого он убегает, потому что от действий по отдаче он чувствует вкус горечи.

Получается согласно этому, что вороном называется работа в эгоистической любви. А поскольку на желание получать произошло сокращение, то есть исчезновение и скрытие, и там высший свет не раскрывается, работа ворона – это «черное», и потому сказано: «Черные, как ворон»¹³. Иными словами, в ком пребывает Тора? То есть у кого свет Торы может светить? Только у того, кто пришел к осознанию, что ворон, то есть работа в получении, ведет лишь к черному, то есть он может получить лишь тьму, а не свет. И об этом объяснили наши мудрецы: Тора пребывает лишь «в том, кто жесток со своими сыновьями и другими домочадцами, как ворон»¹⁴.

Ведь известно, что отец и сын суть причина и следствие. Поэтому следует понимать вышеприведенное высказывание так, что тот, кто приходит к осознанию того, что тем, что он работает ради смертных, – что является работой в эгоистической любви, – хоть это и является сладкой работой, то есть «вороном», однако благодаря этому он знает, каковы будут результаты, иными словами, что от этой работы родится лишь тьма, что называется «черное». И тогда он знает, что становится «жесток со своими сыновьями», то есть он не жалеет результатов, которые рождаются от этого.

Получается, что если он знает, что стал жестоким от того, что он идет на уровне «ворон», то он изменяет свой путь и начинает идти путем голубя, который согласен работать ради Творца, несмотря на то, что это пища горька, как оливка. Но результаты, то есть сыновья, будут наслаждаться от этой работы, поскольку причина «ради отдачи» приводит к тому, что в это место будет послано высшее благо. И наоборот с вороном, который становится жестоким по отношению к сыновьям своим, как сказано выше.

И можно объяснить, что Исраэль уподобляются голубю, потому что имеется в виду сказанное выше. И это Кнесет Исраэль, являющаяся свойством «Яшар–Эль» 'прямо к Творцу', что означает, что во всем, что народ Израиля делает, намерение его – прямо к Творцу. В то же время народы мира относятся к свойству чуждого бога 'эль-зар', ибо они не хотят отнести свою работу к богу, то есть к Творцу.

(10:10) И отсюда следует объяснить стих: «Дает животному корм его, детям ворона, которые кричат»¹⁵. И следует понять, почему «животное» соседствует с «вороном». И это, как объяснили наши мудрецы стих: «Человека и животное [спасешь Ты, Творец]»¹⁶: «Сказал рав Йеуда, сказал Рав: "Это люди, которые хитры умом и уподобляют себя животному"»¹⁷, как объяснил мой отец и учитель, это свойство веры выше знания, основой которого являются отдающие келим.

А дети ворона – это, когда он смотрит и видит свои результаты, иначе говоря, то, что рождается из эгоистической любви. Они начинают кричать к Творцу, чтобы он дал им отдающие келим и свойство веры выше знания. И это после того, как он приходит к осознанию, какие результаты принесет ему эгоистическая любовь, называемая свойством ворона. И об этом можно сказать, что это называется: «Близок Творец ко всем, зовущим Его, ко всем, кто зовет Его по-настоящему»¹⁸.

И это как объяснил мой отец и учитель слова из субботних песнопений: «Простри милость Твою к знающим Тебя¹⁹, Творец ревнивый и мстящий», – имеется в виду, что когда человек пришел к осознанию, что, если он не пойдет путем отдачи, он тотчас же получит возмездие, тогда он уже гарантированно будет оберегать себя, чтобы не оступиться и не встать на путь, ведущий к эгоистической любви, ибо знает, что это содержится в душе его. То есть он упадет в место тьмы и смертного мрака. И тогда он говорит: «Простри милость Твою», ведь Он – «Творец ревнивый и мстящий».

Поэтому они просят Творца, чтобы Он дал им милость. Иначе они знают, что они пропали. Ибо только благодаря милости, которую Творец проявит к ним, они получат отдающие келим. И это свойство голубя, как сказано выше. В то же время от ворона, то есть сладости, которую они требуют как условие своей работы, что называется вороном, – от этого он становится жестоким, то есть он убивает всех своих сыновей. Иначе говоря, он теряет всё свое будущее из-за того, что мерит порядок своей работы мерой сладости, которую он ощущает от своей работы, ведь весь расчет его производится лишь согласно тому, как ведет его желание получать.

И в этом смысл слов: «Дает животному корм его». Когда он дает им корм, называемый свойством веры, как сказано выше? В то время, когда «детям ворона, которые кричат»²⁰, то есть они понимают, что результаты, называемые детьми, которые рождаются от ворона, приговорены к смерти, как сказано выше, ибо это относится к отделению от Источника Жизни. Тогда, когда они зовут Творца, чтобы Он помог им, они зовут Творца по-настоящему. И это, как сказано: «Близок Творец ко всем, зовущим Его, ко всем, кто зовет Его по-настоящему»²¹. [РАБАШ. Статья 7 (1985). Жизнь Сары]

Семинар

Чтец: (15:34) Переходим к уроку с Равом от 28.01.2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью из «Шлавей Сулам», 1-й том, недельная глава «Жизнь Сары», стр. 161. Статья «Жизнь Сары», которая говорит о том, каким должен быть зов к Творцу. «Ворон» – это называется себялюбие. Из этого себялюбия выходит следствие, из себялюбия человек начинает.

Из себялюбия начинается работа, и сыновья ворона, те, кто называются по-настоящему «сыновьями ворона», те, кто приходят к истинному зову, на который они действительно получают ответ. Почему называется «бхиной затылка»? Затылок – это противоположность истине, противоположность лицу, прямоте, именно из этих состояний, которые противоположны Творцу, из них человек начинается, и из этого начинает быть следствие, которое называется «сыновья ворона».

То есть не бояться, и не отчаиваться, и не обращать внимания на состояния, через которые мы проходим, потому что каждое состояние – это состояние ворона, пока из него не выйдет хорошая вещь. Нет никакого исправления, исправленная вещь не может прийти прежде, чем она раскроется во всей своей ужасной форме, в этой дикой форме, до такой степени, что невозможно ее терпеть.

И только после этого, в мере ненависти, которую она пробуждает в человеке, в мере отторжения, которое она пробуждает в человеке, человек отдаляется от нее. Потому что ненависть, отторжение от какого-то свойства – это то, что разделяет между этим свойством и человеком. Поэтому нам нужно осознание зла, просто. Осознание зла приходит к нам посредством света, возвращающего к Источнику.

(18:32) Свет приносит нам свои свойства, окружающий свет во время учебы, и тогда мы больше видим зло в нас. В мере, в которой видим зло в нас, хотим избавиться от него, оттолкнуть его, тогда отдаляемся от него. В общем, процесс прост. Исполнение тяжело, поскольку проходит по нам, не то что мы являемся свидетелями этого, наблюдающими за ним, за всем этим процессом со стороны, а потому что это проходит по нам.

Когда мы находимся внутри этого процесса, тогда мы не можем так со стороны определить с холодным разумом и с холодным духом, что происходит с этим человеком, который сейчас находится под изменениями. А мы находимся в этом, и весь ум, и весь мозг наш находится под воздействием этих изменений. Только время от времени мы можем видеть себя со стороны, относиться как-то объективно к делу, но процесс – это эмоциональный процесс.

Просто потому, что входим в процесс, тогда нужно, если так, поскольку он проходит во всех наших чувствах и захватывает все наше сознание, мы должны просто следовать тому, что написано в книге, потому что мы – тот самый материал, над которым проходит исправление. Все, что мы в этом мире проходим, изучаем, делаем, надо разделать между мной и тем, что я делаю.

Кроме тех, кто делает эксперименты, психология, психиатрия, есть тоже такие эксперименты также, так другие могут наблюдать за этим и делать из этого примеры и так далее. Но сам человек, который вошел, он уже не знает, что с ним будет. Я получал какой-то материал, и этот материал меняет ему картину жизни.

В духовном – совершенно не так, человек каждый раз, когда входит в другое состояние, он получает это состояние, он становится этим состоянием. Не то что может всегда контролировать себя со стороны: «Сейчас я нахожусь на такой-то ступени. Через мгновение я войду на такую-то ступень». Это невозможно так знать о себе, где я прохожу, что я делаю.

(21:31) Поэтому есть время подготовки, есть время исполнения и есть время следствия каждого духовного действия. Между действиями человек все же может проверять, что с ним происходит, и тогда нам пишут эти статьи в такой форме, что они объясняют нам со стороны: «Посмотри, что с тобой делается». И тогда, если я не нахожусь в каком-то состоянии и могу прилепиться к статье, тогда я могу так со стороны видеть, что да, видимо, такие-то и такие-то состояния я могу проходить.

Но если я сам уже вошел в эти переживания, в этот процесс, о котором статья говорит, тогда я уже не могу со стороны видеть, что происходит со мной, а это я. Иногда дают мне тоже какое-то место в разуме, чтобы проверять себя и видеть себя со стороны, вместе с тем, что я прохожу какой-то процесс, какие-то события, иногда нет.

Поэтому в то время, когда не способны видеть себя со стороны, мы должны точно следовать тому, что они рекомендуют нам делать. Принимать каждое состояние, что «Если не я себе, то кто мне?»²², потом принимать каждое состояние, что «нет никого, кроме Него»²³, и только потом делать всякие расчеты, когда я уже не нахожусь точно в процессе. И так далее.

Короче, это опыт, «нет мудрее опытного». Только он учит нас, как относиться к вещам. Но хотя бы это правило не нужно забывать, что должна быть бхинат ореф (затылок), себялюбие, то есть посторонние мысли, как потом называется. Но пока что это не посторонние, а эгоистические мысли, что я, пока что это я, и я связан с ними, и это все моя внутренность. Пока я не начинаю посредством правильной учебы, упражнений, которые я делаю в группе и во время учебы, привлекать на себя какой-то высший свет невидимый, что я не вижу его, и не ощутимый, но нечто, что воздействует на меня свыше.

И тогда я постепенно начинаю чувствовать, насколько я отличаюсь от него, насколько он больше, насколько я ничтожен перед ним. И тогда уже начинает быть выяснение. То есть начинаем всегда с затылка, и желательно прийти к «сыновьям ворона», которые позовут по-настоящему, чтобы действительно был такой зов из следствия, из сыновей, сыновей ворона, что это такой зов, что человек выходит из ради получения в ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:30) Я не знаю точно, когда и как можно дать телу… посмотреть на него извне и попытаться судить его так или иначе, если вообще возможно… эту точку?

М. Лайтман: Человек, который проходит исправления... даже человек, который не проходит исправлений, который еще находится в животном развитии, то есть с животной душой, от желания к полу, к желанию к деньгам, к почестям, к знаниям, еще не чувствует точку в сердце и что начинает в нем развиваться, этот человек… И также потом, с точкой в сердце до махсома… До махсома, то есть мы проходим два периода, один период – это животное развитие, что называется, с животной душой, и второй период уже от точки в сердце до махсома – это начало духовной души, тогда человек развивается и в этом и в том. Но главное – это, конечно, второй этап, с душой, с точкой в сердце, этот человек находится под воздействием высшего света.

Есть свет, который не меняется, который наполняет всю нашу вселенную и удерживает в существовании неживое, растительное, животное, которые не должны меняться, они должны существовать, и этот свет – это свет хасадим. В нем есть немного свечения Хохма внутри, но это вещи мизерные, только чтобы удерживать существование физической реальности.

В человеке есть животная душа, но она должна совершенствоваться и развиваться, человек не просто рождается, а он также входит в человеческое развитие. Ты видишь, что человечество развивается, наша история? Человек развивается, все время хочет больше вещей, все время раскрывает больше вещей, все время ищет больше вещей. Это потому что свет, который приходит к человеку именно, к человеку, этот свет все время меняется в своей силе, и тогда он все время раскрывает внутри человека все большее желание.

(28:36) Свет строит кли, он строит большее желание, и тогда человек начинает желать из того, чтобы быть просто животным – семья, двор, дом, быть также богатым, больше управлять людьми, быть известным и так далее, быть ученым, больше знать и так далее. Это толкает к… Эти следствия мы видим вокруг нас, это развитие человечества. И человечество – это следствие этого, что свет так воздействует на человека. Так что мы тоже в человеческом развитии, хотя находимся внутри развития и бежим за раскрытиями, и за изобретениями, и за всеми вещами, которые мы хотим изобрести, и вместе с этим мы смотрим на себя со стороны иногда и видим этот процесс тоже, наблюдаем за ним как будто со стороны.

Я тоже могу видеть весь этот процесс, тоже могу видеть на себе, какой процесс я прошел с детства до сих пор, я был маленьким ребенком, ходил в садик, думал о таких-то и таких-то вещах, потом школа, такие-то и такие-то, потом еще и еще и еще. То есть я могу с одной стороны видеть свои вещи, да, эти состояния, и учиться от них, делать из них какие-то выводы. Хотя из-за того, что я не понимаю весь этот процесс целиком, и главное – я не понимаю его цели, тогда эти выводы могут быть совсем не истинными, но как-то хотят учить это. Так есть два состояния: может быть, что я нахожусь в самом состоянии, в самом процессе, и тогда я не могу так его проверить, потому что я нахожусь в нем, и может быть, что я нахожусь снаружи, и я могу его проверить, и видеть его, и как-то понимать его, исследовать.

Так у нас тоже и в духовном, в духовном только есть проблема намного большая, чем в материальном, потому что в материальном я получаю поддержку и знание, и отношение, и науку, и все впечатления от окружения. Не только я нахожусь в этом, все мои современники тоже находятся в этом, и здесь есть общее ощущение. Мы находимся в одном мире, проходим те же вещи как один, да, один врач может исправить всех, один инженер может сделать нам машины для всех, да… то есть у нас есть общие вещи, что мы… Поэтому здесь есть большая поддержка и помощь от окружения. Также в материальном понятно мне, что я не могу существовать без окружения, что я нуждаюсь в нем, я использую его общепринятым образом.

В духовном, то есть в развитии точки в сердце, есть точно такая же картина, только мы не видим ее точно, но та же самая картина, есть вокруг точки в сердце ее мир, есть ее группа, еще нужно ее раскрыть, но она есть. Группа своя и законы, конечно, и нужно также пользоваться помощью других, чтобы исправить себя, и пользоваться всеми вещами со стороны. И человек может видеть себя так же, как видит в животном, материальном развитии, тоже видеть себя. Иногда, когда он входит внутрь процесса, тогда он не знает и не видит ничего, он весь включен в этот процесс, то есть свет воздействует на него, и тогда кли отменяется, он только делает то, что свет диктует ему, да. И есть другие времена, когда человек может видеть это со стороны и проверять разумно, с умом, и как-то выводить выводы из прошлого и, может быть, идти с этим в будущее, вот и все.

Так что ты спрашиваешь?

Ученик: Я получил ответ на это.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:26) Вопрос, в начале статьи, в третьем абзаце, написано, что в сущности сокращение и скрытие... что можно сделать, это только верить. В конце абзаца: можно лишь верить, что это так. А то, что мы учили, по крайней мере я слышал от Вас, и в Шамати это так, что вера – это уже есть ощущение Творца.

М. Лайтман: Он пишет здесь, что в состоянии тьмы человек должен верить. Что значит верить? Я верю, что если я буду читать эту книгу, мне будет хорошо. Ну, тогда что это называется «верить», ты можешь объяснить мне?

Ученик: Но если бы я знал, я бы сказал.

М. Лайтман: Просто какое-то обещание? Что это такое вера, что это за ощущение, вера? Что я опираюсь на чье-то мнение, на какой-то факт, который существует у кого-то, что для меня это не факт, для меня это пока… я не вижу этого, я не покупаюсь на это, только я пользуюсь твоим фактом, да, покупаю с этого какую-то уверенность, что я могу заниматься этой книгой тоже, чтобы прийти к чему-то.

Так на что я опираюсь? Я опираюсь на то, что я знаю тебя, ты говоришь мне, что стоит это сделать. Иди к психологам, они скажут тебе, что называется верой, промывание мозгов, да. Я вижу тебя, может быть, ты большой человек, у тебя большая шляпа, у тебя есть еще какие-то всякие красивые вещи. Ты знаешь, все религиозные так, они должны быть со всеми своими ритуалами, так, что это хорошо, это нужно, человек должен впечатляться от этого. Да? «Во множестве народа – величие Царя»²⁴, нужны количества, нужно что-то, это как-то… мы не… в наши дни это просто из-за близкого Конечного Исправления тогда все эти вещи падают, отменяются, мы становимся более умными, уже невозможно так нас запутать в этом, но в общем я покупаю, все эти вещи я должен, чтобы купить твое мнение.

То есть я в какой-то форме переписываю знание и уверенность, что есть у тебя, в свой ум, «покупаю» его. Из-за того что есть в человеческой способности покупать друг от друга впечатления, переживания, тогда я покупаю это у тебя, это становится у меня как факт… не факт, но как факт. И тогда это дает мне топливо, способность заниматься этим, и я занимаюсь и тоже я прихожу.

(36:54) Откуда я знаю, что я буду учиться двадцать лет и тогда я буду профессором? Я смотрю, здесь точно, но там, где я не могу видеть, там должны прийти ко мне люди, которым я, как говорится, поверил, чтобы они воздействовали на меня настолько сильно и убедили меня, что для меня это было бы как факт.

Так что этим я покупаю? Я покупаю у них силу, вместо факта я покупаю у них силу, которая вместо факта реально служит мне и дает мне уверенность, топливо, чтобы достичь, делать то, что нужно, как будто я вижу это, и это называется у нас «вера». Да? Вот. Эту веру я могу получить от окружения, от группы, от книг, впечатляюсь от них и так я работаю. Животное не может, животное – то, что видит, то и есть. Да?

Как я могу идти не по знанию человека, а по знанию Творца? Допустим, ты знаешь, не говори мне, если Творец скажет мне, я сделаю, если ты скажешь мне, я не сделаю. Ты знаешь, это так. Как сделать, чтобы Он сказал мне? Тогда я должен… и каждый раз, когда мы приобретаем следующую ступень, в сущности мы упираемся в ту же проблему. Я должен достичь какую-то следующую ступень, я еще не вижу ее, не чувствую ее, я должен тяжело работать над исправлением моего желания получать, превратить его в ради отдачи, сделать из него вещи, которые вообще не из этого мира. На это нет у меня сил, потому что это нечеловеческие силы, которые я могу из себя… и еще сделать другую природу. Ты понимаешь? Вот. Откуда я возьму все эти келим? Говорят – сила веры.

Тогда что такое вера, в кого верить, в кого… от кого впечатляться, от святых книг, я могу читать… вот. То же самое, как у нас в этом мире, если я хочу сделать что-то, от чего я не вижу пользы, я должен впечатляться от кого-то, так это от Творца. Поэтому он пишет, что ощущение Творца приносит человеку веру. Если я ощущаю Его, если я вижу Его, если я в какой-то форме улавливаю Его, это служит мне как топливо.

(40:06) Что это значит? Допустим, я хочу купить какую-то машину, ты знаешь, кадиллак, какое-то нечто огромное, что-то красивое. Если я увижу магазин, и хозяина, и завод, может быть, или нечто такое, ты знаешь, все такое мощное, тогда я впечатлюсь от этого. То есть мне не нужно получить эту машину сейчас, мне нужно только – кто он, хозяин этой машины, который излучает мне уверенность, что я получу это, если я заработаю.

То же самое с Творцом, чтобы Он не раскрылся мне как источник наслаждения, чтобы Он раскрылся мне как великий, у которого есть все, и Он сможет обеспечить меня, уже я готов работать. Я уверен. Эта уверенность, которую я получаю от того, что Творец кажется мне в такой форме, называется «вера». Следствие из света веры – это ощущение уверенности внутри человека. По силе веры я могу работать, поэтому это называется «праведник верой своей жить будет»²⁵.

Откуда я возьму эту веру? Только из учебы. Говорят, что если ты хочешь получить эту силу веры, ты должен намереваться на нее во время учебы, это пункт 17 в «Предисловии к Учению десяти сфирот».

Что если ты действительно, как написано: «А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца»²⁶, – что если ты действительно хочешь этого, ты это получишь. Потому что ты не просишь наслаждения, ты не просишь какого-то продвижения, каких-то вещей таких, которые входят в желание получать. Ты хочешь впечатлиться от величия Творца, иначе, конечно, твое тело, твой эгоизм не изменится. Тогда Творец велик, Он раскроется в такой форме, что я смогу смириться, что я смогу слышать Его, что я смогу быть подобным Ему. «Ну, давай посмотрим, пусть раскроется – ради этого я учусь». Если человек приходит к тому, что он определенно хочет исправлений, а не схватить там, ты знаешь, ангелов за хвост, всяких таких животных святости поесть, тогда точно он получит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:08) Что значит, что Творец раскрывается мне?

М. Лайтман: Что значит, что Творец раскрывается? Творец раскрывается – это не какой-то старик, который вдруг приходит к тебе домой, стучит, говорит: «Как дела, Жорик? Как ты себя чувствуешь? Я пришел к тебе, ты знаешь это…» Не в такой форме, и не в форме какого-то образа, что там, страшно сказать, иначе. А ты ощущаешь внутри себя уверенность, уверенность идти просто против всех вещей, которые ты получил от воспитания, от общества, от родителей, от жены, от семьи, от всех, и от себя то есть. Все, что у тебя есть, вдруг ты видишь, что у тебя есть сила, ум, обещание какое-то внутреннее, что ты можешь идти против этого вообще, не считаться с этим, не принимать это во внимание.

Эта способность – это следствие того, что высший свет работает в тебе. Не ищи, чтобы у тебя был внутри какой-то образ. У тебя будут всякие ощущения, но эти ощущения в конце концов принесут тебе ощущение силы, уверенности. И это свет веры, это сила веры, которую ты получишь. Сейчас, это конечно еще не ощущение Творца. Это следствие действия высшего света на тебя в то время, когда ты еще не исправлен. И следствие того, что ты получаешь эту силу, это называется «масах». Что ты можешь с этой силой работать против предыдущих выводов, твоих желаний, против того, что тело скажет тебе, да. Принимать вообще во внимание вещи, которые не находятся в области этого мира, делать расчет согласно чему-то другому, согласно духовным ценностям.

(46:12) После того как ты ощутишь эти силы и приобретешь их в постоянной форме, это приходит и уходит, придет и уйдет, после того как ты ощутишь их в постоянной форме, силу веры, веру в постоянстве, что будет у тебя, не временами, даже в самой малой мере, это называется «масах», «отраженный свет», что будет у тебя в постоянной форме хотя бы на ступени нефеш дэ-нефеш. Тогда ты начнешь в этой мере ощущать Божественность, Творца. Тогда ты начнешь в этой мере ощущать Божественность.

То есть тогда Творец раскроется тебе уже в Своих свойствах, в Своем тепле, в Своих наслаждениях. Что это значит – раскроется тебе? Ты просто начнешь ощущать в той же, в той же мысли, в том же желании, в той же силе, что называется «вера и уверенность в Творца», в этом, внутри них ты начнешь ощущать Его присутствие. Источник силы веры. Это все. Это то, что мы называем кли и свет, который наполняет кли. И все это приходит как следствие правильной учебы, правильного подхода, Исраэль, да, то есть я, моя точка в сердце, стремление к Нему, и Он, могут быть связаны через учебу, через Тору. «Исраэль, Орайта и Кудша Брих Ху едины» («Исраэль, Тора и Творец – едины».)²⁷.

Что называется «я»? Это стремление к Творцу, та же точка, только это желание. Все остальные желания – это не я, это просто помощь против Него. Кто это Творец? Ну, это к Кому я стремлюсь, не знаю, кто это, но к Кому я стремлюсь, к чему-то такому вне этого мира. И что такое Орайта, Тора? Орайта – это все средства, которые могут связать меня с Творцом. Это прежде всего святая книга, и мы знаем, что это. Это то, что написала та же душа рабби Шимона, АРИ, и Бааль Сулама, да. Это Рав, который говорит мне, что делать, и это группа, которая вокруг меня, вместе со мной выполняет эти вещи, которые мы получаем из книг и от Рава. Это в общем называется «Тора». Что ты берешь эти вещи во время учебы и хочешь достичь света веры, тогда все эти условия вместе приносят тебе свет веры. И приносят тебе свет веры в постоянстве через три-пять лет. Нужна в этом привычка, связываться с этим еще раз, и еще раз, делать все выяснения по поводу всего, что дадут тебе свыше, всех помех.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:10) Какая связь между верой в отдающих келим и в получающих келим? Вера может ощущаться только в получающих келим? Или в получающих келим тоже может быть вера?

М. Лайтман: Мы находимся в нашем состоянии сейчас только с получающими келим. Даже наши отдающие келим – это отдавать ради получения. Приходящий свет веры он прежде всего дает мне исправления для отдающих келим. То есть приводит меня к ступени, на которой я могу отдавать ради отдачи, быть зародышем и маленьким, а потом, что я могу даже получать ради отдачи, быть большим. Это в соответствии с силой масаха, которую я получаю от силы света, который светит на меня. Масах – это прямое следствие силы света, который светит.

Да.

Ученик: Как приходят от объединения между товарищами к величию Творца?

М. Лайтман: Как объединение товарищей приводит к величию Творца? Прежде всего нужно говорить об этом. Это то, что РАБАШ пишет в статьях. Что с товарищами я должен говорить о величии Творца. Не то что каждый, как он впечатляется от величия Творца в личной форме: «Ой, я впечатляюсь так, ой, я…», – не дай Бог. А то, что мы читали, то, что мы понимаем в этом. То есть не вносить в это то, что он называет «тайнами сердца его», а показывать всем, где это написано, какие вещи это может нам принести в форме… зависит, как говорить об этом, ты понимаешь? Не по впечатлению, как я впечатляюсь лично, а как третья сторона, как будто автор приводит нам, вот. И читать об этом статьи. Это одна вещь.

(52:57) Вторая вещь – что мы во время учебы решаем, что работаем над этим. Наша проблема в том, что мы находимся в материальном мире, и нам кажется, что наши мысли и желания не действуют, а именно духовным называется «действие желаний», да. Что такое духовное? Духовное – это, скажем так, виртуальный мир, где действуют желания без материи, без материального облачения.

Так мы должны, если так, понять, что если мы скажем… сейчас ты видишь, ты сидишь в зале, сидят также с тобой семьдесят, восемьдесят, девяносто человек, учатся. Если ты опустишь отсюда духовное, скажем, да, вместо каждого, скажем, в том же месте, в том же пространстве, будет пространство, ничего не будет, ни стульев, ни столов, ни стен, ничего, вместо каждого будет его сила. Тогда эти силы, представь себе, сейчас они действуют. И они действительно действуют. И в какой форме они объединяются между собой, могут действовать больше, в какой форме отдаляются друг от друга, могут терять, действовать меньше. Насколько они действуют ближе в своей мысли к высшей мысли, к высшей силе, что над ними, тогда по соответствию они получают помощь, получают поддержку, исправление, и так далее.

То есть ты должен видеть своих товарищей не как пятнадцать человек, а пятнадцать сил, мыслей, желаний, что насколько они будут более близки между собой, тогда это будет полезной силой. И если мы говорим о том, что нам нужно раскрытие силы веры, тогда давай подумаем об этом вместе. Это огромное кли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:38) Так в сущности получается так, что подготовка перед уроком должна быть в объединении между товарищами, и чем больше товарищи объединены вместе, тем больше эта мысль пробуждается, и тогда можно…

М. Лайтман: Подготовка перед уроком должна работать в двух плоскостях. Чтобы каждый впечатлялся от своих товарищей в личной форме, чтобы во мне, внутри меня выросла сейчас индивидуальная личная сила, мое личное желание к исправлениям, к цели. То есть я хочу сейчас использовать группу, чтобы они все воздействовали на меня, промывали мне мозги – мне, и так каждый обязан требовать этого от группы. Если группа не обеспечивает ему этого, тогда это проблема.

После того как каждый получил максимум, что возможно, во впечатлении от группы, а этому максимуму нет границы, по правде, это ясно, тогда мы должны работать уже над номером два. Что такое номер два? Объединение между ними со всеми этими мыслями и желаниями, которые мы получили каждый в личной форме. Сейчас я иду уже не то что я по отношению к Творцу только один, а мы все вместе – к Нему.

Но эти две вещи могут быть отдельно и действовать отдельно. Я могу быть также в личной моей работе по отношению к Творцу и в групповой работе по отношению к Творцу. Эти две вещи – это и это работает, есть связь между ними, но это не важно, и сейчас мы не будем говорить о формуле, как они связаны друг с другом, эти две вещи, но в общем это нужно и это нужно.

Есть человек, который еще не способен работать над объединением с другими и во время учебы видеть себя через группу, через общее кли по отношению к Творцу, да, объединяться с Ним, требовать у Него силу исправления и для группы, и для себя. Не способен так все время видеть через стекло группы, через эту призму группы. Так группа – это просто как очки, у меня есть очки такие, через них я смотрю на весь мир и на Творца.

Есть более способные, менее способные, это не так страшно, это этапы, но хотя бы требовать от группы силу впечатляться от Божественности, от цели, насколько она велика. Когда я пришел сюда, я хочу, но через несколько дней уже меньше, через несколько месяцев еще меньше, тогда я должен требовать от группы, чтобы не было меньше, чтобы каждый день было больше.

Ученик: (59:19) Если я должен видеть как бы через призму, через товарищей, должен ли я видеть проблемы, которые требуют исправления, или я могу, если я не вижу проблем…

М. Лайтман: Отношение к группе тоже из этого выходит, оно состоит из двух моих отношений. Одно отношение – критическое, что я иду и критикую, и кричу, и пробуждаю всех быть более серьезными, более сплоченными, больше работающими в этом, и после того, как это сделано, максимум сколько возможно, может быть, я хочу миллион процентов также от себя, может быть, и от группы, насколько возможно.

После этого, то есть это требование – это как Малхут моего парцуфа, но чтобы получить от группы впечатление, я должен быть чист как Кетер. После этого я говорю, что то, что моя группа сделала, это они действительно лучшие, величайшие, самые сладкие. Они реально – это все для меня, ты понимаешь. Так согласно моей чистоте, исправленности я могу получить от них впечатление и с этим впечатлением работать.

Всегда у нас есть две противоположные точки в каждом отношении, в каждой авхане, и чтобы одно не противоречило другому, и это, и это, иначе я теряю связь. Насколько они будут далеки друг от друга, это говорит, какую в итоге силу я могу получить. Я кричу, и требую, и… все, в этой мере я могу отменить себя после этого? Тогда это хорошее кли есть у меня, хорошая впитываемость будет у меня от них.

Поэтому действительно, насколько человек продвигается больше, он больше требует, и также больше видит, насколько он хуже всех.

Ученик: (01:01:43) Мне еще непонятно, если я не ощущаю своего товарища, как мысль моего товарища может помочь мне?

М. Лайтман: Ты не ощущаешь, как мысль товарища может помочь тебе, потому что мысли принадлежат духовному миру, скажем так. Это не духовное-духовное, это духовное в нашем мире. Ну, как мысли могут помочь?

Ученик: Если…

М. Лайтман: Если ты пойдешь даже к сегодняшним ученым, то они скажут тебе. Если ты думаешь плохо о растении, оно ощущает это, и умирает. Если ты думаешь хорошо о какой-то вещи, ты влияешь на нее к добру. Уже раскрывают силу, которая есть также в мысли человека, и действительно, в ней есть огромная сила, только мы не можем измерить ее, мы не можем связать всякие причины и следствия. Смотри, если бы мы в общем могли по науке… Есть такие, как рентген, ты видишь вещи, что глазом ты не видишь. Есть такие приборы, что ты можешь видеть в темноте, во всяких волнах там, инфра, не важно.

Если бы ты мог в каком-то приборе видеть, как действуют мысли, тогда ты бы видел, что все наши мысли из мозга, из ума, так, как электрические такие, поднимаются наверх, и наверху воздействуют на весь высший мир, и потом из высшего мира спускаются на них обратно всякие силы, всякие случаи, всякие вещи, тогда ты бы видел это, тогда ты бы сказал, что да, наши мысли действуют.

Давайте, заменим желания и мысли, желание и мысль – это одно и то же. Давай заменим это, давай улучшим это. Сейчас, поскольку ты не видишь, ты этого не делаешь. Так что ты спрашиваешь? Ты не веришь, что группа может своими мыслями изменить что-то в жизни. Тогда я спрашиваю тебя что-то другое, тогда через что ты думаешь, что вы можете что-то изменить, если не через мысль? «Всё выясняется в мысли»²⁸.

Тогда через что, какая сила есть у тебя еще? Что? Руками своими ты не можешь прикоснуться к духовному. Чем, скажи мне еще?

Ученик: (01:04:32) Мыслью моей я тоже не могу прикоснуться.

М. Лайтман: Мыслью своей ты можешь прикоснуться к духовному. Говорят тебе, что ты во время учебы, если ты думаешь в правильной форме, пробуждаешь на себя окружающий свет. Это говорят тебе, что это, здесь это прикосновение между тобой и высшим миром, этот окружающий свет.

Ученик: Это моя мысль, а мысль у товарища…

М. Лайтман: Сейчас, твоя мысль и мысль товарища и еще несколько. Сейчас ты говоришь, как нам действовать, чтобы это была одна мысль?

Ученик: Возможно ли это вообще?

М. Лайтман: Возможно ли это вообще? Тогда говорят тебе эти товарищи, которые уже находятся за нашими мыслями, в мире истины, они говорят, что да, это возможно, потому что в мыслях есть закон, что мысли подобные – близкие. Мысли, которые совершенно, совершенно те же мысли, объединяются в одну мысль. Это по закону, как в физике. Что это значит? Если моя мысль в каком-то направлении, особый вектор, и еще мысль кого-то в том же направлении, в том же векторе, тогда они объединяются вместе и действуют вместе.

И даже хотят или не хотят их объединить, ты понимаешь. Если множество, множество людей не думают, что объединяются вместе, а только думают одно и то же вместе, это также вызывает объединение всех этих мыслей. Но конечно, здесь есть хисарон – ради чего, для чего. И сила объединения иная, но все же, ты учишь духовные законы не просто так, они учат тебя, как пользоваться этими духовными законами.

Закон уподобления по форме – это главный закон, единственный, который действует над всеми силами, и ты спрашиваешь, как наши мысли действуют и объединяются. Объясняют тебе это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:59) Вы говорите, мысль, что Вы имеете в виду, к?..

М. Лайтман: Под мыслью я имею в виду желание.

Ученик: Скажем, два человека, которые думают, один человек хочет духовное, чтобы управлять всеми и унижать всех, а второй, скажем, хочет духовное, чтобы вся семья была здорова. Они считаются по духовным законам… когда каждый хочет иного?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь меня, как одна мысль объединяется с другой мыслью, по цели, куда мысль должна прийти, или по цели, что эта мысль хочет получить? Мы все направлены на Творца, скажем, но каждый из нас он хочет от Творца что-то другое. Объединяются ли наши мысли или нет. Да? Нет. Почему? Потому что мы тогда направлены не к одному и тому же Творцу каждый.

У тебя Творец, который дает деньги, у меня Творец, который дает почет, у него Творец, который дает страсти, а у него Творец, который дает какое-то духовное, не знаю, что он думает там, и так далее. У каждого свой Творец. Это как греки думали, что в каждом месте есть у них другое божество, которое сидит там, находится там. Творец у нас – это только одна вещь, желание отдавать, и Он дает также только одну вещь – желание отдавать.

И через что Он дает это желание? Через твое желание к отдаче, и кроме этого нет ничего. Если у тебя нет такого хотя бы немного, в каком-то намерении, в чем-то, тогда у тебя нет никакой связи с Ним вообще. В мере, в которой ты уже улавливаешь, и ощущаешь, и хочешь, и как-то нечто, что называется «к отдаче», в этой мере у тебя есть Творец, в иной мере это не Творец, это в иной мере ты думаешь о чем-то другом.

Если я хочу быть богатым, это не Творец, это не Творец, что мы имеем в виду. Конечно, все приходит от Него, и богатство ты можешь получить от Него, но тогда ты молишься другому Творцу, другому Его облачению.

Ученик: (01:10:03) То есть разница в том, что и кто просит?

М. Лайтман: То есть нам нужно, нам нужны две точки, и моя, точка, которая называется «Исраэль», и также «Кудша Брих Ху», знать более или менее, что такое Творец, и тогда между этими двумя точками сделать такую стрелу, что эта стрела делается посредством всех действий, которые мы делаем здесь. Но точка снизу – это я. Кто это я? Исраэль, не кто-то иной, а Исраэль. То есть стремящийся к Творцу, не называли это другим именем.

И верхняя точка должна быть Кудша Брих Ху (Творец), то есть сила отдачи только, и я должен приблизить себя посредством действий так, чтобы мое маленькое желание к Нему объединилось с Его желанием отдавать. То есть в итоге, для чего я делаю эту стрелу от меня к Нему? Чтобы я постепенно пришел к Его силе отдачи. Это все.

Если я не хочу поднять себя из моего состояния здесь, да, наверх через Орайта, Тору, через все действия, что я делаю, к Его состоянию отдачи, тогда это вообще не обо мне, тогда я просто иду к Стене, втыкаю какую-то записку, хочу заработать на бирже, в лотерее, и иду домой. Поэтому нужно работать и над бхиной Исраэль, и над бхиной Кудша Брих Ху (Творец), и над Орайта (Тора), над этими тремя точками нужно работать.

Ученик: (01:12:29) Когда человек соглашается сам в себе держать в одной линии три фактора, Исраэль, Творец и Тора, и тогда он все время озабочен, чтобы не пропустить ни одного из них, тогда он не связывается ни с товарищами, ни с книгами, ни с Равом. То есть эта забота, чтобы не пропустить, выводит его из объединения.

М. Лайтман: Поэтому ты говоришь, что очень трудно сосредоточиться в этих трех точках вместе. Кроме того, Бааль Сулам говорит, что тот, кто хочет идти прямым путем и не отклониться с пути, тогда ему необходимо, чтобы эти три вещи были у него равными, потому что так он делает в каждой точке правильное объединение, и от точки к точке, от точки к точке он строит прямую линию от себя к Творцу.

При условии, что в каждой точке линии Исраэль, Творец и Тора будут равными, в равной силе, в равном отношении со стороны человека. Потому что если я устремлюсь к свойству Исраэль – я хочу устремляться к Творцу. К кому ты устремляешься, дорогой, что это называется Творец? А я хочу знать, кто такой Творец. Прекрасно, ты сейчас хочешь знать, кто такой Творец, но откуда ты знаешь, какой Творец? А, тогда я должен делать, устремляться к Творцу – это называется выполнять все условия Торы, орхин дэ-орайта, то есть все условия.

Что такое орхин дэ-орайта? «Возлюби ближнего своего, как самого себя» – это великое правило Торы. Все действия, которые могут вывести меня из моего желания получать. К кому тогда устремляться? Эти три вещи должны быть как одно. Так что если ты говоришь, что ты не способен это делать как одно, тогда РАБАШ уже добавляет там, и Бааль Сулам также, он говорит в конце письма, поэтому нужно стремиться знать законы (цивъя дэ-марэ).

Тот, кто знает законы Творца, знает, как работать. То есть что нам нужно знать? Стремиться знать? Его законы, то есть высшие указы. Что такое высшие указы? Это советы, как избавиться от желания получать постепенно, прийти к Его природе. Это посредством учебы. Достаточно, что во время учебы, то есть ты будешь стремиться знать, как я делаю действия, которые написаны в книге. И тогда спустится свет свыше и принесет тебе все эти вещи. Пока что так, в этом есть глубина, но этого достаточно.

(01:15:25) Я очень рад, что мы наконец говорим о том, как подходить к учебе. Может быть, уже приступим к учебе? Это очень важно. Подготовка очень важна. Я готов каждый день так говорить. Но сейчас сможем продолжить это еще. У нас есть еще час и три четверти, чтобы учиться. Так что мы сейчас постараемся в течение времени учебы действительно объединить эти три точки, Исраэль, Кудша Брих Ху, Творец и Орайта, Тора вместе. Чтобы они все были в нас, у нас внутри. То есть Исраэль – это я, мое желание. Чтобы в этом желании я хотел, чтобы было желание Творца. Что мое желание, может быть, оно не точно как желание Творца. Но я хочу, чтобы оно получило точно ту же форму, как Творец.

И я хочу делать это посредством всех действий, что я делаю. И чтобы мне сказали еще, какие действия делать. Я готов как будто к этому. Действия, что такое действия? Действия ради отдачи. Пока без масаха делать что-то, потом с масахом. В общем это выражается потом в парцуфе, зивуге дэ-акаа и получении света ради отдачи. Потому что Малхут становится Кетером посредством масаха. Это называется Малхут, это называется Исраэль. Кетер это называется Кудша Брих Ху. А масах это называется действия, действие, что называется Тора, законы Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:08) Законы Творца относятся к Торе?

М. Лайтман: Цивъя дэ-марэй, законы Торы – это 613 указов, которые человек должен выполнить, чтобы исправить свое кли. Сейчас пока что у меня они не выяснены, я не знаю их все. Я не знаю каждое мое духовное желание, на которое я смог бы приобрести масах, получать ради отдачи, и так быть в исправленной форме в каждом желании. Что в итоге потом эти желания объединятся вместе, и будет у меня одно полное кли. Я еще не знаю законы Творца, еще каждое желание у меня не вышло в раскрытие, чтобы я знал, что такое каждая заповедь и заповедь. А пока что это в общем.

Что значит в общем? Я знаю, что нужно выполнять заповеди. Что такое заповеди? Быть в отдаче. Но что это, скажи мне, что значит быть в отдаче? Я не знаю. О, но я, я чувствую, что это нужно. Это как маленький ребенок. Потом в соответствии с этим, потом в соответствии с этим раскрываются понимания каждого действия, которое возможно сделать. Пока что все заповеди, духовные действия называются заповедями. У меня есть 613 желаний. Исправление каждого желания называется заповедью. Так пока эти желания, это у меня, они называются также органами в теле, они не выяснены. Из-за этого мое тело еще называется как капля семени. Нет еще никакого органа, еще нет там ничего.

Потом из этой капли, что я прохожу ибур, начинают уже быть авханот, понимания. Уже в зародыше начинает быть целое тело, он выходит из мамы, у него есть 613 частей. Но еще с 613 частями он не знает, что делать. Они есть, но не может работать. Но уже в чем-то он знает, что состоит из 613 частей. Числа даже не знает, но немного. И потом яснее, и яснее, что такое это его тело. Насколько яснее, что это его тело, в той же мере может пользоваться правильно своим телом.

Это то, что Бааль Сулам пишет, что не дают, даже в этом мире не дают младенцу силы, прежде чем дают ум. Если у него будет сила без ума, может навредить себе. Так насколько у него есть ум, по этому дают ему силу. У него ум маленький, не дают ему ходить, потому что может упасть, не знает что. Немного ум больше – в соответствии с этим, аа, уже подрос, скажем, тебе сейчас год, у тебя нормальный ум, ты можешь ходить. У тебя достаточно ума, чтобы ходить.

Так это в духовном. Человек получает ум, в соответствии с этим он начинает видеть, что он может пользоваться желаниями такими-то, желаниями такими-то. Он начинает различать, что это есть у него, и уже ногами может ходить. Руками может что-то делать и так далее. Может вместо сосания у мамы, есть сам, отбирать пищу, отходы, всякие вещи. Это называется – изучать законы Творца, как работать с ними.

Ученик: (01:21:14) Так в отношении с другими человек должен все время объединять три точки, или?..

М. Лайтман: Это не три, называется, объединять три точки – это постоянная работа, от сих пор и до Конечного Исправления. Нет в ней изменения. Потому что она включает все. Что есть кроме нее в реальности. Нет реальности кроме этого. Малхут, Творец и свет, который исправляет Малхут, пока она не поднимется до ступени Творца. И все. Метод не изменится. Здесь просто нет, нет больше общих кроме этих трех общих. И также это не три общих, это два, Творец и творение. Сущее из сущего и сущее из ничего. Творец, только мы говорим, Творец и свет. Почему? Потому что Его сила, Его присутствие в нас, видится в двух вещах, в исправляющей силе и в наполняющем изобилии.

Хорошо.

(Конец урока)

Чтец: (01:22:34) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.

Песня: (01:28:56)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Притчи, 31:30.↩
Коэлет, 5:8.↩
Притчи, 7:5.↩
Берешит, 27:26-27. И сказал ему Ицхак, отец его: «Подойди же и поцелуй меня, сын мой». И тот подошел и поцеловал его, и он обонял запах одежды его, и благословил его, и сказал: «Гляди, запах сына моего, как запах поля, которое благословил Творец»».↩
Зоар, Хаей Сара, п. 17.↩
Песнь песней, 5:11.↩
Трактат Эрувин, 21:2-22:1.↩
Псалмы, 147:9.↩
Трактат Эрувин, 22:1. Комм. Раши.↩
Песнь песней, 2:14.↩
Берешит, 8:11.↩
Трактат Эрувин, 18:2.↩
Зоар, Хаей Сара, п. 17.↩
Песнь песней, 5:11.↩
Трактат Эрувин, 21:2-22:1.↩
Псалмы, 36:7.↩
Трактат Хулин, 5:2.↩
Псалмы, 145:18.↩
Псалмы, 36:11.↩
Псалмы, 147:9.↩
Трактат Хулин, 5:2.↩
Трактат Авот, 1:14.↩
Дварим (Второзаконие), 4:35.↩
Притчи, 14:28.↩
Хавакук, 2:4.↩
Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), п. 17↩
Зоар, Ахарей Мот.↩
Зоар, Берешит.↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno23 de jun de 2022(Morning)Punti Salienti Selezionati

Punti Salienti Selezionati

Punti Salienti Selezionati

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno23 de jun de 2022(Morning)
Punti Salienti Selezionati

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati