!

Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 октября 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что правая и левая противоречат друг другу, в духовной работе. 47 (1991) (в записи от 31.10.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 31 октября 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что правая и левая противоречат друг другу, в духовной работе», том 2, стр. 1416.

Будем читать статью вместе в десятке.

Что означает, что правая и левая противоречат друг другу, в духовной работе

Сказано в Писании: «Соблюдайте же слова союза этого, и исполняйте их, чтобы вы познали всё, что будете делать»¹. Следует понять, почему сказано: «Соблюдайте и исполняйте их, чтобы вы познали всё, что будете делать». Получается здесь, что нужно исполнять, чтобы с помощью этого «познали всё, что будете делать»². Выходит, что исполнение в действии это как подготовка, когда благодаря действиям мы можем прийти к познанию того, что делаем. Получается, что здесь следует различать две части в работе:

1) Исполнение в действии, как написано «и исполняйте их».

2) Познание, которое достигается действиями, как написано: «чтобы вы познали всё, что будете делать»³. И вроде бы, тут есть противоречие: с одной стороны, это означает, что главное – это действие, как написано, «и соблюдайте, и исполняйте их»⁴. Но потом написано: «чтобы вы познали всё, что будете делать»⁵. Выходит, что действие – это всего лишь средство, чтобы мы могли прийти к пониманию разумом и познанию.

Сказано в книге Зоар, что мы должны различать два аспекта в 613 заповедях:

1) Первый аспект называется 613 эйтин (советов).

2) Второй аспект называется 613 пкудин (вкладов).

Разница между ними в том, что советы не являются целью, а только советом, как достичь цели. Таким образом, трудно понять, почему говорится, что 613 заповедей это только советы, а затем говорится, что они называются «613 пкудин (вкладов)».

И объясняется в комментарии Сулам: «А когда удостаиваются свойства «услышать голос речения Его»⁶, 613 заповедей становятся 613 вкладами 'пкудин'. И это от слова «вклад» 'пикадон'. Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов 'эварим' и связок 'гидим' души и тела. И получается, что, исполняя заповедь, он притягивает к органу, соответствующему ей в душе и теле, ступень света, относящегося к этому органу и связке»⁷.

Следовательно, согласно объяснению в комментарии Сулам, мы должны объяснить по-простому согласно тому, что он говорит: «Во всем есть «лицевая сторона» 'паним' и «обратная сторона» 'ахор', и подготовка к чему-либо называется «ахор», а постижение этого называется «паним». Подобно этому, есть в Торе и заповедях понятия «сделаем» и «услышим». … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»⁸ еще до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами 'э́тин', и это свойство ахор»⁹.

Из сказанного поймем то, о чем мы спрашивали, почему сказано: «Соблюдайте и исполняйте их»¹⁰. Выходит, что главное – это делать, а потом он говорит: «чтобы вы познали»¹¹. То есть, когда я говорю вам: «Исполняйте их», это всего лишь подготовка к постижению действий. Получается, что главное – это понимание, разум и знание, а не действие.

(05:07) А ответ, как сказано выше, что главное – это действие, так как без действий мы ничего не сможем постичь. Но посредством действий мы можем достичь слияния, называемого «подобием по форме», так как из «ло лишма» приходят к «лишма». Следовательно, главное – это действия. А в самих действиях следует различать 2 свойства:

1) Сами действия, когда они еще выступают в качестве средств. То есть они являются лишь подготовкой, чтобы обрести отдающие келим. А после того, как посредством действий обрел келим, называемые «желанием отдавать», он потом обретает свет, облаченный в действия.

Это значит, что все действия, которые он совершал до того, как удостоился отдающих келим, хотя и тогда свет был облачен в Тору и заповеди, но он был как вклад, который облачен в Тору и заповеди. Другими словами, он не мог увидеть того, что содержится в Торе и заповедях, потому что у него еще не было келим, соответствующих свету. Но потом, когда он удостоился отдающих келим, он получает свет, облаченный в Тору и заповеди, и тогда мы видим, что прежде, чем он удостоился видения, свет был облачен в 613 заповедей, но он был там в качестве вклада.

Поэтому не является противоречием то, что сначала говорится, что главное – это действие, как написано «и исполняйте их», так как мы начинаем с действия и заканчиваем действием, но есть различие между ними, то есть перед тем, как он удостоится отдающих келим или после того, как он удостоился отдающих келим. Это значит, что через действия он удостаивается келим, а затем через действия он удостаивается света. Это называется «чтобы вы познали всё, что будете делать»¹². Это значит, что потом он удостаивается «постижения и познания Меня»¹³.

Однако надо помнить, что до того как удостаиваются отдающих келим, а только лишь хотят удостоиться работать ради Творца, а не ради себя, в этой работе есть много подъемов и падений. Известно, что тело возражает против работы, направленной на достижение слияния с Творцом, и иногда внутри человека преобладает добро, а иногда внутри человека преобладает зло. Это называется «войной со злым началом». Другими словами, есть работа в плане действия, то есть работа для всех (клаль), когда необходимо стремиться к тому, чтобы действия, которые они совершают, совершались не ради уважения, денег и так далее, а ради Творца.

Поэтому те люди, которые хотят работать ради Творца, совершают свои действия в скромности. А мера скромности, как сказал Бааль Сулам, заключается в том, что человек должен вести себя так же, как окружающие его люди. Другими словами, он не должен бросаться в глаза в своем окружении. Если он покажет, что пренебрегает обычаями, которые приняты в его окружении, или что он в некоторых вопросах строже, чем принято в его окружении, то работа этого человека уже не находится в состоянии скромности, поскольку, когда люди находятся в определенной среде, если один из них делает что-то отличное от окружающей среды, этот человек привлекает внимание общества и все смотрят на него. Отсюда следует, что его работа не является скромной.

(10:11) Эти люди чувствуют вкус в работе от окружащего света, который светит всей общности Исраэля. И это, как написано: «Я Творец, пребывающий с ними в скверне их»¹⁴. Это значит, что хотя человек и не очистился от эгоизма, и весь его труд направлен на то, чтобы Творец вознаградил его в этом мире и в мире будущем, все равно они называются работающими ради Небес.

В этой работе человек может видеть свое продвижение, так как каждый день он прибавляет в Торе и заповедях. Естественно, он может черпать из этого жизненную силу и радость и соблюдать написанное: «Служите Творцу в радости»¹⁵. И известно, что эта работа называется «одной линией». Другими словами, человек не знает, что «ради Творца» – это то, что требует особого внимания. А также как остальные люди, он верит в слова наших мудрецов, которые сказали: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в "лишма"»¹⁶. Однако он не думает, что эта работа и намерение требуют времени и труда. Он думает, что это приходит естественно, без какой-либо особой работы, как говорили наши мудрецы: «От «ло лишма» мы приходим к "лишма"»¹⁷. По этой причине данная работа называется в «одной линии».

Но если человек придет к пониманию, что работа ради Творца – это особая работа, что эта работа не относится ко всем, а только к тем, кто получил пробуждение свыше, что также и намерение должно быть отдавать, что это что-то особенное, и начинает проверять, может ли он работать ради Творца, а не ради себя, то такой работе тело сопротивляется. Потому что природа человека такова, что он ничего не понимает, если это не для его собственной выгоды.

И здесь начинаются подъемы и падения, как сказано выше. Отсюда следует, что после проверки, которую сделал человек над своими поступками, направлены ли они ради Творца или ради себя самого, когда он увидит свою низость и то, насколько он далек от этой работы, человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему силу преодолеть желание получать для себя.

И иногда тело предъявляет претензии: «Ты видел, сколько раз ты молил Творца о помощи, но не получил никакой помощи. Следовательно, должно быть, эта работа не для тебя». И такие претензии человек не всегда способен преодолеть. В этом состоянии человек остается как мертвый, без жизненных сил и, естественно, не может существовать и продолжать эту работу.

Этот путь в работе называется «левой линией», так как существует правило, что все, что требует исправления, называется «левым».

Поэтому в работе запрещено человеку заниматься этим путем, то есть критически проверять, является ли его работа совершенной. А, как сказано («Распорядок работы», п. 9) «что работой в левой линии достаточно заниматься полчаса в день».

А главная работа человека должна быть в правой линии, называемой «совершенством». В этой работе человек должен быть без критики, не проверяя, является ли его работа совершенной. А человек должен сказать: «Даже если мои действия в Торе и заповедях несовершенны, я все равно благодарен Творцу за то, что он дал мне разум и желание иметь хоть какую-то связь со святостью.

(15:18) То есть ту связь, которая есть у меня, я считаю большим достоянием, так как вижу, что многие люди в мире не имеют никакого отношения к Торе и заповедям, поэтому я доволен своей долей, что мне дали даже малую связь. И поскольку я считаю, что это важная вещь, то небольшое прикосновение к духовному для меня важнее, чем вся моя жизнь в этом мире. И я еще не заслужил, чтобы мне дали больше, чем я имею, а в остальное время меня смущает всякая ерунда, которую я не могу преодолеть. Поэтому я весь день счастлив и это придает мне приподнятое настроение, так как я осознаю свою низость. Поэтому я благодарен Творцу за ту малую часть, которой я удостоился».

Согласно вышеизложенному, нам следует объяснить написанное: «И радуйся всему благу, которое дал тебе Творец Всесильный твой»¹⁸. И следует понять, разве нужно человеку говорить радоваться, если у него есть благо? Естественно, когда у человека есть благо, он рад. Если же дело обстоит иначе, если у него нет блага, то можно ли сказать, что нужно приказать ему радоваться? Итак, что же подразумевается под словами: «И радуйся всему благу, которое дал Он тебе»¹⁹?

И следует объяснить это в работе, что поскольку есть работа в правой и левой линиях, где правая называется совершенством. И когда человек уже начал идти по пути обретения келим отдачи, т.е. когда он уже вошел в левую линию, то есть хочет увидеть истину, может ли он работать ради Творца, а не для себя, это вызывает подъемы и падения в работе, и в результате у человека не остается топлива для продолжения работы, а левая линия показывает ему истину, что он не должен обманывать себя, будто он уже достиг совершенства.

Однако мотивацию к работе человек может получить только тогда, когда почувствует совершенство в работе. В это время он испытывает радость от того, что делает. Однако, поскольку правая и левая линии противоречат друг другу, то есть либо человек чувствует, что он обладает совершенством, либо что он несовершенен, но как могут быть две противоположности в одном объекте?

Ответ в том, что они хоть и в одном объекте, но в разное время. То есть есть время, когда человеку следует быть в приниженности, в смирении, и есть время, когда следует быть в гордости. Как сказал Бааль Сулам, что в работе всегда есть две противоположности:

1) Как сказали наши мудрецы: «Будь чрезвычайно смиренен духом»²⁰. Отсюда следует, что главная работа человека состоит в том, чтобы стараться быть смиренным духом.

2) Как сказано: «И возгордилось сердце его на путях Творца»²¹. Это значит, что человек должен гордиться, то есть стараться быть гордым, а не смотреть на общую массу, а он должен стараться быть выше общей массы народа. Выходит, что и об этом следует спросить: как могут быть две противоположности в одном объекте? Но и здесь мы должны ответить, что имеется в виду в два разных времени, одно за другим, ибо тогда оба они могут существовать.

(20:13) Однако нам следует задаться вопросом, зачем нам нужны эти противоположности. То есть, зачем нам эта противоположность и почему недостаточно одного пути, то есть или смирения, или гордости?

Ответ в том, что мы должны идти в двух линиях: как в правой, так и в левой, даже если они противоречат друг другу. То есть именно тогда, когда они противоречат друг другу, они дают тот результат, который нам нужен для достижения цели творения, которая есть Его желания насладить Свои создания. То есть невозможно получить благо и наслаждение от Творца, прежде чем человек исправит себя, обретя отдающие келим, т.е. подобие по форме.

Поэтому, поскольку по природе своей человек рожден с желанием получать ради собственной выгоды, то когда человеку говорят исполнять Тору и заповеди, то надо сказать, что, исполняя Тору и заповеди, ты будешь вознагражден в этом мире и в будущем мире. И в мере его веры в вознаграждение и наказание он соблюдает Тору и заповеди. И хотя он работает ради Творца, то есть хочет получить награду от Творца, а не от людей, так как он занимается Торой и заповедями не для того, чтобы люди видели, как он работает, а его работа – только ради Творца и по повелению Творца, но это все еще называется «ло лишма».

То есть, хотя в плане действий он занимается Торой и заповедями только ради Творца, его намерение – его собственная выгода. Следовательно, это называется «ло лишма». Однако наши мудрецы сказали: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в "лишма"»²². Человек должен сказать: «Среди народа своего пребываю я»²³. Т.е. каждый должен работать, как и все остальные. Но без того, чтобы обращать особое внимание, человек останется в «ло лишма» и никогда не достигнет цели творения.

По этой причине человек должен тогда сказать: «И возгордилось сердце его на путях Творца»²⁴, – имея в виду: «Я не хочу быть на низкой ступени, как общая масса. А мне нужно достичь цели творения». Это значит, что он начинает работать, критически проверяя себя, чтобы увидеть, насколько он предпочитает любовь к Творцу любви к себе. Эта критика создает у него хисарон, и он начинает искать советы, как выйти из-под власти эгоистической любви к себе.

Однако здесь, в этом состоянии, когда идет война между желанием получать в человеке и желанием, которое сейчас есть в человеке, когда он желает обрести желание отдавать, иногда побеждает желание отдавать, а иногда, наоборот, побеждает желание получать. Именно поэтому в это время происходят подъемы и падения. Человек должен знать, что пока он находится в состоянии хисарона, ему не из чего черпать жизненные силы, и тогда у него нет топлива для продолжения работы в Торе и заповедях. Вот почему он должен перейти в правую линию.

(24:56) Правая линия по сути является одной линией. То есть тот же порядок работы, который был у него, когда он работал только в плане действий, т.е. в «ло лишма», должен быть у него и сейчас. То есть ему не нужно обращать внимание, является ли его работа «лишма», а он должен сейчас сказать, что он не важнее других людей, и как остальные люди, работающие в «ло лишма» довольны работой и они находятся в приподнятом настроении, также и ему, который хуже их, уж точно не полагается более важного места в работе.

Другими словами, даже по сравнению с остальными работниками он находится на более низкой ступени, чем они, и по количеству, и по качеству, и он должен благодарить Творца за то, что Он дал ему мысль и желание сделать что-то в духовном, так как это подарок Творца, наградившего его небольшой работой в Торе и заповедях, ибо он не заслуживает даже этого, так как видит, что есть много людей, которые не имеют никакого отношения к Торе и заповедям. А в то время, когда человек чувствует себя в совершенстве, такого человека называют «благословенным». Бааль Сулам сказал по этому поводу, что когда человек чувствует себя благословенным, тогда он может прилепиться к Благословенному, как написано, что «благословенный прилепляется к Благословенному»²⁵.

Поэтому именно из этого состояния человек получает топливо для работы. А поскольку когда человек работает в левой линии, он находится в состоянии, когда ему следует сказать: «и возгордилось сердце его на путях Творца»²⁶, то есть он не должен смотреть на общую массу, а должен быть на более высокой ступени, чем все, это применимо только тогда, когда он работает в левой линии.

Тогда как после этого ему следует перейти в правую линию, о которой наши мудрецы сказали: «Будь чрезвычайно смиренен духом»²⁷. По этой причине он действительно смиренен. В это время человек должен знать, что он не важнее других, и он счастлив, что ему свыше дано желание и стремление что-то сделать в Торе и заповедях. В этом смысл слов «радуйся всему благу»²⁸, даже чему-нибудь, от этого человек должен получать радость.

Из сказанного мы можем понять, почему правая и левая должны быть в противоречии в работе. Это так потому, что человек должен работать в двух линиях:

1) В свойстве совершенства. В это время он может получить топливо для работы, так как в негативе невозможно жить. Следовательно, большую часть своего времени он должен уделять работе в правой линии. Но когда человек чувствует удовлетворение от своей работы, кто заставит его продвигаться вперед? Ведь есть правило: если человек не чувствует недостатка, он не меняет своего пути, так как он удовлетворен.

По этой причине необходимо перейти к левой линии, чтобы рассмотреть свои действия, совершаются ли они с намерением ради отдачи. И благодаря этому человек может увидеть, что нужно исправить, и таким образом он достигнет цели творения, и недостаток, который человек видит в своей работе, заставляет его продвигаться вперед. Другими словами, если он увидит, что идет не по правильному пути, он непременно захочет исправить себя, так как во время критики человек может увидеть истину, поскольку, если он не идет по пути истины, проклятие постигает его, как написано: «Сынов и дочерей породишь, но не будут они при тебе, ибо пойдут в плен»²⁹.

Следует объяснить это в плане духовной работы, что «сыновья и дочери» – это добрые дела праведников, как было сказано о написанном: «Вот порождения Ноаха; Ноах муж праведный»³⁰. И [комментаторы] спрашивали: «Вот порождения …», следовало бы упомянуть имена его сыновей. И почему написано: «Ноах муж праведный»? Но «знай, что главное порождение праведников – это добрые дела»³¹.

(30:25) И сказанным следует объяснить: «Сынов и дочерей породишь»³². Это значит, что ты будешь совершать добрые дела, но когда захочешь увидеть, какие добрые дела совершил, тебе нечего будет видеть. Но ведь занимался Торой и заповедями? И все же не чувствуешь, что что-то сделал в работе. И следует спросить: «Но ведь занимался Торой и заповедями, так куда же исчезли добрые дела, которые совершал?»

Ответ – «ибо пойдут в плен»³³. То есть они были взяты в плен клипот. Вот почему они исчезли с горизонта, и вы не можете их увидеть. Это толкает человека искать советы, как выйти из-под власти желания получать для себя. Бааль Сулам говорил, что после того, как человек совершает возвращение [к Творцу], то вся его работа, когда он упал в клипот, он вытаскивает ее обратно в святость, как написано: «Поглотит изобилье и извергнет его»³⁴.

Но прежде, чем человек совершит возвращение, его работа станет морем Ситры Ахра, как написано: «Вот море великое и широкое, в нем живность неисчислимая, животные, малые и большие»³⁵. И сказал он, что как малые животные, так и большие животные, которые были у человека и которые потерялись от него, упали в то море. Но потом он забирает все обратно.

Отсюда следует, что необходимы обе линии. И именно тем, что они противоречат друг другу, они дают требуемый от них результат, чтобы прийти к цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои создания. И также еще следует знать, что правую линию, то есть совершенство, человек может использовать только тогда, когда он может принизить себя. Тогда как левую линию он может использовать именно тогда, когда находится в состоянии гордости. [РАБАШ. Статья 47 (1991). Что означает, что правая и левая противоречат друг другу, в духовной работе]

Чтец: (34:33) Переходим к уроку с Равом от 31 октября 2018 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью «Что означает, что правая и левая противоречат друг другу, в духовной работе», том 3, «Шлавей а-Сулам», книга «Дварим», «Ки таво», страница 198. РАБАШ говорит здесь много вещей, определений, статья очень такая общая. Что интересно здесь, что объясняет, что есть состояния, которые называются ло лишма и лишма, что внутри ло лишма есть состояние «во имя небес». Чтобы мы не обманывали себя, что «во имя небес», это святое состояние, это не святое состояние.

Во имя небес, это состояние, когда человек осознает, что стоит ему делать все во имя небес, что оттуда придет ему вознаграждение, что верит в вознаграждение и наказание. И также в материальном. В материальном мы можем работать просто так, как мы работаем, чтобы получить вознаграждение и наказание от общества. Мы можем работать в вознаграждении и наказании, чтобы получить от общества, что это могут быть деньги, почет, знания.

И также животные наслаждения, они приходят, по сути, в облачении через общество, хотя они животные, а не человеческие. Но это человек, который в этом мире, допустим, хочет быть большим, он может быть большим ученым или большим ребе, так он работает ради общества, чтобы общество обеспечило ему эти наслаждения. Следующий этап, что начинает уже связывать себя с Творцом, начинает верить, что есть высшая сила, и высшая сила управляет миром.

Или что учат его, что это так, это называется «заповедь заученная людьми», что это он получил от того, что люди научили его, и тогда он выполняет то, что получил. Это называется заповедь, которую выполняет, действия, которые выполняет, потому что люди научили его, заповедь заученная людьми, что причина этого, что люди научили, и тогда он тоже выполняет всевозможные действия в этом мире не потому, что Творец существует, а потому, что научили его так, что Творец существует, высшая сила существует.

То есть, даже если бы не было высшей силы, тоже выполнял бы Тору и заповеди, потому что научили его, и это просто привычка, это воспитание. А потом следующий этап, что уже начинает сам видеть, как он внутри, внутри себя, что есть Творец, видимо, высшая сила, по отношению к которой есть у меня какие-то действия, которые могут повлиять на вознаграждение и наказание, и тогда начинает работать, что называется, во имя небес.

Что это значит? Что думает, что от его определенных действий будет ему хорошо, и, не дай Бог, а от других действий будет ему плохо, от Творца, что это придет, и это называется во имя небес. То есть, не стоит мне красть, Творец накажет меня, не стоит мне там еще что-то делать, я получу наказание. И наоборот, я сделаю это, и это, и это, чтобы получить вознаграждение, это называется во имя небес. То есть, что вознаграждение он получает от высшей силы, так он думает.

Конечно, это тоже ло лишма. И есть еще много вещей ло лишма. Тогда как лишма, как мы говорим, это совершенно без всякого обращения к себе, что не думает о вознаграждении и наказании, он не думает, как это приходит к нему. И не то, что это приходит к нему, как приходит к Творцу, это называется лишма. То есть «я» человека не существует. И есть еще много таких маленьких вещей, которые он... и правая линия, и левая, так левой линии он коснулся здесь красиво.

(40:02) То есть у нас есть от этого здесь прекрасная польза, что действительно вся правая линия, она может быть в человеке, когда он аннулирует себя, когда аннулируется, когда принимает на себя свойства Творца, а левая линия именно, когда занимается своим «я», когда притягивает свою гордость, свое эго к работе. А то, что да, что мы должны учить во всех этих состояниях, что мы должны привыкнуть, что в каждом состоянии у нас есть внутреннее противоречие.

Потому что изначально каждая вещь, которую мы постигаем, мы постигаем свет из кли, то есть, что кли противоположно свету, и постигает свет, и все понятия, и все свойства, что в свете, только по тому, как уподабливается свету, так кли находится в двух противоположных состояниях, его внутреннее состояние – противоположное свету, его внешнее состояние – соответствие свету, и по соответствию свету оно воспринимает свет, кли воспринимает свет.

И тогда, поскольку есть даже внутри кли две стадии, само кли по своей природе, желание получать, и по своему действию, желание отдавать, и по своему действию, желание отдавать, кли понимает, кто такой Творец, кто такой свет, и сравнивает свое желание отдавать со своим желанием получать, и в этом есть эта противоположность между Творцом и творением. Мы не улавливаем Творца, мы улавливаем наши исправленные свойства и говорим, что это Творец, потому что исправлены они в соответствии с Творцом.

Так что происходит, что внутри кли есть два противоположных свойства, и поэтому мы всегда в каждой стадии, в каждом различении, в каждой критике чего-то, всегда у нас есть внутреннее противоречие, нужно различать, откуда это приходит, и чтобы эта вещь не путала нас, не размывала нам восприятие.

Был у меня сейчас тоже вопрос в интернете, я написал, что нужно формировать группы из здоровых людей, из сильных людей. Они пишут мне: «Почему это так, как выбрасывать остальных?» Так я сказал им: я удивляюсь, что вы не кричите на меня наоборот, как ты пишешь, что весь мир обязан учить каббалу, и войти во весь мир, должна быть одна группа, а здесь ты пишешь, что нужно делать какую-то селекцию, проверять и принимать только сильных, это противоположность всей методики.

Дело тоже в том, противоположность одного другому. С одной стороны, весь мир должен войти в учебу, с другой стороны, чтобы продвинуть весь мир к учебе, должны быть группы именно сильные, которые притянут весь мир внутрь. И группа, которая хочет быть ведущей, группа учителей, группа ведущих, она должна заботиться, чтобы не было там никого, кто даже отсутствием своей поддержки, отсутствием своей отдачи не сделает дыру в стенке кли, в лодке, как он говорит там в «Статье на окончание книги Зоар».

То есть есть и есть. Если говорят о группе каббалистов, которые должны вести мир, тогда это должна быть очень сплоченная и сильная группа, и нет там места тому, кто ленится и халатен. А если говорят обо всем мире в целом, тогда весь мир, конечно, придет массами к учебе уже без ограничения. Также в этом подходе, что это подход такой прямо основной для нас, также в нем есть как бы две тенденции.

Одна тенденция для того, кто ведет, как для Кетера, для рош парцуфа, и вторая тенденция для тела, для Малхут. И противоположность между Кетером и Малхут уже видим здесь. Или люди, которые могут быть вообще, которые согласны, чтобы их вели, чтобы их тянули. И люди, которые могут быть ведущими, указывающими путь. Это тоже как бы находится в противоречии одно с другим, поэтому я привел сейчас это как пример.

Да. Ну.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:14) Не складывается у меня здесь со статьей, он говорит, нужно быть в двух линиях, правой и левой.

М. Лайтман: О-о-о, правая и левая, тоже как может быть противоречие большее, чем между правой и левой?

Ученик: Большую часть времени нужно быть в правой линии, а правая линия, это когда я нахожусь в низости и вижу величие Творца, можно сказать, или не знаю...

М. Лайтман: Нет, правая линия, не что ты находишься в низости и видишь величие Творца. Когда ты видишь величие Творца, ты также видишь Его низость. А сейчас Он не находится в низости? Скажем так, ты большой человек, и есть перед тобой люди, ты хочешь вести их, так ты приходишь к ним и даешь свое величие, показываешь свою силу и ведешь их, да? Творец не делает этого в такой форме, Он именно принижает Себя, чтобы не видели Его, и скрывается, да? Так ты видишь Его как скромного, как приниженного, и постепенно приближает тебя по... то есть не по Своей силе, а по твоей способности.

Так ты, который прилепляется к правой, ты постигаешь и в правой противоположность одного другому. С одной стороны, огромная сила, с другой стороны, большая скромность тоже в правой, тоже в Его свойствах. В соответствии с этим тоже ты, который прилепляется к правой, учишься из этого и получаешь эти свойства, и скромность, и величие.

Ученик: А левая линия?

М. Лайтман: А в левой линии то, что есть у тебя, в левой линии есть у тебя только жестокость, как у младенца, желание получать без формы.

Ученик: Как эта вещь, эти правая и левая складываются с тем, что мы говорим: «Если не я себе, то кто мне?» и «Нет никого, кроме Него»? Мы говорим здесь, что большую часть дня нужно быть в правой линии, полчаса в левой линии. А когда мы говорим о «если не я себе, то кто мне» и «нет никого, кроме Него», мы говорим то же самое, или днем «если не я себе, то кто мне», а вечером «нет никого, кроме Него», так остается немного времени для «нет никого, кроме Него». И это выглядит как будто это наоборот с точки зрения... как бы «если не я себе, то кто мне», это должно быть...

М. Лайтман: Я не знаю, что ты говоришь. Ты говоришь так: нужно быть все время в «если не я себе, то кто мне», а после этого только вечером «нет никого, кроме Него». Что называется вечером в «нет никого, кроме Него»? После того как ты закончил как бы действие и то, что постиг в нем. Так сказать, что изначально было «нет никого, кроме Него». И что ты идешь теперь постигать следующую ступень, так ты говоришь: «если не я себе, то кто мне», ты стираешь всю реальность, Творца нет. Это неверно.

Если ты стираешь Его, нет, тогда тебе нечего делать, тогда ты не находишься в работе. А с опорой на «нет никого, кроме Него» ты идешь теперь и говоришь: «если не я себе, то кто мне».

Ученик: (48:41) Это звучит, однако, подходящим для левой линии, для работы в левой линии.

М. Лайтман: Это ли работа левой линии? «Если не я себе, то кто мне», в чем это «если не я себе, то кто мне»? Что ты делаешь в «если не я себе, то кто мне»?

Ученик: Что я делаю в «если не я себе, то кто мне»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Каждый раз это что-то другое.

М. Лайтман: Что это каждый раз что-то другое? В «если не я себе, то кто мне» я иду и делаю исправления на себе. Как бы как будто в этих исправлениях я прямо определяю что-то. А?

Ученик: Исправления я еще не делаю здесь...

М. Лайтман: А что ты говоришь, о чем?

Ученик: Может быть, желание прийти делать вещи и проверять себя, выяснять для себя эти вещи, пытаться продвигаться. Но я не знаю, исправления, я не знаю, что это вообще.

М. Лайтман: Так еще рано нам говорить об этом. Еще немного.

Ученик: Что такое исправления?

М. Лайтман: Хорошо, в порядке, о чем мы будем говорить, о том, что ты делаешь там на работе, дома, в университете? Что?

Ученик: Нет, так что такое исправления?

М. Лайтман: Закончили. То, что я хочу сказать, я не могу, а на этой ступени то, что ты думаешь, не стоит нам. Поговорим еще немного об этом, еще месяц, два месяца.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:06) Это не идет вместе, отделить правую от левой линии, весь день, можно сказать, продолжай менять их, если Вы говорите, правая сторона – это как бы в совершенстве.

М. Лайтман: Трудно разделить между правой и левой, потому что вообще нет правой и нет левой.

Ученик: Трудно разделить.

М. Лайтман: Ну, что это... трудно разделить, имеется в виду, где ты находишься в связи с Творцом, ты находишься с Ним в связи или нет? Да, находишься? В связи, что ты с Ним, в этой связи ты стараешься быть активным, да? Ты думаешь, что от тебя зависит, что будет в конце результата, или нет? Да? Как ты смотришь на то, что делается, что зависит от твоего действия или не зависит от твоего действия?

Ученик: Все зависит от меня.

М. Лайтман: Если все зависит от тебя, что ты находишься в связи с Ним, и в связи с Ним ты находишься в активном действии, в активном отношении к Нему, это называется «если не я себе, то кто мне». Творец есть, ты не убираешь Его из своей картины, Он находится в мире, только ты говоришь, что я могу помочь в этом, что я нахожусь как активный. Да? Вот и все. И после того как ты говоришь это и находишься как активный, раскрывается тебе, что ты не сделал ничего, и все – это Он.

После всех действий, что ты бегал, и потел, и что делал всю свою жизнь, и ты находишься в падениях, и подъемах, и в усилиях, и без сна, и чего только нет, да? Ты потом обнаруживаешь, что ничего вообще, это не ты, келим – Его и наполнения – Его. А где я? «Я», это тот, кто теперь может определить, что нет никого, кроме Него. А что раньше, «если не я себе, то кто мне»? Во всем этом, в этих «если не я себе, то кто мне», не был я.

Нет так уж слов для этого, но снова я говорю, «если не я себе, то кто мне», это что я забываю о Нем, что Он не существует. «Если не я себе, то кто мне», извините, это говорит о том, что я думаю, что зависит от меня что-то в приближении к Нему, в работе с Ним, в реакции и даже в молитве.

Ученик: Но все-таки я хочу прийти к совершенству, как бы … животная.

М. Лайтман: Ну, ты хочешь прийти к совершенству, в порядке. А я говорю, что нет никого, кроме Него, что это Он хочет, чтобы ты пришел к совершенству. Эта мысль, которая есть в тебе, что ты хочешь прийти к совершенству, это Он.

Ученик: В порядке, я принимаю это.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: (53:09) Говорят «царство Его над всем властвует», все действия, которые делаются мне это, это приходит от Него.

М. Лайтман: Все твои действия от Него, и все твои мысли от Него. Так кто ты? Скажи мне, какую точку ты можешь отнести к себе? Ну, кто ты?

Ученик: Кто я?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я маленькая точка...

М. Лайтман: Ты – это та маленькая точка, которая доходит до состояния слияния, которая говорит: «нет никого, кроме Него». Только эта точка, которая говорит «нет никого, кроме Него», что кроме того, что я говорю «нет никого, кроме Него», все остальное, это Он. Ребята, я не хочу философствовать здесь, эта философия начинает быть вместо каббалы.

Да.

Ученик: Это состояние, о котором Вы сказали, что «если не я себе, то кто мне» в состоянии, когда работают с Ним, это состояние гордости, о котором он говорит? Говорилось здесь о гордости.

М. Лайтман: Может быть.

О-о-о, добро пожаловать. Да.

Ученик: Есть здесь какая-то проблема, что-то, что беспокоит меня из места, откуда я прихожу, это вопрос скромно ходить, раствориться в окружении. Я сейчас прихожу с военных сборов, и ты говоришь себе, что в таком окружении ты не хочешь раствориться, с другой стороны, ты также не хочешь быть выделяющимся. Как ты делаешь эту работу, что ты внутри отличаешься от того, что делают в окружении, и ты должен не показывать этого? Как делают эту работу скромно ходить?

М. Лайтман: Я не понимаю тебя...

Ученик: Как ты...

М. Лайтман: Твой вопрос, какой твой вопрос? Ты находишься в каком-то определенном окружении?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Что это окружение прожигает жизнь.

Ученик: Именно.

М. Лайтман: Да, и ты не хочешь оскверниться в нем? Ты не можешь, ты не можешь не оскверниться в нем. У тебя нет против окружения, если ты находишься в каком-то окружении, против него никакой силы справиться, нет. Если не свыше вывели тебя из этого окружения, допустим, как мы пробудились с точкой в сердце, что просто оттолкнули все наше окружение, можно сказать отвергли, да? И просто мы, в этом мы почувствовали, что не относимся к окружению, и естественным образом начали искать по этой точке, где ее место? И нашли другое окружение, это все.

Но это помощь свыше, это так сделали с нами свыше, передвинули нас с места на место. Ты знаешь, есть электрическое поле, и есть там какой-то электрический заряд, если заряд меняется, он обязан сменить свое место в поле в соответствии с тем, чтобы быть в подобии свойств с полем, да? В уравнивании потенциалов, да? Знаком с этим, кто учился в школе, знаком с этой вещью, да? Вот и все.

(56:23) Так изменили тебе внутренний потенциал, тогда ты вышел из одного места, из окружения, и пошел в другое место. И так ты увидишь всю свою жизнь и все свои кругообороты, как ведут тебя к Окончательному Исправлению, к центру всего этого поля, электрического, допустим, вот и все. И в этом ты не сделал ничего.

Теперь ты говоришь: если я нахожусь в каком-то окружении, что мне делать? Если ты находишься в каком-то окружении, ты можешь остаться так в этом окружении, как ты находишься сейчас, если не помогут тебе свыше. Или сразу искать, если еще дают тебе мысль, что ты можешь прийти к какой-то цели, которая в противоречии с этим окружением, тогда дают тебе шанс сменить окружение на это сам. Ты понимаешь возможность или нет?

Обычному человеку меняют посредством решимот внутренний потенциал в его духовном заряде, и этим ведут его через это потенциальное поле к центру, постепенно в течение всех кругооборотов. В одном из кругооборотов дают ему такой потенциал, который называется «точка в сердце», и с тех пор он обязан сам сменить окружение и сам заботиться о содействии продвижению, вот и все. До этого он не мог, в течение тысяч кругооборотов там, тысяч лет.

Теперь, когда дали ему пробуждение посредством точки в сердце, то есть этот потенциал уже называется «точка в сердце», уже относится к целенаправленному, осознанному продвижению того человека, того заряда к центру поля. Так теперь у него есть возможность. Дали ему продвижение, ввели его в какое-то окружение. То есть книги это может быть, люди это может быть, несколько фильмов вдруг он увидел о каббале, что-то такое. Окружение называется это. Дают ему возможность, потом продвижение – посредством свободного выбора, только. Если ты хочешь определить продвижение, если ты не хочешь, не хочешь, как будто ты не хочешь, но дают возможность.

(59:02) Теперь, когда ты находишься сейчас в любом месте, ты можешь быть в трех состояниях. Или состояние, что ты теряешь эту мысль, что ты можешь сменить окружение, или дают тебе мысль, что ты да, можешь сменить окружение, или дают тебе возможность работать с правильным окружением, вот и все. Так выбери. Ты говоришь, что я нахожусь в плохом окружении, и у меня есть мысль, что я знаю и осознаю, что я нахожусь в плохом окружении по сравнению с целью, что мне делать?

Так отличное состояние, дали тебе мысль, что ты находишься в плохом окружении, берегись, потому что скоро заберут у тебя эту мысль, и закончили. И ты будешь в этом плохом окружении снова, как все люди, и будешь продвигаться в темпе, как все, как они, то есть тысячи лет, тысячи кругооборотов, и все. Невозможно быть в плохом окружении, остаться там и продвигаться, невозможно. Поэтому запрещено человеку просто так выходить на рынок просто так, в опасное место самому, ты понимаешь? Ты помнишь, как мы учили в 2-й части «Учение десяти сфирот»? Возможно намереваться, невозможно намереваться, и возможно получить все-таки, и так далее, где это проступок, а где еще нет. Вот и все.

Это отлично, что дают такую мысль, что я нахожусь в окружении, которое не по пути, это помощь свыше, после этого сотрут эту мысль, и ты останешься там. Могут через несколько лет дать ее снова, вернуть ее как бы, снова будешь думать так. Есть такие ученики, которые оставили страну, уехали за границу, через десять, пятнадцать лет начинают кричать: что делать? Снова обновили им эту мысль, растратил пятнадцать лет жизни. Что делать?

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:35) Почему написано, он пишет, что в левой линии нужно работать только полчаса, а все, что остается после этого, то есть двадцать три с половиной часа в правой линии. Почему именно пропорция такая, а не скажем, два часа и двадцать...

М. Лайтман: Почему соотношение так неравнозначно – между работать двадцать три с половиной в правой линии и полчаса в левой линии? Что это, очень трудно получить свойства Творца в правой линии, впечатлиться от Него, связаться с Ним, что я должен в этом быть в этом восприятии двадцать с половиной часов, а потом в течение получаса с левой линией я уже, я уже извлекаю из левой линии всю пользу, какую я могу, отрицательную, от нее, а потом присоединяю ее к правой и строю среднюю линию?

Эта разница, мы можем сделать расчет, почему он сказал именно двадцать три с половиной часа? Часы дня, часы ночи, это. Он говорит тебе, это не случайно, двадцать три с половиной, и половина. Это вообще у Бааль Сулама есть такие писания, где он делает расчеты по сфирот на всевозможные вещи, восьмая часть сфиры Ход связывается с четвертой частью сфиры Есод, а потом поднимается к одной тридцать восьмой сфиры Нецах, а потом еще что-то. Это такие расчеты прямо как, прямо наука, это чудо, насколько входит, я не понимаю в том, что он делает там точно. Я не могу сказать, что он имеет в виду, он не объяснил этого, а то, что я думаю, я думаю. Но что я хочу сказать, то, что он сказал в качестве числа, это так, вот и все.

Да.

Ученик: (01:04:28) Я спросил раньше не о каком-то окружение, которое он сам выбирает быть в нем изо дня в день, а о каком-то вынужденном состоянии, как бы, военные сборы или даже работа. Работа, которой ты зарабатываешь на жизнь. Что действительно в таком состоянии, когда ты видишь, что окружение другое, так как ты действительно стараешься не выделяться? Просто делать то, что ты должен делать, в принципе, и даже...

М. Лайтман: Ты говоришь так: я иду на работу, и в магазин, и во всевозможные места, и даже к родственникам, и я нахожусь в этих местах в окружении. Как я могу быть не под их влиянием? «Окружение» называется, что я определяю для себя, что я нахожусь в окружении. А если я не определяю для себя, что это мое окружение, тогда я не нахожусь в нем. Ты понимаешь? Я живу в Бней-Браке, на улице рабби Акива, самое святое место, и я не прилепляюсь к тому, что находится там.

Ученик: Не ходить на военные сборы?

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Нет. Я могу идти на работу и делать всевозможные вещи. Если... делать то, что нужно делать, да, но я не прилепляюсь. Ты понимаешь? Я не слышу, я не вижу. Так я не знаю, что... я скажу тебе. Мне хочется иногда посмотреть немного что-то, ты знаешь, выйти из... если я должен сменить какую-то одну работу на другую работу, так иногда это очень трудно.

Так я люблю смотреть фильмы о животных. Ты знаешь, это самое лучшее. Так я... это фильмы по... учебное телевидение, учебное. Ты знаешь. Так я схватываю так десять минут, четверть часа там, какой-то лев гуляет, или что-то такое. Ты отдыхаешь от этого красиво. Ты возвращаешься потом. Ты понимаешь? Остальное для меня не окружение.

Я не вижу остальных вещей. Это не притягивает меня какая-то вещь. Теперь, с кем быть в связи? С чем быть в связи? Просто так, если я иду к людям, нужно устроить что-то, нужно сделать что-то, я не вижу, что я прилепляюсь к ним, что я... запрещено мне слышать мнения по моей профессии. Как Бааль Сулам, как РАБАШ там пишет.

Если ты строитель, запрещено тебе быть среди нехороших строителей. Что они скажут тебе: «Не страшно. Сделаем его кривым». Или среди сапожников, если ты сапожник. «Сделаем его с маленькой дыркой. Не важно, же это сандалию». Но если ты строитель среди сапожников, тебе не важно, что они говорят. Не могут повлиять на тебя и испортить тебе твою работу. Поэтому я... он говорит там, РАБАШ, насколько это ближе к духовному, запрещено тебе быть в контакте с ними. Так я не нахожусь в контакте.

Ученик: (01:07:53) Теперь, если я, как я понял раньше, если я каждый день не буду делать ничего, как бы, тогда почему я здесь? Если есть... из всего, во всем, что проходит надо мной, во всем, что происходит со мной, во всем, что я буду делать, и как я...

М. Лайтман: Ты, как начинающий, зависишь на 100% сейчас от того, что ты собираешься воспринять от окружения. Если ты определяешь, что твое окружение, это то, которому ты хочешь уподобиться или получить его послание, тогда ты должен аннулировать себя по отношению к окружению. Потому что маленький, чем меньше, получает от того, кто больше. Ты должен считать всех, что они большие.

И слушать всех с открытым ртом, так, ты знаешь. И хотеть прямо впечатляться и волноваться от всего, что есть здесь. И это возможно только, тоже в мере, не что ты сделаешь из себя: я маленький, я маленький, они большие, они большие. А насколько ты сможешь вложить в окружение, согласно этому ты сможешь получить от него.

Так все действия, которые они рекомендуют нам, делай и увидишь, насколько это работает. И... или наоборот. Ты можешь прийти сюда и сидеть, как в университете, и я учусь. Они тоже учатся. Они крутятся здесь, делают шум со всевозможными вещами. Я учусь, я человек, который должен воспринять это и понять в форме, то есть, так учебной, постепенно, как образование, а потом посмотрим. Ну... так ты так можешь сидеть, ты не получишь от окружения. И тогда внутреннего изменения не будет.

Ученик: Я имел в виду чуть-чуть нечто другое. Нечто немного более... от окружения. Мы говорили, в принципе, о теме, что есть какое-то как бы, как бы, в ощущении...

М. Лайтман: Ну, ну, ну...

Ученик: Электрическое поле, которое меняет как бы потенциал, и тогда я меняюсь в соответствии с потенциалом моей работы. Как бы какая-то кукла, над которой есть как бы власть, и она переходит с места на место и переживает это место, в котором она находится. Так что я?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь так: если я некий элемент в электрическом поле, что если мой потенциал по отношению к полю меняется, тогда я меняю место, могу ли я сам сменить свой потенциал? Да, могу. Да, могу. Потому что этот потенциал зависит от твоего ощущения, от твоего чувства по отношению к твоему уравниванию с полем.

Ученик: Так я притягиваю потенциал, как бы.

М. Лайтман: Ты, этот потенциал в твоих руках. Если ты видишь свое место в поле, что оно не точно по тому, что ты хочешь, по тому, что нужно, и так далее, ты можешь изменить это. Ты как бы меняешь свой потенциал. Посредством чего? Ты притягиваешь свет, и он меняет тебе потенциал, и тогда ты, и тогда ты двигаешься.

Ученик: (01:11:14) Как МАН.

М. Лайтман: Да, да, да. Как МАН, как... все работает по тому же принципу. Подобие свойств – это общий и единственный закон, который есть, из которого уже исходят все остальные законы.

Ученик: И это я, как бы. Просто меняю своё место...

М. Лайтман: Ты – это точка твоего выбора только. Точка, которая может выбирать. Кроме этого, нет тебя.

Хорошо.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:11:45) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:18:26)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим, 29:8.↩
Дварим, 29:8.↩
Дварим, 29:8.↩
Дварим, 29:8.↩
Дварим, 29:8.↩
Псалмы, 103:20.↩
Зоар, Предисловие, Обозрение Сулам, п. 1.↩
Псалмы, 103:20.↩
Зоар, Предисловие, Обозрение Сулам, п. 1.↩
Дварим, 29:8.↩
Дварим, 29:8.↩
Дварим, 29:8.↩
Йирмия, 9:23.↩
См. Ваикра, 16:16.↩
Псалмы, 100:2.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Дварим, 26:11.↩
Дварим, 26:11.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Диврей Ямим 2, 17:6.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Царей 2, 4:13.↩
Диврей Ямим 2, 17:6.↩
Берешит Раба, 59:9.↩
Диврей Ямим 2, 17:6.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Дварим, 26:11.↩
Дварим, 28:41.↩
Берешит, 6:9.↩
См. Берешит, 6:9. Комм. РАШИ.↩
Дварим, 28:41.↩
Дварим, 28:41.↩
Иов, 20:15.↩
Псалмы, 104:25.↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno27 נוב׳ 2022(Afternoon)Part 1 Baal HaSulam. Shamati, 70. Con mano forte e con scatenamento di furore

Part 1 Baal HaSulam. Shamati, 70. Con mano forte e con scatenamento di furore

Baal HaSulam. Shamati, 70. Con mano forte e con scatenamento di furore

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno27 נוב׳ 2022(Afternoon)
Part 1 Baal HaSulam. Shamati, 70. Con mano forte e con scatenamento di furore

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati