Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 31 июля 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 38. Трепет перед Творцом – это богатство его (в записи от 28.10.2021)

Петах-Тиква-Центр: В первой части мы будем смотреть урок в записи от 28 октября 2021 года. 38-я статья «Шамати» «Трепет перед Творцом – это богатство его». «Труды Бааль Сулама», 557-я страница.

Чтец: (00:24) Здравствуйте друзья. Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама», на странице 557, статья 38 Шамати, «Его богатство – трепет перед Творцом».

М. Лайтман: Да, тема очень интересная, как мы можем с помощью трепета проверить, изучить, измерить Творца, Его отношение к нам, сколько света мы получаем, как мы относимся к Нему – всё это идет через трепет. Так что такое трепет? Мы не можем почувствовать сам свет, мы не можем измерить свет, а можем почувствовать только в соответствии с кли.

Как мы видим в нашем мире тоже, мы не можем измерить электричество – если у нас есть инструмент, сосуд, мы можем измерить. Мы измеряем электричество или взвешиваем что-то на весах, согласно впечатлению кли, насколько оно впечатляется: двигается стрелка, опускаются чаши весов и так далее.

То есть мы измеряем не само явление, а его воздействие на наш прибор. Так и у меня тоже, у тебя, у каждого. Творец воздействует на что-то, а мы измеряем уже изменения в нас и согласно этому говорим: «О, это я получил от Творца». Я чувствую хорошие вещи, или, не дай бог, может быть, наоборот. Все зависит от человека, как он воспринимает, хотя всегда принимает хорошее, но может быть у него это воспринимается иначе. То есть согласно келим мы проверяем, что мы получили и сколько получили. И это кли называется «трепет».

Мы сейчас должны измерить, посмотреть, познать, понять, что такое трепет. И тогда согласно трепету, мы почувствуем, – получаем мы что-то от Творца или нет, и что получаем. Так поэтому он говорит: «Трепет перед Творцом – это богатство его». То есть насколько есть в нас трепет, согласно этому, мы можем измерить Творца. Давайте почитаем.

Чтец: (04:07) Шамати 38 «Трепет перед Творцом – это богатство его».

Трепет перед Творцом – это богатство его.

Услышано 31 марта 1947 г.¹

Богатством называется сосуд 'кли', в который помещают имущество. Например, зерно кладут в амбар, а ценные вещи кладут в более надежное место. Другими словами, любая вещь, которую мы получаем, называется по ее отношению к свету. А сосуд обязан быть таким, чтобы он мог принимать эти вещи – как мы учим, что «нет света без кли». Это применимо даже и к материальному.

Однако, что в духовном является таким сосудом 'кли', в который мы сможем получать то духовное благо, что Творец желает дать [нам], так чтобы это кли соответствовало свету? То есть – как в материальном, где сосуд, соответствующий тому, что в него помещают, нуждается в общем отношении. Подобно тому, как мы не можем сказать, что у нас есть запасы вина, сохраняемые так, чтобы оно не испортилось, и мы налили их в новые мешки. И мы держим запасы муки в бочках. Ведь, как известно, сосуды для вина – это бочки и кувшины, а для муки сосудами являются мешки, а не бочки. И тому подобное.

И из сказанного возникает вопрос: что является духовным сосудом так, чтобы из этих келим мы могли бы создать большой запас высшего блага?

М. Лайтман: Что у нас тут получается? Мы говорим, что Творец наполняет всё, Он находится всюду. Мы находимся в океане высшей силы, высшего света, Он Добрый и Творящий Добро, Он наполняет всё, но почувствовать Его мы можем только в той степени, в которой у нас есть кли соответствующее этому. А тут он приводит нам пример, что если ты пришел с сосудом, который является мешком, то это хорошо для муки, но нехорошо для воды. Так что является кли (сосудом), соответствующим для Творца, чтобы мы смогли почувствовать Его, даже измерить Его?

Это кли, как он говорит, трепет. И его мы должны установить, мы должны понять, что это за кли, как мы формируем его, как мы приводим его к наполнению, как это кли наполняется, и как мы ощущаем его, как мы измеряем его, и как мы продвигаемся, то есть увеличиваем его.

Но понятно из этого, что нам нужно кли, соответствующее раскрытию Творца. И может быть мы приносим кли, которое совершенно не связано с раскрытием Творца, поэтому мы находимся во тьме. Да. Так наша проблема в кли, потому что Творец наполняет всё мироздание. Кроме Творца не существует ничего – это общая сила природы, которая наполняет всё.

Чтец: (08:17) И из сказанного возникает вопрос: что является духовным сосудом так, чтобы из этих келим мы могли бы создать большой запас высшего блага? Согласно правилу, что больше чем теленок желает сосать [молоко], корова желает кормить. Ведь желание Творца – насладить Свои творения, а причиной сокращения, как мы должны верить, является то, что это идет нам во благо. И причина, безусловно, состоит в том, что у нас нет соответствующих келим, в которых могло бы находиться высшее благо, подобно материальным сосудам, которые должны соответствовать тому, что в них помещают. И потому мы должны сказать, что если мы добавим келим, [у нас] будет, в чем держать добавку высшего блага.

И на это дается ответ: «В сокровищнице Творца нет ничего, кроме богатства трепета перед небесами»².

Однако следует объяснить, что такое трепет. Это кли, с помощью которого накапливают богатство, помещая в него все важные вещи. И [Бааль Сулам] сказал, что трепет – это, как сказано о Моше, как сказали наши мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть»³ он удостоился: «И образ Творца видит он»⁴»⁵.

М. Лайтман: Это как будто человек скрывает себя от Творца, а не то, что Творец скрыт от нас, а мы скрываем. Что такое человек? Это эго, желание получать. Насколько человек скрывает свое желание получать от Творца, в этом он приходит к состоянию, когда чувствует, что он наполняется высшей силой.

Чтец: (10:29) И трепет тут состоит в том, что он страшится того большого наслаждения, которое находится там, и он не сможет получить его ради отдачи. И благодаря тому, что у него был трепет, – благодаря этому, он создал себе кли, в которое он мог получать высшее благо.

Вопрос (Киев-1): (10:59) Что значит страшиться высшего блага, которое есть у Творца и бояться его получить?

М. Лайтман: Что я не смогу удержать себя и получу высшее благо (свет) ради получения и из-за этого я превращусь в клипу, Ситру Ахру. То есть вместо того, чтобы работать ради отдачи и быть в подобии по форме с Творцом и согласно этому в слиянии с Творцом, – я буду противоположен Ему, и тогда согласно этому я отдалюсь от Него вплоть до разделения по-настоящему.

Ученик: Тут как бы получается, что из-за этого, благодаря этому я боюсь потерять связь с Творцом или как?

М. Лайтман: Нет-нет, мы продолжим читать, и ты увидишь. То, что я боюсь потерять связь с Творцом – это одно, а быть противоположным Ему – это другое. Есть ещё много свойств, много нюансов. Продолжим.

Чтец: (12:32) И в этом состоит работа человека, а кроме этого, всё остальное мы относим к Творцу. В отличие от трепета, ведь смысл трепета в том, чтобы не получать. А то, что Творец дает, Он дает только, чтобы мы получали, и это называется: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами» ².

И в этом кли мы и нуждаемся, ибо иначе мы будем называться глупцом, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают»⁶. Это означает, что Ситра Ахра забирает у нас высшее благо, если мы не можем построить намерение ради отдачи, и тогда это уходит в получающее кли, то есть Ситру Ахру и скверну.

И это называется: «И берегите пресные хлебы»⁷. Потому что «беречь» означает трепет. И хотя природа света такова, что он оберегает себя, что означает, что до того, как человек захотел получить этот свет в получающие келим, свет уходит, – тем не менее, сам человек должен делать это, насколько возможно, как сказали наши мудрецы: «Оберегайте себя снизу немного, и Я буду оберегать вас свыше очень сильно».

А то, что мы связываем трепет с людьми, – как объяснили наши мудрецы: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»⁸, – вызвано тем, что Он может дать всё, кроме трепета. Ведь всё, что Творец дает – Он добавляет любовь, а не трепет.

А обрести трепет можно с помощью особой силы 'сгула' Торы и заповедей. То есть, когда человек занимается Торой и заповедями с намерением удостоиться доставить наслаждение своему Создателю, это намерение, опирающееся на исполнение заповедей и изучение Торы, приводит человека к тому, что он удостоится этого. Иначе человек может остаться – несмотря на то, что он исполняет Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, он всё же останется лишь на неживом уровне святости.

И отсюда получается, что человек должен всегда помнить причину, обязывающую его заниматься Торой и заповедями. И потому объяснили наши мудрецы: «Чтобы святость ваша была ради имени Моего», что означает, что Я буду вашей причиной. И это называется, что вся ваша работа состоит в том, что вы хотите насладить Меня, то есть чтобы все ваши действия были бы ради отдачи.

Как сказали наши мудрецы: «Тот, кто включен в соблюдение 'шмира', включен в «воспоминание» 'зхира'»⁹. Это означает: все те, кто занят соблюдением Торы и заповедей с намерением прийти к «воспоминанию», что называется: «Когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать»¹⁰. Получается, что главное соблюдение происходит, чтобы удостоиться «воспоминания».

Иными словами, то, что он хочет помнить о Творце, приводит к соблюдению Торы и заповедей. Согласно этому, основание и причина того, что нужно соблюдать Тору и заповеди, – это Творец. Ведь без этого человек не может прилепиться к Творцу, ведь, как известно, «не можем Я и он пребывать в одном месте»¹¹ из-за различия по форме.

(17:12) А причина того, что вознаграждение и наказание не раскрыты, и нужно только верить в вознаграждение и наказание, связана с тем, что Творец желает, чтобы все работали ради Него, а не ради собственной выгоды, что является отличием по форме по отношению к Творцу. А если бы вознаграждение и наказание были явными, человек работал бы из эгоистической любви. То есть чтобы Творец любил его. Или из ненависти к самому себе, то есть он боялся бы, что Творец будет ненавидеть его. Получается, что всей причиной работы является лишь человек, а не Творец. А Творец хочет, чтобы Он был причиной, которая обязывает его.

И из сказанного получается, что трепет имеет место именно тогда, когда человек познает свою низость и говорит, что то, что он служит Царю, – то есть что он хочет отдавать Ему, – считается для него великой честью. И он не может правильно оценить, чтобы сказать, насколько это служение важно для него. Согласно правилу, что, как известно, [когда говорят] о важном человеке, то, что ему дают, считается, как будто тот [то есть дающий] получил от него. И, безусловно, согласно низости человека, насколько он сам ее ощущает, – в этой мере он может начать ценить величие Творца, и у него пробудится желание служить Ему. Тогда как, если человек высокомерен, сказал Творец: «Не можем Я и он пребывать в одном месте»¹².

И потому глупец, и грешник, и наглец упоминаются вместе¹³. И причина этого в том, что у него нет трепета, то есть он не может принизить себя перед Творцом и сказать, что для него будет считаться великой честью то, что он может служить Ему без всякого вознаграждения. И тогда он не может получить свойство мудрости 'хохма' от Творца. И тогда он остается глупцом. А глупец является грешником, как объяснили наши мудрецы: «Человек не совершит прегрешения, если в него не вошел дух глупости»¹⁴. [Бааль Сулам. Шамати 38. Трепет перед Творцом – это богатство его]

М. Лайтман: Да, я вижу, что немножко тяжело, эта статья может быть путает нас. Так, мы пойдем постепенно, но она важна, как все статьи Шамати.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (20:35) Есть известное предложение, которое мы читали. Он говорит: «Оберегайте себя снизу немного, и Я буду оберегать вас свыше очень сильно». Это «оберегайте» – это трепет? Что значит «оберегайте»? От чего нужно оберегать себя?

М. Лайтман: Для чего нужно оберегать себя? От пренебрежения к Творцу, иначе ты отдалишься от Него. В той мере, в которой это дорого – ты приближаешься к Нему, в той мере, в которой это неважно – ты отдаляешься от Него.

Ученик: Вот это «оберегайте», от чего я должен оберегать себя? Что здесь оберегать, от кого, от чего?

М. Лайтман: Ты все время должен оберегать свои намерения, свои желания, правильные ли они, остерегаться, правильно ли они направлены, прежде всего на Творца, а не на что-то другое. В тот момент, когда ты не думаешь о Творце, а думаешь о чем-то другом, обо всём, ты опускаешься с уровня человека на уровень животного. То есть прежде всего остерегаться, чтобы все твои намерения и желания были направлены на Него, на Творца – это первое. А второе, каково качество этих желаний и намерений.

Ученик: И в этом есть то, что меня оберегает свыше, как он говорит?

М. Лайтман: Да, конечно, потому что ты работаешь в этом вместе с Творцом. И ты можешь просить у Него, чтобы Он помог тебе быть направленным на Него, и в определенных желаниях и намерениях, чтобы ты все время приближался к Нему, согласно подобию по форме – это называется «я – Возлюбленному Моему, Возлюбленный Мой – мне».

Ученик: То, на что я обращаю внимание, он говорит, что не «оберегай», а «оберегайте», то есть нужно делать вместе?

М. Лайтман: Кроме этого, да, это еще дополнительная вещь.

Вопрос (USA Northeast): (22:51) В статье он пишет, что Ситра Ахра возьмет от нас высшее благо. Например, когда мы видим, что нас что-то волнует, и это ощущается в желании получать, то эта свобода отменяется или нужно быть в намерении ради отдачи, или это будет автоматически?

М. Лайтман: Никогда не будет автоматически, всегда мы должны будем прилагать силы, усилия, чтобы соединяться между нами, направляться на Творца, и проверять, в каком качестве, как мы направлены на Него, – всегда это будет работа, для того, чтобы нам построить кли, соответствующее Его раскрытию. Потому что для Творца Его раскрытие по отношению к творениям – это всё наслаждения, этим Он дает.

А вся работа, которую Он делает до этого в скрытии от творений, когда они не наслаждаются Им – это не приносит Ему наслаждение. Его наслаждение – это раскрываться в нижних, наполнять их, и чтобы они наслаждались от Его наполнения, то есть согласно мере слияния с Ним.

А когда нижние получают, принимают Творца, хотят получить Его, хотят наполниться Им, потому что этим они могут насладить Его обратно. То их намерение не, чтобы получить высший свет внутрь себя, а для того, чтобы дать Творцу возможность наполнить их, выразить любовь со стороны творений Творцу, чтобы Творец смог выразить Свою любовь творениям.

И это все происходит в силе взаимной отдачи: в отраженном свете, со стороны творений и в прямом свете со стороны Творца, потому что Он изначально – «ради отдачи», Он – целиком желание отдавать, а они работают выше своего желания.

(25:21) Короче говоря, что мы можем сделать? Мы должны построить кли для раскрытия Творца, и это кли называется «трепет перед Творцом» – трепет. Почему трепет? Потому что мы находимся в страхе, что не сможем отдавать Творцу, что является условием, чтобы Он наполнил нас. То есть, мы приносим себя к Творцу, чтобы Он наполнил нас, чтобы Он наслаждался нами, чтобы сделал из нас то, что Он хочет.

То есть вначале мы делаем сокращение на наше эго, на желание получать для себя, а потом мы даем Ему себя. Просто даем Ему, выше знания. И в этой мере Творец сможет исправить наше кли и наполнить его. Он знает, как и насколько Он должен давать, чтобы сделать из нас кли. И здесь вопрос нашего слияния, нашей отмены перед Творцом, меры нашей готовности получить от Него всё, что Он хочет, потому что Он хочет только одного – построить из нас кли, соответствующее Его свету.

И, кстати говоря, кли, соответствующее свету – это не просто. В светах есть много нюансов, много качеств. И тогда получается что-то такое, как вода и мука, зерно и еще разные вещи. То есть для всего есть сосуд, соответствующий ему. И это Творец делает, мы не умеем это делать, Он делает это, но делает в соответствии с тем, насколько мы способны отменить себя. Вот и всё.

Вопрос (Киев-3): (27:52) В статье написано: «В сокровищнице Творца нет ничего, кроме богатства трепета перед небесами». А ниже написано: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами». То есть сначала будто у него есть только трепет, а дальше, – всё, кроме трепета. Как это понимать?

М. Лайтман: То, что мы должны сделать из себя – этого нет у Творца. Это трепет. То есть мы должны прийти к состоянию, когда наше эгоистическое желание станет трепетом, страхом, состоянием, когда мы понимаем, что, если Творец не построит кли, мы не придем ни к чему, не способны прийти к форме отдачи, если мы вообще находимся в понимании, что нужно прийти к отдаче. То есть наша работа целиком отменить себя относительно Творца, чтобы Он сделал из нас все действия в правильном порядке, в правильной силе, то, что Он должен сделать для того, чтобы построить из нас кли.

Вопрос (Нетания): (29:36) В статье он пишет, что трепет – это как раз в то время, когда человек знает свою низость. Что значит, что трепет – это время, когда человек знает свою низость?

М. Лайтман: Да. Если человек осознал, что сам не может развить кли, и это находится в руках Творца, то он начинает видеть, насколько он находится в руках высшего и согласно этому приходит к отмене. Это занимает годы, пока человек не начинает познавать, насколько он находится в руках Творца.

Он думает, что он может поставить себя в какое-то состояние, может требовать, и Творец будет делать, что он будет плакать, а Творец будет делать, – нет. Тут за всё можно заплатить только усилием. Пока человек не наполнит меру усилий, Творец не поможет ему. Он помогает, но не в окончательном виде, а только для того, чтобы построить кли.

Вопрос (Тель-Авив-1): (31:08) Согласно статье мы понимаем, что самое важное – находиться в трепете пред небесами. Как нам прилепиться к тому, чтобы быть в трепете перед небесами, а не убегать перед этим? Потому что сейчас я понимаю важность этого, но я верю, что в тот момент, когда я выйду с урока, выйду из объединения в группе, – это убежит от меня в другие вещи, поверю в другие вещи. Как быть слитым с этим трепетом перед небесами?

М. Лайтман: Я скажу тебе. Мой сосед по дому, где я живу, боится банка, потому что у него есть большой минус, и банк может прекратить платить выплаты, которые требуют от этого человека. У моего соседа есть трепет по отношению к банку. Сосед слева боится полиции, потому что уже несколько раз напивался, допустим, или курил там, где нельзя курить, и еще разные такие мелкие вещи, но он боится, что полиция может приехать и, даже обратиться на его работу, и у него будут разные проблемы.

То есть мы находимся в том, что скажут о нас люди, наши дети, – все считаются с этим, все что угодно. Мы находимся в какой-то сети, которая формирует нас в нашей жизни, и так мы существуем, даже если в каждое мгновение не осознаем это по-настоящему. Я бы сказал больше того, в этой сети я чувствую по отношению к неживому, растительному, животному и людям, как я веду себя, как они ведут себя по отношению ко мне, – я чувствую, что я живу. Если бы я не получал от них реакции, то я бы не чувствовал этот мир.

(33:48) То есть, с одной стороны, насколько на меня давят те, кто находятся в моем окружении, то есть неживое-растительное-животное-человек. С другой стороны, без того, чтобы они давили на меня, я бы не чувствовал свое существование в каком-то месте. То есть тут есть взаимность, взаимные отношения. Мы хотим почувствовать Творца, мы хотим почувствовать, насколько Он давит на нас, и насколько мы обратно можем давить на Него, как будто бы быть с Ним в такой взаимной связи.

Всё дело здесь в этом. Как и мои соседи боятся всего, чего угодно, и я боюсь школы, где мой ребенок учится, и полиции, и органов социального страхования, и больничной кассы, и, конечно, своей работы. На работе я боюсь начальников, боюсь, что произойдет завтра с этим вирусом, и еще тысяча и одна вещь, которая может упасть мне на голову, – всего боюсь.

Страх, этот трепет… Мы не осознаем, насколько мы, желание получать, наслаждаться – это мы в целом маленькие такие насекомые, которые хотят лишь наслаждаться, ничего, кроме этого, – только наслаждаться. И мы на себе чувствуем, как окружение все время давит на нас, и формирует нас этим так, что мы ощущаем – мы находимся в мире.

Теперь, если мы хотим быть в другом мире, более высоком, мы должны стараться развить из себя келим по отношению к Нему. То есть в нашем мире я боюсь неживого, растительного, животного и людей. Так? Неживое – это силы природы, климат, разные вещи, ураганы, и так далее. Растительное – это то, что происходит у нас с урожаем, с разными вещами, среди которых мы живем. Животное – это все что угодно, от малого до большого. А говорящий – это люди. То есть я, в конечном счете, живу в страхе от давления всех этих вещей неживого-растительного-животного-говорящего, которые находятся вокруг меня, я даже не осознаю этого.

(36:56) Но давайте мы прочувствуем, насколько это формирует нам картину жизни, форму мира, как мы существуем. Если это исчезнет, и я не буду чувствовать, что я хочу их, нуждаюсь в них, боюсь их, и они давят на меня, то я не буду чувствовать реальность, как мы не чувствуем и Творца.

Бааль Сулам спрашивает в статье «Его богатство – трепет перед Творцом» спрашивает: «Как мы боимся или развиваем наши чувства по отношению к Творцу?» И наше чувство по отношению к этому миру – это тоже страх. Мы все время находимся в критическом отношении, в выяснении, в измерении: что происходит у меня с этим миром, как он давит на меня, как я давлю на него? Это наши взаимные соединения, наши интеракции, такое взаимодействие с этим миром.

То есть если мы хотим почувствовать… И мы – желание получать, и остаемся желанием получать, каждый из нас. Так если я хочу почувствовать другое окружение, которое называется высший мир: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, мир Адам Кадмон, мир Бесконечности (как мы учим, что есть такие миры), то я всякий раз должен изменять себя. Я всякий раз должен все время спрашивать, в каких желаниях, в каких мыслях, в каких страхах и тревогах, в каких проверках я должен быть относительно этого внешнего воздействия.

И тут пришли каббалисты и говорят: «Не волнуйся, не волнуйся, Творец Добрый и Творящий добро. Это не как ты думаешь сейчас, что ты находишься в скрытии, и когда ты находишься в скрытии, то ты находишься просто в проблеме. Ты не находишься в проблеме. Тебе нужно только одно – насколько ты хочешь почувствовать, что Он делает тебе добро, в соответствии с этим построй кли, что ты хочешь доставить добро Ему, сделать хорошо Творцу.

(39:50) И тогда в соответствии с этим, согласно подобию между вами, ты почувствуешь Его, и увидишь, что нет состояния лучше этого. Это даст тебе уверенность и наслаждение, и наполнение – всё. Только относись к Нему хорошо». Вот и всё.

Об этом по сути дела он говорит, потому что в чем тут дело, что такое богатство? Богатство – это то, где мы хотим получить ощущение высшего мира – Творца. Что это за богатство? Он говорит, что богатство – это трепет перед Творцом. Что такое трепет перед Творцом? Мне нечего бояться Его, Он не сделает мне ничего плохого. А только я сам вызываю на себя разный вред, у меня есть злое начало и может быть доброе начало, и в этом я выбираю. Тогда свет, который приходит от Творца может быть для меня как свет, а может быть для меня как тьма, и тогда всё зависит от меня. Это то, что сейчас мы учим.

Так как нам войти в сокровищницу Творца, сокровищницу Царя и получить там с нашим кли, которое будет соответствовать, что мы получили там. Когда я беру кли (сосуд), и иду в сокровищницу Творца, и получаю там часть света, и приношу, а потом это выливается, исчезает, как и всё в нашем мире, все это идет по кругу. И в вечность это переходит только в конце.

Снова я вхожу и получаю оттуда свет, возвращаюсь к себе, и снова это выливается, но каждый раз я поднимаюсь к большему свету, всякий раз я приношу большее количество и качество. И так мы начинаем осознавать эту работу. Творец хочет, чтобы мы пришли к состоянию, когда мы переводим всё Его богатство, всю Бесконечность – передаем это себе. Другими словами, мы поднимаемся по ступеням лестницы до Бесконечности. Это то, что предстоит нам, вот и всё.

Так давайте мы будем продвигаться, ответим на несколько вопросов, но все-таки должны будем пройти статью.

Петах-Тиква-Центр: (43:03) В следующей части урока мы будем изучать «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», страница 180-я, 72-й пункт.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Еврейская дата: 10 нисана 5707 г.↩
Брахот, 33:2.↩
Шмот, 3:6.↩
Бемидбар, 12:8.↩
Трактат Брахот, 7:1.↩
Трактат Хагига, 4:1.↩
Шмот, 12:17.↩
Брахот, 33:2.↩
Трактат Брахот, 20:2.↩
Слихот.↩
См. Трактат Сота, 5:1.↩
Слихот.↩
Трактат Авот, 4:7. Раби Ишмаэль, его сын, говорил: «[Судья], который воздерживается выносить постановление, предотвращает тем самым ненависть к себе, [возможность] присвоения имущества и напрасно произнесенную клятву. Тот же, кто выносит решения безапелляционно, — глупец, грешник и наглец».↩
Трактат Сота, 3:1.↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno11. Sep. 2020(Morning)Punti Salienti Selezionati

Punti Salienti Selezionati

Punti Salienti Selezionati

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno11. Sep. 2020(Morning)
Punti Salienti Selezionati

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati