Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.

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Morgenunterricht 29.06.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Den Krieg gewinnen

Sammlung von Quelltexten zur Stärkung des weltweiten Kli und für den Weltfrieden

Wir haben über das Zerbrechen gelernt, über die Reshimot, wie der Wille das Licht entsprechend den Reshimot, die in ihm vom Licht verblieben sind, zurückempfangen muss. Das heißt, es gibt einen Unterschied zwischen einem Willen, der noch nicht in Kontakt mit dem Licht war, und einem Willen, der bereits in Kontakt mit dem Licht war, denn in ihm ist eine Reshimo vom Licht. Und dann sind alle Beziehungen, die gesamte Verbindung zwischen dem Kli, das eine Reshimo hat, einen Abdruck vom Licht, das vor dem Zimzum in ihm war, und dem Licht, das jetzt nach dem Zimzum zum Kli kommt, zwischen ihnen gibt es einen großen Unterschied. Denn jetzt, wenn das Kli ohne das Licht in seinem Inneren ist, hat es einen Abdruck, eine Reshimo, und entsprechend der Reshimo im Kli und dem Licht, das von außen zu ihm erscheint, gibt es zwischen beiden einen Zusammenstoß, und so beginnen sie gemeinsam am Willen zu empfangen zu arbeiten.

Schauen wir, was uns bei der Begegnung des Lichts mit dem Kli geschieht.

Sprecher: Abschnitt Nummer 62.

"Wie kann man seinen Freund für größer als sich selbst halten, während man sieht, dass man selbst größere Vorzüge hat als der Freund, das heißt, dass man talentierter ist, von Natur aus bessere Eigenschaften besitzt? Das kann auf zwei Arten verstanden werden:

A. Man geht mit dem Aspekt des Glaubens über dem Verstand, so dass man, sobald man ihn als Freund gewählt hat, bereits über dem Verstand auf ihn blickt.

B. Es ist etwas natürlicher, das heißt innerhalb des Verstandes. Denn wenn er sich entschieden hat, ihn als Freund zu akzeptieren, und daran arbeitet, ihn zu lieben, dann ist es gemäß der Natur der Liebe so, dass man nur gute Dinge sieht. Und schlechte Dinge, auch wenn sie beim Freund vorhanden sind, sieht man nicht, wie geschrieben steht: „Alle Vergehen werden durch Liebe bedeckt.“" (Rabash. Artikel 17, Teil 1. "Über die Wichtigkeit von Freunden" 1984)

Das hat Rabash geschrieben, und wir können dem im Grunde zustimmen. Das Wichtigste für uns hier ist, uns von der Reshimo zu integrieren, vom Licht, das von innen und außen auf uns scheint, und wie wir dann mit dieser Reshimo, wenn wir uns verändern, auf das Licht schauen, das kommt. Alles hängt vom Verhältnis des inneren Lichts ab, das in uns geblieben ist, von der Begegnung mit dem großen umgebenden Licht, und von unserem Verhältnis zum großen umgebenden Licht, zum inneren Licht. Außer diesen beiden haben wir keinen Einfluss von außen und alles hängt vom Verhältnis zwischen ihnen ab. Darüber werden wir weiter lernen.

Schüler: Wir haben über das Verhältnis zum Freund im Glauben über dem Verstand gelesen, und Sie sprechen in Ihrer Erklärung darüber, wie wir uns zum inneren Licht, zum umgebenden Licht verhalten sollen. Wie kann ich in meinem Verhältnis zum Freund die verschiedenen Arten des Lichts unterscheiden, innerlich, umgebend?

Darüber können wir jetzt noch nicht sprechen. Vielleicht kommen wir heute noch dazu.

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen über dem Verstand und den Freund zu lieben? Kann man über dem Verstand gehen, ohne den Freund zu lieben?

Nein. Das zu verwirklichen ist unmöglich. Über dem Verstand heißt, dass es im Gegensatz zu dem ist, was ich denke, verstehe, fühle, sondern ich will wie der Gebende arbeiten, ähnlich dem Licht. Wenn ich vergleiche, was ich ohne Berechnung im Geben an den Freund tun würde, oder mit Berechnung im Geben an mich selbst, dann habe ich daraus bereits Unterscheidungen. Aber diese Unterscheidungen kommen nur vom Willen zu empfangen zu mir, oder ich ziehe, verstehe, fühle das Licht in meinem Willen zu empfangen, oder ich stoße es ab. Und ich sehe das Licht, das zu mir kommt, in meinem Verhältnis zu ihm, dass meine Abstoßung das Licht abstößt.

Schüler: Ermöglicht mir die Abstoßung, über dem Verstand in Bezug auf den Freund zu gehen, oder ermöglicht sie mir, den Freund zu lieben zu beginnen?

Nein, zu lieben muss eine Handlung sein, die von der Basis ausgeht. Es muss hier Zimzum, Massach und Or Choser geben. Nachdem mein Or Choser zur Einkleidung für das Licht wird, das vom Schöpfer ausgeht und zu mir kommt, zur Einkleidung für das Or Yashar, dann sprechen beide, Or Yashar und Or Choser, bereits über die Reaktion des Kli.

Ein Kli ist in seiner Grundlage nur Wille, und deshalb können wir nicht zwischen dem Licht, das kommt, und dem Kli, das noch nichts tut, vergleichen. Das Kli macht Zimzum auf sich selbst, das Licht nicht zu empfangen, wie es vielleicht entsprechend seinem Willen möchte. Nach dem Zimzum, den wir im Willen haben, führt das Kli den Zimzum aus, und danach verhält es sich zum Licht als sein Gegenteil, denn hier entsteht das Gefühl der Gegensätzlichkeit, die Enthüllung der Gegensätzlichkeit zwischen dem Licht und dem Willen im Kli. Das Licht ist der Wille zu geben, das Kli zu füllen, es zu lieben, und der Wille des Kli ist, bevor das Licht auf es einwirkt und es vom Empfangen zum Geben verändert, und nach dieser Handlung wird das Kli bereits zum Gegenteil des Lichts. Es gibt hier einen großen Unterschied zwischen dem Kli, das sich vor dem Zimzum befindet, wo das Licht es nicht verändert hat, und dem Kli nach dem Zimzum, das auch nicht empfangen, sondern geben will, wie das Licht zu sein. Und so setzen sie gemeinsam fort.

Es gibt dabei viel gegenseitige Einwirkung aufeinander, sowohl vor dem Zimzum, wenn das Kli noch nicht auf das Licht reagiert, das in ihm scheint, als auch nach dem Zimzum, wenn das Kli die Einwirkung des Lichts auf sich fühlt und nicht so bleiben kann, sondern es besser für es ist, nur allein zu bleiben, leer, ohne das Licht. Und dann entfernt sich das Licht vom Kli und das Kli bleibt leer. Diese Handlung, dass das Kli sich einschränkt, den Empfang des Lichts einschränkt, wird auch von Seiten des Kli Zimzum genannt.

Nach dem Zimzum kehrt das Licht bereits in das Kli zurück, das es ja empfangen will. Denn das Kli hat das Licht vertrieben, wollte es nicht fühlen, und dann drückt das Licht auf das Kli, weil es hinein will. Das Kli macht, da es Reshimot von all seinen vorherigen Handlungen hat, eine Berechnung, wie viel Licht es empfangen kann, aber nicht wie es entsprechend seinem Willen empfangen hat, sondern entsprechend dem Willen zu geben, den es hat. Denn es war in Kontakt mit dem Licht, und entsprechend diesem Kontakt ist es jetzt fähig, eine Berechnung zu machen, wie viel und womit es wie das Licht sein kann. Das bestimmt jetzt den Zustand des Lichts und des Kli.

Schüler: Wie kann das Kli innerhalb einer Handlung, die von oben gemacht wird, vom Eintritt des Lichts, die Liebe erhöhen?

Aus der Handlung, dass das Licht das Kli füllt und im Kli eine Reaktion hervorruft, die dem Licht ähnlich ist, die vom Willen zu geben kommt, den das Kli als Einwirkung vom Licht empfangen hat, ergibt sich, dass das Licht, das das Kli füllt, sich in einem Kli befindet, das ihm entgegengesetzt ist, und deshalb muss das Kli, um das Licht zu empfangen, in Gleichheit der Form mit dem Licht sein. Deshalb macht das Kli Zimzum, es will nicht, dass das Licht in ihm ist, und nach dem Zimzum baut es einen Massach, der der Wille zu geben von Seiten des Kli ist, und der Wille zu empfangen entscheidet jetzt, dass er nur empfangen will, um zu geben.

Das bestimmt jetzt das Maß, wie sehr sie handeln und den Willen ausführen. Das Licht führt den Willen des Schöpfers aus, das Kli zu füllen und dem Kli den ganzen Willen zu geben zu übermitteln, der in ihm ist. Und der Wille im Kli, das sich mit dem Licht füllt, fühlt auch in sich seinen Willen zu empfangen, den Willen, vom Licht zu genießen, denn so war es von Anfang an. Und außerdem fühlt es, dass es mit dem Licht selbst nicht in der richtigen Verbindung sein kann, denn das Licht will das Kli füllen und dabei den Willen zu empfangen im Kli annullieren.

Deshalb gibt es zwischen beiden einen Kompromiss - das Licht füllt das Kli, und das Kli stößt das Licht zunächst ab, denn das ist die gegensätzliche Natur in beiden, im Licht und im Kli. Und wenn das Kli das Licht annulliert, ergibt sich, dass das Licht nicht im Kli bleiben kann, sondern es verlässt das Kli und existiert um es herum, was Or Makif genannt wird. Wir hatten anfangs einen Willen im Kli, den Willen zu empfangen, und das Licht tritt in den Willen zu empfangen ein. Das Kli fühlt, dass es das Licht nicht ertragen kann, weil es gegen seinen Willen kommt, und dann verlässt das Licht das Kli und existiert um das Kli herum. Das heißt, es gibt bereits eine Verbindung zwischen dem Kli und dem Licht.

Danach, wenn das Licht sich um das Kli herum befindet, umgibt es das Kli. Langsam kommt es trotzdem zu dem Zustand, dass es doch ins Kli eintreten will. Das geschieht dadurch, dass der Wille im Kli, der der Wille zu empfangen ist, jetzt das Licht empfängt, weil er ihm ähnlich werden will, und dadurch erwacht das Kli wieder dazu, wie das Licht zu sein, zu geben. Aus diesem Geben heraus, dass es dem Licht geben will, oder der Quelle des Lichts, dem Schöpfer, ergibt sich, dass Licht und Kli nicht mehr im Gegensatz zueinander stehen, sondern das Gegenteil. Der Schöpfer will durch das Or Yashar auf den Willen, auf das Kli einwirken, und das Kli will durch Or Choser zurück zum Schöpfer geben. Es ergibt sich, dass wir eine Gegensätzlichkeit zwischen Or Yashar und Or Choser haben, beide wollen einander geben.

Wir haben einen ersten Zustand, in dem das Licht dem Kli entsprechend der Absicht und dem Willen entgegengesetzt ist. Und einen zweiten Zustand, in dem das Kli sich in seinem Willen verändert, dadurch dass das Licht, das vom Schöpfer kommt, ganz gebend ist und der Wille im Kli ganz empfangend. Bei ihrer Begegnung wird bereits eine Berechnung gemacht, denn das Kli kann nicht so bleiben wie es ist, entsprechend der Natur des Willens zu empfangen, denn dann würde der Wille zu geben im Licht das Kli annullieren, es würde es füllen und dabei zu hundert Prozent herrschen, als ob es keine Handlung von Seiten des Kli gäbe. Deshalb stimmt das Kli dem nicht zu, es macht Zimzum auf sich selbst, das heißt, es macht eine aktive Handlung auf das Licht. Es kann das Licht nicht einfach abstoßen, es macht eine Handlung auf das Licht, das kommt und es füllt, es will es nicht innen fühlen, denn dabei fühlt es, wie sehr es dem Schöpfer entgegengesetzt ist, der nur geben will und das Kli nur empfangen will.

Deshalb fühlt der Wille zu empfangen beim Empfang des Lichts vom Gebenden sich selbst als dem Licht entgegengesetzt, und dabei fühlt er sich völlig nicht zur Spiritualität, zu dieser Welt gehörig, sondern will nur empfangen. Dabei entsteht ein großer Unterschied zwischen dem Licht, das Or Makif ist, und dem Kli, das der Wille zu empfangen ist. Das Or Makif tritt in den Willen ein und wird dabei zu Or Pnimi, und das Kli, das das Licht in sich empfängt, wird zum inneren Kli. Wir haben jetzt, nach diesen vier Handlungen, ein inneres Kli und Or Pnimi, und das wird "Zustand Alef", der erste, genannt. Innerhalb dieses ersten Zustands können wir auch mehrere Lichter und Kelim unterscheiden.

Das Licht, das in den Willen eintritt, verlässt den Willen, weil das Kli das Licht nicht einfach empfangen will, denn das entfernt es vom Schöpfer. Das Kli fühlt, wie sehr es dem Licht entgegengesetzt ist, und dann bleibt es leer. Das Licht entfernt sich und das Kli bleibt leer. Diese Handlung, in der das Kli aufhört, das Licht entsprechend seinem Willen zu empfangen, weil sich durch die Veränderung des Willens das Kli jetzt überhaupt nicht das Licht empfangen will, diese Handlung wird "Zimzum" genannt, Zimzum des Willens. Danach will das Kli bereits zur Form des Schöpfers gelangen, zum Willen zu geben.

Dann haben wir hier bereits Handlungen von Seiten des Kli. Ein Kli, das sich mit dem Licht gefüllt hat, das es umgab, das heißt, das Licht tritt ins Kli ein, in alle vier Stufen des Willens, die im Kli sind: Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet. Und ein Kli, das das Licht im Willen fühlt, fühlt das Licht als ihm entgegengesetzt, so sehr, dass es es nicht ertragen kann. Denn diesen Gegensatz fühlt das Kli und es will das nicht fühlen, dieses Gefühl ist schrecklich. Das Kli verlässt das Licht, oder richtiger gesagt umgekehrt, das Licht verlässt das Kli, und das Kli bleibt leer.

Aber dadurch, dass das Kli trotzdem das Licht in sich empfangen hat, bleibt im Kli eine Reshimo. Entsprechend dieser Reshimo arbeitet das Kli weiter. Es kann empfangen, geben, Vergleiche zwischen dieser und jener Füllung machen und so weiter. Das ist der Beginn unserer Natur.

Schüler: Im Artikel wird über verschiedene Formen der Arbeit mit dem Freund gesprochen. Was ist der Unterschied zwischen Vergehen mit Liebe innerhalb des Verstandes zu bedecken und den Freund über dem Verstand zu lieben? Was ist der Unterschied in den Ansätzen bezüglich der Arbeit mit dem Freund?

Innerhalb des Verstandes ist uns klar, wie ich in meinen Kelim fühle, wie sehr der Freund mir Gutes tut, mir hilft und so weiter, und dementsprechend verstehen wir, dass auch der Mensch dasselbe tun muss. So machen wir es in dieser Welt mit Menschen, die sich so zu uns verhalten.

Und deshalb haben wir hier Licht von der einen Seite zur anderen, eine sehr kleine Portion Licht, denn das ist noch vor dem Zimzum, vor allen Bedingungen, sondern einer gibt, der andere fühlt, dass jemand ihm gibt, und dann empfängt er. Und wenn er empfängt, empfängt er es in dem, was in ihm eingeladen ist. Das heißt, er will das Licht empfangen, eine gute Einwirkung vom Gebenden, in einer solchen Form, dass es der Handlung des Gebenden ähnelt. Und dann ergibt sich, dass der Erste sich im Geben zum Zweiten befindet, und der Zweite, wenn er das Geben vom Ersten fühlt, gibt ebenfalls. Das heißt, er "macht eine Einkleidung" auf das, was der Erste macht. Und so verstehen wir die Handlungen zwischen ihnen.

Schüler: Wie kann man vermeiden, dass, wenn ich auf den Freund schaue, etwas Negatives ins Herz kriecht und uns trennt?

Das ist mein negatives Verhältnis zum Freund, denn ich will nicht sehen, wie mein Freund auf irgendeine Frage zu antworten weiß, und deshalb ergibt sich, dass ich mich zu ihm als etwas verhalte, das mich stört, denn unser Wille ist der Wille zu herrschen. Und dann ergibt sich, dass wenn ich zustimme zu hören, was der Freund sagt, dann muss ich mich ihm gegenüber erniedrigen, kleiner als er zu sein, und dann kann ich als Kleiner von ihm empfangen, wenn er groß ist. So habe ich das Verhältnis zwischen uns eingerichtet. Und dann ergibt sich, dass der Freund mich füllt, das heißt, ich bin bereits der Empfangende und er der Gebende, er ähnelt in meinen Augen in etwas dem Schöpfer.

So setzen wir mit all unseren Freunden fort, mit diesen mehr und mit jenen weniger. Ich empfange entweder oder gebe, und so kommen wir miteinander aus. Nachdem jeder allen gibt, jedem einzelnen, dann gibt es zwischen uns allen bereits eine Ordnung der Beziehungen zwischen dem Willen zu geben und dem Willen zu empfangen.

Schüler: Wie bauen wir das gemeinsame Kli aus Or Makif und Or Pnimi innerhalb der Zehnergruppe?

Dadurch, dass wir uns von diesem Moment an bemühen, Beziehungen zwischen uns aufzubauen, nicht danach, dass jemand gibt und jemand von ihm empfängt und zurückgibt, das heißt entsprechend den Handlungen, die allen offenbart sind, sondern wir wollen uns bemühen, uns entsprechend der Bedingung der Weisheit der Kabbala zu verhalten, dass wenn ich jemanden fühle, der handelt, wie das auf mich einwirkt, und wie ich dementsprechend arbeiten muss.

Wir lernen, dass bevor ich mich in irgendetwas zum anderen verhalte, ich nicht einfach Wille zu empfangen sein darf, sondern korrigierter Wille zu empfangen. Und korrigiert heißt, dass ich auf mich selbst einen Massach mache - und Massach heißt, dass ich in meinem einfachen Willen zu empfangen, wie er ist, keine Einwirkung von anderen, von Freunden empfange, sondern nur unter der Bedingung, dass ich einen Massach habe und ich die Einwirkung des Freundes durch den Massach empfangen kann. Das heißt, ich stoße von mir den Empfang ab, den er auf mich einwirkt, und will auf seine Einwirkung meine Einwirkung kleiden, und ich will ihn auch empfangen, dass mein Empfang sein wird, um dem Freund Zufriedenheit zu geben, und dann in dieser Form darf ich empfangen.

Und dann empfange ich, und dadurch habe ich bereits mein Or Choser, das ich gegenüber dem Freund aktiviere, der mir gibt, und in diesem Or Choser empfange ich, was der Freund mir tatsächlich gibt, und was sich bei mir nach der Handlung des Freundes und meiner Handlung befindet. Licht, das durch den Freund kommt, kleidet sich in mein Or Choser, denn ich habe aufgehört, vom Freund zu empfangen, ich will nicht. Und dann ist das Or Choser, das ich zu ihm aktiviere, wie ein Kli, das das Licht von ihm empfängt, und so ist das meine und seine Handlung.

Schüler: In Abschnitt 62 wird über eine Handlung der Wahl und eine Handlung der Entscheidung gesprochen. Und die Frage ist, über welche Wahl und welche Entscheidung wird hier gesprochen, denn es scheint, dass wir auf unserem Weg überhaupt nicht wählen. Was heißt also wählen und was heißt selbstständig entscheiden?

Es stimmt, dass wir zwischenzeitlich nichts wählen, und ich erkläre es. Wenn das Licht kommt und zum Kli gelangt, wird dieses Licht "Or Yashar" genannt, weil es ins Kli eintritt, und das Kli macht Zimzum, schließt sich selbst und will nicht empfangen und ihm nichts geben. Es macht eine Berechnung, wie viel ich das Licht abstoßen kann, dass es nicht in mich eintritt. Das ist die erste Entscheidung, die Zimzum Alef genannt wird. Und danach, nachdem es diese Handlung macht, macht es eine Einkleidung von sich auf das Licht, das zu ihm kommt.

Das heißt, wenn es das Licht über sich empfängt, empfängt es es nicht mehr in seinen Kelim, in seinen Eingeweiden sozusagen, sondern es umhüllt das Or Yashar, das zu ihm kommt, mit seinem Or Choser. Und dann macht es eine Berechnung, welches Licht und wie viele Lichter vom Or Yashar es in seinem Or Choser einkleiden kann, und dadurch betont es das Or Yashar innerhalb des Or Choser, prüft, wie sehr das ein Empfang sein wird, um dem Geber zu geben, und dann zu empfangen.

Wie wenn ihr zu jemandem kommt, der euch zu einem Mahl eingeladen hat. Ihr sitzt und man bringt euch allerlei Genüsse, und dann segnet ihr beim ersten Segen den Hausherrn und nehmt einen Teil der Speise zum Mund. Und dann habt ihr hier eine besondere Handlung, das Licht der Speise tritt in euch ein und ihr könnt bereits mit diesem Licht arbeiten. Das heißt, ihr könnt darin Geschmäcker schmecken, und ihr könnt euch zum Hausherrn verhalten, während er in euch ist, und fühlen, wie sehr ihr über den Geschmäckern des Essens euer Verhältnis zum Hausherrn fühlen könnt. Hier ist der Beginn der Verbindung zwischen euch und dem Hausherrn. Und wie sehr euer Or Choser nicht zu eurem Willen zu empfangen gehört, sondern zum Willen zu geben, dann ist bereits darin das Licht, das von euch zum Hausherrn ausgeht, wie das Gefühl der Dankbarkeit zum Hausherrn. Und der Hausherr fühlt, dass ihr seine Einwirkung mit Segen, mit Gutem empfangt.

Und so entwickeln sich Beziehungen zwischen dem Gebenden, dem Schöpfer, und dem Menschen, der das Geschöpf ist. Und die ganze Weisheit der Kabbala spricht eigentlich über die Beziehungen zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen. Und wie viel und in welchen Handlungen kann das Geschöpf seine Portion richtig empfangen und dabei dem Schöpfer danken, sich mit dem Schöpfer verbinden und den Schöpfer füllen. Das ist unsere Arbeit.

Einen Teil dieser Arbeit lernen wir zwischen Mensch und seinem Nächsten, einen Teil lernen wir vom Menschen zum Ort, das heißt zum Schöpfer selbst. Und unser Ziel ist, all unsere Willen zu aktivieren, dass sie entweder zum Freund oder zum Schöpfer sind, und alle erheben wir nur um dem Schöpfer zu geben. Denn der Schöpfer will allen Menschen geben, und jeder Mensch will zurück zum Schöpfer geben, das heißt "Gleichheit der Form". Und so entwickeln wir uns.

Dadurch, dass ich den Willen des Freundes als Adresse für eine Sendung von mir in irgendeiner Handlung empfange, in diesem Maß werde ich dem Schöpfer ähnlich.

Schüler: Wenn ich fühle, dass ich mich mit dem Licht fülle, muss ich dann den Massach verwenden und diesem Licht verweigern, das heißt, empfange ich das Licht nur, wenn ich dadurch anderen geben kann?

Ja. Nachdem wir bereits fühlen, dass wir uns in Verbindung mit dem Schöpfer befinden, dann müssen wir lernen, wie wir richtige Handlungen machen, um Ihm ähnlich zu werden. Der Schöpfer ist ganz gebend und der Mensch, der dem Schöpfer ähnlich werden will, muss auch zunächst Handlungen des Gebens auf sich nehmen. Aber wir sind Wille zu empfangen, wenn dem so ist, wie können wir fähig sein, alle gebend zu sein, jeder für sich und alle zusammen? Deshalb will jeder mit allem, was in seiner Kraft steht, nur gebend sein.

Und wenn er entsprechend seiner Natur empfängt wie jeder von uns, deshalb ist die erste Handlung, die er in der Spiritualität macht, aus der Kraft, die er im Schöpfer fühlt. Er empfängt von dieser Kraft Einwirkung, und dann vertreibt er all das Licht, das zu ihm kommt, auf ihn drückt, ihn füllen will, und so beginnt seine Verbindung mit dem Schöpfer, durch den Zimzum, dass er nichts für sich empfängt. Aber um dem Schöpfer ähnlich zu werden, reicht es nicht, dass er nicht empfängt, denn so kann jeder zu jedem anderen in der ganzen Welt sein, und dann würden die Menschen sich niemals miteinander verbinden. Sondern um in Verbindung zu sein, muss er dem Schöpfer in seiner Handlung des Empfangens ähnlich werden, und dann enthüllt er in sich den Willen, das Or Yashar zu vertreiben, das jetzt zu ihm kommt, und bleibt so. Das heißt, er fühlt nichts, er steht unter dem Licht, das der Schöpfer ihm geben will, und er will nicht empfangen. Diese Handlung, dass er nicht empfangen will, wird "Zimzum" genannt. Wenn er bereits nicht in Verbindung mit dem Willen zu empfangen ist und nur Willen zu geben hat, empfängt er das Licht, das vom Schöpfer kommt, in diesem Willen zu geben, den er jetzt in sich, in sich selbst stabilisiert hat, und dieses Licht, das ihn füllt, heißt "Or Yashar", eingekleidet in Or Choser.

Schüler: Es gibt hier einen Abschnitt, der heißt "Liebe bedeckt alle Vergehen". Wie drückt sich das in der Zehnergruppe aus, in unserer täglichen Arbeit am Morgen, und wie drückt sich diese Liebe zwischen den Freunden aus? Denn alles, worum es in der Weisheit der Kabbala geht, ist, wie wir das zu etwas Praktischem machen, nicht in der Theorie. Wie führt man das aus, wenn man zum Morgenunterricht kommt? Wie führe ich aus, dass Liebe alle Vergehen bedeckt, wie funktioniert das, was muss man tun?

Nehmen wir an, du kommst zu einem Restaurant und wie üblich hast du bezahlt, hast irgendeine Speise bekommen, und man gibt dir hundertprozentigen Service, wie es sein soll. Danach wird dir enthüllt, dass du in Verbindung mit dem Restaurantbesitzer bist, und dann umarmt ihr euch, wollt einander geben, er dir und du ihm, und das entwickelt sich, bis du fühlst, dass dir im Essen nur das Verhältnis zum Restaurantbesitzer fehlt, denn er ist der dir Gebende, und sicherlich weigert er sich, von dir Bezahlung zu empfangen, und du willst trotzdem ihm in etwas zurückgeben, ihm ergänzen. Und was kann man tun? Deshalb bleibt derjenige, der empfängt und nichts hat, womit er zurückgeben kann, dem Hausherrn schuldig. Und der Hausherr, ob er will oder nicht will, notiert jedes Mal, wenn er gibt, jeden Moment notiert er das in seinem Notizbuch.

Über jeden einzelnen Menschen, über die ganze Geschichte hinweg, hat der Schöpfer ein Notizbuch, und wer von Ihm in der richtigen Form empfangen will, der heißt, er will die Weisheit der Kabbala ausleihen, die die Weisheit ist, wie man empfängt, und dabei nicht vom Schöpfer empfängt, sondern gerade das Gegenteil, der Gebende zu sein, als ob der Hausherr ihm sozusagen schuldig wäre, und so ordnen sie zwischen sich neue Beziehungen.

Schüler: Das heißt, wenn ich mich nicht im Geben befinde, heiße ich sozusagen Frevler gegenüber dem Schöpfer, ist es das, was Sie mir sagen?

Ja, sicher.

Schüler: Und was ist Liebe gegenüber dem Schöpfer, wenn ich mich in Gleichheit der Form mit Ihm befinde?

Zur Liebe müssen wir noch gelangen.

Schüler: Man muss das erreichen.

Ja.

Schülerin: Wie kommt das Verhältnis zwischen dem Kli und dem Licht, vor und nach dem Zimzum, in der Arbeit in der Zehnergruppe zum Ausdruck?

Jedes Mal befinden wir uns im Verhältnis zum Kli und im Verhältnis zum Licht, das das Kli füllt. Wie wir das in der Zehnergruppe verwirklichen, das lernen wir, das ist die ganze Weisheit der Kabbala, die ganze Weisheit der Kabbala ist darin.

Schülerin: Ich habe zu Beginn des Unterrichts gehört, dass das Licht das Kli füllt und der Mensch das nicht ertragen kann und es abstoßen will. Ist das etwas, was auch in unserem Zustand geschieht, unterhalb der Barriere?

Es kann sein.

Schülerin: Das Licht, das auf den Menschen drückt, verpflichtet es ihn, mehr Handlungen zu machen, mehr zu beten? Auf welche Weise drückt es?

Das Licht, das auf den Menschen drückt, erweckt ihn, mehr Handlungen des Gebens zu machen.

Schülerin: Wenn der Mensch erkennt, dass er versucht, vor diesem Druck zu fliehen, und Sie sagen, dass er ein offenes Notizbuch hat, wie ist es dann richtig, damit umzugehen, was ist richtig zu tun?

Mit den Freundinnen zusammen zu lernen, wie man dem Schöpfer gibt, indem man einander gibt.

Schülerin: Wenn dieses Gefühl auch zum Menschen kommt, wenn er allein ist, muss er dann etwas tun?

So etwas gibt es nicht. Wenn er allein ist, dann kann er nicht lernen, denn die ganze Weisheit der Kabbala geht vom Geben an die Geschöpfe zum Geben an den Schöpfer.

Schülerin: Nehmen wir an, der Mensch fühlt Druck, dass er die ganze Zeit im Gebet sein muss und er will davor fliehen. Ist das nicht Geben?

Wenn er fliehen will, dann will er fliehen, da gibt es nichts zu tun. Wir sprechen nicht über Geben in irgendeiner Form. Wir sprechen darüber, dass er überhaupt nicht im Geben sein will, obwohl es sein kann, dass sein Leben auf ihn drückt.

Schülerin: Sie haben erklärt, dass bevor ich mich in etwas zum Freund verhalte, ich korrigiert sein muss und die Verbindung nur entsprechend dem Massach mache, das heißt entsprechend der Absicht um zu geben. Muss man diese Berechnung immer auch vor der Handlung machen, die bei uns Öffnung des Herzens genannt wird?

Nein. Das ist zusammen mit der Öffnung des Herzens.

Schülerin: Wie macht man die Öffnung des Herzens richtig, zusammen mit der Berechnung?

Mache, was wir lernen, und du wirst fühlen, dass du es dabei machst. Das sind genau dieselben Handlungen, die wir lernen.

Schülerin: Ich habe gehört, dass Sie gesagt haben, dass der Wille zu herrschen das ist, was uns stört, uns zu verbinden.

Ja.

Schülerin: Wenn wir zur Verbindung in der Zehnergruppe kommen, welche Prüfung muss es geben, damit wir uns davor hüten, in der Zehnergruppe zu herrschen, und aus Verbindung kommen?

Wir verwenden nicht unseren egoistischen Willen zu empfangen.

Schülerin: Wie kann man das unterscheiden? Ich denke, dass ich zur Zehnergruppe aus einem Ort komme, wo ich mich verbinde, und es stellt sich heraus, dass ich herrsche.

Weniger denken und mehr tun. Niemals sich zu den Freundinnen in einer Form verhalten, dass du empfangen willst, etwas füllen, durch sie empfangen.

Schülerin: Wenn die Schwierigkeiten in der Zehnergruppe erwachen, wirklich in Echtzeit, wie kann man sehen, dass der Schöpfer aus einer Freundin heraus handelt und nicht die Freundin, wie kann ich in mir das Gefühl formen, dass der Schöpfer auf sie einwirkt und nicht die Freundin selbst?

Fortsetzen. Nur fortsetzen und du wirst sehen, wie sich alles stabilisiert.

Schülerin: Normalerweise will ich nicht von einer Freundin empfangen, weil ich mich nicht weniger als sie fühlen will. Ist es ein richtiger Zustand, dass ich von ihr empfange, damit es ihr angenehm ist? Denn dann fühle ich mich über ihr, das ist auch ein nicht korrigierter Zustand. Woher weiß ich, dass ich die richtige Berechnung gemacht habe und ich dem Schöpfer Zufriedenheit bereite?

Eine richtige Berechnung ist, wenn du nur zum Nutzen des anderen handeln willst.

Schülerin: Also fühle ich wirklich, dass ich empfangen habe, und die Freundin hat davon Zufriedenheit bekommen, wo ist hier mein Empfang?

Beginne zu handeln, wie wir sprechen, und dann wirst du fühlen.

Schülerin: Wenn die Reshimot Eindrücke sind, die in der Seele bleiben und das Geschöpf entsprechend ihnen voranschreitet, woher weiß das Geschöpf, dass seine Eindrücke richtig für seinen Fortschritt sind, und sind die Reshimot immer positiv?

Nein, die Reshimot sind vom Verhältnis zwischen dem, was war, und dem, was sein wird, und in ihnen gibt es keine Messung nach Größe plus oder minus, nein, sondern Reshimot sind Reshimot. Wir müssen sehen, was das Verhältnis zwischen uns ist, wenn wir die Reshimot ausführen, das heißt, das Verhältnis zwischen uns ist das, was wir den Zustand nach der Ausführung der Reshimot sehen wollen.

Schülerin: Der Beginn des Zimzum ist immer im Verstand?

Ja, man kann sagen, dass es so ist.

Schüler: Was heißt es, das Herz zu öffnen?

Das Herz zu öffnen heißt, es vom Egoismus zu reinigen und so zu machen, dass alles, was wir tun, nur sein wird, um dem Schöpfer zu geben.

Schülerin: In der Arbeit zwischen uns, in den Beziehungen zwischen uns, was ist das Licht, das wir abstoßen müssen und auf das wir Zimzum machen müssen?

Alles, was in mir Begierde erweckt, von der kleinsten bis zur größten. Das ist es, was ich tun muss.

Schülerin: Wie arbeitet man richtig im Glauben über dem Verstand, wenn Sie nicht nur die Mängel des Freundes akzeptieren, sondern dass es eine Korrektur sein wird, die zu natürlicher Liebe zum Freund führt?

Setze fort zu arbeiten, wie du sprichst, und du wirst dazu gelangen. Du kannst nicht zur letzten Stufe springen.

Schülerin: Wir empfangen den Glauben über dem Verstand, wenn wir bereits einen Massach haben, richtig?

Ja.

Schülerin: Wenn wir im Glauben unter dem Verstand gehen, das heißt, wir spielen nur im Glauben über dem Verstand, wir versuchen in diesen Zustand einzutreten, bringt uns das dem Ziel näher?

Ja.

Schülerin: Und wie spielt man in diesem Spiel, im Glauben über dem Verstand?

Setze fort zu spielen, so viel du kannst, wie ihr früher mit Puppen gespielt habt, so spiele damit, und danach wirst du sehen, wie es dich wirklich formatiert.

Schüler: Wie verbindet man zwischen Glauben über dem Verstand und alles mit Liebe zu bedecken, damit es in uns als eine Sache gefühlt wird, als etwas sehr Greifbares?

Glaube über dem Verstand ist der erste Schritt, und danach damit alle Beziehungen zwischen uns zu bedecken, das ist bereits der zweite Schritt.

(Ende des Unterrichts)

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