Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 26 марта 2020 года.

Песах.

Чтец: Мы продолжаем учить из книги «Песах» на 136-й странице, статья РАБАШа «Разница между милостью истинной и неистинной». Это находится также в трудах РАБАШа в первом томе на 427-й странице.

…Однако наши мудрецы сказали (трактат Псахим, 50:2): «Должен человек всегда заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет к «лишма»». И в работе в «ло лишма», когда человек хочет перейти от этого к ступени «лишма», здесь, в этом состоянии, человек главным образом и нуждается в особой осторожности и в глубоком понимании, и особенном руководстве, как выйти из состояния «ло лишма» и прийти к «лишма».

Ибо это очень сложное место, поскольку человек не в состоянии выяснить истину, т.е. что является истиной, а что – ложью. Ведь в природе человека не видеть в самом себе никаких недостатков, потому что человек дорог самому себе, и потому подкуплен. А «подкуп ослепляет глаза мудрецов».

И мало того, если даже он видит истину, что он не идет правильным путем, он должен изменить свой путь, т.е. выйти из любви к себе, однако над телом властвует Египетская клипа, и человек не способен выйти из-под этой власти без помощи свыше. Как сказали наши мудрецы: «Злое начало человека пересиливает его каждый день, … и если бы Творец не помогал ему, он бы не справился». И поэтому основная работа начинается во втором состоянии, которое называется «ло лишма». (03:36)

М. Лайтман: До «ло лишма» мы находимся в состоянии, когда не знаем вообще, где мы находимся. Только когда мы входим в работу «лишма», на границе между «ло лишма» и «лишма» мы начинаем понимать, где здесь наши намерения, как сделать это переключение, которое направляет нас на себя или на Творца. До этого у нас нет четкого ощущения этого.

Чтец: И из сказанного следует, что основная работа с телом, которое противится и не дает человеку работать, происходит, когда человек работает в скромности, и не ожидает получить никакого вознаграждения от людей, а работает только ради Творца, то есть потому что Творец заповедовал нам исполнять Тору и заповеди, и он хочет выполнить желание Его. И это для него причина исполнения Торы и заповедей.

И чего ему единственно не хватает? Что он ждет за это компенсации. То есть он видит, что не способен работать для получения вознаграждения, а должен обещать своему телу, что оно получит какую-то компенсацию за свои усилия. (05:11)

М. Лайтман: Здесь у нас есть вопрос состояний, действий, которые мы должны производить. Это как с маленькими детьми. Сначала мы даем им делать что-то легкое и приятное, чтобы они видели вознаграждение на месте от самого действия. Потом мы просим у них, чтобы они делали действие, а как результат действия они получают сладкое вознаграждение. А потом мы даем им исполнять действие, чтобы вознаграждение не было сладкое, но − чтобы они все-таки почувствовали, что будет вознаграждение.

И так мы постепенно обучаем человека, как он может выполнять разные работы. От этих работ вознаграждение будет всё более и более абстрактным, не связанным со сладостью, не связанным с хорошим. Допустим, человек понимает, что он должен делать это ради общества, ради большой семьи, человечества. Он все-таки видит, что будет у него от всего этого, но с «поворотом», как долгий результат. Он видит, что у него есть от этого результат, а потом еще больше, еще, пока он не приходит к состоянию, когда может работать, что вознаграждение вообще не возвращается к нему от его вклада, а это идет к другим людям, и у него от этого никогда не будет ничего, никакой пользы.

После этого он уже приходит к состоянию, которое можно назвать даже «лишма», то есть нет никакого вознаграждения в его эгоистических келим ни в чем. [В келим] более развитых и еще более, неважно насколько, он уже не может сказать, что у него от этого есть что-то, то есть, нет связи между работой, которую он производит, и каким-то результатом от этой работы. И от этого он начинает уже быть готовым к работе не ради получения вознаграждения или ради отдачи (здесь есть разница). И так мы продвигаемся к духовному. (07:43)

Чтец: И в той мере, в которой тело верит этому, т.е. что оно получит компенсацию, в этой мере он способен исполнять Тору и заповеди. Однако, когда он, не дай Бог, удовлетворен вознаграждением, у него нет топлива для работы.

И в таком состоянии, т.е. когда человек желает быть работником Творца не ради получения награды, тело протестует изо всех сил и не дает ему покоя, когда он говорит ему [телу]: Я хочу исполнять Тору и заповеди без всякого вознаграждения, ибо я хочу исполнять заповедь веры, т.е. верить в величие Творца, хоть тело и не ощущает величия и значимости Творца так, чтобы стоило послушаться Его голоса и исполнять Его заповеди во всех частностях и деталях.

По той причине, что этим я служу Ему. И я представляю себе картину что, если бы здесь нужно было служить мудрецу поколения, который не дает всем служить ему и выбрал маленькую горстку людей, и я попал в нее, какая радость была бы у меня тогда! Почему же здесь, служа Творцу, я не способен работать без всякой компенсации, а ожидаю того, что за мою работу мне дадут какую-либо оплату?

Это потому, что там я вижу человека, которого все уважают и говорят мне, в чем состоит его величие. И я могу постичь его величие, о котором они говорят про него. В таком случае, я служу ему из-за его важности. Тогда как, что касается Творца, мы должны верить в Его величие и важность, и главным образом верить, что Он добрый, творящий добро. А ведь тело не желает верить, а хочет видеть воочию, что это так.

И поэтому, когда человек иногда пересиливает себя, [это происходит] в частичной вере, т.е. на то, чтобы дать Ему малые части, человек верит, но так чтобы у него была полная вера, у него нет сил верить, как сказано в «Предисловии к ТЭС» (п. 14).

И отсюда мы сможем понять, в чем причина того, что человек не может продвигаться в работе на отдачу. Т.е. в том месте, где он не видит, что у него будет компенсация за его работу, у него пропадает топливо, и тело ослабевает в работе.

Следует сказать, что это происходит только лишь по причине недостатка веры. И когда человек знает это, т.е. когда он знает причину, вызывающую его слабость, так что у него нет сил работать, есть повод надеяться, что он будет способен исправить себя, став сильным и здоровым, чтобы у него была возможность идти и работать.

Тогда как если он не знает истинной причины, вызывающей его слабость, он может пойти и послушать нескольких человек, которые дадут ему советы, как выздороветь. Однако ему ничего не поможет, поскольку каждый говорит ему согласно своему пониманию, как, по его мнению, следует его лечить. И на время он получает от них какое-нибудь лекарство. И он начинает думать, что они что-то понимают, иначе он не слушался бы их.

И более того, им легче поверить в том, что они знают, что говорят, поскольку сами они считают себя большими специалистами. Кроме того, лекарства, которые они дают, не угрожают его эгоистической жизни.

И поэтому все на свете, когда ощущают какую-либо слабость в своей работе, идут к ним. И они дают им лекарства, которые являются успокоительными. Т.е. тот, кто чувствует определенные страдания в работе Творца от того, что видит, насколько он далек от истины и не желает обманывать себя, и поэтому идет просить какое-нибудь лекарство для излечения его слабости в работе.

А когда он принимает то лекарство, которое они дали, в этот момент это истинное лекарство. Т.е. те страдания, которые он испытывал, исчезают у него благодаря их лекарству. Т.е. у него нет больше страданий от того, что он не идет истинным путем. Т.е. благодаря тому лекарству, которое он получил от них, у него больше нет требования истины. Получается, что те лекарства, которые он получил от них, – успокоительные, чтобы не чувствовать боли.

И это как человек, у которого болит голова, принимает успокоительные таблетки. И не то чтобы эти таблетки лечили его, а это только, чтобы успокоить его и не более. Так же и в нашем вопросе – что все советы, которые он получает от советчиков, относящихся ко всему обществу (клаль), не могут посоветовать ему делать действия по отдаче.

И это только лишь успокоительное, не касающееся сути болезни, которая является главной причиной, приводящей к слабости человека.

Тогда как, когда он узнал в чем причина болезни, т.е. что вся причина – в том, что ему не достает веры, чтобы верить в величие и важность Творца, и это на языке книги Зоар называется «Шхина во прахе», а наша работа состоит в том, чтобы «поднять Шхину из праха», – это дает нам другой порядок в работе Творца.

Другими словами, человек должен знать, что есть действие и намерение в том, что нам дано практическое исполнение Торы и заповедей, в речи и в действии. Однако у всего этого, т.е. как у Торы, так и у заповедей, есть еще и намерение, т.е. настройка, чего я желаю за исполнение Торы и заповедей, что означает, как я должен строить свое намерение во время исполнения Торы и заповедей.

А главное, он должен знать, ради кого я должен исполнять их. Иными словами, что касается людей, относящихся к общей работе (клаль), нечего говорить, что они должны строить намерение, поскольку из «ло лишма» приходят к «лишма», и будет достаточно одних лишь действий. И потому нельзя заставлять их строить намерение.

А в том, как они исполняют Тору и заповеди в практическом смысле, что относится к заповедям, связанным с речью или действием, намерение тут не имеет значения. Поскольку даже если у них нет никакого намерения, а вся их настройка – в том, что сейчас они исполняют то, что Творец заповедовал нам делать, этого [уже] достаточно нам в отношении «ло лишма».

Однако, когда человек хочет прийти к «лишма», что означает, что он хочет исполнять Тору и заповеди «не ради получения награды», а он желает доставлять наслаждение Творцу, – для того, чтобы прийти к этому, тут нужно строить намерение. Другими словами, «та заповедь, которую я исполняю, с каким намерением я это делаю?». (16:48)

Вопрос: Здесь говорится обо всём этапе, когда человек принимает успокоительное, чтобы облегчить боль. Непонятно, что это за люди, и как это происходит?

М. Лайтман: Ты должен прочесть несколько раз. Что ты от меня хочешь? Ты пока еще не очень понимаешь, что написано в статье? Так надо прочесть ее несколько раз. Что ты хочешь? Чтобы в таком чтении, как мы сейчас читаем, ты бы уже всё понял? Если у тебя есть вопрос по поводу того, что написано – прежде всего, то, что написано, должно быть понятно. А потом, когда это будет у тебя «положено в коробочку» – потом ты спрашиваешь. Вот так.

А ты спрашиваешь, на самом деле, до того, как ты понял, что написано, до того, как ты засунул это себе в голову. Тут я тебе никак не могу помочь, ты еще не сделал работу, которая предшествует обработке материала. Материал всё еще не вошел в голову так, что ты уже можешь обработать его. Ты должен будешь прочесть еще раз и еще два раза, так мы должны работать со статьями. Смотрите, сколько вам дают времени сегодня. 18:37

РАБАШ говорил, что пока я два-три раза не прочел статью... И это три раза! Написано, что не похож тот, кто читал 100 раз, на того, кто прочитал 101 раз. Потому что всякий раз ты строишь кли от того, что ты читал до этого, для понимания статьи на другом уровне в следующий раз. И поэтому то, что мы сейчас читаем, − это только, чтобы послушать, о чём там приблизительно говорится, не более того. Поэтому я и не отношусь серьезно к тому, что мы сейчас учим.

Всё мое отношение к вам − что потом каждый, несколько человек вместе, вы соберетесь в зумах или где-то там еще, и читаете вместе статью. И спрашиваете, обсуждаете, и так вы проходите материал, и еще раз, и еще два раза. А не то, что вы послушали от меня, и этого уже достаточно – это абсолютно недостаточно, недостаточно для понимания. Понимание может быть только при условии, что ты читаешь с товарищами, и от этого впитываешь, даешь и получаешь. И от этого у вас есть обработка материала и соединение над материалом, и от этого вы строите сеть связей между собой. Это главное. И расскажите об этом всем, кто сейчас не слышит. Главное – это работа потом между товарищами, когда они вместе учат материал, который они получили утром на утреннем уроке. А иначе невозможно.

Когда учился с РАБАШем – видели бы вы, насколько он подходил к чтению, как будто не знает, что написано. Он читал, например: «Он просит у Творца, что Он хочет, когда Он делает...». Он говорит: «Смотри, смотри, что он пишет». РАБАШ так говорил мне: «Смотри, что он пишет». И снова повторяет это: «Нет, смотри, он пишет по-другому». Снова повторяет это. Так он учится.

Поэтому я говорю: «В чем вопрос?». Сейчас, допустим, какая-то десятка хочет задать вопрос. Зачем я задаю им вопрос? Ведь они ничего не знают. И что они сейчас спросят вообще? Только, чтобы вы зацепились за материал, а потом поняли бы его. И на самом деле, как правило, только когда человек читает сам, с несколькими товарищами или даже один, а иначе у него не будет никакого понимания. Он должен прочесть это, может быть, сам, а потом читает это с товарищами. И когда он читает сам – это говорит о понимании, а когда он учится с товарищами, он учится уже реализации. То есть каждая статья должна быть соединением между товарищами еще в каких-то видах, так это. (22:46)

Чтец: Мы продолжаем на 138-й странице, первая колонка, третий абзац.

А, как известно, без оплаты работа невозможна. В таком случае, что же можно сказать человеку, почему ему стоит работать не ради получения награды? Ведь ему нужна оплата! Ему можно сказать только одно, и это, что он удостоится служить Царю, и нет большего наслаждения, чем служение Царю. И какова мера величия Царя, так он и будет наслаждаться. То есть мера наслаждения от служения Царю зависит от важности Царя, в той мере, в которой он Его ценит.

И поскольку Шхина в изгнании, и также Шхина во прахе, в книге Зоар приводится, что человек должен строить намерение, чтобы «поднять Шхину из праха». Ведь прах – это то низкое место, которое человек топчет своими пятками. То есть во всяком действии, которое человек совершает, исполняя Тору и заповеди, он должен строить намерение, чтобы благодаря этому удостоиться «поднять Шхину из праха». Что означает, что он желает оплату за свои усилия в Торе и заповедях в том, чтобы удостоиться почувствовать, что он служит великому Царю.

То есть, что во время своих усилий он чувствует, что у духовного, – то есть, когда он хочет работать ради отдачи, он чувствует во время работы вкус праха. И это потому, что на духовное есть большое скрытие, то есть его важность не видна и не ощутима. И отсюда исходят все его помехи.

Тогда как, когда Творец снимет с него скрытие, и он почувствует величие Царя, в этом и будет все вознаграждение, которого он желает для себя в своей жизни. Ведь он желает служить Царю, как написано и как мы произносим в молитве «И придет для Циона»: «Благословен Творец наш, создавший нас для славы Своей». И человек хочет, чтобы у него была возможность воздать благодарение Творцу за то, что Он создал его во славу Себе. То есть служить Творцу, что означает, что человек согласится всеми своими органами, так чтобы «уста и сердце его были в согласии» с тем, что он воздает благодарение Творцу за то, что он создал человека во славу Себе, и что человек не был создан ради собственной выгоды, а для того чтобы все желание и стремление его были бы направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Создателю.

И это намерение человек должен строить в каждом действии, которое он совершает. Чтобы благодаря совершаемому им действию Творец дал ему намерение, чтобы все дела его были бы только лишь на отдачу, и чтобы Он отменил у него желание любить самого себя, поскольку он видит, что не может выйти из-под его власти и находится в изгнании у «народов мира», что у него в теле. (26:42)

М. Лайтман: До этого места есть вопросы по пониманию текста? Прошу. Нет. Ничего себе, это уже, это уже лучший признак.

Вопрос: Я понимаю принцип, что делать это надо во благо Творцу. Но я вижу в статье, что это каждый раз для постижения наслаждения. А если я хочу это делать не ради получения наслаждения? Почему он каждый раз указывает на это?

М. Лайтман: Он ищет наслаждение. Что же ты ищешь?

Ученик: Знание Творца, как самое важное.

М. Лайтман: Потому что это должно дать тебе самое большое наслаждение.

Ученик: Может быть, но это не является мотивацией.

М. Лайтман: А какая же мотивация?

Ученик: Ради Него.

М. Лайтман: То есть «ради Него» дает тебе наслаждение.

Ученик: Нет, дать Ему наслаждение.

М. Лайтман: Дать Ему наслаждение – это для тебя самое большое наслаждение?

Ученик: Нет. Не это мотивация, чтобы это дало тебе наслаждение, мы ведь не хотим гоняться за наслаждением.

М. Лайтман: Как ты проверяешь, что дарование наслаждения Творцу – это не самое большое наслаждение для тебя?

Ученик: Я не знаю. Это не мотивация. Если это побочный эффект, то хорошо. Но не это должно быть...

М. Лайтман: Я не думаю, что это побочный эффект, я думаю, что это главное. А иначе, как ты из желания получать вдруг стремишься к этому? (28:56)

Ученик: Но это то, что желает желание получать – наслаждение в обычной жизни.

М. Лайтман: О! Поэтому оно стремится к Творцу, как к источнику наслаждения.

Ученик: Я не стремлюсь к Творцу из-за наслаждения.

М. Лайтман: Это ты еще не знаешь, не понятно тебе. Продолжим. Это еще выяснится.

Вопрос: Что человек должен измерять – важность Творца в его глазах или «не ради получения вознаграждения»?

М. Лайтман: Важность Творца – это индикация, насколько Творец важен. А ради получения, не ради получения вознаграждения – это уже результат уровня моей связи с Творцом. Первое. А второе – это не связано одно с с другим, это ты должен связать. (30:20)

Вопрос: Во время падений, которые всё время сопровождают нас в пути, как оберегать сердце и уста, чтобы они были равны?

М. Лайтман: Это большая вещь. То, что человек уже знает себя, свое сердце и насколько сердце его работает правильно – у нас еще нет этого ощущения, у нас нет этого выяснения.

Вопрос: Истиной называется «не ради получения вознаграждения» или «ради отдачи»?

М. Лайтман: Есть такое и есть такое, это два уровня. «Не ради получения вознаграждения» – это уже относительно человека, а «ради отдачи» – это уже относительно Творца. Есть еще посередине несколько состояний.

Вопрос: Понятие «неполучения вознаграждения» относится к хисарону?

М. Лайтман: Всё относится к хисарону.

Вопрос: Вы можете объяснить, что означает, что до исправления, до ступени отдачи ради отдачи «должен верить, что Он Добрый и Творящий добро»?

М. Лайтман: Изначально мы так должны относиться к Творцу, это пока. Потом мы приходим к решению, что это действительно так.

Вопрос: Здесь сказано, что намерение доставить наслаждение Создателю человек должен строить в каждом действии, которое он совершает. А что является действием?

М. Лайтман: Действием называется всякая речь или действие, или намерение (внешнее или внутреннее), которое я выстраиваю так, чтобы оно было лишь к Творцу, я хочу видеть в Нём мои позитивные результаты. И я даже не хочу видеть в Нём своих позитивных результатов. Я не хочу не того, чтобы их не было, но, чтобы я не видел их. Чтобы у меня не было обратно ничего, даже знания, что я сделал, потому что это тоже может испортить мое отношение к Творцу, потому что (может быть) тогда я буду делать из-за того, что я вижу, что вызываю у Него этим наслаждения. И это вызывание обязывает меня. А как мне сделать так, чтобы я делал всё благо для Него, но, чтобы я не знал об этом? Чтобы у меня не было от этого ничего, никакого отраженного обратного света? (35:34)

Чтец: Мы продолжаем на 138-й странице, вторая колонка.

Известно, что, как говорит книга Зоар, каждый человек – это маленький мир. И как говорится, что в мире есть 70 народов и еще Исраэль, так же и в отдельно взятом человеке есть все 70 народов и также свойство Исраэль. И его свойство Исраэль находится в изгнании под властью 70 народов, которые у него в теле.

И это, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают» (трактат Шабат, 104:1). И следует объяснить, что означает «пришедшему». Можно сказать, что «пришедшим» называется «совершаемое им действие». И он хочет сделать это «лишма». И не может, поскольку находится в изгнании под властью народов мира, как сказано выше. «Помогают ему свыше» – то есть Творец избавляет его от изгнания среди народов, которые властвовали над ним.

Согласно этому выходит, что когда человек совершает действие и хочет, чтобы оно было «лишма», а не из-за любви к самому себе, то есть чтобы получить какое-либо вознаграждение за это действие, то есть оплату в этом мире или в будущем. Главное, что он хочет что-то за действие, которое он совершает. Однако он хочет от Творца, чтобы совершаемое им действие дало бы ему полное удовлетворение, и он почувствовал бы себя, что сейчас он самый счастливый человек в мире, оттого что он служит Царю.

Тогда как, если он получит еще что-то, кроме того служения, которое он исполняет, это наносит оскорбление служению Царю. И доказательство этого – что он хочет еще чего-нибудь. Но то, чего он действительно может требовать – почему у него нет воодушевления и истинного чувства, когда он говорит с Царем.

Например, он просит у Творца, что он хочет, когда совершает «благословение наслаждающихся», говоря: «Благословен Ты Творец, производящий хлеб из земли», –почему у него нет уважительного отношения, чтобы он стоял в страхе и трепете так, как стоят перед царем. Ведь он говорит с Творцом, и у него нет никакого воодушевления от ощущения, с кем он говорит.

И это больно ему. Ведь он не способен исправить самого себя и поэтому просит у Творца, чтобы Он помог ему, дал бы ему немного раскрытия, чтобы он почувствовал, перед кем он стоит – перед Царем царей. И почему же он не чувствует этого? (38:52)

М. Лайтман: Зачем он спрашивает? Что он хочет от того, что увидит себя находящимся в контакте с Творцом, стоящим перед Творцом? Может быть, это только испортит ему работу? Если я сейчас увижу, что у меня есть связь с Творцом, я начну успокаиваться: «У меня есть связь с Творцом. Я нахожусь с Ним рядом. То, что я делаю, − я чувствую, как это приходит к Нему, Он получает это, Он реагирует на это обратно ко мне». Эти связи могут только ослабить меня и дать мне разные эгоистические расчеты: я – Творцу, Творец – мне. Может быть, лучше не видеть, а быть всё время в удрученном состоянии, в тоске? То есть тут надо подумать, что лучше для человека, чтобы он, как можно больше стремился к Творцу.

Мы видим и в нашем мире: два человека, которые стремятся друг к другу, если между ними есть расстояние. Они чувствуют, что, если это расстояние разделяет их, − как было бы хорошо, чтобы это расстояние отменилось, и мы обнялись и были бы вместе, как одно тело. А потом, когда действительно они приходят к такому состоянию, начинают соединяться друг с другом без разницы расстояния между ними, они чувствуют, что всё, они достигли того, что хотели. То есть тот хисарон, который у них был, когда они не ощущали друг друга, сейчас исчезает, и исчезает вкус.

Как мы говорим: если у тебя нет аппетита, голода для этой трапезы, то ты не можешь ощутить вкус, не можешь наслаждаться трапезой. А всё дело в том, что когда ты строишь-строишь хисарон к этой трапезе, когда ты приходишь, этот хисарон помогает тебе раскрыть вкусы, которые там есть.

И вопрос. Допустим, сейчас мы находимся в коронавирусе, Творец хочет построить расстояние между нами: больше двух метров не приближаться, больше десяти человек не собираться, завтра будет вообще, никто не приближается к другому, пока мы не почувствуем, насколько мы действительно изолированы. А потом, когда мы вооружимся хисароном к объединению между нами... Я сижу один дома, у меня нет ничего от этого, заработок с трудом. То есть, что у меня там есть? Еда в тарелке и ничего, кроме этого, и я думаю, как мне действительно не хватает быть с людьми – чувствовать их, понимать их, что-то сделать. Да? (42:07)

И тогда я решаю: да, как хорошо, если бы этот вирус отменился, и я бы хорошо соединился с людьми, мне не нужны большие вещи, но просто так быть с товарищами... Секунду, зачем просто жить, зачем? Аааа!.. Мы видим, что если мы будем хорошо связаны друг с другом, мы в контакте между нами можем раскрыть Творца. Это другой уровень, более высокий уровень существования, уровень, когда мы чувствуем нашу жизнь вечной. Сейчас я сижу дома, и я боюсь смерти. Я знаю, что, если не сейчас от этого вируса, то я умру через 10 лет, 20 лет. Конечно, так и будет, тут ни для кого нет сомнений. Сейчас я постепенно получаю новый разум: этот вирус пришел, чтобы дать мне ощущение вечной жизни. Вечной! Что я могу жить вечно, совершенно по-другому. И не с этим заработком, и не с загрязнением воздуха и проблемами – нет. Этот вирус направляет меня на подъем к другому уровню. Сейчас я нахожусь здесь, он хочет привести меня на следующий уровень. И на следующем уровне я увижу вечную жизнь, совершенную, нашу связь, которая дает нам возможность начать входить через эту связь в другую суть природы, где мы почувствуем себя не связанными с жизнью в нашем теле, не связанными с этой Землей, Земным шаром, почвой, этой Вселенной – нет. Мы как бы приходим к другому измерению. К этому приводит нас этот вирус.

То есть я через это начинаю понимать, что мне есть, что получить от того состояния, в котором мы находимся, что-то вечное, совершенное, что-то выше природы. Это я хочу. И это не вопрос сейчас − выздороветь от вируса, чтобы вирус, как пришел, так и ушел, нет. Я хочу с его помощью прийти к следующему, особенному состоянию, более высокому, подняться выше этой материальной материи в духовную материю. Я хочу подняться от ощущения этой реальности в более высокую реальность. Есть много таких уровней. Главное – выйти с уровня материи на уровень духа. Это то, что нам надо. Так что, давайте мы об этом будем думать. (45:40)

Вопрос: Мой вопрос с третьего абзаца на странице 133. Сказано, что он просит: «Благословен Ты Творец, извлекающий хлеб из земли». Что это благословение «производящий хлеб из земли» в нашей работе?

М. Лайтман: По сути дела, в простом виде, мы благословляем Высшую силу, которая помогает нам извлечь хлеб. Хлеб – это уровень веры, земля – является уровнем желания получать, Малхут, и чтобы мы извлекли обратно свойство Бины, которые упали в свойство Малхут.

Я тебя спрашиваю так: когда ты помещаешь какое-то зерно в землю, и земля дает этому зерну разные вещества. И зерно превращается в растение, и в растении есть много зерен, и так ты из одного зерна, помещенного тобой в землю, получаешь, скажем, сто зерен, и так у тебя есть в сто раз больше в сравнении с тем, что ты посеял. Откуда это есть в земле? Это есть вследствие разбиения, когда свет входит внутрь желания и дает желанию свои свойства. И мы сейчас, до этого дня, извлекаем из земли, из Малхут, свойства Бины, с помощью которых мы можем расти и доводить до уровня растительного, животного и говорящего. Но всё исходит из неживого, потому что в неживое с самого начала внесли силы света. Поэтому из неживого могут взойти все эти силы. Так это работает.

«Извлекающий хлеб из земли» – мы благословляем, что из земли, в которой, по сути дела, ничего нет, но Творец с самого начала привнес туда свои свойства, свойства отдачи, и поэтому мы можем из земли начать извлекать все плоды. Всё исходит от неживого – из земли, из первого разбиения, когда сила Творца находится на самом низком желании получать и поддерживает его. (49:10)

Вопрос: Ощущение или новая мысль в течении работы − это на самом деле, как вознаграждение или направление на путь?

М. Лайтман: Да, мы здесь крутимся вокруг этого вопроса. Если я получу ощущение Творца, это мне поможет в продвижении или нет? Если бы это помогало мне продвигаться, я верю, что Творец бы уже светил мне. Но то, что я не получаю ощущения Творца, – это во благо мне, потому что я тогда нахожусь в сомнениях и поисках, и в большей взаимосвязи. Не то, чтобы я уже начал гордиться тем, что у меня есть связь с Творцом, и сейчас я жду, что благодаря этой связи Творец может начать давать мне всё больше и больше чего-то. То есть со стороны Высшего всегда есть связь с нашим исправлением, продвижением. Направлены ли мы с нашей стороны только на продвижение, неважно какой ценой, неважно в каком виде, − только на продвижение, а не на какие-то приятные ощущения или нет?

Вопрос: Если человек чувствует, что его присутствие в группе вредит группе, когда он соединяется с группой, что вы советуете? Может, чтобы он ушел, а вернулся бы потом, или нашел другую группу?

М. Лайтман: Мы учим у РАБАШа, что если человек причиняет вред группе… Вред может быть оттого, что он пренебрегает путем и говорит среди всех, что этот путь на самом деле нехороший, неправильный, это первое; второе − когда он пришел, чтобы принести новые методики, кроме Бааль Сулама. Конечно же, есть еще много вер и верований, еще тысячи новых методик, и с этим тоже нужно уметь справляться. Может быть, он приходит и всё время сеет раздор между товарищами, и это не помогает ничему (иногда раздоры помогают, но в его случае не очень-то). И когда получается, что мы не знаем, что уже делать с этим человеком, нужно отвести его в сторону и поговорить с ним в каком-то виде. Тогда, может быть (если мы на самом деле чувствуем, что он приносит вред), сила вреда может стать и полезной, эффективной силой. Мы знаем, как день и ночь, когда всегда, в любом совершенном действии есть у тебя и положительное, и отрицательное проявления, но все они действуют во имя цели. Тогда как, если мы видим, что все его действия не ради достижения цели, мы прекращаем связь с ним. Всё. (53:52)

Вопрос: По поводу того, что вы сказали: изучить статью, повторить с товарищами. Как это именно делать? У меня всё время было такое чувство, что учить статьи − это менее важно, «не умный учиться», а больше заниматься какими-то беседами: мы, скажем, в зуме, главным образом, говорим, даем всякое личное воодушевление. Как именно это делать?

М. Лайтман: Беседы очень важны, но важно, на чём они основаны. Что вы делаете с этими беседами, о чём вы говорите, для чего они? И включают ли ваши обсуждения также материалы, которые вы берете из статей, из сказанного мудрецами, из чего-либо, я не знаю. О чём они говорят? Анекдоты? Или каждый делает, что ему вздумается? О чём он там говорит? Я не понимаю. Я стараюсь говорить о вещах, которые мы читали в статьях, в более легкой передаче, более, может быть, подходящей для связи между нами. Как мы реализовываем это? Это то, что необходимо знать. В конечном счете, вся наша жизнь, что она? Это изучать то, что написали мудрецы и реализовывать все эти вещи между нами. Для того, чтобы там, между нами, вследствие этого раскрылся Творец. Верно?

Если я не беру сказанное мудрецами, и не намереваюсь с помощью них раскрыть Творца, как же Он раскроется? Чего же я жду? Поэтому чтение статей обязано быть прежде всего. Откуда я беру свой разум, чувства? Откуда я знаю, как программировать свои действия, линию своей мысли? После того, как ты включаешь компьютер… Как ты его включаешь? Есть в нём программа. Где моя программа? Если я работаю с программой, которая во мне, – это мой эгоизм, нет в нём ничего. Я должен наполнить себя программой мудрецов, чтобы я думал, чтобы я видел согласно тому, что они видят, потому что «глаза у меня – да не видят, уши у меня – да не слышат». Я хочу видеть и слышать, как это делают мудрецы, и поэтому я читаю то, что они пишут, и я хочу программировать себя. Ввести это свойство, эту программу в себя, и так я делаю из этого животного человека. Так это работает.

А просто говорить между собой − это, ты знаешь, выйди на улицу, посмотри, как люди сидят и болтают без конца. Ну, и что в этом есть? Это буквально пустая трата времени. (58:10)

Вопрос: Я здесь сижу один, но не чувствую, что я один. Я стремлюсь к каждому новому уроку, к каждой новой связи, виртуальной связи с товарищами. Так, что значит это ощущение, что я не чувствую, что я один – это хорошо, не хорошо?

М. Лайтман: Я скажу тебе. Если ты чувствуешь, что ты действуешь согласно своему желанию и своему разуму, так ты действуешь согласно своему животному, и это – твое желание получать и только, и вследствие этого ты находишься в не духовном, а в материальном. Если ты хочешь не думать и не чувствовать, как это в тебе, а как все твои товарищи, просто быть оторванным от себя и жить в них, тогда ты уже приближаешься к духовному. И если ты оторвешься от себя и войдешь в товарищей, чтобы думать и чувствовать, как они – это называется, что ты уже находишься в духовном мире.

Чтец: Продолжаем. 139 страница, первая колонка, предпоследний абзац, «Об этом сказано в книге Зоар».

Об этом сказано в книге Зоар: «Пришедшему очиститься помогают», – и Зоар спрашивает: «Чем?». И отвечает: «Святой душой». Т.е. свыше ему дают свет, называемый «нешама» (душа). И это помогает ему, давая ему возможность выйти из-под гнета изгнания эгоистической любви и войти в святость. Т.е. чтобы все его мысли были бы лишь о том, как доставить наслаждение Творцу.

Ведь благодаря душе, которую он получает, уходит скрытие и сокращение, и он ощущает величие Творца. И тогда тело покоряется, «как свеча перед факелом», перед светом Творца. И тогда человек чувствует, что он вышел из рабства на свободу. Т.е. вместо того, чтобы, когда он хотел служить одному лишь Творцу, тут же приходили бы вопросы 70-ти народов мира в его теле, и спрашивали, возможно ли отказаться от существования тела и не думать о нем ничего, а все силы и чувства вложить только лишь в «как найти советы, чтобы доставить наслаждение Творцу».

И вопросы их еще хуже тем, что человек не думает, что это вопросы не народа Исраэля, а 70-ти народов, а считает, что это его собственные мысли. Т.е. что это он сам задает эти вопросы, а как же человек может бороться с самим собой?

А мой господин, отец и учитель сказал, что человек должен знать, что эти мысли и желания, чуждые духу иудейства, не относятся к самому свойству Исраэль, а исходят от мыслей народов мира в общем и входят в частное свойство народов мира, присутствующее в каждом отдельном человеке. И когда человек верит, что это так, т.е. что это не его мысли, с инородным телом он таки может бороться. Тогда как, когда он думает, что эти инородные мысли – его собственные, с самим собой человек бороться не в состоянии.

И отсюда следует, что нет другого совета, кроме как просить у Творца, чтобы помог ему выйти из этого горького изгнания только лишь с Его помощью. Как приводятся выше слова Зоара: «Помощь, приходящая свыше, – это, что ему дают душу». А благодаря душе, которая показывает раскрытие величия Творца, – только тогда тело покоряется.

И отсюда можно объяснить, что написано об исходе из Египта (в Пасхальной Аггаде): «И над всеми божествами Египта творить буду суды, – Я Творец, Я это, а не посланец, Я Творец, Я это, и не кто иной».

И это значит, что только Творец может помочь выйти из плена изгнания у Фараона, царя египетского, который держит человека, чтобы он не вышел из эгоистической любви и делал бы только такие действия, которые принесут пользу его эгоистической любви к себе самому. И у него нет никакого способа получить возможность сделать что-нибудь ради Творца. И тут приходит помощь Творца.

Однако мой господин, отец и учитель говорил: Когда человек может сказать, что у него нет никакого способа сделать что-либо ради Творца? Это как раз тогда, когда он со своей стороны уже сделал всё, что было в его возможностях. Т.е. он со своей стороны уже испробовал все существующие в мире способы, которые он думал, что могут помочь ему. Тогда он может с уверенностью сказать: «Если Творец не поможет мне, я пропал. Ведь, что касается действий нижних, которые они могут совершать, я уже сделал всё. И мне это не помогло».

И это подобно человеку, у которого дома кто-то заболел. Что делать? Надо идти к врачу, чтобы он был добрым посланцем Творца, и больной бы выздоровел. А если, не дай-то Бог, больной не вылечился, принято идти к профессору. И говорят, что он-то точно будет добрым посланником Творца и вылечит больного. А если и профессор не может помочь, созывают консилиум, может быть несколько профессоров вместе, посоветовавшись, придумают какое-нибудь лекарство для этого пациента. А если и это не помогает, принято обращаться к Творцу: «Властелин мира! Если Ты не поможешь мне, никто не сможет помочь нам. Ведь мы уже были у всех крупных врачей, являющихся Твоими посланцами, и никто не смог помочь мне, и мне не у кого больше просить о помощи, кроме Тебя!». И тогда, когда он выздоравливает, человек говорит, что только один лишь Творец собственной персоной помог ему, а не через посланца. (01:06:15)

М. Лайтман: Так вот, теперь вопрос. Какие этапы, вы думаете, должно пройти человечество для того, чтобы начать думать, что только Творец может нам помочь? Какие этапы мы, человечество, еще должны пройти? Во всех странах, конечно же, в разных видах, и по силе в разной степени, пока мы не начнем думать, что только Творец может сделать это − то, что Он сделал с коронавирусом, и Он должен это исправить, и только к Нему мы должны обращаться. Но мы не можем обращаться к Нему, крича просто так, мы должны проделать какое-то действие – действие по объединению. И если мы объединимся и будем просить у Него в такой молитве масс − мы добьемся успеха. Он излечит нас и поднимет наверх, выше нашего состояния. Как вы думаете, когда придет такая возможность, когда мы выстроим себя таким образом? Прошу. Есть кто-то, у кого есть ответ? Раз, два, три, четыре, пять. Нет? Продолжи пока что читать.

Чтец: И это как сказано в пасхальной Аггаде, что исход из Египта произошел благодаря самому Творцу, а не через посланца. Как объяснили [мудрецы]: «И над всеми божествами Египта творить буду суды, – Я Творец, Я это, а не посланец, Я Творец, Я это, и не кто иной».

Т.е. когда все способы и уловки человек уже использовал, – и это подобно посланцам, как врачи в предыдущем примере, – и они не помогли, человек может вознести молитву из глубины сердца, ведь у него нет никакой возможности обратиться за помощью, поскольку он уже перепробовал все способы, о которых мог подумать.

И тут начинается ситуация «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили – и вознесся вопль их от работы к Творцу». И мы объяснили, что значит, что крик их был от работы, – что «от работы», т.е. после того, как уже сделали всё, что можно сделать в плане работы из того, что относится к ним, и увидели, что отсюда нет никакой помощи после всей этой работы, и потому был вопль их из глубины сердца. Т.е. что они увидели, что никакой посланец не может помочь им, а только лишь сам Творец, как сказано: «Я это, а не посланец». И тогда были спасены они и вышли из Египта.

И отсюда поймем слова великого Ари, что народ Исраэля перед исходом из Египта пребывал в 49-ти вратах скверны, и тут раскрылся им Царь царей и спас их. И спрашивается, зачем Он ждал до этого момента, когда они будут на самом низком дне.

И из сказанного следует понять, что до того, как они увидели истинную низость своего состояния, что они вернулись назад и не смогли продвигаться в сторону духовности, – тут они поняли, что никакой посланец не может помочь им, как говорится в примере о врачах. И как бы то ни было, «и воскричали» они тогда к одному лишь Творцу, чтобы Он помог им. (01:11:04)

М. Лайтман: То есть мы должны раскрыть, что только Творец может нам помочь. Что Он – тот, кто делает с нами всё. Он формирует мое внутреннее ощущение, мое тело, мои нервы, разум. Всё, что «я» – это Он формирует, когда я, вообще, ничто, но всё, что называется «я» – это Он формирует и определяет, и тогда Он приводит меня к состоянию, когда я чувствую, что я завишу от Него. На самом деле это всегда так было, но это было скрыто от меня. А сейчас я чувствую, что всё это создание, которое представляю собой «я», зависит от Него.

Чтец: Поэтому сказано: «Я это, а не посланец».

А то, что сам Он спас их и вывел их из изгнания, означает, что постигли они, что нет в мире никакого посланца, а всё делает Творец. Как сказано в книге Зоар: Пришедшему очиститься помогают. И спрашивает: «Чем помогают ему?» – «Святой душой». Т.е. что он получает раскрытие божественности Творца, называемой «душа». И этим он достигает своего корня. И тогда человек отменяется, «как свеча перед факелом», после того как получил душу, ведь теперь он чувствует, что он – божественная часть свыше. [РАБАШ, «Разница между милостью истинной и неистинной», Статья 8, 1987] (01:12:41)

Вопрос: Является ли нашей работой управлять намерением на наши действия, когда мы присоединяем величие Творца ко всему?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Сказано в тексте, что народ Израиля был в 49-ти вратах скверны. Вопрос, что это значит, что Исраэль, а не египтяне, были в 49-ти вратах скверны?

М. Лайтман: Исраэль – это те свойства человека, которые хотят прийти к подобию Творцу, и поэтому они начинают раскрывать, насколько они противоположны Творцу, и поэтому раскрывается им, что они находятся в 49-ти вратах скверны – полностью противоположны Творцу. Это только те свойства, которые стремятся прийти к слиянию с Творцом, к подобию Творцу. А те свойства в человеке, которые не стремятся к этому, они не раскрывают этого. Поэтому до выхода из Египта те свойства в человеке, которые стремятся прийти к ради отдачи, к выходу, к отдаче, к объединению, к слиянию, к сближению с Творцом чувствуют, насколько они находятся в противоположности этому, что они пока еще находятся в Египте – раскрывают истину. И тогда из 49-ти этих врат скверны, где они были, светит им Высший свет, и они перескакивают к другому состоянию – к тому, что раскрывается им Творец, и они начинают относить себя к Нему.

Вопрос: Человек, хочет он того или нет, обязан вкладывать – учиться, работать над духовным постижением. К какому состоянию он придет после всех его усилий?

М. Лайтман: После всех наших усилий мы приходим к состоянию, когда мы объединяемся, как когда-то мы были в душе Адама Ришон: все в одной душе, в одной системе. Насколько мы снова соединяемся, несмотря на то, что мы противоположные, ненавидящие друг друга, далекие друг от друга, − в той мере, в которой мы соединяемся, мы раскрываем внутри нас силу, которая объединяет и соединяет нас и которая называется Бо у Рэ, Творец. Это то, что мы должны сделать. И тогда, если мы соединяемся вместе и постигаем Творца во всю Его силу – это называется Конец Исправления, Гмар Тикун. Это действие, которое мы должны сейчас проделать. Это возможно, это близко к нам. Не так уж много вещей, которые мы должны сделать – только немного усилий по объединению. (01:17:27)

Вопрос: Состояние, что всё зависит от Творца, раскрывает совсем непонятные выяснения. Вроде бы Творец хочет, чтобы я взял на себя ответственность за это отдаление от Него – это, как будто я решаю отдалиться от Него.

М. Лайтман: Почему, почему? Где ты такое слышал? Это Творец сделал. Написано, Он говорит: «Я сделал злое начало». Конечно же, Творец это сделал. Он не обвиняет тебя в том, что ты далек от Него. Он тебя обвиняет в том, что, несмотря на то, что Он делает тебе всевозможные знаки, чтобы ты приблизился к Нему, ты не желаешь сближаться. То, что ты далек – это Он сделал. Но то, что ты не можешь приблизиться, несмотря на то, что Он строит тебе всевозможные желания такого рода (приблизиться к Нему), а ты не идешь согласно этому, не выполняешь – с этим Он делает с тобой расчет.

Вопрос: Насколько я понял, мы идем с просьбами сначала через посланцев, а потом приходим к просьбе к Творцу, чтобы Он нам помог. Что это за просьба? О чем мы должны просить Творца в итоге?

М. Лайтман: Только об одном – я хочу быть подобным Тебе. Я хочу приблизиться к Тебе. Ничего, кроме этого.

Вопрос: Должна ли быть мысль, что все те, кто должен продвигаться, должны держаться верой, как за канат, за который нужно держаться, чтобы выйти из реки, в которой они тонут? Это то, что нужно. А решение этого – что мы нужны друг другу, все вместе?

М. Лайтман: Дело в том, что мы все (все!) погружаемся в море, тонем в море или в реке, которая тянет нас в ужасное место. И у нас есть очень короткое время, очень четко определенное, ограниченное, когда мы можем схватиться за верёвку и держать нашу лодку. Даже не лодку, а доску, на которой мы находимся, вся группа, чтобы она не перевернулась, чтобы хоть как-то держаться за него, чтобы нас не утянуло в воды бездны.

Что это за веревка? Это веревка, когда мы вместе держимся друг за друга, и тогда, в таком виде, мы можем держаться за Творца. Творец присутствует, но мы можем держаться за Него при условии, когда мы держимся друг за друга. И тогда, после того, как мы держимся друг за друга, мы раскрываем: «О! Сейчас мы можем схватиться за Творца!». И когда мы это делаем вместе, тогда наверняка мы сейчас можем выйти в спокойные воды, и всё устроится, уляжется.

То есть нет у нас никакой работы, нет никакой проблемы, только объединиться между нами, просить о соединении между нами у Творца, чтобы Он помог нам объединиться. Из нашего объединения мы найдём связь с Ним. И тогда и мы, и Он (Он − взаимовключающий, который приходит затем), мы держимся вместе. И тогда мы наверняка приходим к цели, когда цель уже − в связи, в десятке и в связи десятки с Творцом. (01:22:36)

Вопрос: Ждет ли Творец от народов мира, чтобы они включались в молитву многих? Если так – как народы мира достигнут 49-ти врат скверны? Как народы мира придут к тому, чтобы включиться в молитву многих? Ведь мы знаем, что у Исраэль есть методика, но не у народов мира. Они тоже должны участвовать в молитве многих?

М. Лайтман: В той мере, в какой мы хотим держаться вместе, а народы мира присоединяются к нам и тоже хотят быть вместе с нами, они раскрывают, что есть пока ещё помехи в связи, что-то мешает. Скажем, как мы сейчас говорим, и между нами есть помехи в сети. Поэтому мы должны будем исправить эти помехи в сети между нами, и в таком виде мы придём к хорошей правильной связи: как между нами в группе, в десятке, так и между народами мира и нами. Всё придёт к хорошей правильной связи, не беспокойся. Это просто: только стремление к связи, чтобы быть связанными с Творцом. Нет у нас ничего больше. Что нам делать?

Я надеюсь, что такие вирусы, которые мы сейчас чувствуем, очень помогут нам. Мы тогда поневоле обратимся к Высшей силе, взаимной помощи между нами и так далее, и так будем продвигаться! Я очень ценю этот вирус. Он встряхивает и очищает человечество буквально от всего мусора! Нам понятно: если мы будем страдать еще несколько месяцев от него (а мне кажется, что это не меньше), так мы уже станем новыми, мы уже будем новым человечеством! (01:25:13)

Вопрос: Скажите, а вот в этой молитве-просьбе к Творцу мы не должны рассматривать нашу цель как бы, как промежуточную: такая-то ступень, потом такая-то, а сразу стремиться всегда к единому Конечному Исправлению, как бы в объединении? Верно?

М. Лайтман: Да, мы должны в любом состоянии видеть не текущее состояние, а желательно видеть Конец Исправления – Гмар Тикун.

Вопрос: В продолжение предыдущего вопроса. Обязаны ли быть у человечества тоже обращения, молитва к Творцу или это только вопрос Бней Баруха? Мы обращаемся, а они приходят к этому?

М. Лайтман: Мы это увидим. Конечно же, они пойдут с радостью вслед за тем, как ты им посоветуешь идти. Они присоединятся к нам и примут путь, конечно. Потому что это не в порицание, что они – маленькие, а мы – большие. Как раз наоборот, их силы дают силу хохмы, силу постижения, понимания, как написано: «Мудрость в народах, верь!», как раз там. Исраэль − они маленькие, и у Исраэля как раз нет много разума. Нет большого разума в Исраэле, а только свет хасадим, только возможность карабкаться к Творцу, схватиться за Него. Но затем именно благодаря тому, что народы мира присоединяются к нам, мы можем получить больший разум и чувства от Творца. Поэтому только сейчас раскрывается, что есть у нас мудрость, что мы можем идти вперед, как бы знаем, что делать! Это всё − только для начала исправления. Затем это происходит именно благодаря тому, что народы мира присоединяются к нам, и тогда, вследствие этого, есть сила и келим для получения этого света хохма, мудрости.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9oG6Ierp?language=ru

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Baal HaSulam - undefined15 - 25 יולי 2018Lesson 318 יולי 2018

15 - 25 יולי 2018

Lesson 318 יולי 2018

Baal HaSulam. The Peace

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Baal HaSulam - undefined
15 - 25 יולי 2018
Lesson 318 יולי 2018

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati