Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 13 июня 2019 года.

Бааль Сулам, Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 22-29.

Пункт 22 - (01:33)

Пункт 23 -(55:21)

Пункт 24 - (57:54)

Пункт 25 - (01:23:07)

Пункт 26 - (01:42:32)

Пункт 27 - (02:05:39)

Пункт 28 - (02:08:24)

Пункт 29 - (02:20:16)

Чтец: Труды Бааль Сулама, Введение в науку Каббала, пункт 22.

М. Лайтман: Мы продолжаем материал при условии, что то, что мы прошли, это понятно и нет вопросов.

Есть пять свойств в экране. Мы уже начали говорить об этом. Четвертая стадия впечатляется от трех предыдущих стадий, и в четвертой стадии есть все части предыдущих стадий, и они «отпечатаны» в желании получать. Следовательно, в четвертой стадии есть четыре уровня авиюта. И поскольку четвертая стадия производит сокращение, то и в сокращение имеется впечатление от тех же четырех стадий, как и в появляющемся потом экране. В нем тоже есть те же четыре стадии, но они [относятся] или к авиюту в четвертой стадии, или к кашиюту в экране. Продолжим и увидим. (01:33)

22) Пять уровней, бхинот 10-ти сфирот отраженного света возникают в результате пяти видов зивугей дэ акаа (ударного взаимодействия) высшего света с пятью уровнями авиют экрана. Свет никем не постигается, не воспринимается, если нет соответствующего сосуда для его получения.

Эти пять бхинот происходят от пяти бхинот авиют бхины далет, которые до ЦА были пятью сосудами получения бхины далет, они одевали 10 сфирот кетер, хохма, бина, тиферет и малхут (см. пункт 18). После ЦА эти же пять бхинот соединились с пятью бхинот экрана, и с помощью отраженного света они снова становятся пятью сосудами получения, вместо пяти бхинот самой бхины далет, выполнявшей эту роль до ЦА.

Теперь мы можем понять, что если у экрана есть все эти пять бхинот авиют, то у него есть и пять сосудов для одевания 10-ти сфирот, т.е. получения высшего света. Если же у него не хватает авиют бхины далет, то у него есть только четыре сосуда, и он может получить только четыре света, соответствующие хохме, бине, тиферет и малхут, а свет кетер он получить не может.

Если же у экрана не хватает авиют бхины гимел, то у парцуфа с таким экраном есть только три сосуда, и он может получить только три света, соответствующие бине, тиферет и малхут. Света, соответствующие кетеру и хохме, и сосуды, соответствующие бхинот гимел и далет, у него отсутствуют.

Если у экрана есть только два уровня авиют - шореш и бхина алеф, то у него есть только два сосуда, которым соответствуют света тиферет и малхут. Получается, что у такого парцуфа не хватает три света - кетер, хохма и бина, и три сосуда, соответствующие бхинот бет, гимел и далет. Если же у экрана есть только авиют бхины шореш, то у него есть лишь один сосуд с одним светом - светом малхут.

Остальные же света - кетер, хохма, тиферет и малхут у него отсутствуют. Итак, величина каждого парцуфа зависит только от размера авиют (толщины) экрана. Экран, имеющий авиют бхины далет, создает парцуф на все пять уровней - до кетер включительно. Экран, имеющий авиют бхины гимел, создает парцуф на четыре уровня - до хохмы и т.д. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 22.] (05:40)

М. Лайтман: Мы видим здесь, как свет, действуя на желание, развивает его по четырем уровням, пока оно не становится желанием получать. Сначала оно было только немного отличающимся от света, а в конечном счете стало желанием получать. Желание получать устанавливается благодаря четырем стадиям прямого света, и света становятся потом уровнями авиюта, то есть уровнями желания. После сокращения в желании получать возникает малхут с экраном, и тогда в экране отпечатываются все уровни желания уже как уровни сопротивления, кашиюта, жесткости. Четырем уровням авиюта соответствуют в экране четыре уровня кашиюта. В соответствии с этим экран может вызывать отраженный свет (четыре уровня отраженного света). Этот отраженный свет, намерение, желание прилепиться к Высшему, отдавать Высшему, уподобляться Высшему – эти уровни уже начинают работать в реакции творения. Насколько реакция творения (отдача со стороны творения) и отдача со стороны Творца уподобляются, облачаются друг в друга – настолько у нас есть уже построение парцуфа. (07:57)

Вопрос: Непонятно, как свойство далет, которое получает впечатление от предыдущих свойств, свойства отдачи, становится именно авиютом?

М. Лайтман: Четвертая стадия − это желание получать?

Ученик: Да.

М. Лайтман: До четвертой стадии есть желание отдавать со стороны Творца в разных видах. Желание получать в четвертой стадии впечатляется, насколько оно может наслаждаться оттого, что кто-то хочет отдавать ему. И тогда в желании получать у нас есть четыре уровня авиюта, четыре уровня желания привлекать, наслаждаться, наполняться. (08:48)

Ученик: То, что было раньше, считается отдачей?

М. Лайтман: Отдачей Высшего. Из этого рождается желание получать в нижнем.

Ученик: Понятно.

М. Лайтман: Это все из того, что в стадии шорэш у нас была точка, которая немного отличалась от света – начало желания. (09:11)

Вопрос: Свойство далет – желание получать? Почему именно оно называется желанием получать?

М. Лайтман: Причина – в том, что в высшем благе, которое приходит от Дающего, от Творца, есть желание получать.

Ученик: А у предыдущих свойств нет желания получать?

М. Лайтман: Нет. Это называется «четыре стадии света», а сама четвертая стадия, в ее конце, становится уже желанием получать. (10:05)

Вопрос: Исторжение масаха на этом этапе − оно из желания отдавать Высшему?

М. Лайтман: Мы тоже пока еще не говорим об очищении экрана. Вы не идете по тексту. Мы говорим сейчас не об очищении экрана, а о построении экрана. Мы перед построением экрана.

Ученик: Он описывает сейчас процесс, как масах очищается.

М. Лайтман: Допустим, вопрос тогда?

Ученик: Вопрос – это происходит из желания отдачи Высшему?

М. Лайтман: Да, конечно. Конечно, он хочет оставаться отдающим. Поэтому он должен блюсти себя, все время быть против собственного желания получать, или против света, который уговаривает его. Поэтому он очищается.

Ученик: То есть кашиют и авиют масаха уменьшаются?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как же он может отдавать? В этом вопрос.

М. Лайтман: Ну, он остается в свойстве отдачи. «Я не могу, как было раньше, и я пойду на уровень, который меньше». (12:04)

Вопрос: Что означает недостаток келим в экране? Что это за келим в экране?

М. Лайтман: Недостаток келим? Мы обычно говорим о количестве различений свойств, которые есть в экране. В каждом постижении есть как бы сила, мощь и количество различений. Количество различений и количество свойств – это важнее. Сколько келим мы можем привести в действие, чтобы уподобиться Высшему? От одного до пяти.

Ученик: Понятно, что если не хватает келим, то не хватает светов, потому что они не могут облачиться. Но как восполнить этот недостаток? Откуда берутся силы для дополнения недостающего?

М. Лайтман: Силу получают свыше, благодаря подъему МАН. Нет ничего другого.

Ученик: Но на этом этапе разве есть уже творение? (13:18)

М. Лайтман: Нет. Здесь мы говорим только о нисхождении. Малхут Бесконечности, после того, как она впечатлилась тремя предыдущими стадиями, ощущает, что она включает четыре стадии авиюта, их корень. Она получает согласно всем этим уровням авиюта и ощущает, насколько она противоположна [Творцу], не может терпеть эту противоположность и делает сокращение. После сокращения она понимает, что она [хочет] уподобиться высшему свету, Творцу, тому, насколько Он Дающий.

Тогда здесь начинают возникать уровни подобия по форме. Но эти уровни подобия по форме возникают сверху вниз, благодаря свету. Пока еще свет является первым, а не творение. Свет, который давит и действует – так это происходит.

Нисхождение сверху вниз до разбиения, до этого мира, − это нисхождения благодаря Высшему. Здесь нижний еще не связан с Ним, а все эти уровни уменьшения светов, возникновения келим – только для того, чтобы потом была возможность отделить свет от кли и дать кли способность быть в свободном выборе. (15:11)

Мы говорим, как будто экран «хочет», желание «хочет», кли, свет «делают». Но пока это вроде электрической системы, в которой нет никакого собственного выбора. У творения здесь нет никакого сомнения, оно не производит расчет из тьмы, из выбора, а из вещей ясных, абсолютных. Он говорит, что это порядок нисхождения по абсолютным законам: «причина и следствие», «сверху вниз», и поэтому здесь всё еще нет творения, здесь пока еще есть какие-то «формулы» отношения светов и келим. (16:02)

Ученик: Это формула будущего?

М. Лайтман: Нет-нет, сейчас они, допустим, выходят: Гальгальта, АБ, САГ – до этого мира по всей этой оси. Это строится лестница. В этом нет творения и нет свободы выбора, нельзя что-то связать с чем-то. От Творца приходит желание получать, и от Творца исходит желание отдавать в свете. Отношения между ними строят ступени. (16:35)

Ученик: Подъем снизу вверх начинается с того момента, когда наполняется свойство далет?

М. Лайтман: Не совсем. Недостаточно, чтобы была четвертая стадия, нужно привести к разбиению, потому что благодаря разбиению в желание получать входит искра, сила отдачи, и сила отдачи входит в обратном виде, в виде добавки, усиления желания получать. Желание получать творения приходит к нему от света, который входит в желание, прорывается в желание. Из этого творение начинает ощущать, насколько оно обратно Творцу, что оно творение. А иначе это не творение, это только система, которая включает желание получать и желание отдавать, плюс и минус. Поэтому только после греха Древа познания мы можем говорить о творении. И тоже не совсем, а о корне творения. И поэтому… еще долгий путь.(17:45)

Вопрос: Написано в этом пункте, что согласно экрану, собственно, все определяется.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вопрос: а что означает экран? (18:09)

М. Лайтман: Отношение между светами и келим, отношение между желанием получать и желанием отдавать, и сокращение, и все вещи, которые находятся в системе. А в общем − это отношение между светом и кли.

Ученик: Но кто создает этот экран, кто принуждает то, что экран…

М. Лайтман: Почему происходит сокращение? Потому что Творец воздействием высшего света на желание дает желанию побуждение, причину сделать сокращение, не получать. Желание решает (из самого желания оно решает), что ему стоит больше «не получать», сделать сокращение, чем получать и ощущать стыд. Это желание получать.

Когда оно решает и делает это, оно остается пустым. После этого оно чувствует: так, что я еще могу сделать? И тогда оно приходит к решению, что у него есть возможность получать, но «ради отдачи». Это всё решения внутри желания получать, благодаря воздействию света, здесь нет еще выбора. А решения ясные: если ты возьмешь одну силу и вторую силу, и первая воздействует на вторую, то хотя первая действует, а вторая только ощущает это действие, реагирует – реакция будет, что вторая не захочет получать, а потом − захочет получать при определенных условиях: что он отдающий, думает, рассчитывает и так далее.

То есть это всё происходит вынужденным образом, как в механике, здесь нет пока еще кого-то живого, кто принимал бы решения, хотел, горел, у кого есть чувства. Эти вещи происходят, как у нас в тканях: есть физические, химические процессы. Неважно, какие силы, есть две силы, а тебя нет больше в природе. Так они выстраивают это состояние. (20:45)

Ученик: Немедленно после сокращения он обязательно строит экран?

М. Лайтман: Конечно, обязательно. И все эти вещи, они не из тьмы, не из разбиения, не от незнания. Пока еще здесь нет условий, чтобы у творения была бы свобода выбора, вообще свобода и выбор – нет выбора. Свет бьет по нему, и он обязан быть отдающим – вот и всё. У нас тоже это иногда происходит: внешние условия вынуждают, вызывают у тебя такое действие. Как правило, это действие получения, но может быть и действие, что ты тоже якобы дающий. (21:36)

Ученик: Не говорится о том, что рош делает расчет?

М. Лайтман: Это всё происходит. Но это всё происходит, тем не менее, благодаря действию света, это еще не творение. Творение, с одной стороны, находится в отрыве от своего Создателя, а с другой стороны, хочет уподобиться Ему. А здесь нет этих условий.

Ученик: Насчёт пяти стадий: он [возникает] с пятью стадиями и постепенно теряет всё больше и больше стадий, или, наоборот, он начинается с самого маленького свойства и набирает дополнительные свойства, пока не достигает пяти свойств экрана? (22:17)

М. Лайтман: Нет, экран образуется в четвертой стадии после сокращения, когда она (из условий, в которых она находится) производит расчет, что делать дальше? С одной стороны, у неё есть стыд, с другой стороны, у нее есть желание получать высшее благо. Как она может здесь организовать все эти условия, все эти обстоятельства между стыдом, желанием получать и наслаждением, которое она ощутила во время получения высшего блага?

Тогда она решает, что то, что выходит из всех этих вещей (вещь самая надёжная, самая правильная из всех раскрытий в ней) – это идти на получение ради отдачи с помощью экрана, с помощью силы, которую она выстраивает внутри себя сейчас. Но откуда это приходит? От воздействия света на желание, которое несет желанию получать всё наслаждение в свете стыд. Это в конечном счёте приводит его к решению: я могу получать ради отдачи в таком виде. И это будет отдача, но это решение является вынужденным. Здесь нет сомнений или неуверенности. Мы иногда говорим таким образом и о келим, которые нисходят сверху вниз, но это происходит потому, что мы связываем это с собой, а не из-за того, что это действительно происходит в системе. (24:16)

Все системы, кроме человека – просто механика. Это не очень-то просто для нас. Когда мы входим в это – нам не хватает внутренних данных, чтобы отождествить себя с этой системой, но по сути дела эти действия абсолютны: без сомнений, без свободы выбора.

Творение, прежде всего, находится в сомнении – это то, что есть у человека в этом мире. Нужно так много действий, чтобы прийти к этому особому созданию, находящемуся в сомнении, в неуверенности, когда он не знает, куда: туда или сюда, да или нет, и должен искать сейчас, что может противостоять его эгоистическому желанию, за и против и так далее. Он сам создаёт для себя пустое пространство, белое пространство, заботится об этом, потому что, если у него не будет того, что называется средняя треть тифэрэт, – он не будет человеком.

Человек – это именно тот, кто пребывает в неуверенности, находится то в правой, то в левой линии и ищет, каким должно быть их сочетание, если он хочет с помощью этого во всем быть как Творец. Из всего, что приходит ко мне извне – как мне быть в состоянии, когда я могу соединить всё так, чтобы это не повредило моему свободному выбору? Это главное в творении – настаивать на своём свободном выборе, о котором он заботится, потому что это достояние. А если нет – он падает на уровень животного, и тогда как бы не существует. Мы еще поговорим об этом. (26:39)

Вопрос: Понятно, когда он говорит о том, что не хватает авиюта на уровне алеф, который был первое сокращение. Но не понятно…

М. Лайтман: Нет, первое сокращение было из того, что оно ощутило отличие между собой и Творцом впервые. Это очень-очень критическая начальная точка, когда сокращение возникает якобы от творения, которое несогласно с этим состоянием.

Ученик: Но непонятно, почему он продолжает и говорит: «Таким же образом, когда не хватает у него и в третьей стадии… » То есть непонятно, как это вдруг чего-то не хватает в третьей стадии?

М. Лайтман: Что такое третья стадия? Это желание получать в четвертой стадии, которое стало меньше по силе, чем в четвёртой стадии. Что оно пробуждает в творении? Ощущение стыда на уровне, меньшем, чем [в четвёртой стадии]. Согласно ли оно оставаться в стыде и получать, или нет (это во время издахехут, очищения)? Оно видит, что не может − и во второй, первой и стадии шореш, пока совершенно не избавляется [от стыда]. Так происходит издахехут, очищение парцуфа. (28:06)

Ученик: То есть то, что происходит в момент истончения экрана после первого сокращения, − определяет процесс?

М. Лайтман: Да. И отсюда происходят буквы, решимот для следующего парцуфа. Следующий парцуф строится из того, что предыдущий парцуф стоял на своем – оставаться выше «ради получения», то есть не согласился ни на какой компромисс.

Мы будем еще учить, может быть, с большей точностью, что делают буквы, эти падающие искры. В чем разница между светом, который попадает в желание получать и создает решимот, и искрами от более высокого уровня, которые падают как света и действуют внутри желания получать? Есть различие. Будем учить. (29:16)

Вопрос: Он пишет: «Еще до сокращения были пять келим с уровня далет, которые облачались на 10 сфирот». Это еще вообще до сокращения? Это переход, когда было совершенное желание в пяти свойствах прямого света, в место, которое называют «келим» до сокращения? Что такое келим до сокращения? (29:40)

М. Лайтман: Желание получать. Желание получать в четвертой стадии впечатлилось от наслаждений, которые находятся во всех предыдущих стадиях, и оно хочет получать эти наслаждение ради получения. Вот и всё. Это четвертая стадия, в которой есть пять частей, пять частей желания получать. (30:11)

Ученик: Не очень понял. Он называет это «пять келим до сокращения». Откуда берутся келим до сокращения?

М. Лайтман: Желание, желание. Всюду оно называется «келим». Есть множество видов келим.

Ученик: Но какие свойства есть в них?

М. Лайтман: Разные желания получать.

Ученик: Согласно порядку, от самого большого желания и постепенно меньше, или, наоборот, растет?

М. Лайтман: Да-да. Насколько свет ощущался внутри стадии − в стадии корневой, первой, второй третьей и сейчас, в четвертой стадии, – эти стадии становятся ступенями желания. (31:04)

Вопрос: Мы говорим только об обратном свете, только о возвращающемся свете? Об отторжении? Мы не говорим о его получении в этом пункте?

М. Лайтман: Он говорит об отношении: как может быть, какое отношение может быть между светом, желанием получать, экраном и отраженным светом.

Ученик: В свойстве на уровне далет, когда он отторгает уровень кетэр, когда максимум стыда, − но и связь между ними самая большая?

М. Лайтман: Да, поэтому стыд становится уважением, желание получать становится желанием отдавать, отторжение становится объятием.

Ученик: То есть, чем больше продвигается процесс, тем они в меньшей связи?

М. Лайтман: В нисхождении сверху вниз? Да. Меньше, меньше и меньше − с одной стороны. С другой стороны, согласно желанию без экрана, согласно самому желанию, оно становится всё ближе и ближе к свету, к Создателю. Начинается с высокого уровня, как человек, потом животное, растительное, неживое. (32:31)

Вопрос: Авиют экрана – это глубина или объём? Это глубина ощущений?

М. Лайтман: Авиют экрана – это сила желания получать. Ты хочешь, по сути дела, спросить, насколько сила желания соответствует количеству свойств в экране? Нет! Есть одно большое желание, и есть другое маленькое желание. И в маленьком желании может быть много свойств, а в большом желании – одно свойство.

Ученик: Но вы говорите про авиют кли, а не экрана.

М. Лайтман: Нет авиюта в экране, экран только соединен с желанием. Сам экран – это сила сопротивления и зависит от того, на что он опирается.

Ученик: Что означает, что авиют решает, какие будут келим в экране? Он пишет, что авиют определяет?

М. Лайтман: Конечно, авиют определяет, потому что, если я хочу получить 20 килограмм чего-то, я делаю сокращение на 20 килограмм. А сейчас мне нужен экран, чтобы отождествить себя с Творцом. Насколько у меня будет экран? Допустим, мой экран будет на 15 килограмм, то есть пять килограмм я не буду использовать, а 15 килограмм я буду использовать, чтобы поднять это желание в отраженном свете, облачить в прямой свет, и тогда мое намерение будет на отдачу.

Ученик: Когда мы говорим про 20 килограмм – имеется в виду объем?

М. Лайтман: Величина, мы говорим о величине желания получать – не о количестве свойств в нём. Может быть огромный слон, а может быть маленькая мышь. Но большой слон понимает только в траве, а маленькая мышка знает и конфетки, и сыр. То есть величина желания и его качество не обязательно зависят друг от друга. (34:51)

Мы потом будем учить это, но не стоит связывать одно с другим. Смотри, какие у тебя есть все эти галактики, сколько в них есть различительных свойств. Относительно этого, когда ты опускаешься на уровень растительного-животного-человека, у тебя есть одна шишка в мозгу, которая более дорогая, чем вся Вселенная. Не величина желания определяет, а как раз наоборот: в маленьких желаниях есть много различительных свойств. (35:42)

Вопрос: Какая связь между этими названиями, этими понятиями: кетэр, хохма, бина до сокращения и тем, что сейчас называется «уровень кетэр», «уровень хохма»?

М. Лайтман: Да, это разница, конечно. РАБАШ говорил: «Язык в науке каббала ограниченный, пользуется теми же названиями для разных свойств, разных аспектов». Каббалист, уже изучающий каббалу, должен знать, о чём речь.

Ученик: Это какая связь? Он пишет здесь, что есть пять келим на уровне кетэр, четыре кли на уровне хохма. Это говорит о разных качествах, как вы сказали ранее?

М. Лайтман: Это неважно. Но пять келим – то есть у него есть пять свойств в желании получать, которые находятся под сокращением и экраном, и создают отражённый свет, и поэтому пять этих келим доходят до уровня кетэр.

Ученик: Непонятна связь между качеством и количеством. (37:02)

М. Лайтман: Количество свойств дает нам результат в качестве. Уровень кетэр включает внутри себя все уровни, несмотря на то, что это количественно большой уровень – но он количественно большой, потому что у него есть [большое] количество (пять) качеств, он состоит из пяти частей.

Посмотри, прими в расчет, чтобы у тебя это было в стороне, а потом постепенно поймешь. Ты не можешь принять или не принять – ты должен услышать, а потом понять постепенно. (37:53)

Вопрос: В каждом рош парцуфа есть кли прямого света. С помощью отторжения и сокращения мы преобразуем его в кли возвращающего света?

М. Лайтман: В рош парцуфа у тебя есть пять свойств: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут – это те же пять свойств, которые, скажем, были в четырех стадиях прямого света. Их корни, которые называются «кетэр» – это рош.

А сейчас малхут решает, что она делает сокращение после пяти этих стадий. Четыре стадии прямого света, малхут – пятая, и она решает, что делает сокращение, делает расчет с пятью стадиями: почему и зачем они распространились, что они породили в ней и так далее. Она делает сокращение, экран, отражённый свет, решение и получает уже внутрь расширившейся малхут, когда она уже после сокращения может расширить себя, не нарушая сокращения. Потому что сокращение было на получение ради получения, а на получение ради отдачи – не было сокращения, и она начинает так работать. (39:20)

Вы должны стараться войти в это. Всё больше и больше думать, так провариваться в этом. Приблизьтесь к материалу, и он начнёт работать внутри вас.

Ученик: Если я правильно понял, то перед сокращением у нас есть пять келим, которые содержат пять светов, а после сокращения будет четыре: четыре уровня, которые включат четыре света, кетэр отсутствует?

М. Лайтман: Откуда ты всё это берёшь?

Ученик: То, что написано.

М. Лайтман: Что написано?

Ученик: В точности то, что здесь написано… (40:08)

М. Лайтман: С помощью сокращения исчез свет из четвертой стадии. Это о трех предыдущих стадиях, потому что четвертая стадия решила, что она не ощущает, не хочет. Но после сокращения она решает, что она может получать ради отдачи − это уже другое решение. Желание получать, которое она проверяет иначе, и другие условия − она может это позволить себе, и тогда она делает расчет, сколько она может получать ради отдачи. Сокращение не мешает ей в этом, потому что сокращение было на «ради получения», которое несет стыд. (40:50)

Если сейчас она собирается получать ради отдачи, то это дает ей уважение, уподобление по форме с Творцом, с Хозяином, она делает это. И она получает от Него, если она может, получает от Него все 100%. (41:12)

Ученик: Я пытаюсь понять отношение между Творцом и творением перед сокращением и после, когда оно постигает свойство кетэр за счет того, что строит экран. Как бы получает обратно, теперь уже самостоятельно. (41:30)

М. Лайтман: До сокращения малхут, которая получала всё, тоже достигла Творца (кетэра) в [ощущении] того, что Он – Дающий. В том, что она постигает именно кетэр, Дающего, она ощущает стыд, и это вызывает у нее сокращение. Пока малхут не постигала свойство (стадию) шорэш (корень), сокращение не происходило – нет никакой причины сокращения. Поскольку она получает и постигает стадии третью-вторую-первую-корневую (которая целиком дающая), у нее есть ощущение стыда, и поэтому происходит сокращение. (42:20)

Ученик: Тогда строится масах согласно возможности отдавать – получать ради отдачи?

М. Лайтман: Тогда строится экран, то есть якобы у нее есть решение.

Ученик: И тогда, согласно экрану, она приобретает обратно корень?

М. Лайтман: Что такое «обретает обратно корень»? Не понимаю. Она начинает получать ради отдачи, но это «ради отдачи» – целиком отдача. (42:55)

Вопрос: На каком уровне прямой свет становится творением? Он берет свойство прямого света, переходит в действие творения?

М. Лайтман: По-настоящему творения или корень творения?

Ученик: Я путаю, поскольку мы…

М. Лайтман: Пока еще во всем нисхождении сверху вниз нет творения вообще: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, разбиение, разные вещи, разбиение в мирах – нет никакого творения. Творение начинается только от греха Древа познания – разбиения в душе. А душа, которую создал Творец, – тоже еще не творение. (43:43)

Творением называется [нечто], что оторвано от Творца, ощущает, что оно противоположно Ему, и вместе с этим у него есть что-то, чтобы почувствовать свою противоположность Ему. Оно обязано состоять из двух этих противоположностей. Если в нем находятся два этих параметра, оно называется творением.

Ученик: Когда мы говорим «четыре стадии прямого света» – это гораздо больше этого, и после сокращения это всё равно еще прямой свет? (44:09)

М. Лайтман: Да, свет действует до греха Древа познания. До греха Древа познания нет еще отрыва между желанием получать и светом, и желание получать находится под властью света в абсолютном виде – нет творения, нет места, где кто-то отделился бы от Творца. (44:40)

Ученик: Действие сокращения – это некий как бы обратный свет?

М. Лайтман: Действие сокращения в том, что потом вследствие него выходит отраженный свет.

Ученик: Но еще нет экрана. Что это за сила такая, которая позволяет сделать сокращение?

М. Лайтман: Стыд.

Ученик: Стыд [вынуждает] изменить состояние, но что изгоняет свет? (45:04)

М. Лайтман: Оно не хочет ощутить стыд. Я у товарища ел что-то, и вдруг я почувствовал, что он дающий, а я получающий. Он в таком отношении ко мне, что делает из меня просто «минус ноль». Я задыхаюсь, я не могу глотать, у меня есть что-то всё еще посередине, я начал есть угощение, но я не способен. Это отменяет мне весь вкус. Это делает меня ниже по уровню. Желание получать этим отменяется. Поэтому говорит РАБАШ, что стыд − это самостоятельное творение. Как может быть, что есть желание получать, которое не чувствует желания получать! Я настолько стыжусь, настолько чувствую себя презренным, приниженным, что мне лучше смерть, чем такая жизнь. Именно поэтому такое решение.

То, что я решаю, что я не могу получать, не означает, что я преодолеваю [стыд] и делаю сокращение. Сокращение здесь происходит автоматически из того, что я ощущаю, что Он Дающий, а я получающий. Четвертая стадия постигает обратно третью стадию, вторую, первую, корневую. Корневая − целиком дающая, целиком думает обо мне. Где я ощущаю это? В моем желании получать, когда я думаю только о себе. В моей четвертой стадии есть третья, вторая, первая, и я в этом вижу, насколько я хочу и хочу, и хочу больше для себя. И, наоборот, по отношению к Нему неважно мне вообще ничего.

Как творение может прийти к решению, когда оно ощущает такую противоположность [Дающему]? Ему некуда сбежать. Это мы можем себя обмануть. Мы еще не чувствуем, что такое быть против света, когда у тебя нет никаких тормозов, никаких экранов, которые скрывают [свет]. Ты находишься перед Истиной, которую нельзя себе представить, что это. Это хуже смерти, и у меня нет решения, можно сойти с ума. Именно так.

И тогда творение решает, что у него нет выбора. Оно должно убежать из этого состояния и никогда не входить в него. То есть, его решение состоит в том, что в «получении ради получения» оно никогда не будет, но будет в «получении ради отдачи», используя свое желания получать и желания отдавать Высшего. Оно видит, насколько Высший хочет отдавать, насколько Ему больно и Он хочет [отдавать]. Это решение – на весь свет Бесконечности. (48:59)

Из сокращения, из своего ощущения страдания, я начинаю ощущать Его страдание. Когда я постигаю корневую стадию, я ощущаю, насколько Он страдает. Из этого я обязан решить проблему не оставаться в сокращении. Тогда я как будто прихожу к компромиссу, но на самом деле я хочу прилепить себя к Нему и сделать это, насколько я могу. Мы говорим об этом – сила преодоления, но если есть стыд, который сдерживает меня от получения, то какая сила преодоления здесь есть? Расчет: насколько Он хочет давать, насколько я хочу получать, и стыд посередине. Тогда я только произвожу четкий расчет, сколько я могу отдавать Ему. (50:16)

Ученик: Мы говорим, что в духовном нет времени, но весь процесс, который вы сейчас описали, происходит с момента сокращения и наполнения экрана.

М. Лайтман: Ну, так что? В духовном – это количество действий, которые идут по порядку друг за другом.

Ученик: Вы описали сейчас очень сложный процесс прихода к решению. Как я сейчас решу всю эту ситуацию после сокращения?

М. Лайтман: Я как-то сел и написал действия в порядке, в котором они здесь происходят. Я помню, у меня получилась около 20 действий, расчетов до сокращения.(51:05)

Ученик: Много раз мы говорим «как бы» сокращение, свет, экран, свет?

М. Лайтман: Что ты можешь сделать? Пока мы не находимся в этом своими чувствами, у нас нет этих ощущений. Возьми ребенка, какие у него есть ощущения в жизни? Горькое – сладкое, красивое – нет, и всё. Он не различает ощущения людей. У него это – «хорошо» или «плохо», плюс и минус, один – ноль. Мы еще не находимся в ощущении этих вещей.

Вопрос: Творение начинается от миров АБЕА?

М. Лайтман: Творение – это то, что находится в отрыве от Творца и может действовать по своему выбору. Это может быть только человек. Человек – это не мы, это Адам, такое свойство, которое выходит как следствие разбиения. Благодаря разбиению, когда келим начинают соединяться в особом виде, там есть место для творения – средняя треть тифэрэт, свобода выбора. Без свободы нет творения. Это всё относится к системе Творца. (53:00)

Вопрос: Мой вопрос об отношении авиюта и кашиюта. Я понимаю, откуда исходит авиют, в смысле – расстояние между кли и светом, между свойством. Но откуда исходит кашиют? Это исходит из стыда?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это мера стыда?

М. Лайтман: Авиют исходит из ощущения творения − насколько оно желает получить наслаждение. Оно относит авиют к себе и поэтому делает расчет, насколько оно может сравняться с Творцом. Из этого приходит кашиют − насколько оно может устоять над своим желанием получать в уподоблении отдаче, в желании отдавать.

Ученик: Да, это сопротивление, но каково решение? Что конкретно определяет силу сопротивления?

М. Лайтман: Величие Творца с его точки зрения. Нет ничего другого, хотя мы не говорим в науке каббала о величии Творца, насколько Он включается в желание получать, в желание отдавать, решимот и прочее. Но на самом деле – величие Творца. Продолжим. (55:21)

Чтец: 23-й пункт

23) Но нужно еще выяснить, почему, когда отсутствует сосуд малхут, то не хватает именно света кетэр, а когда отсутствует еще и сосуд тифэрэт, то не хватает еще и света хохма и так далее. На первый взгляд, всё должно быть наоборот – если у экрана нет авиют на бхину далет и сосуда малхут, то вроде бы должен отсутствовать свет малхут (нэфеш). Если же отсутствуют два сосуда - бхина гимэль и бхина далет, то вроде бы должны отсутствовать света тифэрэт и малхут. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 23] (56:12)

М. Лайтман: Впервые обнаруживается проблема, мы еще не сталкивались с этим, которая показывает нам противоположные состояния светов и келим. То есть чем больше, глубже кли, тем больше свет может облачиться в парцуф. И наоборот, если нет свойства далет – нет света йехида, нет свойства гимэль – нет света хая и так далее.

Почему это работает таким образом? Нам это должно быть понятно: чем больше мы работаем с большим авиютом, но с целью отдачи, авиют создает нам закут, тонкость, и поэтому высший свет, согласно совпадению по свойствам, может облачиться в кли.

Если я с помощью большого авиюта создаю кли кетэр, то в нем может облачиться свет йехида. Если у меня есть меньшее желание, и с помощью его преодоления я создам кли хохма, то в него облачится меньший свет. То есть здесь противоположность свойств: чем больше авиют, тем больший свет может облачиться. Но куда он облачается? Он не облачается в тот самый авиют, а облачается в противоположное кли. То есть для бхины далет – в кетэр, для гимэль – в хохма и так далее. Давайте посмотрим. (57:54)

Чтец: 24 пункт.

24) Дело в том, что существует обратная зависимость между светами и сосудами - в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с кетер, потом идет сосуд хохма и т.д., пока очередь не доходит до малхут.

Поэтому мы называем сосуды согласно порядку их роста: кетер, хохма, бина, тиферет и малхут (КаХаБТу"М), сверху вниз. Света же, наоборот, - сначала нижние света входят в парцуф. Самый нижний свет - нефеш, свет, который должен находиться внутри малхут, потом свет руах (свет Зеир Анпина) и т.д, пока очередь не доходит до ехиды.

Поэтому мы называем света в следующем порядке: нефеш, руах, нешама, хая и ехида (НаРаНХа"Й), снизу вверх, согласно порядку их вхождения в парцуф. Когда у парцуфа есть только один сосуд, а это может быть только сосуд кетер, то в него сначала входит не ехида, которая должна находиться внутри него, а нефеш, самый нижний свет.

Когда у парцуфа появляются два высших сосуда - кетер и хохма, тогда в парцуф входит также и свет руах. Свет нефеш выходит из сосуда кетер и спускается в сосуд хохма, а свет руах входит в сосуд кетер. Когда же у парцуфа появляется третий сосуд - бина, то свет нефеш выходит из сосуда хохма и спускается в сосуд бина, а свет руах спускается в сосуд хохма и свет нешама входит в сосуд кетер. (01:00:15)

Когда у парцуфа возникает четвертый сосуд - тиферет, то в парцуф входит свет хая, и тогда свет нефеш спускается из сосуда бина в сосуд тиферет, свет руах - в сосуд бина, свет нешама - в сосуд хохма и свет хая в сосуд кетер.

И когда у парцуфа появился пятый сосуд - малхут, то в этот парцуф вошел свет ехида. И тогда все света находятся на своих местах, потому что свет нефеш выходит из сосуда тиферет и спускается в сосуд малхут, свет руах спускается в тиферет, свет нешама в сосуд бина, свет хая в сосуд хохма, а свет ехида в сосуд кетер. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 24] (01:01:08)

М. Лайтман: Есть у нас на всё это чертежи. Может быть, вы хотите их посмотреть? Может быть, вы хотите без чертежей задавать вопросы? Пожалуйста.

Вопрос: Есть только одно такое интересное кли − кли бины. Получается, что оно как бы отталкивает свет бины прямого света, и получает снова тот же свет, в то же кли бины в отраженном свете. В чём разница между ними? (01:01:54)

М. Лайтман: Нет такого.

Ученик: Это то же кли, которое отталкивает его в прямом свете?

М. Лайтман: Среднее кли. Что значит в прямом свете? Ты говоришь про четыре стадии?

Ученик: Нет, я говорю об экране после цимцум алеф. В кли бины, когда приходит прямой свет в парцуф, попадает в экран и возвращается тот же свет? Если мы оттолкнули в кли четвертой стадии…

М. Лайтман: Что значит «оттолкнули»?

Ученик: Экран отталкивает.

М. Лайтман: Но свойство бэт никогда не отталкивает, только далет проделывает все эти действия.

Ученик: Я говорю сейчас об экране, который вырос, допустим, до кли бины.

М. Лайтман: Что значит «кли бины в экране»? Это означает, что у тебя есть десять сфирот, уровень которых достигает уровня бины, которые готовы получить только свет хасадим, ради отдачи.

Ученик: Прекрасно. Когда экран отталкивает свет, возвращается тот же свет? (01:02:54)

М. Лайтман: Совершенно не так.

Ученик: Почему нет? Если экран смог оттолкнуть в авиюте бхины далет все света обратно, то сейчас может облачить до света йехида, допустим. Но в кли бины, когда отталкивает, возвращается тот же свет. Это среднее кли из пяти.

М. Лайтман: Обычно так говорят начинающие. Нет. Свет бина − это наслаждение, не может быть, чтобы в нем был тот свет, который не относится к наполнению желания творения. Любой из светов, наполняющий келим, ощущается в них, как наслаждение: наслаждение от получения, наслаждение от отдачи, неважно от чего это наслаждение. Свет, который наполняет вторую стадию после первой в четырех стадиях прямого света, это свет, который наполняет желание получать во второй стадии. А во второй стадии желание получать более эгоистичное, чем в первой. (01:04:20)

Ученик: Да, но экран оттолкнул свет бхины бэт.

М. Лайтман: Он не отталкивает свет стадии бэт.

Ученик: Так что же он отталкивает? Он отталкивает свет, который вошел во вторую стадию и получает тот же свет обратно, но облаченный. Так получается согласно келим.

М. Лайтман: Нет, нет. Мы говорим только об одном: у тебя есть наслаждение, и всегда ты работаешь со свойством четвёртого уровня, но зависит, с каким уровнем четвёртой стадии ты работаешь, с какой мощностью четвёртой стадии, с какой мощностью наслаждения ты работаешь. Ты не отталкиваешь свет хасадим, никогда такого не бывает. Ты всегда отталкиваешь в желании получать наслаждение от получения в желании получать. Невозможно отторгнуть действие по отдаче. Кли − это желание получать, свет − это наслаждение, и всегда у нас есть только взаимодействие между желанием получать и наслаждением. (01:05:53)

Ученик: Если нет наслаждения от света хасадим, что он отталкивает в прямом свете, в бхине бэт?

М. Лайтман: Свет хасадим не существует в природе. Он существует только при условии, что творение отторгает в своем желании получать наслаждение, называемое свет хохма, и тогда в него облачается «приз», допустим, свет хасадим.

Ученик: Да, написано: притягивается к нему свет хасадим в бхине бэт, он все еще наслаждается от него? Света хасадим все еще нет?

М. Лайтман: Что значит, наслаждается?

Ученик: Наслаждается от слияния, от отдачи Творцу, оттого даже, что он в сокращении. К нему сразу притягивается свет хасадим. И сейчас, в прямом свете, когда приходит тот же свет, я спрашиваю…

М. Лайтман: Прямой свет не может попасть в свет хасадим. Свет хасадим – это результат действия творения. Нет в природе света хасадим. В природе есть только наслаждение, которое ощущается в желании получать. В природе нет желания отдавать, а есть только намерение на отдачу. Желание отдавать – это Творец, и наслаждение, называемое «свет хасадим», который только продолжается как результат действий творения. (01:07:18) Хорошо, что ты путаешься, хорошо. Неплохо и то, что ты хочешь углубиться.

Вопрос: Мы говорим, что во всем, самом маленьком, есть пять келим или десять сфирот.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь он пишет, что келим растут друг за другом. Что значит, что «растут друг за другом»? Что имеется в виду?

М. Лайтман: Келим после сокращения. Свойство далет прекратило быть получающим кли, вместо него появляется экран на обратный свет. Он становится кли для высшего света, то есть насколько у меня есть желание получать с экраном, с обратным светом – мое кли больше. (01:08:10)

Ученик: Да, сразу есть все пять стадий, они называются: кетэр...

М. Лайтман: Откуда ты говоришь?

Ученик: Он пишет, что «келим растут сверху вниз, а света входят снизу вверх», или наоборот.

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученик: Так я не понимаю, что такое, что «келим растут друг за другом»?

М. Лайтман: За счет воздействия света или за счет решения масаха. Допустим, четыре стадии прямого света − понятно, что свет воздействует на желание и развивает его. Затем, когда оно развилось до конца, оно начинает реагировать на свет (до сих пор оно не ощущало, то есть четыре стадии прямого света). Когда дело дошло до свойства далет, и желание стало ощущать, что здесь наполняют его наслаждением, оно ощущает наслаждение, и теперь оно постигает в обратном порядке Наполняющего его, то есть Творца, из этого оно выполняет действие. (01:09:23)

Вопрос: Почему именно верхние келим растут сначала, почему не наоборот?

М. Лайтман: Они более тонкие, как в четырех стадиях прямого света: шореш, алеф, бэт, гимэль, далет (корень, первая, вторая, третья, четвертая), согласно воздействию света.

Ученик: Это производит расчет на отдачу. Есть закон, который говорит «всегда по отдаче, всегда должен делать максимум, не минимум».

М. Лайтман: Конечное действие в начальном замысле.

Ученик: Не понял.

М. Лайтман: Конечное действие, конец, оно после цепочки предыдущих действий. (01:10:02)

Ученик: Не понял этот ответ.

М. Лайтман: Не может так быть, чтобы кли выросло на 100 килограмм, если не выросло постепенно с одного килограмма.

Ученик: Не знаю, правильно ли это сравнивать, но когда выходят парцуфы − то это порядок выхода парцуфов?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Там, казалось бы, это наоборот.

М. Лайтман: Там истончение экрана. Гальгальта − самая большая, а все остальные − меньше, меньше и меньше. Противоположное действие, как будто происходит со стороны творения.

Ученик: Но ведь вы сказали, что нет творения в Гальгальте. (01:10:42)

М. Лайтман: У тебя есть желание получать с экраном, с обратным светом, у него есть взаимодействие с прямым светом, поэтому оно называется творение – некая реакция желания получать на экран. Поэтому он уменьшается и уменьшается.

Ученик: А в порядке роста келим в парцуфе это начинается от верхних. Почему, еще раз − в чем причина?

М. Лайтман: От четырёх стадий прямого света. Как во время входа света в парцуф – у тебя есть рош, которая решает, а затем входит свет. Так же, как и в нашем мире, нет никакой разницы. (01:11:29)

Вопрос: Я думаю, у нас есть склонность путаться с пятью этими уровнями келим и светов.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно сказать, что еще в тот момент, когда, допустим, свет нэфеш входит в кли хохма − по сути, это одно кли, которое включает два уровня: кетэр и хохма.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: И тогда входит свет…

М. Лайтман: Нет-нет, если свет нэфеш входит в кли хохма, то свет руах должен войти в кли кетэр.

Ученик: Да, но по сути это одно желание – хохма и кетэр вместе. Нет?

М. Лайтман: Как такое может быть?

Ученик: Авиют больше.

М. Лайтман: Но если авиют больше, то это уже не одно желание. Желание измеряется согласно уровню авиюта.

Ученик: Да, я понимаю. Если мы относимся к этому, как к кли, которое больше – то в него входит больше света, и поэтому туда может войти нэфеш и руах.

М. Лайтман: Это то, что он пытается объяснить – есть противоположные свойства.

Ученик: Чем больше добавляется уровней – это одно кли, которое больше растет?

М. Лайтман: Короче, ты сейчас делаешь какую-то работу, выполняешь работу на своем уровне в этом мире, а во главе пирамиды лестницы в результате твоих действий происходит огромнейшее действие. Здесь ты, бедняга, работаешь с мелочью, а там ты просто изменяешь миры, в результате этой небольшой, несерьёзной работы. Это противоположные состояния светов и келим, это очень-очень непросто. Здесь глубина на глубину. Мы ещё увидим, почему. Есть такой философский подход, может, какой-то психологический: почему так создано по отношению к творению. (01:13:44)

Вопрос: Что значит, что в экране не хватает авиюта? Что это такое? Что забрали у него?

М. Лайтман: Масах (экран) слит, связан с авиютом. Масах обязан быть результатом действия − решения, с каким уровнем авиюта он работает.

Допустим, у меня есть желание получать 100%. То есть я хочу получить и насладиться, но экран, который я могу приобрести, всего лишь 20 килограмм. Мой экран должен быть связан с авиютом, чтобы я мог с ним работать, а всё остальное – нет. Прежде всего, я делаю первое сокращение на 100% своего желания, а затем над этим я получаю на своё желание получать, на эти 20 килограмм. Еще дополнительное условие − что я буду принимать их ради отдачи, то есть все мои желания, все эти 20 килограмм, почувствуют наслаждение от намерения, что оно ради отдачи Творцу. То есть я почувствую Творца. Эти 20 килограмм моего наслаждения я хочу отдавать Ему тем, что я чувствую наслаждение. В своем желании получать и в наслаждении, которое я получаю, я хочу почувствовать, что я отдаю Ему, что мы там слиты − не где-то там, неизвестно где, а в желании получать, при сокращении, с экраном, в обратном свете, и при получении наслаждения в нем. (01:15:43)

Ученик: Отношение с этими четырьмя стадиями, когда исчезает авиют четвертой стадии, потом третьей стадии − это больше-меньше или это качественно по-разному? Потому что мы учили, что в четырех стадиях каждая стадия качественно другая? (01:16:07)

М. Лайтман: Конечно, качественно отличная. Что − нет разницы между человеком, собакой, рыбой, растением?

Ученик: Вот именно, это разница между уровнями авиюта, между обезьяной, растением, рыбой или между ребёнком годовалым семилетним и старцем семидесяти лет?

М. Лайтман: Это не зависит от возраста, это зависит от уровня, насколько он может работать со своим желанием получать ради отдачи.

Ученик: Когда исчезает авиют четвёртой стадии в экране, что-то качественно портится в экране?

М. Лайтман: Это становится парцуфом хохма, а не кетер.

Ученик: Я пытаюсь просто понять, что это значит?

М. Лайтман: Это означает совершенно другое качество. На всем уровне парцуфа АБ не хватает света кетэр. У него нет постижения Творца, как было на уровне Гальгальта. У него есть постижение меньше, он постигает Творца на уровне йехида дэ-хохма. Он постигает Его, поскольку у него обязаны быть пять свойств, пять ступеней в каждом парцуфе. Не бывает меньше пяти. Он постигает Его, но постигает в свойстве хохма. (01:17:36)

Ученик: Может быть, как черно белый телевизор и цветной телевизор? Хочу понять это, что значит, исчезает такое свойство? Что же это значит?

М. Лайтман: Я не могу передать тебе это. Вот так, как ребенок или собака постигает − не так, как ты. Есть разница в постижении.

Вопрос: Вначале раскрываются келим, как бы верхние келим вначале растут.

М. Лайтман: Да, келим кетер, хохма, бина.

Ученик: Если я сижу за столом, у меня есть пять порций, и кли кетэра растет. Я говорю: «Хочу съесть салат». Салат – это свет нефеш, который входит в кли дэ-кетэр?

М. Лайтман: Не особенно правильный пример. Не может такого быть, чтобы ты собирался получить в одно кли. Нет такого парцуфа, у которого был бы только кли кетэр, или только кли хохма. Нет. «Десять и не девять, и не одиннадцать».

Ученик: Что означает − растет?

М. Лайтман: Одно по отношению к другому. Если ты получаешь, ты получаешь полную меру, пять типов, комплект.

Ученик: То есть все келим растут сразу? Кетер, хохма, бина?

М. Лайтман: Пять должны расти, иначе ты, вообще, не можешь сделать расчет. Ты не можешь получить свет в желание.

Ученик: А что со светами? Он говорит про света, что вначале входит свет нефеш, самый маленький.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он входит в кетэр.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Пять входит сразу?

М. Лайтман: Нет-нет. Уже известно, что должно быть именно так: ты уже решил получить, делаешь зивуг дэ-акаа, и после зивуга дэ-акаа, решения, есть вхождение светов в келим. Ты не можешь остановиться посередине, получить в одну сфиру или в несколько. Так не бывает.

Ученик: То есть я произвел расчет в экране, сколько я могу получать, и все келим выросли, и я получаю все пять светов сразу? (01:20:14)

М. Лайтман: Нет. Вхождение светов противоположно, обратно, но обязано произойти, ты не можешь остановиться посередине, потому что решение именно из малхут, а свет входит в кетэр.

Ученик: То есть входит только один свет, но он входит в кетэр, а малхут остается пустой? До следующего расчета?

М. Лайтман: Да. Не расчет. Должно быть решение о вхождении светов в кли. И ты не можешь остановить вхождение светов, остановить их на том, что свет вошел только в кли кетэр. Ты получаешь НАРАНХАЙ во всём КАХАБ ЗОН.

Ученик: То есть после решения келим выросли, свет вошел в кетэр и продолжает как бы входить? Решение уже было?

М. Лайтман: Да. (01:21:04)

Ученик: Но оно опускается всё время: нэфеш (свет нэфеш) опускается в кетэр, хохма, бина, пока не дойдет до малхут, а йехида входит в кетэр.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это одна порция.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А потом следующее решение.

М. Лайтман: Я говорю тебе, это бизнес-ланч. Всё обязано быть, весь НАРАНХАЙ в КАХАБ ЗОН. В самом маленьком или в самом большом. Всегда пять в пяти, иначе не будет творения, не будет ощущения получения изобилия. Это мы обязаны принять, как закон. И вообще, как может свет входить в систему без того, чтобы малхут сделала расчет и решила, как она получит. Она не может решить получить меньше, чем НАРАНХАЙ. Ее НАРАНХАЙ, но не может быть меньше. Как у тебя может быть меньше пяти свойств? Если нет пяти свойств − нет творения, нет Творца. Связь между ними − это пять свойств.

Ну, продолжим еще немного, постепенно, потихоньку. Когда-то вы легче воспринимали всё это. Это продвижение, сегодня у нас есть гораздо больше данных, и чувственных, и прочих, и вдруг видишь: одно в другое не облачается. Хорошо. Потрясающе. Это знак продвижения. (01:23:07)

25. Пока не закончилось формирование всех пяти келим в парцуфе, пять их светов находятся не на своих местах, более того, они размещаются в обратном порядке. При отсутствии кли малхут в парцуфе нет света йехида, а при отсутствии двух сосудов малхут и тифэрэт нет светов йехида и хая. И это потому, что вначале рождаются светлые, чистые сосуды, от кетэр до малхут, но в них сначала входят слабые света, начиная с нэфеш.

И каждый новый свет входит обязательно в сосуд кетэр, потому что любое получение света происходит в самых светлых сосудах. По прибытии нового света в сосуд кетэр прежний свет, бывший в сосуде кетэр раньше, спускается в сосуд хохма. Когда есть масах на сосуд хохма, в кетэр входит ор руах, а ор нэфеш спускается в сосуд хохма.

При дальнейшем усилении экрана образуются сосуды: бина, тифэрэт и малхут, и через кетэр последовательно проходят света: нэшама, хая и йехида, заполняя все келим. Все света заполняют соответствующие им места: нэфеш в малхут, руах в тифэрэт, нэшама в бине, хая в хохме и йехида в кетэре.

Запомни это правило об обратной зависимости изменений светов и сосудов, и тогда ты всегда сможешь различить, говорится ли в определенном контексте о светах или о сосудах, и тогда ты не запутаешься. Мы выяснили пять бхинот (уровней) экрана, и как в соответствии с ними возникают уровни − каждый последующий ниже предыдущего. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 25] (01:25:57)

М. Лайтман: У Бааль Сулама была проблема объяснить все это. Так рассказывал РАБАШ. Он много с этим занимался. С одной стороны, это всё просто, с другой стороны – не очень.

Вопрос: В чём разница между привлечением света и ослаблением, издахехут экрана? Это как бы та же тенденция получается. Творение хочет отдавать больше, допустим в издахехут экрана… (01:26:17)

М. Лайтман: Это две противоположные вещи. При притяжении света: нижний желает получить свет, и он развивает свое желание получать, и свое желание отдавать, и отношение к свету, и притягивает. Поэтому с точки зрения нижнего это называется «притяжение светов», а с другой стороны... Как ты говоришь?

Ученик: Ослабление, издахехут экрана – это тоже действие нижнего для уподобления высшему?

М. Лайтман: Но это от отсутствия выбора, это противоположное действие: он не получает свет, а как бы изгоняет свет.

Ты хочешь сказать, что он всегда действует в направлении слияния, в каком бы то ни было состоянии. Правильно. Но, тем не менее, слияние в получении светов ради отдачи и в исторжении светов разное. Первое – положительное, а второе – из отрицания. Либо я хочу получить от тебя как от Хозяина, и ты получаешь наслаждение, я наслаждаюсь, и мы оба слиты. Либо я отказываюсь получать от безысходности, чтобы быть слитым с тобой. То есть это не по желанию нижнего, и не по желанию высшего, а только для того, чтобы выполнить условие слияния.

Ты приготовил мне трапезу. Я прихожу голодный, но ради отдачи не в состоянии получить ее. Поэтому я это не получаю. Это хорошо или плохо? Кому это хорошо? Тебе и мне? Нет, не всегда сохранять слияние доставляет наслаждение, это зависит от подготовки. (1:28:15)

Ученик: Если кли кетэр самый зах, чистый из келим, как оно может включать все света: от самого маленького до самого большого, которые проходят через них?

М. Лайтман: Когда мы говорим кли дэ-кетэр, мы не говорим о стадии кетэр, мы говорим о кли, то есть малхут, которая работает как кетэр, или малхут, которая работает как хохма. Здесь есть стадии. Стадия, бхина не относится к желанию получать. И есть келим – это уже желание получать, которое в малхут. И эта малхут сейчас ведет себя как кетэр или как хохма, или как бина. Но это сама малхут. Так о чем ты спрашиваешь? (1:29:21)

Ученик: Это кли или бхина? Самая маленькая – это кетэр?

М. Лайтман: Малхут, которая в авиют шорэш может в чем-то отдавать, называется кли дэ-кетэр. Но это всё-таки малхут. Без малхут нет кли, нет желания получать. О самом кетэре ты не можешь говорить. Когда возникает кетэр в парцуфе? Когда есть малхут, то есть желание получать, которое может уподобить себя Дающему.

Ученик: Не вижу картину. Это какое-то маленькое кли? Самое чистое, и все света проходят через него? Там, по идее, не должно быть места для большого авиюта? (1:30:15)

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как все-таки входит любой вид света, от малого до большого?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь так: как может быть, что в маленькое кли входит весь свет, который приходит потом в хохма, бина − до малхут?

Ученик: Да! Как он туда входит по размеру, как он заходит в кетэр?

М. Лайтман: Исходя из того, что кетэр маленький?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Кетэр не маленький.

Ученик: Но чистый, он самый...

М. Лайтман: Чистый или тонкий – это не маленький. Потому что не чувствует большого авиюта, все света могут пройти через него, он не использует их, у него нет желания получать, чтобы использовать их.

Путаница здесь очень большая, я вижу. Но, это хорошо. Хорошо, это всё уляжется. (01:31:13)

Ученик: Если он не пользуется им, значит, свет входит, или нет?

М. Лайтман: Если мы говорим о парцуфе, как мы сейчас учили, то это целый парцуф, в котором есть стадии: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. Желание получать находится в малхут. Малхут − открывает, говорит: «Я хочу получать ради отдачи согласно своему авиюту, согласно своей ступени». Она открывает вход для светов. Кетэр, хохма, бина − они относятся к малхут. Малхут говорит: «Я хочу сейчас почувствовать свет такой-то и такой-то ради отдачи». Конечно, все эти света входят в кетэр, потому что таково строение, АВАЯ не меняется.

Ты спрашиваешь: «Как это может быть через кетэр?» Нет никакой проблемы, я тебе скажу больше: а в хохма, в бина – как проходят света? Как свет хохма может пройти через бину, если она вся − только на отдачу? Она чувствует себя только, как бина. Так что, у нее нет света хохма? Мы говорим только о категориях (авханот), которые есть в этих местах, но, по сути, во всех этих стадиях – только свет Бесконечности (ор Эйн Соф). (01:32:34)

Ученик: Какая разница между келим в экране и келим в парцуфе? То есть там те же самые келим?

М. Лайтман: Келим в экране – это те же келим, которые потом будут в парцуфе, потому что масах решает, как он строит этот парцуф.

Ученик: Как бы понятно, что такое кли парцуфа, сколько оно может получить. Но что такое кли экрана? Это не понятно.

М. Лайтман: Это желание получать, которое связано с экраном, очень просто. После сокращения мы говорим только об экране, потому что от него зависит всё функционирование кли. (01:33:20)

Вопрос: Я немного здесь запутался, хотел выяснить. Получается, что во всех этих экранах постоянно происходит отторжение этих светов, да? И при этом есть еще граница, куда никакие света не проходят. Можно объяснить разницу между границей и экраном? А то в голове у меня такая каша получилась, как будто бы сразу два одновременно экрана получается.

М. Лайтман: Духовное начинается с того, что человек не чувствует себя, не делает расчет на себя. Это называется, что он делает сокращение и начинает включаться в высшего, насколько он может отменить себя. Это называется «убар» (зародыш). Тогда он начинает производить действия, насколько они находятся над ним. Над ним − то есть ради ближнего, когда он чувствует, что ближний находится вне его. Все действия относительно ближнего − для того, чтобы соединить ближнего с собой, то есть ощутить ближнего так, как он ощущает себя самого. И в этой степени он отдаляется, расширяется, растет. Так растет духовный парцуф – если ты говоришь о действии. (01:35:10)

Вопрос: Чему мы можем научиться от обратного соотношения келим и светов?

М. Лайтман: Обратные соотношения между светами и келим настолько [важны], что ты можешь раскрыть «Учение Десяти Сфирот» и каждые пять или десять страниц ты увидишь, как Бааль Сулам снова возвращается к этому. Это в каждом состоянии, на каждой ступени. Он говорит об этом столько, потому что это вызывает много разных явлений, следствий. Это очень, очень путает творение. (01:36:02)

Ты можешь увидеть это везде − и в последних, и в первых частях или главах ТЭС, потому что это действительно очень трудно – присоединиться к этому на каждой ступени.

Вопрос: Допустим, малхут Бесконечности сейчас имеет экран, авиют шорэш и алеф. Она может получить ради отдачи только шорэш и алеф. И мой вопрос относительно отталкивания. Она отталкивает оба этих свойства и все остальные. Какая разница в отталкивании? (01:37:01)

М. Лайтман: Я не понимаю, что значит, отталкивает две стадии? Вы понимаете, что кли – оно одно кли? И оно решает, что получает меньше, или решает, что получает больше, но не могут быть две сфиры или четыре сфиры – нет такого. Ты хочешь получить меньше? Пожалуйста! У тебя есть, в бизнес-порция, такой комплексный обед – все пять блюд, но только в меньшей степени. (01:37:29)

Ученик: Авиют экрана – это то, что малхут Бесконечности может получить ради отдачи?

М. Лайтман: Авиют, который присоединен к экрану, означает, что кли собирается получить ради отдачи согласно решению, которое есть у нее в малхут с экраном.

Ученик: Допустим, шорэш и алеф, а остальные света сокращены.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Те света, которые получают ради отдачи, их тоже он должен оттолкнуть, иначе не будет новых келим, иначе он не в отдаче. (01:38:14)

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Так какая разница в отталкивании шорэш и алеф по отношению к остальным трем?

М. Лайтман: Но ведь то, что сейчас он получает – это НАРАНХАЙ, нет меньше.

Ученик: Да, часть отталкивает так, а часть по-другому.

М. Лайтман: Я вчера поел на 100 шекелей, сегодня у меня есть 50 шекелей. Я прихожу, мне дают на 50 шекелей, но все пять блюд на 50 шекелей. А относительно того, что было прежде, это как будто бы берет две сфиры. Но это все-таки пять, всё равно пять. Не может быть по-другому. Иначе нет Творца, нет творения, нет шорэша, нет кетэра, нет посередине ничего. (01:39:09)

Ученик: Вы говорите, что авиют, частичный авиют…

М. Лайтман: Что такое частичный авиют? Более меньший?

Ученик: Да, меньший. Тем не менее, есть все пять частейй. Но они по силе иные?

М. Лайтман: Ну конечно! Секундочку. Когда Гальгальта утоньшается и нет у нее авиюта в бхина далет, то АБ строится во всех своих десяти сфирот.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Не то, что ему недостает ноги.

Ученик: Я еще до этого.

М. Лайтман: Какая разница? Это для примера. Есть у тебя десять сфирот. Что ты хочешь сказать этим − что у тебя есть половина? Относительно предыдущего у меня есть половина. Как маленький ребенок относительно большого взрослого человека. (01:40:05)

Ученик: Я путаюсь с понятием кашиюта. Потому что кашиют, мне кажется, − то, что восполняет авиют, а не размера авиют, часть, дополняющая 5 сфирот авиюта. Я слышал, что кашиют и авиют растут в прямом отношении.

М. Лайтман: Так должно быть, иначе будет больше кашиюта, чем авиюта, так он не будет использовать авиют. Как такое может быть? Это называется ради отдачи, когда я могу отдавать на 80 килограмм, но я собираюсь отдавать на 50? Это не называется отдачей!

Ученик: Но возможность отдачи − это авиют, а кашиют отталкивает весь свет.

М. Лайтман: Это тоже мера отдачи. Мера отдачи именно в кашиюте.

Ученик: Так вообще нет разницы между кашиютом и авиютом?

М. Лайтман: Почему? Авиют относится к желанию, а кашиют относится к экрану. (01:41:07)

Ученик: Сила экрана, возможность получить ради отдачи...

М. Лайтман: …измеряется кашиютом.

Ученик: А авиют − это его параллель в келим?

М. Лайтман: Да. Отлично!

Вопрос: Можно связать обратное соотношение с лестницей, нисходящей сверху вниз? Понятно, что сначала работают более чистые и тонкие келим.

М. Лайтман: Ты не можешь этого сделать. Ты не можешь достичь этих тонких келим. Только при условии, что есть у тебя большой авиют и большой экран. Что такое тонкие келим? Если ты говоришь о кли, то оно тем более тонкое, чем больше у него есть авиют и масах. У младенца тонкие келим, чистые? (01:42:06)

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Нет. Да, ответил хорошо. Эти путаницы – это прекрасно, очень хорошо. Будут еще и еще. Главное, что мы входим, света действуют. Это свечение воздействует. Всё наладится, я как раз доволен этой атмосферой. (01:42:32)

Чтец: Пять парцуфим мира Адам Кадмон.

26) Мы выяснили понятие масаха (экрана), который был выставлен после ЦА на кли малхут, т.е. на бхину далет, и также пять видов зивугей де акаа, происходящих на этом экране и создающих пять уровней 10-ти сфирот, один ниже другого. Теперь мы выясним пять парцуфим мира Адам Кадмон (АК), который предшествует четырем мирам АБЕА.

Ты уже знаешь, что ор хозер, поднимающийся в результате зивуга де акаа снизу вверх, одевает 10 сфирот высшего света – этого достаточно только для создания "корней", зародышей будущих келим, называемых 10 сфирот де рош. Для того чтобы закончить создание келим, малхут де рош расширяется на те 10 сфирот ор хозер, которые оделись на 10 сфирот де рош.

Малхут распространяется сверху вниз согласно величине уровня 10-ти сфирот де рош. В результате этого заканчивается создание келим, называемых "гуф" (тело) парцуфа (см. пункт 14). Итак, в парцуфе всегда есть два вида 10-ти сфирот: рош и гуф. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала» (Птиха), «Пять парцуфим мира Адам Кадмон», пункт 26] (01:44:00)

М. Лайтман: Есть та же АВАЯ, которая была в Бесконечности, произошло сокращение, решение о том, что я получаю ради отдачи, экран, отраженный свет, расчеты на малхут и так далее. Тогда та малхут Бесконечности начинает получать ради отдачи, выходят парцуфим, и каждый парцуф – это мера отдачи нижнего (малхут) Творцу (высшему). Больше нечего добавить. (01:44:57)

Вопрос: Что такое корни келим, и что такое келим? Потом, после того, он говорит: «Полные келим»?

М. Лайтман: Потому что то, что мы решаем в рош, это еще не называется келим, а только «шоршей келим» (зачатки, корни келим) − это пока только одно решение, еще нет действия, только мысль. Но когда эти келим начинают уже практически реализовываться, они называются келим, и в них распространяются света. Всё, что у нас есть в рош, тогда уже реализуется в парцуфе. Но до реализации мы ничего не можем сказать − только решение, которое есть в гуф, говорит нам о том, какое решение было в рош.

Ученик: В предыдущих частях он говорил, что экран и отраженный свет – это новые келим вместо келим, которые были до сокращения, вместо бхины далет.

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: И называют экран и отраженный свет как новые келим. А сейчас он говорит, что это только корни келим.

М. Лайтман: Нет. Мы должны понять, что масах – это не кли, это намерение ради отдачи. Это не может быть кли, а это условие. Кли – это всё-таки желание получать. Если что-то не происходит в желании получать, то это не называется творением, кли. А экран только организует нам связь между Творцом и творением, не более того. Кли, как бы ты его не крутил, это желание получать, только оно перестало быть привычным «кли получения», а стало «кли получения только ради отдачи». (01:47:03)

Ученик: Но это немного путает. Потом он говорит, что келим появляются только после очищения и после того, как выходит свет.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Само понятие «кли» тоже всё время меняется?

М. Лайтман: Всё время всё больше и больше раскрывается, производится процесс, он проясняется, вот так развивается. Настоящее кли – это когда есть полный отрыв творения от Творца. Только благодаря тому, что, несмотря на этот отрыв, в творении находится искра Творца, − благодаря этой искре творение начинает развиваться в направлении Творца. Тогда оно называется творением, которое находится в собственном распоряжении и всё-таки может делать действия, подобные Творцу. (01:48:10)

Ученик: Еще раз. На этом этапе, почему, когда свет отталкивается, появляется отраженный свет, тогда называется кли? Почему только тогда это называется кли?

М. Лайтман: Потому что есть отраженный свет, который сейчас, после сокращения, становится кли получения. Ор хозэр, намерение ради отдачи – я в намерении ради отдачи получаю свет, который исходит от Творца, и этим я связываюсь с Творцом. Он хочет отдавать, я отдаю Ему тем, что я получаю и отдаю Ему свое слияние. (01:49:00)

Ученик: Тогда можно сказать, что есть готовое кли и оно наполняется, и вообще, что есть кли?

М. Лайтман: Есть кли, и наполнение кли, и творение, и Творец – всё буквально в слиянии. Это не может быть иначе. Творение не называется творением, если оно не подобно Творцу. Потому что, если оно не подобно Творцу, то оно производит разные действия, которые заставляет его делать высший свет. Тогда нет у него имени, нет независимости, не называется творением. Творение, как минимум, – только после сокращения. Настоящее творение – это после разбиения, когда оно как бы возрождает себя. Возрождает себя, потому что входит через отрыв, как мы сейчас находимся в ибур (внутриутробном состоянии), и дальше еника, мохин на всех уровнях. Тогда оно называется творение. Но не прежде, чем оно полностью отделится от Творца. (01:50:18)

Вопрос: Что такое рош по своей сути?

М. Лайтман: Цель развития всего творения – построить, создать, понять понятие, которое называется рош.

Ученик: Я спрашиваю, из чего он сделан? Понятно, что гуф парцуфа – это материал желания получать. Из чего сделан рош? Откуда появился этот новый элемент, которого не было раньше?

М. Лайтман: Из отношений между Творцом и творением.

Ученик: А технически?

М. Лайтман: Отношения. Когда творение вместо того, чтобы относиться к своему желанию получать (обратите внимание!) − вместо того, чтобы относиться к своему желанию получать (что у меня есть, откуда у меня будет, как у меня будет?) оно начинает относиться к Творцу (как я к Нему, что я могу сделать для Него и так далее). Это называется создание рош. (01:51:23)

Ученик: Материя этого отношения, из чего сделано отношение?

М. Лайтман: Мысли и желания, нет ничего другого, но только направление… Это происходит от Творца в направлении творения. Это называется рош.

Ученик: Без желания получать не может быть рош, верно? Рош должен основываться на желании получать?

М. Лайтман: Рош относится именно к творению. Гуф не совсем относится к творению – это желание, которое создается высшим светом, но рош создает творение – это его мысли и желания о Творце, это его планирование: «Что я сделаю Ему? Как я могу уподобиться Ему, как я могу отдать и насладить Его?» (01:52:16)

Ученик: Можно сказать, что Творец создаёт желание получать, а творение создает рош?

М. Лайтман: Да. Это главное. Кроме рош парцуфа, парцуфим, всё остальное…

Ученик: Теперь это отношение творения к желанию получать, которое сотворено?

М. Лайтман: К желанию получать, которое сотворено, к желанию отдавать Творца, рош – это всё. Есть желание отдавать Творца, и есть желание получать творения, и между ними, между желанием Творца отдавать и желанием получать творения, есть рош.

Ученик: Так рош создается из точки, которая чувствует и созданное желание получать и свет, который хочет его наполнить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Из обоих строится рош?

М. Лайтман: В результате того, что творение желает уподобиться Творцу: это все мысли, все желания, всё, что есть у нас над нашим эго относительно Творца – это называется рош. Это то, что должно быть. А все остальные части парцуфа – это только реализация рош. (01:53:33)

Ученик: Можно ли сказать технически, что каждая часть или свойство рош должно содержать и решимот дэ-итлабшут, и решимот дэ-авиют? (01:53:42)

М. Лайтман: Разумеется, рош выстраивается из всех следствий.

Вопрос: При спуске светов сверху вниз каждое предыдущее кли считается как Творец по отношению к следующему кли или воспринимается как Создатель из Бесконечности?

М. Лайтман: Каждое предыдущее кли относительно следующего, более нижнего, считается как Творец и как Бесконечность. Невозможно увидеть с какого-то уровня все уровни, которые есть перед ним, он может немножко различить только смежную ступень, и с ним он связывает Эйн Соф (Бесконечность). Если он так видит − то почему он так видит Бесконечность? Потому что он не может ограничить высшего, у него нет келим, чтобы охватить высшего. Высший настолько велик, что он не способен Его осознать, охватить и оценить, и поэтому он говорит: «Это Бесконечность». Потом, когда это приходит, он говорит: «Какая это бесконечность? Это я сейчас нахожусь вместо Него, но передо мной есть Бесконечность». И каждый раз так, таким образом. (01:55:24)

Вопрос: Вопрос относительно рош. В рош нет экрана. Можно ли сказать, что из-за этого рош в контакте со всем светом, а не только с тем светом, который может быть принят в тох?

М. Лайтман: В рош есть экран, но экран, который действует снизу вверх. Сам рош – есть такое, что он и ограничен и не ограничен: ограничен тем, что желание получать, которое выстраивает рош в отдаче...

Мы также должны понять суть рош. Почему это называется «рош»? В чем разница? Желание получать есть? Есть. Работает в режиме отторжения? Да. Так почему же называется «рош»? Почему это называется «желание отдавать со стороны творения»? Нет у творения желания отдавать, есть только намерение получать, чтобы отдавать Творцу. Так это намерение, желания нет.

Рош – это только согласно планированию, не важно, что там происходит. Я связываю всё, что я планирую, с Творцом, поэтому это называется рош. Если это не к Творцу – это не называется «рош»; если я отдаю нижнему парцуфу − это не называется «рош». Да, но мы же видим Гальгальта, потом АБ, САГ строят это. Нет. Когда производит зивуг, чтобы родить нижний парцуф, они делают это, чтобы отдать Высшему, Творцу, и поэтому это называется «рош». Рош – это всегда отношение творения к Творцу, хотя в этом, может быть, он строит ещё нижние дополнительные парцуфы. (01:57:37)

Вопрос: Не хотел запутать, но можно ли спросить о связи нашей работы в десятке с тем, что проходим? Или нет?

М. Лайтман: Я не знаю, может быть еще немного ближе к концу урока.

Ученик: Можно ли сказать, что гуф парцуфа – это желание отдавать творения? То, что наполняется – это желание отдавать творения?

М. Лайтман: У творения нет желания отдавать. Давай уточним: это желание получать, которое работает с намерением ради отдачи, это гуф парцуфа. А рош – это только намерение отдавать Творцу со стороны творения.

Ученик: Почему я говорю: «Желание отдавать»? Потому что после расчётов, которые делает рош, как бы желание получать уже выходит из игры, выстраивается новое кли, как бы…

М. Лайтман: Неправильные слова.

Ученик: Желание получать – это как некая платформа, на которой строится связь между Творцом и творением в рош?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: И тогда гуф – абсолютно новое кли, которое оторвано от желания получать, это желание отдавать творения.

М. Лайтман: Где в творении желание отдавать?

Ученик: Это то, что строится в рош.

М. Лайтман: Откуда он построил желание отдавать? Желание отдавать – это Творец, а желание получать действует так, как будто бы оно хочет отдавать. Почему? Потому что оно использует желание отдавать, любовь Творца к себе, и оно может, как гость и Хозяин: я могу, как будто бы отдавать Творцу. Моя отдача Творцу в том, что я буду получать от Него, в том, что я работаю над своим желанием получать, и даже настолько, что я буду получать только ради Хозяина – но это расчет, а работаю я с желанием получать.

Ученик: Последний вопрос. Гуф парцуфа – это желание получать, которое наполняется?

М. Лайтман: Гуф парцуфа – это желание получать, которое полностью наполняется большими наслаждениями, но они окутаны, облачены в желание отдавать. (2:00:00)

Вопрос: Вы говорили, творение выходит из себя, не делает никакого расчета с собой, и это называется сокращением. Предположим, я соединяюсь с товарищами в десятке, и можно ли сказать, что мое соединение − это гуф, а то, что я над этим пытаюсь отдавать Творцу в этот гуф, это называется рош?

М. Лайтман: То, что ты хочешь отдавать Творцу через десятку, вместе с десяткой, и вы планируете действия, как вы действуете вместе с желанием получать каждого, кого вы хотите собрать вместе для того, чтобы отдавать Творцу, всё это планирование и называется рош. Вот так.

Ученик: А что тогда здесь гуф?

М. Лайтман: Когда вы начнете получать раскрытие Творца, и оно будет ради отдачи Ему. Это свет, который вы начнете получать. Если вы на самом деле находитесь в отдаче Творцу, Он раскрывается вам таким образом. Тогда вы начнете проверять, делать расчет, наполняя себя, насколько возможно, для того, чтобы насладить Его. Это та порция, которую вы получаете, первое блюдо. (02:01:46)

Ученик: Когда мы соединяемся в десятке, о чём нам просить в первую очередь, в этом контексте?

М. Лайтман: Просить знать, как правильно объединиться, для того, чтобы стать кли для раскрытия Творца, чтобы таким образом Его насладить. Просить, и то самое обращение к Творцу должно выстроить вам кли. Каким образом вы объединяетесь, о чем вы думаете, всё это должно быть как «мы», и тогда мы должны «стать как один», кли отдачи. А если не будете «как один», это не будет кли отдачи, и тогда мы обращаемся к Нему, чтобы Он нам помог это сделать: понять, что значить быть «один», что мы должны объединить для того, чтобы соединиться друг с другом, что делать с желаниями получать, с мыслями, что происходит здесь? Вот всё это мы поднимаем в молитве. (02:03:01)

Всё это в виде диалога с Творцом. Желательно, чтобы это не было молитвой, когда говорят и не получают ответ. Мы ожидаем ответ, мы хотим почувствовать ответ. Если мы на самом деле приходим к состоянию, когда мы говорим из точки связи между нами, то мы тоже должны в той же точке почувствовать ответ от Творца. У нас будет, по крайне мере, место, где мы можем воодушевиться, впечатлиться Его реакцией. (02:03:56)

Ученик: Что это может быть за ответ? Что должно измениться в нашем общем ощущении? Мы должны быть более соединенными? Мы должны почувствовать какое-то наполнение светом? Что это должен быть за ответ, которого мы должны ждать?

М. Лайтман: Во-первых, вы начнете чувствовать, что вы больше соединены, а еще и то, как Он направляет вас на разные дела, в разных направлениях. Вы почувствуете разные впечатления. Это нужно пробовать. Только такая работа в десятке может помочь. (02:04:45)

Ученик: А мы можем обсуждать этот общий ответ между собой? То есть мы можем обсуждать, что действительно меняется в этом объединении, и как мы этот ответ понимаем?

М. Лайтман: Да, конечно, нет никаких проблем говорить про общую работу в десятке и только в десятке, не вне нее. Действуйте, кто сказал, что это нельзя? Наоборот, делайте в десятке. Еще раз. Вся работа в том, чтобы сформировать центральную точку в десятке, там, где соединяются все и говорят оттуда Творцу, и там же хотят услышать Его реакцию. (02:05:39)

27) Как только родился первый парцуф мира Адам Кадмон, немедленно после ЦА бхина далет, перестав быть кли получения высшего света, получила исправление в виде экрана. И спустился высший свет облачиться в кли малхут, согласно своей природе. Но масах, стоящий перед кли малхут, отразил его и вернул к Источнику. В результате этого ударного взаимодействия ор хозер поднялся до уровня кетер высшего света и этот ор хозер стал одеянием и зачатками келим ("шоршей келим") для 10-ти сфирот высшего света, которые называются 10 сфирот де рош первого парцуфа мира Адам Кадмон.

После этого, используя силу 10 сфирот де рош, малхут де рош вместе с ор хозер расширилась и распространилась сверху вниз, создав этим внутри себя новые 10 сфирот, которые и являются настоящими, законченными келим. Все то, что в рош существовало только в потенциале, теперь окончательно проявилось и сформировалось в гуф. Так закончилось создание рош и гуф первого парцуфа мира Адам Кадмон. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха), «Пять парцуфов мира Адам Кадмон», пункт 27] (02:07:19)

Вопрос: Что это за действие, что малхут расширилась?

М. Лайтман: Расширилась – значит, начинает получать в себя весь свет, который постигла в рош. Рош вообще не было никогда. А первое действие, которое есть у творения по отношению к Творцу – это рош. После первого сокращения рош дэ-Гальгальта принимает решение, а после этого она позволяет себе раскрыть себя от сокращения и получать ради отдачи. Поэтому называется, что она расширяется. (02:08:03)

Ученик: Почему нам недостаточно только рош?

М. Лайтман: Рош ни о чем не говорит, в рош ты не наслаждаешь Творца никоим образом. Его наслаждение должно облачиться в творение, а это происходит в гуф. (02:08:24)

28) После этого снова произошло ударное взаимодействие с масахом, стоящим в кли малхут, но на этот раз в нем отсутствовала бхина далет. У масаха есть теперь только четыре келим: кетер, хохма, бина и тиферет. Поэтому следующий парцуф мира АК вышел на один уровень ниже парцуфа Гальгальта - на уровень хохма - и называется этот парцуф АБ. Ор хозер в этом случае одевает только 4 света НаРаНХ, а пятая часть, ор ехида, отсутствует.

В масахе третьего парцуфа отсутствуют бхинот далет и гимел. Поэтому он вышел на один порядок ниже парцуфа АБ, т.е. на уровень Бина, и в нем нет светов ехида и хая. Относительно первого парцуфа он ниже на две ступени, а относительно второго - на одну. Он называется Бина, или САГ.

Затем произошел зивуг де акаа на масах с авиют алеф, и образовался рош и гуф на уровне тиферет, со светами нефеш и руах, а света - ехида, хая и нешама отсутствуют. В этом парцуфе нет келим далет, гимел, бет - поэтому и нет соответствующих им светов. Этот парцуф называется Тиферет, или МА.

Последний, пятый парцуф вышел на авиют шореш со светом нефеш. Он называется парцуф Малхут, или парцуф БОН. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха), «Пять парцуфов мира Адам Кадмон», пункт 28] (02:10:20)

М. Лайтман: Когда мы говорим, что в Гальгальте есть пять светов, пять келим, в АБ есть пять светов, пять келим − всё это относительно, мы так измеряем. Но в каждом парцуфе, в любом месте – «десять, а не девять и не одиннадцать», и лишь отношение, мы так измеряем, это путает нас.

Мы должны понять, что нет никакой другой возможности измерить связь между парцуфами. На самом деле разница между парцуфами такая большая, что одна крупица высшего парцуфа больше, чем все парцуфы, которые находятся под ним, вплоть до сиюма (окончания Эйн Соф). Поэтому мы говорим, что в нижнем парцуфе не хватает света высшего, так измеряется. Это всё только измерения. (02:11:33)

Вопрос: Какая разница между светом нэфеш, который находится в кли дэ-кетэр, и светом нэфеш, который спускается в кли дэ-хохма?

М. Лайтман: Невозможно сравнить их друг с другом. Свет нэфеш, который был в кли кэтер, и оставил свой след в кли хохма, в кли кетэр свет нэфеш во много раз больше, шире по своей мощи, по своему размеру, по отношению к свету нэфеш в кли хохма. Мы не можем сказать ничего другого. Мы не можем сказать в 100 или в 1000 раз больше или меньше. Разница между парцуфами такая, что мы не можем ее измерить. Да, мы говорим, что это относится к нэфеш, а это к руах. Но разница между светами − как в нашем мире разница между неживым и растительным. У тебя есть дерево, и у тебя есть доска от дерева. Есть разница? В доске от дерева нет жизненной силы, силы Творца в творении, которое есть в дереве. (02:12:56)

То же самое со светами на разных уровнях, в этом, по сути, вся разница – в этой частице Творца, которая есть в каждом творении. Насколько она своей сутью отличается из состояния в состояние, от места к месту − это разница между парцуфами и между ступенями. Я не могу объяснить. Творец больше или Творец меньше? Это иная суть. (02:13:37)

Вопрос: Мы видели в начале урока, когда мы говорили о построении экрана, что он говорит об обратной зависимости светов и келим. Там было истончение от шорэш, к алеф, бэт, гимэль и далет, а тут в пяти парцуфах АК тоже есть обратная зависимость светов и келим, но это зивуг на далет-гимэль-бэт-алеф и шорэш?

М. Лайтман: Это при истончении (издохехут), по-видимому.

Ученик: В пяти парцуфах АК здесь это называется издохехут (истончение), а там как?

М. Лайтман: Там – это при получении светов шорэш-алеф-бэт-гимэль-далет, а здесь − при издохехут экрана в направлении Ацилут парцуфов Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, экран истончается от далет к гимэль-бэт-алеф-шорэш.

Ученик: То есть масах истончается от далет к шорэш и строится от шорэш к далет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А почему это так?

М. Лайтман: Как же это может быть по-другому? Истончение (издохехут) может быть только когда кли цельно, совершенно и принимает решение очиститься, истончиться, перейти к следующему действию в построении парцуфа. Это всегда происходит от простого к сложному, от шорэш к далет.

Вопрос: Вы сказали, что в каждом нижнем парцуфе крупица высшего больше, чем все нижестоящие парцуфы.

М. Лайтман: Это не я. Это написано где-то. Надо найти в тексте. (02:15:14)

Ученик: Кажется, что рош более низшего парцуфа имеет больший опыт. Он прошёл то, что было до этого, то есть осталась связь между парцуфами. Не было рош в Гальгальта…

М. Лайтман: Да, я тебя понимаю. Ну и что?

Ученик: А потом у меня есть рош в АБ. Рош в АБ, если можно так сказать, более умный, больше знает. Как может быть так, что мы говорим, что Гальгальта это крупица по отношениям…? (02:15:43)

М. Лайтман: Относительно творений ты прав. У парцуфов, находящихся в большем удалении от Бесконечности, решимот более сложные, благодаря всему пути, который они прошли. Но это только в потенциале. Но когда они затем начинают в исправлениях подниматься в Бесконечность, то самый нижний будет больше. Тогда будет так. Но это не во время нисхождения.

В нисхождении парцуфов нет ничего. В высшем есть больше и света, и кли. Ты хочешь сказать, что есть большее количество авханот, свойств, чем у низшего? Но эти авханот – всегда в нисхождении, в уменьшении. Всегда так: в любом месте есть всегда выигрыш одновременно против проигрыша. Всегда так, до тех пор, пока ты не начинаешь подниматься снизу-вверх. Вот тогда ты подбираешь все хисароны, все проблемы, поднимаешь их, и тогда все они входят в полное благо. А в нисхождении, при спуске, у тебя все больше проблем и больше хисаронов за счёт постижений. (02:17:31)

Ученик: Что такое ор пними, который входит в парцуф. Вы можете описать?

М. Лайтман: Нет у творения большего наслаждения, чем раскрытие Творца. Это возможно только при условии, что творение принимает раскрытие Творца для того, чтобы уподобиться со своей стороны этому раскрытию.

Я хочу уподобиться Высшему, и в этой же мере Высший облачается в меня и наполняет форму, которую я выстраиваю из себя к Нему. И тогда мы находимся в слиянии. Я из себя (из своего желания получать) делаю модель, форму, и Творец наполняет ее. Получается, что с моей стороны есть хисарон – хисарон уподобиться Творцу, сделать эту форму в точности подобной Ему, есть Его наполнение, есть наслаждение собственно от света и наслаждение от того, что мы слиты друг с другом и восполняем друг друга во взаимном зивуге. И всё это находится в парцуфе. Это ор пними – внутренний свет. (02:19:19)

Ученик: Это сочетание нескольких чувств, как вы описали, – уподобиться Творцу, это что-то такое очень сложное.

М. Лайтман: Да. Конечно.

Ученик: Можно ли это описать с помощью примера гостя и Хозяина: я сейчас беру какую-то еду со стола, ем, чувствую какое-то наслаждение. Это вместе с отношением к Хозяину?

М. Лайтман: Еда превращается только в средство, в причину, а всё остальное – это слияние. Наслаждение, которое мы измеряем – это слияние. Трудно представить это. В книгах они не особенно об этом говорят, но это то, что есть. (02:20:16)

29) Итак, мы рассмотрели образование пяти парцуфим мира АК, которые называются Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН, где каждый из последующих парцуфим ниже предыдущего на одну ступень. Причем, эта ступень была у предыдущего парцуфа высшей. Так, например, у парцуфа АБ не хватает ор ехида, у парцуфа САГ недостает света хая, который был у предыдущего ему парцуфа АБ. У парцуфа МА не хватает света нешама. Уровень каждого парцуфа зависит от толщины экрана, на который сделан зивуг де акаа (см. пункт 18). Однако мы не выяснили, что является причиной уменьшения толщины экрана при образовании нового парцуфа. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха), «Пять парцуфов мира Адам Кадмон», пункт 29] (02:21:26)

М. Лайтман: Это мы выясним потом, почему есть истончение экрана, почему оно происходит. Тем не менее еще пару вопросов.

Вопрос: Согласно обратной зависимости светов и келим, бхина далет при истончении экрана Гальгальты должна была вывести свет йехида, потому что зивуг на бхина далет, а потом на гимэль. Почему это нефеш, руах, нэшама, хая, йехида, а не йехида, хая, нэшама, руах, нефеш?

М. Лайтман: Потому что это единый механизм, пока не истончится вся бхина далет. Не смотри только на парцуф Гальгальта, на этом всё не заканчивается − очиститься, истончиться, то есть дойти до нуля должен весь авиют, а это возможно только при пяти парцуфах.

Не может такого быть, чтобы всё остановилось на Гальгальте, потому что есть авиют, который всё ещё не реализовался, им не воспользовались. Гальгальта – это всего лишь кетэр, и все эти парцуфы должны распространиться подобно четырём стадиям прямого света. Та же самая АВАЯ, но при новых условиях, отпечатывает себя в пяти парцуфах АК. И нет здесь ничего нового. (2:23:02)

Можно сказать, что та же АВАЯ, что в Эйн Соф Бесконечности, после сокращения света, экрана, отраженного света, всех этих решений действует теперь таким образом. Поэтому и сказано «Я АВАЯ не менял». Сама структура остается той же самой: те же цели, те же условия, только творение начинает становиться «более изысканным». Но всё остальное − то же самое, и поэтому АК и АБЕА – те же самые, та же модель малхут Бесконечности из мира Бесконечности, приходящая к своей полноценной реализации в пяти мирах. (2:23:58)

Ученик: После цимцум алеф был зивуг, и зивуг начался на какую стадию? Гальгальта после цимцум алеф? Начал строиться парцуф Гальгальта?

М. Лайтман: Да, зивуг на бхина далет.

Ученик: Почему сначала это? Сначала произошло построение экрана?

М. Лайтман: Потому что там главную роль играло желание, а теперь главная роль у экрана.

Ученик: Но что это за процесс нисхождения снизу вверх пяти стадий экрана (пункт 17) до пяти парцуфов АК (до 26 пункта)? Где происходит этот процесс при нисхождении сверху вниз?

М. Лайтман: Нет-нет. Он только объясняет тебе связь между высшим светом, авиютом и экраном, как они могут теперь связаться, а потом будет объяснять, как это происходит практически в парцуфах АК. (2:25:08)

Ученик: То есть это было принципиально, как они связываются, а сейчас, как это происходит реально?

М. Лайтман: Да. Он же тебе не указывает конкретное место, где это происходит? Нет. Что произойдет сейчас, когда у тебя есть экран в середине между светом и желанием получать?

Больше думать об этом, и вы увидите, насколько нужно к этому привыкнуть, жить этим. Когда-то было проще, а сейчас вы больше приблизились к этому, и поэтому надо искать это в себе и только думать. Думайте, и тогда это все будет приближаться и получиться.

Вопрос: Что мы можем взять в день из этого очень особого урока для объединения в десятке, для интенсивной работы? И что мы можем взять из объединения всего дня и принести завтра на урок? И не только сегодня?

М. Лайтман: А что вы делаете на протяжении дня в десятках?

Ученик: Работаем очень интенсивно.

М. Лайтман: Я знаю, что встречаются на пять минут пару раз в день. Есть кроме этого еще работа?

Ученик: Есть мировое дежурство по Рамхалю.

М. Лайтман: Где это можно увидеть? Как принять участие?

Ученик: Есть таблицы.

М. Лайтман: Добавьте меня туда. Я не знаю, смогу ли отвечать на вопросы, но по крайней мере буду знать, где вы. Потому что так есть какой-то отрыв.

Реплика: В этом дежурстве по Рамхалю пока что нет единого зума, в котором каждый раз есть другая десятка. Просто согласно какому-то определенному времени каждая десятка объединяется и знает, что она должна держать все мировое кли, поддерживать всех.

М. Лайтман: Есть место, куда можно войти и увидеть, услышать?

Реплика: Есть только таблица, расписание дежурства, но нет места, куда можно войти и увидеть, как они объединяются.

М. Лайтман: А когда они делают дежурство, никто не слышит?

Реплика: На данный момент нет, но это можно сделать.

М. Лайтман: Понятно, что вы делаете.

Реплика: Есть у нас также статья дня, в 13:30.

М. Лайтман: Это в том же месте?

Реплика: Нет, это не тот же адрес.

М. Лайтман: Пришли мне. А еще?

Реплика: Еще три встречи в зуме.

М. Лайтман: Да, три встречи в зуме. Иногда я захожу, иногда нет, согласно моим съемкам.

Реплика: У нас четыре пересечения в течение дня, и сейчас добавилось еще дежурство по Рамхалю. Между прочим, женщины тоже организуют дежурство по Рамхалю.

М. Лайтман: Хорошо. В 11-30 я никогда не могу.

Ученик: Можно мне закончить вопрос? Вопрос был не технический, когда мы встречаемся. У каждой десятки есть своя внутренняя динамика. Есть очень интенсивная работа в десятках, есть особые уроки. Вопрос, что мы можем взять оттуда сюда, и что мы можем сделать в качестве подготовки к следующему уроку. Это внутренний вопрос, не внешний, не технический.

М. Лайтман: Сделаем это завтра на утреннем уроке. Я подумаю, и вы подумайте. Как мы можем взять все, что мы изучили до сих пор, все-таки мы прошли несколько основ. Как мы можем все это реализовать в десятке? Как объединение даст нам результаты? Да, здесь есть место, чтобы добавить. Я подумаю об этом. (02:30:00)

Вопрос: Общий вопрос по «Введению в каббалу». Как вы думаете, будет ли в будущем ситуация, когда человечество будет учить буквально технологию творения, как объясняет здесь наука каббала?

М. Лайтман: Нет-нет. Может быть, это будет в виде общего образования, но использование этого в группах – я всё еще вижу, что это так далеко. Птиху и всё это мы не можем реализовать до тех пор, пока не будет экрана, пока не будет в нас силы преодолеть отрыв между нами в связях.

Ученик: Я спрашиваю как бы интеллектуальным образом. Есть сегодня люди, узкая такая прослойка...

М. Лайтман: Это, пожалуйста, я бы всех обучал.

Ученик: Скажем, есть теоретическая физика, где люди занимаются действительно научными абстрактными понятиями: ядерная физика, квантовая и так далее. Вы думаете, что будет какая-то прослойка, какое-то интеллектуальное содружество?

М. Лайтман: Почему нет? Может быть, люди захотят? Может быть, не таким образом? Может быть, сделать сокращенную Птиху? Есть у вас несколько таких видов? Я бы провел такой открытый курс для всех. Курс, открытый для всех: четыре стадии прямого света, миры – всё такое. Птиха ведь тоже не отвечает на все вопросы. Многие хотели бы задать, но он не отвечает. Он не касается вообще олам азэ, этого мира, и связи с этим миром, и клипот, и нисхождения, иштальшэлут. Где связь между нисхождением в этот мир, нашей историей и духовным миром, который он здесь описывает? Здесь многого недостаёт. (02:32:29)

Ученик: Мы недавно вспоминали это, когда вы говорили с учеными из Сан-Франциско. Конечно, это люди специфичные, но они очень расчувствовались именно от научной платформы этого. Вы дали им такое знание, они поняли, что есть здесь что-то очень большое, глубокое, что объясняет всё, что раскрывает всё. Я просто спрашиваю, может ли человечество в будущем прийти к этому слою знаний?

М. Лайтман: Я думаю, что это можно давать как интеллектуальные знания, это возможно. Почему нет? Или с исторической точки зрения, или с точки зрения иудаизма, или как добавка к каким-то естественным научным знаниям. Примут – не примут, но это такая интересная игра для развития мозга – получить ещё какой-то подход, методику, которая объясняет управление этим миром. Я бы сделал из этого широкий курс, да вообще нужно сделать как можно больше широких курсов для всех, как можно больше открытого, неограниченного − без глубины, а именно вширь. Да, стоит, очень даже стоит. Это расширяет горизонт, и благодаря этому больше людей придут к тому, чтобы углубиться в саму учебу и реализовать ее. (02:34:25)

Вопрос: Когда вы говорите в течение дня: «Подумайте об этом», о чем думать? Что такое «цимцум», «масах», «бхинот»? Что делать с этим всем?

М. Лайтман: Когда мы соединяемся и хотим сформировать между собой парцуф, то, что мы думаем? Как он должен выглядеть в десятке? Рош, тох, соф, Творец, который облачается в рош. Как мы вместе с Ним начинаем входить в разные виды взаимоотношений? Начните формировать такую форму, и вы почувствуете, что не достаёт вам здесь − силы, здесь – мысли, здесь – намерения и так далее. Как малые дети, которые играют во что-то большое и соответственно растут. (02:35:30)

Реплика: Я хотел сказать, что есть огромная благодарность за этот урок. Этот урок был очень насыщенным. Я чувствую себя совершенно выжатым и очень ясно, насколько [этот курс изучения] «Птихи» − на ином уровне относительно всех предыдущих. Это как будто разбиение идолов и вхождение в нечто совершенное новое. Это вынуждает нас к большему объединению. И я надеюсь, что на следующей неделе вы не скажете: «Ну, ладно, давайте снова начнем с первого пункта!»

М. Лайтман: Почему нет?

Ученик: Потому что сейчас подходим к более неприятным вещам, более сложным, и мы несколько раз уже начинали сначала.

М. Лайтман: Я тебе скажу почему. Во-первых, были технические причины и их несколько, а во-вторых – не было достаточного входа. Людям было очень трудно вообще слышать «Птиху», вы не помните? Даже слова. Ведь это что-то такое чуждое, не принимаемое: «авиют», «закут», «масах». Мы настолько были погружены в десятки и во всю работу друг с другом, что это не принималось. Я не знал, что делать. Но за счёт нескольких таких входов мы сейчас вошли. Я надеюсь, что не придётся [начинать заново]. Придётся ещё начинать заново, но не сейчас. (02:37:09)

Реплика: Хотел только сказать об Эране. Он начал вчера курс для англоговорящих – курс 8 месяцев, десятки записавшихся.

М. Лайтман: В интернете?

Реплика: Да, в интернете. Для англоговорящих во всём мире. Восемь месяцев. От первого и до последнего пункта.

М. Лайтман: Ну, очень хорошо! Удачи!

Вопрос: Вы несколько раз говорили о том, что молдавский конгресс должен быть каким-то особенным, что это должно быть новое соединение русскоязычного кли, и я хочу спросить у вас: «А что же особенного должно быть в этом конгрессе?» (02:38:16)

М. Лайтман: Я давно не был в живом контакте с русскоязычными, поэтому я очень этого желаю. Молдавский конгресс ведь пройдет на русском языке? Поэтому я ожидаю, что это даст пробуждение всей этой части мира, да и вообще всему миру.

Русскоязычные сейчас рассеяны по всему миру, поэтому нужно рекламировать его, как можно больше. Дать расписание в ближайшее время – это не проблема. За неделю, чтобы у вас появилось расписание – не конкретно, какие лекции, какие беседы и что будет, но дайте место, чтобы люди со всех частей мира начали подготавливать себя, как смогут принять участие. Я об этом очень забочусь. Это должен быть конгресс для русскоязычных людей по всему миру, чтобы это их сорганизовало, выстроило. Давно не было такого конгресса, этого очень недостает. Мы чувствуем, насколько он востребован. (02:39:43)

Теперь еще раз: у вас есть какая-то встреча в интернете по конгрессу, по построению? Есть что-то такое?

Реплика: Сейчас прямо после урока будет. Сегодня четверг, и у нас в четверг и понедельник встреча с 05:45 до 06:15 вечера проходит встреча. Зум тот же, что и статья дня, русскоговорящий зум. Поэтому все приглашаются. Мы как раз обсуждаем конгресс и как нам его вместе построить. (02:40:12)

М. Лайтман: Хорошо. Пришлите мне этот зум. У меня его нет.

Вопрос: Как каббалисты прошлого постигали корень творения еще до разбиения, то, что было до разбиения? Как они достигли того, что там было в четырех стадиях прямого света, масах, цимцум, и как этот процесс может помочь нам? (02:41:28)

М. Лайтман: Он нам не может помочь, если мы не поднимемся над нашим эго. Когда поднимемся, то увидим, что всё это – от начала до конца и от конца к началу – всё это в духовном. А мы всего лишь впечатляемся какими-то частями в соответствии с местом, временем, движением. Всё духовное находится выше этого. Мы в любое время сможем наладить связь и с помощью экрана сможем ощущать это духовное с начала и до конца, и в обратном направлении. То есть двигаться по оси развития − не времени, а по оси развития, вверх и вниз, в соответствии со светами и келим. (02:42:22)

Песня 02:43:22 - 02:46:21

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WNqCtenS?language=ru

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno9 set 2021(Morning)Preparazione alla lezione

Preparazione alla lezione

Preparazione alla lezione

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno9 set 2021(Morning)
Preparazione alla lezione

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati