Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 27 июня 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 33, 34 (в записи от 06.06.2006)

Чтец: 33-й пункт.

33. А сейчас выясним понятие соударения внутреннего света с окружающим светом (битуш пним у-макиф), приводящего к ослаблению (издохехут) экрана и потере им последнего уровня авиюта. Ведь из-за того, что эти два света противоположны друг другу и оба связаны вместе экраном, что в Малхут дэ-рош АК, поэтому они соударяются и бьют друг по другу.

М. Лайтман: Что происходит у нас? У нас есть всегда пять уровней авиюта в кли. Не может быть кли, в котором нет начала буквы юд, юд, кей, вав, кей, или кли кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут. Или если мы говорим об авиюте, то авиют шореш (корень), алеф, бет, гимель и далет.

Чертеж (00:59)

И, конечно, если кли работает ради отдачи, то оно заинтересовано делать действия всеми своими силами, иначе это не будет отдача. И поэтому оно делает действие по отдаче с экраном, что получает высший свет только через отталкивание. В начале отталкивает свет, а потом производит расчет и принимает ту часть, которую может направить ради отдачи. Прямой свет. Отраженный свет. Внутрь получает внутренний свет. А где он ощущается? В самой грубой части.

Не надо путаться, что, допустим, если передо мной есть мясо, салат, суп, компот, пирог, я беру только что-то одно. Нет. Я беру все от еды, но я беру и ем с аппетитом, со вкусом, с желанием, самым большим, насколько я способен, присоединяя его к намерению ради хозяина, для наслаждения хозяина. Но я беру все. То есть все кли обязано состоять из пяти частей своих, каждое кли.

Мы говорим о пяти частях – зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, которые всегда включаются вместе в восприятие реальности, но зависит от того, на какую толщину, в каком желании я воспринимаю реальность. Но не может быть, что будет какой-то орган чувств оторван или какая-то часть кли оторвана. Речь идет о величине авиюта, то есть следует различать, о чем я говорю. Здесь мы говорим об авиюте, но и в маленьком кли и в большом кли у нас есть кетер, хохма, зеир анпин и малхут.

Чертеж (03:09)

Но когда мы говорим об авиюте… Авиют, сфирот, АВАЯ. Но когда я говорю об авиюте, я говорю об авиюте, который находится в действии с намерением ради отдачи. Получается, что кли, которое работает сейчас, работает с полным авиютом, и делает зивуг дэ-акаа с высшим светом.

И потом свет, который входит внутрь, и свет, который отталкивается наружу, остается снаружи, – это два противоположных света. Есть часть света, которую я не принял внутрь, которая называется окружающий свет, и есть против этого у меня авиют, иначе я бы не ощущал его. У меня есть еще часть во мне, которая остается пустой, которую окружающий свет должен был наполнить.

И на самом деле, где я чувствую эту пустоту? Именно когда окружающий свет наполняет ее. Я не чувствую то, что находится вокруг. Я чувствую, что я поделил свое кли на две части.

Чертеж (04:58)

В одной части у меня есть внутренний свет, который я принял с намерением ради отдачи, а во второй части я чувствую свет, потому что я ощущал его в рош и сделал на него расчет, но эта часть без намерения. Я еще не способен сделать на нее намерение, и тогда между двумя этими частями я чувствую разрыв, различие, и они у меня находятся в столкновении, потому что этой части не хватает у меня для Окончательного Исправления, и я не способен работать с ней, работать в отдаче. И тогда я чувствую, насколько она противоположна первой части.

Чертеж (06:05)

И давление прямого света как раз на эту вторую часть. Прямой свет минус внутренний свет равняется окружающий свет, и тогда я чувствую часть, которая осталась, которую я не могу отдавать Хозяину. И тогда у меня есть соударение (битуш) между двумя этими частями, мне кажется, что два света бьют друг в друга. Но я никогда не чувствую света – я чувствую явление внутри кли.

И получается, что есть две части келим – полная часть и пустая часть, полная намерением ради отдачи, не наслаждением, намерение здесь наполняет кли – ощущение отдачи высшему. А здесь – отсутствие ощущения отдачи высшему, потому что все находится под сокращением. Так два этих ощущения – знание, насколько я способен и насколько я еще не способен, бьют друг в друга, две части кли.

Скажем так, как есть часть желудка, которая наполнилась хорошей едой, а часть пока еще пустая, и столкновение между ними создает во мне напряжение, что я хочу больше, еще добавить к еде, допустим. Но здесь это ради отдачи. И это действие, это ощущение внутреннее, которое происходит внутри кли, называется битуш, соударение.

И говорит Бааль Сулам, что этот битуш приводит к очищению экрана. То есть если бы у меня было намерение ради отдачи (это называется «экран»), то это намерение постепенно уменьшается.

Чертеж (08:16)

Чтец: (08:23) Это значит, что тот же зивуг дэ-акаа, который произошел в пэ дэ-рош дэ-АК, то есть в экране Малхут дэ-рош, которая называется «пэ», что и явилось причиной облачения внутреннего света АК отраженным светом, который он поднял (как сказано в п. 14), так вот он [этот зивуг дэ-акаа] является также причиной выхода окружающего света дэ-АК.

М. Лайтман: То есть экран является связующим между всеми светами, между авиютом и закутом, между внутренним светом и окружающим, между кли в полной части и в пустой части своей. Экран является полюсом всего действия, и все соединяются с ним. Он как пересечение такое, перекресток, и из-за этого он является причиной всего, что выходит из него. Как изначально он связывает авиют со светом, который приходит и делает из этого действие по отдаче, так из этого действия по отдаче и из экрана, который сделал это, выходят у нас потом все другие явления.

И все зависит и связано только с действием экрана. Где находится экран? Экран, по сути дела, находится во всем авиюте кли. В любом месте, где я чувствую хисарон, там пребывает сокращение и экран. Не то что он находится только в рош, а в теле, в гуф – нет, а мы так же учили, говорили об этом когда-то, что рош и гуф – это просто «раньше» и «потом». В тех же келим я произвожу расчет в потенциале, и в тех же келим я потом делаю действие на практике, и только в этом разница между рош и гуф – в потенциале и на практике.

То есть экран находится как будто между «в потенциале» и «на практике». Вначале я делаю расчет, а потом привожу в действие само действие. Так если мы говорим о чем-то, что встречается и сталкивается, мы должны помнить, что это происходит только внутри экрана. А где соударение прямого и окружающего светов? В экране, потому что экран разделил прямой свет на два света. И эти два противоположных друг другу света: один внутренний свет, а другой окружающий свет, экран разделяет, как перегородка между ними. И поэтому если они чувствуют себя противоположными… Кто чувствует? Света не чувствуют. А келим, пустое кли, пустая часть и полная часть, которые чувствуют себя противоположными – экран – посередине между ними, и поэтому они хотят отменить экран.

Какой экран находится здесь, и какой экран находится тут, в рош? В рош находится экран дэ-пэ, а здесь экран дэ-табур. В чем разница? Экран до действия и после действия. До действия – это только в потенциале, после действия – это уже то, что произошло уже, и кли на практике разделилось. Но это тот же экран. И поэтому, когда есть две эти противоположные части, они как будто бьют друг в друга и приводят к очищению экрана, и этот экран, эта перегородка, исчезает.

Чертеж (12:17)

В чем еще разница между двумя экранами? Этот экран – это намерение ради отдачи, а этот экран здесь – это разделение между полной частью и пустой частью. У него нет уже намерения ради отдачи. У него нет уже сил, он уже передал их во все это действие, действие по отдаче. Это действие по отдаче называется «тох», внутренняя часть парцуфа. А то, что остается у него, это только как перегородка, которая поддерживает, чтобы кли не разбило этот процесс, это решение, которое было в рош, и он поддерживает здесь это в соф парцуфа.

Чертеж (13:11)

И поэтому то, что происходит здесь – кли не отменяет намерение ради отдачи, а наоборот, тем, что оно отменяет разделение, оно даже укрепляется в отдаче. Потому что оно говорит, я не нарушаю пустую часть парцуфа, не собираюсь получать в него, но из-за того, что я не могу прийти к Окончательному Исправлению, к получению и в него тоже, я продолжаю действовать иначе, через очищение. И поэтому называется экран поднимается из табура в пэ, его подъем. И это действие, как будто еще более духовное, чем стоять в месте табура и не делать ничего.

Чтец: (14:05) Ведь из-за того, что он задержал свет Бесконечности от облачения в бхину далет, свет вышел наружу в качестве окружающего света. То есть вся та часть света, которую отраженный свет не может облачить так же, как сама бхина далет, она вышла и стала окружающим светом, как было сказано выше. Таким образом экран в пэ является равнозначной причиной как для окружающего, так и для внутреннего света.

М. Лайтман: То есть экран является причиной всего разделения светов и разделения келим на части и на разные типы.

Дальше.

Чтец: (14:50) 34-й пункт.

34. И выяснилось, что и внутренний, и окружающий свет − оба связаны с экраном, но в действиях, противоположных друг другу. И в той мере, в которой экран проводит часть высшего света внутрь парцуфа посредством отраженного света, облачающего его, он также отталкивает окружающий свет от облачения в парцуф. И так как та часть света, которая остается снаружи в качестве окружающего света, очень велика, из-за экрана, который препятствует ему облачиться в АК, как сказано в п. 32, поэтому считается, что он (окружающий свет) бьет по экрану, отталкивающему его, тем, что он хочет облачиться внутрь парцуфа. А с другой стороны, считается также, что сила авиюта и кашиюта экрана ударяет по окружающему свету, который хочет войти внутрь, и задерживает его тем, что ударяет по высшему свету во время зивуга.

И эти удары, когда окружающий свет и авиют экрана бьют друг по другу, называются соударением (битуш) между окружающим и внутренним светом. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]

М. Лайтман: Или мы объясним нашим обычным образом, что после решения, которое есть у нас в рош, принимается внутренний свет, а часть света, которая не принимается, остается снаружи. Снова, что такое снаружи? Он ощущается через соф кли.

Чертеж (16:30)

А соударение между ними поэтому происходит в табуре. И в табуре здесь ощущается их встреча как битуш, соударение. Из соударения две эти части ощущают себя как противоречащие, потому что понятно, что в рош у нас есть бесконечность.

И бесконечность, как написано, не успокоится, пока не наполнит все кли снова, как было до этого, пока, как сказано, что не будет у него бат зуг, супруги. И поэтому то, что происходит здесь, это что прямой свет действует и обязывает кли продвигаться. То есть если я получил 99% ради отдачи – это для прямого света как 0%, потому что он говорит об Окончательном Исправлении.

У него нет половины, нет четверти, нет немного в духовном. Если нет Окончательного Исправления, он не успокаивается, для него это или часть, или целиком – это то же самое. Отсюда следует много законов в Торе, что мы обязаны поэтому закончить все действие, и в таком случае прямой свет, когда давит на кли, и то, что кли получило, для него не ощущается, что оно получило. Оно не делает расчета: «Ну, получило немного, дадим успокоиться, не будем напрягаться». Нет! Напряжение, давление его – это в направлении Окончательного Исправления.

Чертеж (18:24)

И у кли, которое делало расчет в бесконечности и решило, что сейчас оно собирается получать ради отдачи и снова наполнить задачу (смысл) творения и всю цель творения, это решение, которое было здесь в пэ дэ-рош – это решение на все. И поэтому получается, что соударения, которые происходят, если я не достиг Окончательного Исправления, я не прав в своем действии, я не действовал, якобы не действовал, и тогда экран обязан очиститься обратно. И как обычно, по пути очищения он приходит обратно в пэ дэ-рош, как будто не действовал. Что такое «как будто не действовал»? Он уже получил свет, а сейчас возвращается якобы в точку начала.

Чертеж (19:25)

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:32) Он говорит здесь о двух свойствах экрана: авиют и кашиют. Кашиют относится к экрану в пэ, а авиют – к экрану гуф?

М. Лайтман: На самом деле нет разницы между экранами. Мы только говорим, что проявляется в этой или другой части кли. Потому что если я сейчас нахожусь только в мыслях до действия, то мой экран называется только намерением. Если я уже получаю после решения, на практике, то мой экран – это называется авиют и отраженный свет, потому что он работает с этим. Если я закончил действие, то мой экран – это только отраженный свет, который находится в соф парцуфа. И получается, что всякий раз зависит от проявления экрана, от того, о какой части кли я говорю.

Ученик: Все эти действия светов, как это можно ощутить в нашей повседневной жизни?

М. Лайтман: Если мы в какой-то момент думаем не только, как наполнить живот, а будет ли нам было приятно, будут какие-то особые отношения с тем, кто дает нам, – то уже у тебя есть расчет. Если у тебя есть не только расчет с наслаждением, а также с дающим наслаждение, и во многих случаях в нашей жизни это происходит, то уже ты можешь представить себе как-то свое состояние относительно состояния духовного кли.

Представить, конечно, это не то же самое, потому что намерения другие. Твое намерение – это как нейтрализовать стыд, как увеличить самоуважение, как наполнить себя и заплатить меньше хозяину, – отношением, чем-то, больше себя продемонстрировать. Но в любом случае это два расчета: расчет относительно кли и расчет относительно дающего, наполняющего. Так из этого ты можешь как-то понять, о чем речь.

(22:05) Не просто так он дает нам пример с гостем и хозяином, потому что в нашем мире нет примера более близкого, который может выразить все эти компоненты в отношениях между одним и другим – Творцом и творением. Нет во всем мироздании ничего, кроме меня и Дающего, Создателя, Творца. И все отношения, все, что кажется мне, – это вижу ли я мир или реальность, человечество, неважно, как это представляется мне, – это, в общем, представляется моя связь с Создателем. Мне кажется, что есть люди, мир, но, по сути дела, – это силы моей связи с Создателем.

Это воображаемый мир, это так мне представляются силы, так мне видятся желания, с помощью которых я связываюсь с Ним, и так у каждого из нас. В точке своего разбиения, где он думает, что существует, так он соединяется с Создателем. То есть, мы не говорим ни о чем, кроме этой связи, этого отношения.

И в этом отношении у меня есть наслаждение, которое приходит от Него и, допустим, величие, которое я раскрываю в Нем. Все это приходит от Творца. Так Он представляет Себя относительно меня. А я должен из двух этих ощущений, которые я получаю, я получаю это в моей коробочке, в моем черном ящике, я не знаю, что происходит снаружи, а так представляется мне реальность, что она включает две части – что-то, что несет мне…

Чертеж (24:22)

Внешняя эта часть, величие Творца – это окружающий мир, то, что представляется мне, что это мир, другие, потом этот окружающий мир, он как бы исчезает, как облако, и вместо него я начинаю видеть высшую силу. И наслаждение, которое приходит ко мне через окружающий мир, наслаждение.

Теперь, люди «близорукие» чувствуют только наслаждение, и не могут считаться с дающим наслаждение, как маленькие дети. Они получают наслаждение, но не чувствуют, что это твое. Если человек становится в своих ощущениях, в своем восприятии, не только относительно наслаждения, а уже и относительно дающего наслаждения, становятся умнее, то есть развивают в себе, кроме воспринимающих келим для наслаждения, воспринимающие келим еще и для дающего – это называется более развитый человек.

Чертеж (25:40)

Неживой, растительный и животный воспринимают только наслаждение. Ты можешь бросить кость собаке, она не обидится, что ты бросил ей, а брось так человеку, может быть, обидится, может, нет, зависит на каком уровне развития он находится или в каком состоянии.

Так неживое, растительное и животное, у них есть отношение только к наслаждению, только к наполнению. А у человека, часть говорящая, развивается бхина далет, как мы говорили о четырех стадиях прямого света – шореш, алеф, бет, гимель, а бхина далет особая очень. Почему? Потому что здесь только свойства, только наслаждение, а в бхине далет ощущается также дающий. Дающий. Поэтому бхина далет называется творением.

Чертеж (26:58)

Когда раскрывается в человеке отношение не только к этому миру, который он видит, а к силам или к силе, которая стоит за этим миром, тогда он начинает в соответствии с этим действовать, развивать себя. И он дает пример нам простой – гость и Хозяин. Гость видит хорошее угощение, которое точно направлено, согласно его вкусам, так как Хозяин это знает заранее, потому что Он создал с помощью света наше кли.

Но гость видит также Хозяина рядом со столом, и это портит ему отношение к наслаждениям, поэтому он обязан уже считаться с Хозяином. И здесь расчет между величием Хозяина, важностью Хозяина и величиной наслаждений, это, по сути дела, расчеты у нас, здесь вся борьба – борьба насколько я, и от чего я хочу наслаждаться.

То есть, если наслаждения большие, то я теряю свою человеческую форму и думаю только о наслаждениях, я предаюсь им. Если я могу отстраниться от наслаждений, то есть остановить их в каком-то виде, чтобы они не приходили ко мне и не давили безгранично в неконтролируемом виде, тогда я могу произвести расчет на величие Творца, Хозяина: может быть, мне стоит быть в связи с Ним, а не быть преданным наслаждением.

Или расчет – что если я буду пользоваться наслаждением, то я смогу через это именно соединиться с Ним. И, может быть, я остановлю наслаждение, чтобы Он знал, что я не отношусь к ним вообще, а я хочу относиться только к Нему. И только потом, когда Он раскроет мне Свое отношение ко мне, что Он хочет, чтобы я попробовал, тогда я пробую, но это уже для Него, чтобы соединиться с Ним, чтобы отдавать Ему. Как в нашей жизни, чтобы попросил меня, а я пока что говорю: «Нет, я не хочу». То есть, если я уже беру после его просьбы, называется, что я делаю ему одолжение.

(29:27) Так между всеми этими силами, в общем, величием Хозяина и наслаждениями, находится наше отношение к реальности. Если мы ставим себя правильным образом относительно реальности, мы начинаем чувствовать, что наслаждения не приходят к нам, и вообще, наслаждения или отсутствие наслаждений, что называется «страданием», нет у нас, кроме проявления света или отсутствия света внутри наших келим.

Так если мы начинаем относиться правильно к восприятию нашего мира, то мы начинаем видеть, что есть у нас за этой картиной силы, которые приводит в действие реальность, а потом – одну силу, которая приводит в действие мироздание. И если мы начинаем соединяться с ней, то мы начинаем понимать ее и начинаем подниматься на уровень ее существования.

Человек именно благодаря тому, что через этот мир он проникает в связь с этой отдающей силой, он сам выходит на тот же уровень существования – вечности, совершенства. И тогда он видит, что его существование в его теле, в тех органах ощущения, в которых он сейчас существует, как ты чувствуешь, что ты сейчас существуешь, что эти вещи совершенно зависят от внутреннего ощущения, а не то, что это реально. Это только внутреннее ощущение, которое может меняться и двигаться к совершенно другим ощущениям.

Наша жизнь кажется нам, наше тело, что все твердое, а это совершенно не твердое. Если наши келим изменяются, то мы уже видим, насколько эти вещи исчезают, и мы находимся вдруг в другом измерении. И об этом каббала и говорит, как выйти туда.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:38) Что такое действие издохехут экрана, очищение крана, ослабление его?

М. Лайтман: Что я нахожусь перед своим решением, и я уже его реализовал, и принял его, и наладил равновесие с высшим светом в своем авиюте, в своем намерении со всеми расчетами. И после того, как я сделал расчет, и в потенциале, и на практике, я раскрываю, что, по сути дела, я ничего не делал, что я не достиг конечной цели.

Конечная цель – это слияние кли со светом. Малхут хочет раскрыть себя, как находящаяся со всем своим авиютом, – бхиной далет в бхине бет. И из бхины бет она сравнивает себя с бхиной шореш, корнем. Получается, что если она не достигает этого, то ее действие не было правильным. Ты не можешь сказать, что в части она сделала что-то. Она не сделала ничего ни в какой части.

Он уподобляет это в своих точных примерах. Уподобляет это тому, что был царь… два товарища, один стал царем, допустим, а другой остался нищим. И этот нищий приходит к царю, и царь говорит: «Что ты хочешь получить»? «Я хочу в эту коробочку получить, сколько ты дашь мне». Он говорит: «Хорошо, пойди со своей коробочкой в казну, тебе дадут там, наполнят это деньгами». И он идет с маленьким сосудом, входит в казну, ему наполняют, выходит наружу, и ему выбрасывают из этого кли. Он говорит: «Попробуй еще раз, попробуй еще раз».

То есть он выходит из казны, сокровищницы, как будто наполнил свои маленькие сосуды, а ему это выбрасывают, опустошают. Он находится в отчаянии, он видит, что его действие не было успешным, и что те деньги, которые он взял из казны, забрал оттуда, он потерял их. То есть экран, который сейчас стоит, и при соударении окружающего и внутреннего светов он теряет внутренний свет.

Петах-Тиква-Центр: (34:12) Дорогие друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом, а перед этим споем песню.

Песня (34:20)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno11 de dic. de 2023(Morning)Part 1 Rabash. Cosa significa che la Torah è chiamata “La linea di mezzo”, nel lavoro. 12 (1990)

Part 1 Rabash. Cosa significa che la Torah è chiamata “La linea di mezzo”, nel lavoro. 12 (1990)

Rabash. Cosa significa che la Torah è chiamata “La linea di mezzo”, nel lavoro. 12 (1990)

LoadingHold on tight

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Lezione del giorno11 de dic. de 2023(Morning)
Part 1 Rabash. Cosa significa che la Torah è chiamata “La linea di mezzo”, nel lavoro. 12 (1990)

Loading
Hold on tight

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati