Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 апреля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Пойдем к Фараону – 1. 19 (1985) (в записи от 25.04.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 25 апреля 2002 года. Урок основан на статье «Пойдем к Фараону – 1». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 118.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Пойдем к Фараону – 1

«Пойдем к фараону»¹. И непонятно, ведь следовало сказать: «Иди к фараону». И книга Зоар объясняет: «Однако Он ввел его, то есть Моше, во внутренние комнаты, к одному высшему сильному чудовищу»². «Когда увидел Творец, что Моше боится, … сказал Творец: «Вот Я против тебя, фараон, царь египетский, большое чудовище, лежащее среди рек его»³. То есть Творец должен был вести с ним войну, а не кто-то другой, как сказано: «Я, Творец»⁴, и объяснили это [мудрецы]: "Я, а не посланник"⁵»⁶. Получается, что «пойдем» означает «вдвоем».

А чтобы объяснить это в работе Творца, прежде всего, следует знать, в чем состоит наше требование за то, что мы занимаемся Торой и заповедями. Другими словами, какую компенсацию мы требуем за это. И компенсация должна быть ясна, чтобы мы поняли, что нам сто́ит отказаться от удовольствий тела, если мы понимаем, что это то, что мешает нам прийти к цели, которая и является нашей компенсацией, и благодаря нашим занятиям Торой и заповедями мы обретем эту возвышенную цель, то есть цель является компенсацией за отказ от материальных наслаждений.

Поэтому следует знать, что главное вознаграждение, которое мы хотим за исполнение Торы и заповедей, есть слияние с Творцом, что означает подобие по форме, то есть свойство: «И слейся с Ним»⁷. Как сказали наши мудрецы: «Создал Творец злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁸, ибо это кли, в которое можно получить цель творения, называемую «насладить Свои создания», которая называется: «Раскрытие Его божественности Его созданиям в этом мире»⁹, как сказано в книге «Дарование Торы».

И известно, что главная работа состоит в создании кли. Тогда как наполнение, то есть благо, передаваемое в кли, приходит со стороны высшего, что является свойством Его желания насладить Свои создания. И, разумеется, с Его стороны нет никакого препятствия, которое мешало бы давать нам. А все недостатки, которые мы ощущаем, вытекают из того, что у нас нет келим для получения этого блага, ибо наши келим происходят от разбиения. Ибо из-за разбиения келим, которое произошло в мире Некудим, были порождены клипот, являющиеся свойством получения ради получения, где «разбиение» в духовном подобно разбиению сосуда в материальном – подобно материальному сосуду, если он разбит, и ты наливаешь в него какой-нибудь напиток, напиток этот выльется наружу. Так же и в духовном, если в кли входит мысль, вызванная желанием получать для себя, то благо уходит к внешним, то есть наружу от святости.

Святостью называется «ради небес», а вне [намерения] «ради небес» называется Ситра Ахра, что является обратной стороной святости. Поэтому говорят, что святость называется отдачей, а скверна называется получением. А поэтому, так как мы родились после разбиения, и, разумеется, наше желание – лишь получать, поэтому нам не могут дать высшее благо, так как, без сомнения, всё уйдет на сторону Ситры Ахры.

(05:12) И в этом вся причина того, что мы далеки от получения блага и наслаждения, которое Творец приготовил нам. Ибо всё, что Он даст нам, не останется у нас, а уйдет в никуда, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают»¹⁰. Отсюда получается, что корень причины, по которой он теряет, состоит в том, что он глупец. А почему глупец должен терять, а у мудреца остается то, что ему дают, и он не теряет это?

И следует объяснить, что глупцом называется, если он остается со своей природой, то есть эгоистической любовью, и не применяет ухищрений, позволяющих ему выйти из желания получать. И, несмотря на то, что есть много способов и ухищрений, как выйти из своей природы, он остается нагим, как в день своего рождения, без другого облачения, которое называется облачением желания отдавать, а в облачение отдачи он может облачить то благо и наслаждение, которые он должен получить.

Однако бывает, что человек начинает работу по отдаче и объясняет телу, что в этом состоит вся цель работы, то есть в обретении отдающих келим, однако после всех этих споров, которые он ведет с телом, тело говорит ему: «Ты не можешь изменить природу, [сделав ее другой,] чем создал ее Творец. А поскольку творение считается свойством сущего из ничего, что относится лишь к свойству желания получать, как же ты осмеливаешься говорить, что можешь изменить природу, [сделав ее другой,] чем создал ее Творец?»

И об этом сказано: «Пойдем к фараону», то есть пойдем вместе, ибо и Я иду с тобой, чтобы изменить природу. И Я хочу, чтобы ты лишь попросил Меня, чтобы Я помог тебе изменить природу, перевернув ее с желания получать на желание отдавать. Как сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»¹¹.

Однако и это следует понять: зачем Творцу нужно, чтобы Его просили? Это подобает смертному, который хочет уважения – чтобы его просили, дабы он знал, что тот ему помог. Но как можно говорить такое о Творце? Однако это согласуется с правилом: «Нет света без кли», то есть невозможно дать кому-либо наполнение, если у него нет хисарона, ибо до тех пор, пока у него нет потребности в определенном предмете, если дать ему его, в нем не будет вкуса. Ведь он не умеет ценить этот предмет и не убережется от того, чтобы у него его не украли. То есть есть люди, которые, в самом деле, понимают его важность, и они заберут его у него.

И в этом причина того, что человек должен просить помощи у Творца, чтобы, если ему дадут какое-либо свечение свыше, он умел бы уберечь его, чтобы у него не забрали это внешние, которые, на самом деле, знают, какова ценность какого-либо свечения святости. Поэтому, когда человек просит Творца, чтобы Он помог ему, – а настоящая просьба начинается, именно когда человек видит, что он не способен помочь себе сам, тогда он с абсолютной ясностью знает, что нет другого выхода, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему, иначе он останется отделенным от святости, и нет никакой возможности выйти из состояния эгоистической любви. Поэтому, когда Творец помогает ему, он уже знает, что это важное достояние, и следует очень остерегаться, чтобы это не забрали внешние.

(10:18) И это как говорит АРИ: «И в этом смысл стремления злого начала и Ситры Ахры совратить праведников и прилепиться к святости, потому что иначе у них нет жизни, а при умножении блага и святости умножится жизнь их. И с этого момента не удивляйся более, почему злое начало стремится совратить человека. И пойми это»¹².

Поэтому, чтобы человек умел остерегаться, чтобы не потерять то, что ему дают, он обязан до этого приложить большие усилия, ибо пришедшее к человеку в результате усилий заставляет его остерегаться, чтобы не потерять это. Однако во время усилий, когда человек видит, что работа еще далека от завершения, иногда он убегает с поля боя и впадает в отчаяние. И тогда он нуждается в особом укреплении, чтобы верить в Творца, что Творец поможет ему.

А то, что помощь еще не пришла, вызвано тем, что он еще не приложил определенного усилия, – как по количеству, так и по качеству, – которое необходимо для подготовки хисарона, чтобы получить наполнение, как сказано: «А если кто-то занимался Торой и не смог снять с себя злое начало, это или из-за того, что он не достаточно усердствовал в приложении усилий и труда, которые следует вложить в занятия Торой, как сказано: «Не приложил усилия и нашел – не верь»¹³, или же, возможно, они набрали требуемое количество усилий, но не были усердны в качестве»¹⁴.

Поэтому нужно сконцентрировать внимание на [принципе:] «Пойдем к фараону» и верить во всех самых плохих состояниях, которые только могут быть, и не убегать с поля боя, а всегда полагаться на Творца в том, что Он может помочь и дать человеку [помощь], нуждается ли он в малой помощи или в большой. И на самом деле, тот, кто понимает, что ему нужно, чтобы Творец оказал ему большую помощь, потому что он хуже остальных людей, более достоин, чтобы молитва его была принята, как сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает»¹⁵.

Поэтому человек не должен говорить, что он не подходит к тому, чтобы Творец приблизил его, а причина [происходящего] в том, что он ленится в своей работе. И человек должен всегда идти в преодолении, не давая мыслям об отчаянии входить в его голову. И это как сказали наши мудрецы: «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии»¹⁶, как сказано: «Пусть убьет Он меня – на Него надеюсь»¹⁷.

А состояние «меч приставлен к шее его»¹⁸ следует объяснить, что имеется в виду, что, несмотря на то, что зло человека, называемое эгоистической любовью, приставлено к шее его и желает отделить его от святости так, что показывает ему картину, что нет никакой возможности выйти из-под этой власти. Тогда он должен сказать, что эта картина, которую он видит, есть истина.

Однако «не должен он отчаиваться в милосердии»¹⁹, поскольку он должен тогда верить в то, что Творец может даровать ему милосердие, что означает «свойство отдачи». Другими словами, с точки зрения его собственных сил истина состоит в том, что человек не способен выйти из-под власти получения для себя. Однако со стороны Творца, когда Творец помогает ему, нет сомнения, что Он может вызволить его. И потому сказано: «Я Творец Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным»²⁰.

(15:32) И это мы произносим при чтении «Шма», что является принятием бремени высшей малхут, ведь мы должны знать, что это Творец выводит человека из-под власти получения, называемого состоянием разделения, и вводит его в святость. И тогда исполнится: «чтобы быть вам Всесильным»²¹, и тогда он пребывает в состоянии «народа Израиля», а не в состоянии «невежд» 'народа земли'.

И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал р. Йеошуа бен Леви: когда сказал Творец Адаму [Ришону]: «Шип и репей произрастит тебе»²², потекли из глаз его слезы. Сказал он Ему: «Властелин мира, я и осел мой будем есть из одних яслей?» Когда сказал Он ему: «В поте лица твоего есть будешь хлеб»²³, он [тотчас же] успокоился»²⁴.

Однако следует понять претензию Адама Ришона, который спросил о действии Творца, почему ему полагается есть с ослом из одних яслей, что является справедливой претензией. И свидетельство тому – что Творец дал ему совет есть хлеб. А если бы эта претензия не была справедливой, Творец не принял бы его претензию. И эту претензию, когда он сказал: «Я и осел мой будем есть из одних яслей?» понять тяжело. Ведь в чем состоит его превосходство? Ведь мудрецы сказали: «Наши учителя учили: Адам был создан в канун субботы, чтобы если возгордится он, говорили бы ему: "Комар был прежде тебя в акте начала творения"»²⁵.

И согласно этому, если комар был прежде него, в чем же состоит претензия, что «я и осел мой будем есть из одних яслей»²⁶? Однако следует объяснить, что после греха он упал в свойство эгоистической любви. Отсюда получается, что он стал подобен ослу, который понимает лишь любовь к себе. И потому: «Потекли из глаз его слезы, и сказал он: "Я и осел мой будем есть из одних яслей? "»²⁷, то есть из одного свойства, а именно эгоистической любви. Поэтому Он дал ему совет: «В поте лица твоего есть будешь хлеб», ибо хлебом называется пища человека. Это означает, что благодаря усилиям в свойстве: «В поте лица твоего есть будешь хлеб»²⁸, то есть пищу человека, он выходит из свойства «невежественности» и называется тогда именем «народ Израиля», являющимся свойством Исра-Эль 'прямо-к-Творцу'.

Иначе со свойством Египта, когда народ Израиля был в изгнании, ведь Египет называется «народом подобным ослу», где имеется в виду лишь эгоистическая любовь. И потому спасение Исраэля тогда состояло в том, что Творец вывел их из Египта. И это то, на что нужно настраиваться при принятии бремени высшей малхут: ««Я Творец Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным»²⁹. Ведь именно благодаря силе Творца можно «выйти из Египта» и удостоиться состояния «быть вам Всесильным». [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к Фараону – 1]

Семинар:

Чтец: (22:40) Перейдем к уроку с Равом от 25 апреля 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Это была статья «Пойдем к Фараону – 1» из «Шлавей Сулам», том 2, страница 76.

«Пойдем к Фараону» – то есть человек не может прийти к фараону, он отождествляет себя с фараоном, со злым началом, и когда отождествляет себя с ним, злое начало не мешает человеку. Мы можем жить внутри нашего эгоизма, чувствовать себя хорошо, и не ощущать, что это мешает нам, что он противоположен нам. А жить обычной, нормальной жизнью, так, как живет человек, прежде чем почувствует точку в сердце, – вот это жизнь, вот это я и все.

Когда начинается «пойдем к фараону»? Когда начинает проявляться точка в сердце у человека, и тогда он начинает ощущать, что есть он, и есть еще нечто вне его. И тогда начинается уже столкновение между этими двумя вещами. Из этого, после большой работы, он начинает видеть, что то, что прежде считал своей жизнью, своим телом, собой – на самом деле это не он. Это чужая сила, которая, наоборот, управляла им прежде в такой мере, что он даже не знал, что находится в тюрьме: родился в тюрьме, жил там – и все. Теперь, когда в него вошла точка в сердце, частица Творца свыше, он начинает ощущать, что место, где он находится, это не его место, это место тюрьмы, это место изгнания. И тогда начинается работа: как будто хочет бежать, но не может.

(25:23) То есть «пойдем к фараону» – это когда Творец посылает человеку точку в сердце. Это уже начало приглашения «пойдем к фараону», чтобы человек посмотрел на своего фараона, на свою природу, с точки зрения внутренней точки в сердце, вместе с которой Творец идет с ним, ведь она есть частица Бога свыше. И чего Творец хочет этим, «пойдем к фараону»? Измотать человека до такой степени, что человек, с одной стороны, возненавидит фараона, с другой стороны, увидит, что он сам не в состоянии с точкой в сердце пойти против фараона. Что точка в сердце должна, чтобы спастись от фараона, прилепиться к Творцу, ибо оттуда она, это ее источник.

То есть человек должен вернуться на сторону Творца с точкой в сердце, ведь это она, ведь это он, – и тем самым отделить себя от фараона. Вот так это, по сути, происходит при выходе из Египта. Первое слияние – прилепиться обратно как точка к Творцу, и отделиться от фараона. А затем начинается работа, что из точки нужно сделать парцуф с ТАРАХ, 620 органами, по высоте, по силе подобный Творцу. И это тоже делается в работе над фараоном. Человек уже берет каждую часть фараона и начинает работать с ней. Вначале он берет все части фараона, чтобы сказать о них, что он хочет только отдачи. Тем самым он строит свои Гальгальта вэ-Эйнаим. Затем из каждой части фараона он берет немного, включая часть получающих келим, – тем самым строит свой АХАП. А самого фараона оставляет как лев а-эвен (каменное сердце) до Конца Исправления, когда фараон тоже становится святым.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:26) Творец все время воздействует на нас. На какую часть в точности Он действует: на наш материал, на намерение ради получения, что является фараоном, или на точку в сердце?

М. Лайтман: Творец действует на ту часть, с которой ты отождествляешься, которую ты ощущаешь. В той мере, в которой ты ощущаешь некую часть в себе – или фараона, или точку в сердце, – ты чувствуешь, что Творец действует на тебя. Если бы ты не ощущал какую-то часть из них, ты бы не ощущал, что Творец действует. Изначально ты находишься в желании получать, ты находишься под властью фараона, как написано, что сыны Исраэля были в Египте, но не ощущали, что находятся в рабстве. Когда начинается египетское рабство? Когда начинают ощущать точку в сердце, начинают ощущать, что находятся в отрицании духовного. То есть нельзя ощутить одно без другого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:47) Он пишет, что посредством усилия «в поте лица твоего есть будешь хлеб» человек выходит из свойства… и приходит к «яшар Эль» (прямо к Творцу). Каково в точности это усилие?

М. Лайтман: Что ты спрашиваешь о написанном?

Ученик: Он пишет, если человек прикладывает усилие, которое называется «в поте лица твоего есть будешь хлеб», так он приходит к свойству «Исраэль».

М. Лайтман: «В поте лица твоего есть будешь хлеб» – это называется, что посредством усилия, которое ты прилагаешь, чтобы приобрести масах (экран), ты приходишь от того, чтобы быть животным, когда я и осел мой едим из одних яслей, к тому, чтобы быть человеком, который живет в ор хозер, ест хлеб. Он не ест зерна пшеницы, как животное, а ест то, что он сделал из них – пищу человека, хлеб.

Ученик: По-видимому, это определенное усилие…

М. Лайтман: Делать хлеб? Что ты спрашиваешь?

Ученик: Нет, в поте лица твоего… То есть человек не только делает хлеб, но и в поте лица твоего. Что это значит?

М. Лайтман: В усилии. Я не хочу объяснять больше. Усилием он приходит от пищи животного к пище человека.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:58) Что такое качество усилия?

М. Лайтман: Качество усилия – это то, насколько ты заботишься о том, чтобы быть крепко связанным во всех деталях с божественностью, когда ты находишься в разного рода событиях, ощущениях, состояниях и ситуациях, насколько в каждой отдельной детали из ситуаций, через которые ты проходишь, в их глубине, ты связан с Творцом, – это называется качество усилия.

А количество усилия в целом – это сколько из предоставленных тебе свыше возможностей ты фактически используешь, чтобы находиться в слиянии с Творцом. Скажем, на протяжении дня, из двадцати четырех часов – я, допустим, пять-шесть часов спал, а в остальные часы я находился в разных состояниях, когда я нахожусь в сознании. Но из этого сознания, то есть, скажем, двадцать четыре минус шесть часов, это восемнадцать часов, и из этих восемнадцати оставшихся часов я находился в осознании служения Творцу – скажем, четыре часа. А остальные часы – не напомнили мне свыше, я ничего не мог сделать, забыл.

В эти четыре часа я помнил о том, что есть цель творения, что я хочу быть к ней причастным, в общем. Из этих четырех часов я так же находился в разных состояниях, и из четырех часов, скажем, один час я понимал, что сам должен что-то делать, чтобы продвигаться к связи с Творцом. А из этого, скажем, полчаса я действительно прилагал усилия, чтобы связать себя и то, что происходит вокруг меня, и весь мир, обстоятельства, которые есть, то, что приходит ко мне, и Творца. Что все это приходит как одно целое, чтобы привести меня к Нему. Вот в эти полчаса я находился в количественном усилии.

(34:54) Внутри этого получаса я думал, что должен прийти к слиянию с Творцом, – общая мысль об этом, – и стремился к этому в целом. И, скажем, пять минут я находился в состоянии, когда я носился с разного рода помехами. И в каждой из помех, которая была, я держался буквально зубами, чтобы связать себя и Творца, и то, что происходит со мной сейчас в связи с этой помехой, все время в сильном круговороте, и я чувствовал связь с Творцом поверх каждой помехи, все сильнее, и каждый раз иным и особым образом. Это называется «качество усилия». Это все.

Тогда на небесах записывают, что такой-то находился три минуты в качестве усилия и, скажем, десять минут в количестве усилия. В следующие сутки у нас есть еще, и так – пока человек не заполнит некую квоту. У каждого – своя. Должно быть определенное количество усилия и качество усилия, и тогда ему уже дают войти в духовное. Это называется «в поте лица твоего есть будешь хлеб». Начни уже работать в настоящих келим.

Ученик: То есть что я…

М. Лайтман: Не просто так собирают количество и качество, а именно это количество и это качество вместе строят кли для входа в духовное. Что такое вход? Когда кли, которое по своей величине, по тому, что ты накопил для своей души, достаточно, чтобы начать ощущать духовное, тогда ты начинаешь ощущать. Для другого человека должны быть иные количество и качество. Так он начинает ощущать духовное в иных мерах количества и качества усилия. Это не то, что тебе открывают и смотрят, если сделал – открывают. Нет, ты сам создаешь кли, в котором ощущаешь духовное.

Если сейчас ты завершишь то, что нужно, – по количеству и качеству согласно корню души, – то в тот же момент, как завершишь, это и будет тем кли, в котором ты начнешь ощущать. И не нужно никакого дополнительного действия свыше от Творца или что-то, что дает тебе специально, поощрение, подарок или что-то, – нет. Завершил это – и само по себе оно становится тем кли для ощущения духовного.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:57) То есть количество начинается с того, что я вспомнил о Творце, что Он не связан с тем, в чем я нахожусь. Вспомнил, и качество начинается с того, что когда начинают посылать помехи, тогда я прилагаю усилия удерживать эту мысль…

М. Лайтман: Вопрос, без этого…

Ученик: Правильно ли это?

М. Лайтман: Это правильно. Дальше.

Ученик: В то время, когда я не вспоминаю, это вообще не учитывается…

М. Лайтман: В тот момент, когда человек не вспоминает, – не вспоминает. Ему не напоминают. Есть расчет на это, почему напоминают, почему – нет. Есть на это разные расчеты. Ты не работал прежде, чтобы у тебя была группа, которая напоминала бы тебе. Ты не прилагал настоящего усилия, когда тебе напоминали. Ты не накапливал усилия, чтобы выстроить для себя разного рода опоры. И так далее. Так тебе напоминают с небес, но это зависит от того, сколько и когда. Насколько ты добавляешь от себя – настолько добавляют тебе. Есть такой закон.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:08) Написано, что Творец «может помочь и дать человеку, нуждается ли он в малой помощи или в большой». Какова разница между маленькой и большой помощью и от чего это зависит?

М. Лайтман: Человек делит свое состояние, всегда дает своему состоянию оценку, как хорошее, плохое, тяжелое, особое. И в соответствии с этим он как бы обращается к Творцу. Если дела мелкие, к Творцу обращаться не стоит, знаешь, есть такая шутка. Грузин молится рядом с кем-то еще в синагоге, тот просит у Него, чтобы немного сегодня была ему какая-то маленькая удача. Грузин говорит: «Чего ты хочешь, сто шекелей? Возьми сто шекелей, не мешай, дай мне помолиться». Что-то такое. То есть о мелких делах – зачем обращаться к Творцу? О крупных делах я пойду молиться Ему, а мелкие – я сам решу.

Что это значит? Это неверно. Подход неправильный, ложный и ошибочный в том, что человек думает, что способен что-то сделать сам, и что Творец нужен ему там, где он действительно не способен. Это происходит с нами на каждом шагу в нашей жизни. Если бы у нас действительно были открыты глаза, мы видели бы, что ты просто не можешь пошевелить пальцем без того, чтобы его двигали свыше. И тогда обращение, связь с Творцом, было бы тебе необходимо как по самому маленькому поводу, так и по самому большому. Потому что величина повода неважна: даже в самом малом ты не можешь ничего сделать без Него. А Он исполнитель, Он делает, а ты потом как тень повторяешь это и просто делаешь какое-то движение – вот и все.

Ученик: То есть есть только как бы большая помощь?

М. Лайтман: И поэтому обращаться только к крупным, особым вещам, как тот грузин, который говорит: не мешай мне, у меня что-то серьезное, возьми то, что тебе нужно на сегодня, уходи, дай Творцу заняться чем-то серьезным, – этот подход неверен. Но с нами это происходит постоянно. Мы только, когда, ты знаешь, только когда получаем удар, я пойду помолюсь, поеду к Стене, – вот в это уже Творцу следует вмешаться. А с простыми вещами мы разберемся, Ты подожди, пока будет что-то. Это просто очень глупый подход, но так мы устроены. Правильно?

Ученик: (42:32)...всегда говорила мне, вспомни Его Имя…

М. Лайтман: Я напоминаю тебе о грузине, а ты напоминаешь мне о своей матери. Это… Какое отношение? Ну…

Ученик: …в этом весь принцип предыдущих поколений… что мы не знаем этой веры… думаем, что не надо просить о малых вещах…

М. Лайтман: Верно. В прежние времена, по преданиям, как жили люди на самом деле – они были очень примитивными людьми, но у них была соответствующая вера, согласно этому, простая, потому что они были чистыми, и ощущали Творца, что в действительности высшая сила действует на них. И они все время находятся под Его управлением и вместе с Ним, что каждый человек выполняет то, что Творец выполняет в нем в данный момент. И вот так они относились к этому на самом деле.

Поэтому жизнь была другой, истории были другими, и отношение к жизни было другим. Мы видим, насколько изменилось нынешнее поколение. Ребе говорил, что ты не знаешь, но в предыдущем поколении, он имел в виду в 19-м веке, я был с ним в 20-м веке, – в 19-м, или даже в начале 20-го… Он говорит, если бы ты сказал простому еврею: «Брось все, и я открою тебе небеса». Для него это не было бы вопросом, это было просто – так. Сегодня я обязан быть членом Кнессета, ничего не поможет. Ты понимаешь? Тот простой еврей уже хочет именно почести и денег, и власти, в правительство – только это.

Мы видим, насколько все ценности, все упало. Это растущее желание получать, это не значит, что кто-то виноват. Просто нужно видеть процесс, читать его правильно. Но раньше связать себя с действиями Творца было легко и естественно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:36) Когда молимся каждый день, просим каждый день о финансах, о разных таких вещах, если я не делаю этого, так я буквально тону в гордости. Потому что я как бы говорю… Вещи, которые я получаю как само собой разумеющееся, я не прошу…

М. Лайтман: Весь наш молитвенник составлен мудрецами Великого собрания. Они были очень сильной группой каббалистов, последней. После них, с разрушением Храма, как пишет Бааль Сулам в первом пункте «Предисловия к Учению десяти сфирот», «образовалась железная перегородка между нами и каббалой». Они были, и вообще нам нужно понять, что до разрушения Храма не было партий, не было никаких течений. Один человек спрашивал меня в интернете, к какому течению я принадлежу. Ничего не было. Были либо простые люди, либо каббалисты – праотец Авраам был первым каббалистом, и все после него, – или простые люди, которые так немного ощущали высшую силу, без осознания, без настоящего личного восприятия, – и каббалисты.

Так они, эта последняя группа каббалистов, мудрецы Великого собрания, составили нам молитвенник, и в молитвеннике они описали правильное, исправленное состояние, в котором человек должен находиться на протяжении всех обстоятельств и состояний, через которые он проходит в духовном процессе. Утро, вечер, полдень, ночь, день, ест, пьет – это духовные вещи, но они записали нам это таким образом, что и в нашем мире можно это исполнять, и в духовном – то же самое.

Так если ты совершаешь такое действие в материальном и намереваешься по-настоящему удостоиться через него духовного, и это напоминает тебе, что в духовном есть такое действие, – хорошо. Само действие и сам молитвенник становятся своего рода методом приближения, может быть, когда-нибудь можно будет выполнить это в полной мере, внутренним образом. Но как мы молимся и как мы произносим – это только на словах. Нет тут никакого такого отношения, которое должно быть.

Ты спросил нечто иное? Что?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:43) Когда мы обращаемся к Творцу обычно только по поводу больших вещей… Если я не буду просить у Него денег, о самых простых вещах в жизни, то я – гордец, я говорю, что этого я сам могу достичь, как бы что Он не даст мне этого в любом случае.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так есть что-то в этой молитве, что я все же прошу...

М. Лайтман: То есть ты говоришь, что каждый раз, когда ты молишься, или произносишь благословение, или совершаешь какое-либо действие, называемое у нас заповедью в этом мире, – что когда ты делаешь, это напоминает тебе о том, что нужно относиться к этому действию внутренним образом. Не просто говорить: «Благословен Ты, Творец, создавший плод дерева», когда ешь яблоко. А поскольку ты ешь яблоко и произносишь благословение, когда ты делаешь это по обязанности, как бы, это как заповедь, – все же это действие приводит тебя к намерению. Это называется «вслед за действиями увлекаются сердца». Это действительно так.

Но у нас это происходит таким образом, что мы все время хотим удержать намерение, мы хотим, чтобы каждое наше действие приводило нас к цели, что мы не хотим тратить свою жизнь, все что есть, не продвигаясь к вечности, чтобы каждый мой миг в этом мире имел ценность. Если из семидесяти лет я не использую ни одного момента, когда живу, чтобы придать этому духовный вес, что я хочу чего-то в духовном в обмен на этот момент, то этот момент обнуляется, как будто его не было, как будто он относится лишь телу. А наше тело – это как тело животного, поднимается и опускается без какого-либо расчета для себя.

Так нам нужно для себя, и поэтому они составили нам молитвенник – и для людей, которые продвигаются и находятся в духовном, и для нас, – что каждое наше действие и также практические заповеди, которые мы должны исполнять, – нужно выполнять их, что каждая вещь должна быть основой, точкой, не надо делать из нее культ, но она должна быть действием, поверх которого я делаю намерение. Я уже этим вношу это действие в духовное. Физическая жизнь становится основой для духовной жизни.

Ученик: (51:42) Почему мы не изучаем, как присоединить намерения к заповедям?

М. Лайтман: Не изучаем?

Ученик: Нет. Конкретно к каждой заповеди.

М. Лайтман: Почему мы не изучаем, как присоединять намерение конкретно к каждой заповеди?

Я скажу тебе, что чтобы есть яблоко ради отдачи и произносить «Благословен, Ты, Творец, Царь мира, создавший плод дерева», мне нужно прийти к состоянию, в котором я нахожусь на уровне исполнения этой заповеди. Мне нужно взять наслаждение, называемое «яблоко», против моего кли, против моего хисарона. И посредством особого усилия приобрести масах, чтобы это наслаждение, называемое «яблоко», против моего желания, которое хочет его, было связано, наслаждение с желанием, через масах, с намерением ради отдачи Творцу. То есть где находится уровень этого парцуфа, который совершает действие получения ради отдачи наслаждения, равного ценности этого яблока? Ну, скажем, он находится – если я уже ем ради отдачи, речь идет об Ацилуте. Значит, я уже нахожусь в Ацилуте, и после того как у меня есть Гальгальта вэ-Эйнаим, я использую свой АХАП, который называется яблоком. Размер этого АХАПа называется яблоком.

Ученик: Хорошо, если я…

М. Лайтман: Ты спрашиваешь, почему мы не изучаем это? Что называется обучением? Обучение тому, как это делать?

Ученик: Нет, не как делать это. Получить какое-то…

М. Лайтман: Делать это очень просто. Возьми свое желание получать от того наслаждения, которое называется «яблоко». Ты можешь взвесить это, ты можешь знать, что такое это «яблоко» в духовном? Пожалуйста. Тогда против этого ты будешь знать, какой масах тебе нужно сделать. И приобрести масах. Действия, посредством которых приобретают масах, нам известны, это мы изучаем. А затем совершай это действие. Это называется, что ты по-настоящему совершаешь действие в своей душе, точно то же действие, которое совершаешь в своем теле. Так перед моим телом есть яблоко, такое красное, зеленое, неважно какое. Я держу его в руке, смотрю на него, произношу благословение и делаю первый укус. Пожалуйста. Значит, я делаю так в своем животном – мой осел сейчас берет яблоко и начинает есть, произносит благословение, делает первый укус. Могу ли я вместе с этим совершить такое же действие в душе, или нет? Я тебя спрашиваю.

Ученик: (55:00) Не имею представления.

М. Лайтман: Если у тебя нет никакого представления, так зачем ты говоришь, почему мы не изучаем?

Ученик: Что? Есть как бы… что есть у меня представление о том, что написано в ТЭС…

М. Лайтман: Подожди, что значит – то, что написано? Я не понимаю, что это – то, что написано? Тебе нужно согласно написанному выполнять. В «Учении десяти сфирот» написано, что тебе нужно выполнять эти вещи внутри души. Но если ты не можешь прикоснуться к душе, если все еще желание получать – ты не ощущаешь, что это такое, в душе. Против него ты не ощущаешь наслаждений, что это – яблоко, торт – какая-то духовная еда. Ты не знаешь, что это такое. Ты знаешь, что есть перед твоим животным, ты видишь. То есть хлеба ты не видишь – ты видишь зерна. Зерна пшеницы видишь, как осел.

Ученик: Может быть, что мы учим…

М. Лайтман: Чтобы прийти к тому, чтобы есть хлеб, – в душе только ты можешь есть хлеб, в теле ты всегда будешь есть саму пшеницу, так чтобы есть в душе хлеб, тебе нужно по-настоящему быть человеком. То есть совершить все действие, чтобы прийти от осла к тому, чтобы быть человеком. Тогда твое животное всегда будет есть в этих яслях, а твой человек, в душе, когда станет человеком, ты будешь есть хлеб.

Ученик: Но когда мы учим ТЭС, например, мы изучаем то, чего еще не достигли. В этом случае, это, в целом, добавить к этому еще учебу. Потому что в любом случае мы делаем все эти усилия.

М. Лайтман: Если я знаю сейчас, что я изучаю «Учение десяти сфирот», и эти вещи не во мне, и я ничего не постигаю – я все еще нахожусь в этом мире, и меня сбивает самое маленькое наслаждение, которое мне дают, – оно бросает меня от каббалы к каким-то вещам, которые, ты знаешь, стыдно назвать. Не потому стыд, что это не естественно, но стыдно, насколько я слаб, – это имеется в виду. Что какая-то самая маленькая вещь – и я уже в другом месте.

Так ты говоришь, что если мы все-таки возьмем какие-нибудь заповеди и скажем на них намерения, произнесем их вслух или в письменном виде, или при чтении, то, что ими написано, – то тем самым мы совершим какое-то действие. Какие действия мы совершим? Как ты можешь выразить намерение заповеди? В той же заповеди о яблоке. Намерение ее – это называется знать мой хисарон к наслаждению, называемому «яблоко», и как я превращаю его в ради отдачи Творцу, и как я на самом деле получаю это наслаждение в себя. И в нем я чувствую, как я отдаю его Творцу, как Он наслаждается от меня, как я связан в поедании яблока, как я связан с Ним, что Он наслаждается от меня, и я даю Ему это наслаждение, и мы вместе в этом по-настоящему.

(58:32) Как мне это представить? Духовность – это вопрос ощущений, а не вопрос разума. Если я буду делать всякие трюки, то, что ты думаешь, – я окажусь в иллюзии, что я как будто что-то делаю. Есть такие, кто берут молитвенник РАШАШа и начинают читать то, что там написано, – три-четыре часа у них занимает утренняя молитва, неважно. Неважно, но они читают написанное. Проблема в том – если бы я читал как осел, есть в этом польза или нет? Ты говоришь так: я добавляю к этому духовный аспект. Что такое духовный аспект, я не знаю.

Но, скажем, что есть в этих вещах, действительно во всем этом, святость. Тогда посредством того, что я читаю, и я… Что я сейчас? Что значит «и я»? Если я при этом все время вижу, что я не в этом, и я очень-очень хочу быть в этом, то это по-настоящему становится молитвой. И я притягиваю на это высший свет, и он возвращает к Источнику. Но если я читаю это и думаю, что уже нахожусь в этом, то это настоящая ложь. И такая ложь, что это называется «становятся как летучие мыши», когда не то что не видят, а думают, что видят, – тогда для них полностью закрываются все возможности, для этих людей, прийти к духовному.

Они думают, что уже сейчас они в духовном. Ты говоришь мне: «Смотри, я читаю». Верно, что ты читаешь, но ты находишься в том, что читаешь? Но, что значит быть в этом? Я читаю, я выполняю действие, и я читаю об этом, все намерения. Знаешь, хвастаются: у меня есть молитвенник согласно АРИ. Написано. Но что такое «согласно АРИ»? Я не понимаю, что такое «согласно АРИ». Что есть там «согласно АРИ», что ты… То есть то, что ты читаешь, ты читаешь так, как АРИ читал это? Что называется «согласно АРИ»? Ты выполняешь такое действие?

(01:01:01) Простым людям нельзя этого говорить, они должны молиться с намерениями такими, которые они считают намерениями. Знаешь, зайди в синагогу, ты видел, конечно, во время трубных звуков, в Судный день, делают намерения. Один говорит другому: «Труа (звук)!» Так он перед этим стоит несколько минут, сжимается внутри, напрягается, почти лопается, и потом трубит. Что он там делает, какое напряжение, я не знаю, – не хватает воздуха, что ли. И это называется «намерения». И все смотрят: вот сейчас будет что-то. Думают, что это называется «усилие».

Но опять же, я говорю: нам нельзя пренебрегать этим. Проблема в том, что мы слишком примитивны, мы не можем удержать в себе две противоположные вещи. С одной стороны, сказать, что это важная вещь, и с другой – что по сравнению с духовным не стоит ничего, мы на это неспособны. А ведь это действительно так верно. У заповедей есть ценность, действительно очень большая ценность в этом мире, и человек обязан их исполнять. И если он добавляет к этому намерения – он выполняет совершенную работу.

Ученик: А мы не должны спрашивать – почему, я не должен спрашивать, зачем мне каждое утро надевать тфилин?

М. Лайтман: Ты можешь спросить, зачем ты накладываешь тфилин? Потому что такое действие есть в духовном. И ты также хочешь прийти к этому действию, когда-нибудь также исправить то желание, которое называется «тфилин», в масахе, и выполнить в действии накладывание тфилин, и посредством него – посредством этого действия – получить огромное наслаждение, действительно очень большое, ради отдачи.

Когда-нибудь ты удостоишься этого. В каждой из заповедей, во всех ТАРАХ, 620 заповедях, тебе нужно будет прожить эту заповедь, исправить ее, находиться на ее ступени и идти дальше. Каждая заповедь – это ступень, от этого момента и до Конца Исправления у тебя есть 620 ступеней. Находиться на какой-либо ступени – это называется исполнять какую-то заповедь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:58) Если, скажем, правильно понимать вопрос «пойдем к фараону», – намерение в том, что именно через помеху ты получаешь (выясняешь) важность, что есть в тебе, как бы нужно почувствовать, что что-то мешает тебе. Так как я смогу уважать это ощущение помехи, это то, что на меня еще больше давит…

М. Лайтман: Ты говоришь так: если у меня будут более сильные помехи, я буду продвигаться лучше.

Ученик: Нет, нет, нет.

М. Лайтман: Я лучше схвачусь за фараона, я буду больше требовать Творца? Что?

Ученик: Это не значит искать больше помех, это в общем искать помеху. Потому что иногда жизнь такова, что ты не чувствуешь…

М. Лайтман: Ты говоришь так: жизнь течет такая, что без так…

Ученик: Предположим, там, едешь в машине…

М. Лайтман: И ты не видишь в ней ничего, что могло бы дать тебе опору в божественности, в духовном.

Ученик: Это необходимость…

М. Лайтман: Она такая пустая, в ней нет ни вкуса, ничего, ты не получаешь ни удара, ни какого-либо пробуждения, и у тебя нет возможности каким-либо образом вернуться к какой-либо связи с духовным, с мыслью о творении, с целью жизни. Тебе дали свыше это знание, эту мысль, что есть жизнь и у нее есть цель, но только знание в уме, а в сердце тебе не дали никакого ощущения – ни плохого, ни хорошего, – ни о своей жизни, ни о духовном. И ты как будто находишься только в знании и ощущаешь, что не можешь двинуться с места. Ты спрашиваешь, что делать?

Если это состояние, и свыше не изменят его, – кроме группы ничто не может воздействовать на тебя. Тебе нужно что-то внешнее, снаружи у тебя есть или этот мир, или группа, или Творец. В конечном счете, Творец и мир – это одно и то же, это приходит от Творца и воздействует на тебя. Если Творец не захочет этого сделать, Он дал тебе свободу выбора, свобода, как он пишет в статье «Свобода», только одно: группа. Там Он как будто – как будто – не вмешивается. Ты подготовил для себя лучшую группу? Она пробудит тебя.

Ученик: Как группа сделает это?

М. Лайтман: Как она это сделает, не знаю. Согласно обычаям группы. Скажем, в твоей группе принято давать каждому пощечину, как только ты видишь, что глаза товарища с правой стороны немного закрываются, ты его так немного толкнешь, и все. Так принято, скажем, в группе номер три. В группе номер два – это какое-то маленькое поглаживание, до маленького крика. И так далее. Зависит от того, что вы хотите.

(01:07:01) Но без группы – это только Творец. Или через мир, или «Сам лично», как будто. Или в негативной форме через мир, как правило, или в позитивной форме, может быть, от Него Самого. Но от Него не жди – это займет очень много времени. То есть, кроме группы, нет никого, кто может напомнить, кто может что-то сделать для тебя. Это еще хорошо, если ты знаешь, что у меня есть жизнь и я не нахожусь в цели, и так далее.

Но если ты даже в этом не находишься, если ты отключен и в ощущении, и в разуме от цели жизни? И еще хуже может быть, что у тебя также нет ничего ни в разуме, ни в сердце, а, напротив, ты чувствуешь от этого, что тебя тошнит от всего этого дела. Как тогда быть? Ждать милости Небес? Это может прийти через несколько месяцев. Мы знаем, бывают такие состояния, когда человек может находиться в них несколько месяцев. Здесь – только группа, нет выбора, только группа может. «Или группа, или смерть» ^[2] – так написано. В соответствии с тем, что он пишет в статье «Свобода», у тебя нет иной возможности, только это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:41) Мы говорим, что творение полностью отделено от Творца согласно отличию по форме… Как все же Творец воздействует на нас, как это происходит?

М. Лайтман: Как получилось, что творение находится в таком разрыве и отдалении от Творца, а Творец тем не менее находится в связи с творением и действует на него? Наш отрыв от Творца – это с нашей стороны, не с Его стороны. «Я, Творец, пребывающий среди них, в их нечистотах» ^[3]. По отношению к Творцу нет Ситры Ахры, нет ничего испорченного. По отношению к Нему… по отношению к Нему нет изменений. Только пойми это. Нет изменений.

Самая потрясающая вещь, которая может быть в нашем мире, – для Него нет такой ценности, какой она представляется тебе. Он упорядочивает вещи таким образом, что они просто все находятся в наиболее законченном, совершенном виде, и из этого Он относится к тебе. И тогда ты ощущаешь разрыв между своим состоянием и Его состоянием.

Здесь есть два момента. Как у нас в жизни: мой ребенок взял какую-то очень ценную вещь, какой-то очень ценный стакан, и разбил его. Если бы это был человек, как я, я бы, не знаю что сделал, – я бы посадил его в тюрьму, пока не вернет мне стоимость, миллионы, скажем, что стоит этот стакан. Маленький ребенок – я даже не кричу на него, я сам плачу, это называется «скорбь Шхины», ему я не могу ничего сказать, потому что он, несчастный, не развит.

То есть к нам относятся не только с высоты того, где мы находимся, и где Творец находится в Конце Исправления с нами, – что мы находимся с Ним в Конце Исправления, – что это разрыв в 620 ступеней. К нам относятся также согласно нашему развитию: что мы находимся в отдалении от нормального, конечного развития – шестьсот двадцать ступеней. То есть отношение к нам соответствует степени развития.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:29) Так соответственно этому состоянию выходит, что лучше, если я останусь ребенком, так никогда не…

М. Лайтман: О, замечательно! Он говорит верно. Говорит: лучше всего оставаться ребенком. Действительно. «Добавляющий знание – добавляет боль» ^[4]. Вы видите? Слова мудрецов. Доходит до них сам. Прекрасно! Это верно. Каждый раз, когда ты взрослеешь больше, – получаешь большие удары. Это точно. Мы видим это и в нашем мире. Это ясно.

Я был в Майами. Там, ты знаешь, кто собирается? Всякие такие. Я пришел в одно место, там собирались водители, это в Америке буквально особый народ – водители. У них радиосвязь между собой, они такие, что ни один из них не окончил более пяти-шести классов школы. Получили водительское удостоверение, там все получают, и они тоже получили. Берут ссуду в банке, банк им фактически покупает машину, это машина как будто банка, и они работают. Я не знаю, это такая покупка, что у него ничего нет, но есть права. Ты хочешь работать? Пожалуйста. Закладываешь в банк машину со страховкой, со всем, и работаешь. И они ничего больше не знают о своей жизни, эта машина – это и его дом, и это его жизнь, и все.

Я посмотрел на них, и посмотрел на тех богатых, которые там – это просто… Я думаю, что богатым стоит завидовать этим водителям. Это просто… Как они проводят время по вечерам! Когда собираются, и все так просто. Ничего он не знает, кроме вот так, музыка… Какие новости? Ты знаешь, так музыка все время, двадцать четыре часа, и едет все время, вот и все. Может ли такой человек получить какие-то удары в жизни? Это надо видеть, насколько...

И поэтому природа человека… Смотри, через какие вещи Творец пробуждает нас – зависть, вожделение и почет. Отрицательные вещи. Но без этого ты не поднимешься от того, чтобы быть животным, к тому, чтобы быть человеком. То есть если добавить к животному зависть – это отрицательное или нет? Вожделение – отрицательное или нет? Почет, честолюбие – нет? Тогда из животного получается человек. Ты слышишь, кто такой человек? Животное плюс зависть, вожделение и почет.

Я сегодня начинаю говорить как психолог.

Ну, начнем учиться?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:09) Если у человека есть что-то небольшое, как мы говорили, что и о малых вещах в любом случае нужно обращаться к Творцу, скажем, я буду молиться, чтобы помог мне бросить курить. С другой стороны, разумом, как бы я обращаюсь к Творцу с просьбой о наслаждениях, так Он привел к тому, что я курю. Как создать такое обращение в таких малых вещах? Мы говорили, что в любом случае надо обращаться к Творцу, как в вещах больших, так и в малых.

М. Лайтман: Ты говоришь, ты обращаешься ко мне и говоришь так. Если ты говоришь, что Творец находится во мне и двигает мной, начиная от самой маленькой клеточки во мне, каких-то атомов, и до органов тела, и до разума, и всех ощущений, и всего, все облачается в меня, и все делает, – как мне ощутить это таким образом, чтобы по самому малому поводу я обращался к Нему?

Ученик: Какова правильная форма?

М. Лайтман: Ты можешь обращаться к Нему, объясняют тебе, когда, что тебе нужно ощутить, что действует Он, а не фараон. То есть что не твое тело действует, а Творец действует в этом. И есть борьба между ними в тебе, что ты все время находишься в сомнениях: тело действует или Творец действует, кто из них. И тогда тебе нужно в этих столкновениях и исследованиях прийти к состоянию – что пока ты не получаешь удары, когда тебе кажется, что это тело действует, ты не можешь по-настоящему прилепиться к знанию, к мысли и ощущению, что это действительно Творец действует. Это называется, что ты освобождаешься от фараона и прилепляешься к Нему.

Нет, нет.

К некоторым вещам человек должен прийти и самостоятельно.

Чтец: (01:17:43) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:24:10)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Шмот, 7:26.↩
Зоар, Бо, п. 36.↩
Йехезкель, 29:3.↩
Ваикра, 25:38.↩
Пасхальная агада.↩
Зоар, Бо, п. 38.↩
Дварим, 30:20.↩
Трактат Бава Батра, 16:1.↩
Бааль Сулам, Суть науки каббала.↩
Трактат Хагига, 4:1.↩
Трактат Сукка, 52:2.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 7, п. 18.↩
Трактат Мегила, 6:2.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 18.↩
Псалмы, 34:19.↩
Трактат Брахот, 10:1.↩
Иов, 13:15.↩
Трактат Брахот, 10:1.↩
Трактат Брахот, 10:1.↩
Бамидбар, 15:41.↩
Бамидбар, 15:41.↩
Берешит, 3:18.↩
Берешит, 3:19.↩
Трактат Псахим, 118:1.↩
Трактат Санедрин, 38:1.↩
Трактат Псахим, 118:1.↩
Трактат Псахим, 118:1.↩
Берешит, 3:18.↩
Бамидбар, 15:41.↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

01 - 08 dubna 2026Preparazione alla lezione

01 - 08 dubna 2026

Preparazione alla lezione

Preparazione alla lezione

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

01 - 08 dubna 2026
Preparazione alla lezione

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati