Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 17 ноября 2023 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 6. Что такое «опоры в Торе» в духовной работе

Чтец: Мы изучаем статью Шамати, шестая статья «Что такое «опоры в Торе» в духовной работе». Статья находится на 520-й странице в книге «Труды Бааль Сулама».

Когда человек учит Тору и хочет достичь того, чтобы все действия его были бы ради отдачи, он должен стараться, чтобы у него всегда были «опоры в Торе». А «опоры» – это питающие [силы], т. е. любовь, и трепет, и подъем духа, и бодрость и т. п. И всё это он должен брать из Торы. Другими словами, Тора должна давать ему такие результаты.

Тогда как, когда человек учит Тору, и у него нет этих результатов, это не входит в понятие Торы. Потому что под «Торой» имеется в виду свет, облаченный в Тору. Иначе говоря, слова наших мудрецов «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему» подразумевают свет, заключенный в ней, ибо свет, заключенный в Торе, возвращает к источнику.

И, кроме того, следует знать, что Тора делится на две части:

1. свойство Торы;

2. свойство заповеди.

И, на самом деле, невозможно понять две эти части, до того как человек удостоится идти путями Творца, что называется: «Тайна Творца – для трепещущих пред Ним». Ведь, пока человек находится на этапе подготовки ко входу в Царский чертог, пути истины понять невозможно.

Однако можно дать пример, так, чтобы даже человек, находящийся на этапе подготовки, тоже смог что-то понять. И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал р. Йосеф: «Заповедь защищает и спасает в тот момент, когда человек занимается ею, Тора защищает и спасает как в момент, когда человек занимается ею, так и в момент, когда он не занимается ею»».

И дело в том, что «в момент, когда занимается ею» означает – когда у него есть определенный свет, и этим светом, который он постиг, он может пользоваться, только пока он есть у него, и сейчас он пребывает в радости благодаря свету, который светит ему. И это называется свойством заповеди, т. е. он пока еще не удостоился свойства Торы. И только от света он берет жизненную силу святости.

Тогда как Тора – это когда он достиг определенного пути в работе. Этим путем, которого он достиг, он может пользоваться, даже когда не занимается ею. Что означает: даже когда у него нет света. И это, потому что только лишь свечение ушло от него, но путем, который он постиг в работе, он может пользоваться, даже и когда свечение ушло от него.

Однако, вместе с тем, следует знать, что свойство «заповеди, когда он занимается ею» больше, чем свойство «Торы, когда он не занимается ею». Т. е. «когда занимается ею» означает, как сказано выше, что сейчас он получает свет. Это называется «занимается ею», т. е. получил свет, заключенный в ней. Поэтому заповедь, когда у него есть свет, важнее, чем Тора, в тот момент, когда у него нет света, т. е. когда у него нет жизненной силы Торы.

Хотя, с одной стороны, Тора важна, потому что путем, который он постиг в Торе, он пользоваться может, но, с другой стороны, она лишена жизненной силы, называемой светом. А когда он [занимается] заповедью, он, действительно, получает жизненную силу, называемую светом. С этой точки зрения заповедь важнее. Поэтому, когда у него нет жизненной силы, он находится в состоянии грешника. Потому что сейчас он не может сказать, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. И это называется, что он считается грешником 'раша', поскольку он обвиняет 'маршиа' своего Создателя, так как сейчас он чувствует, что у него нет никакой жизненной силы, и ему нечему радоваться, чтобы он мог сказать, что сейчас он возносит благодарность Творцу за то, что Он дает ему благо и наслаждение.

И не говори, что он должен сказать, что верит, что Творец проявляет Свое управление другими как добрый и творящий добро. Ведь пути Торы понимаются у нас как ощущение в наших органах. А если человек не чувствует блага и наслаждения, что дает ему то, что у другого человека есть благо и наслаждение?

И если бы человек, действительно, верил, что его товарищу Управление, в самом деле, раскрывается как доброе и творящее добро, эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение от того, что он верит, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. А если это не приносит ему жизненной силы и радости, чем ему поможет, если он скажет, что его товарищем Творец, действительно, управляет как добрый и творящий добро?

Ведь главное – что человек чувствует в своем собственном теле: хорошо ли ему или, страшно подумать, плохо. А [испытывать наслаждение] от того, что хорошо товарищу, можно, только если он наслаждается от того, что товарищу хорошо. Другими словами, мы учим об ощущении тела, что не имеют значения причины, а важно только, чувствует ли он себя хорошо. Тогда человек говорит, что Творец – добрый и творящий добро. А если, страшно сказать, он чувствует плохо, он не может сказать, что Творец ведет себя с ним как добрый и творящий добро.

Поэтому, только если он наслаждается тем, что товарищу хорошо, и получает от этого приподнятое состояние духа, и он получает радость от того, что товарищу хорошо, – тогда он может сказать, что Творец управляет добром. А если, страшно сказать, у него нет радости, и если он, действительно, чувствует, что ему плохо, как же он тогда может сказать, что Творец – добрый и творящий добро?

Поэтому в состоянии, в котором находится человек, когда у него нет жизненной силы и радости, он уже находится в состоянии, когда у него нет любви к Творцу, чтобы он мог оправдать своего Создателя и быть в радости, как подобает тому, кто удостоился служить великому и важному Царю.

А, вообще, следует знать, что высший свет находится в абсолютном покое, и всё распространение высших имен происходит благодаря нижним. Другими словами, все имена, которые есть у высшего света, происходят от постижения нижними, т. е. каковы их постижения, так и называется высший свет.

Другими словами, согласно тому, как человек постигает свет, т. е. согласно своему ощущению, этим именем он и называет его. А если человек не чувствует, что Творец дает ему что-либо, какое имя он может дать Творцу, если не получает от Него ничего? Однако, когда человек верит в Творца, тогда о всяком состоянии, которое человек ощущает, он говорит, что оно пришло от Творца. Тогда, согласно своему ощущению, он дает Творцу имя.

Другими словами, если человек чувствует, что в том состоянии, в котором он находится, ему хорошо, он говорит, что Творец называется «Добрый и Творящий Добро», потому что так он ощущает – что он получает от Него добро. И тогда человек называется праведником, потому что он оправдывает своего Создателя (т. е. Творца). А если человек чувствует – в том состоянии, в котором он находится, – что ему плохо, человек не может сказать, что Творец посылает ему добро. Поэтому тогда он называется грешником, так как он обвиняет своего Создателя. Но промежуточного состояния не существует – т. е. чтобы человек сказал, что он ощущает в своем состоянии, что ему и хорошо, и плохо. А ему или хорошо, или плохо.

И потому сказали наши мудрецы: «Мир был создан или для абсолютных грешников, или для абсолютных праведников». И это, потому что нет такой реальности, когда человек ощущал бы одновременно и хорошо, и плохо. А то, что мудрецы говорят, что бывает промежуточное [состояние], это означает, что у творений, у которых есть категория времени, можно говорить о среднем в двух промежутках времени, следующих друг за другом. Как мы учим о том, что есть подъемы и падения, и это два разных момента времени. То он грешник, то он – праведник. Однако чтобы человек ощущал, что ему плохо и хорошо в одно и то же время, такого быть не может.

И из сказанного следует, что то, что [мудрецы] сказали, что Тора важнее заповеди, это именно в то время, когда он не занимается ею. Т. е. когда у него нет жизненной силы, тогда Тора важнее заповеди, в которой нет жизненной силы. Ведь от заповеди, в которой нет жизненной силы, он не может получить ничего. Тогда как от свойства Торы у него, в любом случае, остается путь в его работе от того, что он получил, когда занимался Торой. Хоть жизненная сила и ушла, но путь у него, всё же, остался, как сказано выше, и он может пользоваться им. Но есть время, когда заповедь важнее Торы, а именно – когда в заповеди есть жизненная сила, а в Торе – нет.

Поэтому «когда он не занимается ею», т. е. когда у него нет жизненной силы и радости в работе, у него нет другого совета, кроме молитвы. Однако во время молитвы ему следует знать, что он грешник. Ведь он не чувствует блага и наслаждения, которое присутствует в мире. Хоть он и делает расчеты, что, на самом деле, он может верить в то, что Творец дает лишь добро, однако не все мысли человека, которыми он занят, являются истиной на пути работы.

Ибо в работе происходит так, что если мысль приводит к действию, т. е. к ощущению в его органах, когда органы чувствуют, что Творец – добрый и творящий добро, то эти органы должны получать от этого жизненную силу и радость. А если у него нет жизненной силы, чем помогут ему все его расчеты, ведь его органы сейчас не любят Творца за то, что он дает им все блага?

Поэтому он должен знать, что если у него нет жизненной силы и радости в работе, это признак того, что он – грешник, так как у него нет блага, как сказано выше. И все его расчеты не являются правдой, если они не ведут к действию, т. е., к ощущению в органах, чтобы человек любил Творца за то, что Он дает Своим творениям благо и наслаждение. [Бааль Сулам. Шамати 6. Что такое «опоры в Торе» в духовной работе]

Вопрос (Ж МАК-36): (16:13) Почему, например, когда мой ребенок пошел или начал говорить, во мне возникает автоматическая радость, а радость за товарища нужно выгрызать из себя, просить у Творца? Что это дает Творцу?

М. Лайтман: Если это идет твоему ребенку, то ты автоматически ощущаешь, что это тебе дается, и даже более того это дается тебе, если это дается ребенку. Таково отношение наше к нашим детям. Но если это чужие дети, то мы так не чувствуем. То есть наше отношение к детям оно еще больше, чем наше отношение к самим себе, поэтому так мы себя ведем, так себя чувствуем.

Ученица: Вообще возможно, чтобы эта радость потом за товарищей тоже возникала в нас автоматически? Это произойдет вообще?

М. Лайтман: Это произойдет. Если на нас будет нисходить свет Творца, как за наших детей, то мы будем радоваться за товарищей, как за своих детей. И еще больше даже.

Вопрос (Ж Москва): (17:58) То, что написано в конце: ибо в работе происходит так, что если мысль приводит к действию… Получается, что человек руководит мыслью?

М. Лайтман: Конечно, мы можем это делать. Все зависит от величины нашей близости к Творцу.

Вопрос (Ж МАК-70): (18:26) Подруга спрашивает: в чем отличие между Торой и заповедью? И от меня такое уточнение: в чем это отличие в нашей работе в группе?

М. Лайтман: Тора – это общее отношение, а заповедь – это частное отношение. Я бы так пока ответил.

Вопрос (Турция-3): (19:06) Здесь говорится о Торе, о Творце и о человеке. Какая связь между этими тремя понятиями? Где происходит переход между человеком, Творцом и Торой, как он пользуется этим, если это можно объяснить?

М. Лайтман: Мы говорим о Творце, что это Высшая сила, мы говорим о человеке, что он представляет собой нижнюю силу, а связь между ними называется Торой, которая исходит от Творца к человеку.

Вопрос (Ж Италия): (20:02) Почему действия человека важнее, чем его расчеты, которые Творец делает с человеком? Влияют ли действия человека больше, чем тот расчет, который Творец делает с ним?

М. Лайтман: Да, важно то, что думает человек, как он чувствует, как он принимает решение, о чем он молится, обращаясь к Творцу. Это важно. Потому что согласно этому он будет продвигаться дальше. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-6): (20:59) В статье было сказано, что если человек чувствует в состоянии, в котором он находится, что ему плохо, тогда человек не может сказать, что Творец посылает ему добро.

М. Лайтман: Да, потому что все проверяется согласно ощущению человека. Если он себя чувствует плохо, тогда он не может сказать, что он любит Творца.

Ученик: Что ему тогда делать?

М. Лайтман: Он должен чувствовать состояние, что ему хорошо в мире Творца, и тогда согласно этому хорошему ощущению он может благодарить Творца.

Ученик: Так когда мы говорим, что есть глаза у них, да не видят, что это?

М. Лайтман: Говорится о плохих состояниях.

Ученик: Вот я и спрашиваю про плохие состояния. Когда плохое состояние, какое следующее действие? Я чувствую что-то плохое – как отреагировать?

М. Лайтман: Человек должен делать все возможные действия, чтобы изменить состояние, чтобы он чувствовал себя хорошо в мире Творца, потому что наверняка с Творцом он всегда находится на связи, только связь может быть не хорошей и хорошей. И тогда согласно этому человек может измерять себя.

Ученик: Так действие, которое он должен сделать, включает в себя и то, что нет никого кроме Него и Он Добрый и Творящий добро?

М. Лайтман: Это наверняка.

Ученик: Как же это возможно? Сказано, что если плохо себя чувствуешь, значит это не так.

М. Лайтман: Хорошо, тогда ты по крайней мере знаешь истину, что ты в мире Творца чувствуешь себя плохо, то есть ты противоположен Творцу, находясь на каком-то расстоянии от Него. Понятно?

Вопрос (Кармиэль): (23:10) Что важнее, групповая просьба или просьба частная?

М. Лайтман: Групповая конечно. Групповая.

Вопрос (Петах-Тиква-36): (23:28) Здесь есть отрывок, который не очень понятен, можно ли объяснить? Он говорит, что Тора, когда он постигает ее через работу, то этот путь постижения, он может им воспользоваться, даже когда не занимается Торой, что означает, что даже когда нет света, это по причине того, что свет ушел от него, но путем, который он постиг в работе, он может воспользоваться, даже когда свечение от него ушло.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что остается от Торы, которая не светит человеку? Что это за путь, то что он постиг, и он может этим воспользоваться?

М. Лайтман: Он связан с Творцом, хотя эта связь не паним бе-паним, а в других состояниях, это гораздо хуже, чем открытие Творца человеку, раскрытие. Но в любом случае, есть что-то. Все в любом случае зависит от того, насколько человек, находясь в своем состоянии, чувствует, что связан с Творцом.

Ученик: Что это за связь, которая есть у человека с Творцом, когда Творец ему не светит? В чем эта связь?

М. Лайтман: Может быть, что Творец действительно не светит ему, но человек все-таки находится в каком-то маленьком свечении от того, что было у него.

Ученик: Всегда есть свечение у человека?

М. Лайтман: Нет, нет. Бывают такие состояния, когда буквально все свечение уходит и человек не может сдвинуться с места. Творец иногда показывает человеку, какие состояния бывают во всех их взаимоотношениях. И так мы должны понимать состояние, что в тот момент, когда мы видим, что наша связь с Творцом ослабевает, у нас нет ничего, что мы бы могли сделать.

Ученик: (25:53) Для чего Творец посылает человеку такие состояния, когда разрывает с ним связь?

М. Лайтман: Для того чтобы пробудить человека, чтобы человек понял, что это истинное состояние, что у него нет связи с Творцом, и он обязан пробудить себя к более сильной связи.

Ученик: А что в силах человека сделать, когда Творец посылает ему тьму в жизни?

М. Лайтман: Вознести молитву.

Вопрос (Москва-4): (26:30) Получается, что то, что остается с нами, это связь с товарищами. Тогда такой вопрос: если я вижу, что товарищ не наслаждается, но у меня есть связь с ним, и для меня это как то, что я не наслаждаюсь, – вот это как исправить?

М. Лайтман: Связаться с товарищем и попытаться вместе с ним обратиться к Творцу.

Ученик: А вообще, если я вижу, что товарищ не наслаждается – это недостаток моей связи с товарищем или это что, недостаток чего?

М. Лайтман: Недостаток связи с товарищем, недостаток связи с Творцом – это должна у нас быть постоянная забота. Хорошо?

Вопрос (Тбилиси): (27:52) Как бы там ни было, трудные моменты, все равно (может быть на секунду, конечно, тяжело), но все равно потом оправдываю Творца, потому что все идет от Него. Это нормально? Я не могу злиться на Творца, как можно на Творца злиться? Может быть моментально да, но потом, через несколько мгновений я сразу перехожу на сторону Творца.

М. Лайтман: Все верно, все верно, продолжай.

Ученик: Еще один вопрос, пожалуйста. Когда Вы учились у РАБАШа и проходили статью, что перед Вами был только Творец, – как Вы это себе представляли, как Вы представляли Творца?

М. Лайтман: Я это не помню и вообще нельзя так спрашивать. Я не могу тебе передавать мои отношения с Творцом. Я этим испорчу тебе твой путь.

Вопрос (Ж Турция-6): (29:01) Если человек чувствует себя плохо в своих ощущениях, но пытается оправдать Творца, насколько он может, выше знания и улучшить эти ощущения – как можно определить это состояние? Это одно из состояний, о которых говорится здесь в статье?

М. Лайтман: Да, в статье в общем-то говорится обо всех состояниях, начиная с раскрытия Творца и до скрытия Творца. Это двойное раскрытие и обычное, скрытие обычное и двойное. Все говорится только об отношениях человека с Творцом. А мы должны связаться с Творцом и относиться к Нему так, что Он находится с нами в полной вере.

Вопрос (Ж Тбилиси): (30:15) Позавчера мы на дневном уроке учили статью, где было написано о том, что нельзя принимать все, что дает Творец и соглашаться, что мы должны сожалеть, когда мы не в порядке, когда мы не в совершенстве. Изучая эту статью, как мы должны сожалеть, чтобы это было благословением, чтобы приблизиться именно к праведнику и не быть грешником?

М. Лайтман: Я тебя из-за ветра не могу слушать. Отвернись от ветра и тогда еще раз переспроси.

Ученица: Мы изучали статью позавчера, где говорится о том, что человек должен сожалеть, то есть мы должны принимать все, что нам дает Творец. То есть когда мы не в порядке, мы должны сожалеть. И сейчас, изучая эту статью, как мы должны сожалеть, чтобы из состояния грешника выйти в состояние праведника?

М. Лайтман: Мы должны научиться на всех наших состоянии оправдывать Творца, и стремится к полному соединению с Ним.

Ученица: Тогда о чем я сожалею?

М. Лайтман: Ты сожалеешь о том, что ты сейчас еще не находишься в этом состоянии.

Вопрос (Ж Тбилиси): (32:10) Можно так понять, что в нашей работе Тора – это намерение бездействия, а заповедь – это действие, то есть работа ради отдачи?

М. Лайтман: Можешь пока так считать. Хорошо.

Вопрос (H 4): (32:36) С нашей стороны, с людской, есть заповедь и есть Тора. Это два вида светов?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А молитва, когда мы поднимаем молитву, мы должны думать в том или ином направлении?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как я должен направлять себя в этом случае?

М. Лайтман: Этого я тебе сейчас не могу объяснить.

Вопрос (Ж МАК-48): (33:21) В статье говорится, что человек ощущает в своих органах хорошо или плохо, страдание или наслаждение. Если тело – это желание получать то, что такое вот эти органы, о каких органах здесь говорится?

М. Лайтман: О желаниях, о желаниях человека.

Вопрос (W Latin): (33:56) Насколько важно, чтобы Тора была светом свыше, а заповедь была светом снизу вверх?

М. Лайтман: Это выстроится само по себе, мы не должны об этом заботиться. Понятно?

Вопрос (Ж Азербайджан): (34:37) Когда мы говорим, что занимаемся Торой, это мы имеем в виду нашу работу в каббале. А Тора, которой занимаются религиозные деятели, в этом случае, у них тоже есть надежда, что им раскроется Творец?

М. Лайтман: Они об этом не думают, у них нет такой цели.

Вопрос (Ж Литва): (35:16) Два коротеньких вопроса. Первый: что с правильными расчетами, которые человек должен делать во внутренней своей работе? Как человек делает расчеты?

М. Лайтман: Не отрывается ли он от Творца – это первый расчет. Не отрываюсь ли я Творца.

Ученица: Так это расчет, который я должна делать с подругами, я должна делать эти расчеты в связи с ними?

М. Лайтман: Да, даже если ты их не видишь.

Вопрос (Киев): (36:18) После того, как человеку раскрывается Творец, как нет никого кроме Него и Добрый, Творящий добро, после этого все равно к человеку могут приходить такие состояния, что он не может оправдать Творца и сказать, что Он Добрый?

М. Лайтман: Об этом сказано, что не верь себе до мгновения смерти. Имеется в виду смерть эгоизма: пока эгоизм не умер в тебе, ты не можешь быть уверенным, что к тебе не вернутся самые плохие эгоистические состояния.

Ученик: То есть действительно можно забыть о таком большом раскрытии, как нет никого кроме Него, Доброго и Творящего добро? Можно просто...

М. Лайтман: Да, да-да. Творец все делает.

Вопрос (Германия): (37:20) Я хочу прежде всего поблагодарить группу Германии за то, что приняла нас, и мы чувствуем себя как дома. Это показывает величие всех товарищей всего мирового кли.

М. Лайтман: Не забывайте об этом.

Ученик: Конечно, как можно забыть о такой тесной, теплой и любящей связи. Я хочу усилить свое ощущение между заповедью и занятием Торой. Ощущение каждый день, что заповедь, по сути дела, дает нам правильное равновесие в отношении с Творцом, занятиях Торой. Потому что заповедь, даже в самом низком состоянии, дает нам возможность преодолеть и сделать все усилия, и все больше приближаться к товарищам, и Творцу. Это правильное ощущение?

М. Лайтман: Да, главное продолжать.

Ученик: Главное – продолжать все время. Большое спасибо, Рав.

М. Лайтман: Очень хорошо. Кто у нас тут еще?

Вопрос (Хайфа-2): (38:33) Если я благодарю Творца с опозданием?

М. Лайтман: Что значит с опозданием?

Ученик: Ну, не в этот момент, а через какое-то время. А затем я понимаю как Он сделал хорошо, и я благодарю Его.

М. Лайтман: Все нормально.

Ученик: Еще вопрос относительно заповеди. Можно сказать, что заповедь – это отношение к группе?

М. Лайтман: Да, в том числе.

Вопрос (Петах-Тиква-24): (39:26) Человек должен всегда искать возможность быть счастливым в мире Творца, я понимаю, что если он несчастлив, его страдание ведет его. Но если он приходит к состоянию, когда он счастлив, это не состояние, когда он сидит и не может сдвинуться с места?

М. Лайтман: А это проблема. Проблема. Должен быть связан с товарищами, чтобы они помогли ему выйти из места, чтобы он был связан с хисаронами и их проблемами. И это то, что его встряхнет, а иначе сам он заснет.

Ученик: Есть какая-то мера страдания, которая будет? Это как старец, который ищет возможность?

М. Лайтман: В лучшем случае, да

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (40:41) Написано, что когда хорошо его товарищу, он от этого получает приподнятое настроение и получает радость оттого, что товарищу хорошо. Можем ли мы измерить приближение к Творцу тем, что мы хотим и просим, чтобы товарищу было хорошо, все время хорошо?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж Москва-6): (41:24) Как мы можем… Со стороны Творца всегда есть связь с Творцом. Как можно не допустить плохой связи или быстро переводить в хорошую связь?

М. Лайтман: Только посредством связи с подругами.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-25): (41:53) Как мне оправдать Творца, не понимая Его логики?

М. Лайтман: Ты не в состоянии понять логику Творца. Ты должна принять это как есть.

Ученица: Путь, которым ведет нас Творец, Он воспитывает нас?

М. Лайтман: Он, да, воспитывает, но не для того, чтобы ты поняла Его действия, а чтобы ты приняла Его действия выше знания.

Ученица: Как же можно оправдать?

М. Лайтман: Вот именно в таком виде и оправдать.

Вопрос (Ж Турция-10): (42:41) Если я чувствую ощущение печали и в самых радостных состояниях в работе, как я могу поменять это состояние печали на объединение с Творцом? Как подняться над этим?

М. Лайтман: Именно так, как ты и сказала. Быть выше этого, несмотря на то, что я принимаю и чувствую. А все, что я чувствую, я принимаю это от Творца, вместе с этим я все время стараюсь быть близким к Нему – все больше и больше, ближе и ближе.

Вопрос (Ж МАК-38): (43:47) Когда ты готовишь семинар, звонишь подруге (чувствуешь, что ей нужен звонок с намерением), вот вся эта подготовка с тем намерением, что ты хочешь, как можно больше отдать своего тепла и насладить своих подруг, можно ли это искренне считать, полагать, что ты выполняешь эту главную заповедь Торы – «возлюби ближнего»?

М. Лайтман: Ну, пока можно, а потом увидишь, насколько это выполняется или нет. Да.

Вопрос (Ж МАК): (44:35) Если есть недостаток, и мы поднимаем молитву – получается, это всегда из позиции грешника, если я правильно поняла? А может быть…

М. Лайтман: Нет. Это может быть и не с позиции грешника. Может быть оттого, что тебе хорошо в мире Творца, и ты хочешь Его благодарить.

Ученица: И тогда это будет из позиции праведника, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК-21): (45:09) Как поддерживать жизненную силу в группе постоянно, и возможно ли это?

М. Лайтман: Вместе вы можете это делать. И будете чувствовать себя, как поднимающиеся на воздушном шаре.

Вопрос (Чтец): (46:48) Можно задать вопрос по статье? Он говорит, что если он чувствует товарища, что ему хорошо, так он наслаждается этим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как у него происходит такое состояние, что если он чувствует товарища?

М. Лайтман: Но ведь это товарищ его. Это мой товарищ, мы вместе движемся к Цели творения. В Цели творения мы соединяемся без всяких отличий между нами, различий, как две капли воды превращаются в одну каплю. И, конечно, в этом процессе я не представляю себе, как бы, что я чувствую или нет. Мы оба – мы вдвоем.

Ученик: Если я понял, он здесь говорит, что он сам не чувствует хорошо, но он чувствует, что товарищ чувствует себя хорошо, и от этого ему хорошо.

М. Лайтман: Да. Мы читали это и не раз.

Ученик: Так вот этот переворот, это состояние, когда он сам чувствует себя плохо, но наслаждается оттого, что товарищ чувствует себя хорошо, почему такое должно случаться у человека?

М. Лайтман: Но это делает Творец. Это очень особая вещь. Пойми только, насколько все эти особые вещи, когда даже в его келим человек чувствует в некоторой мере недостаток наслаждения,из-за того, что у товарища да, есть наслаждение, он включается в него. И не для того, чтобы почувствовать хорошо, а поскольку он идет вместе с ним, все просто, и этим он наполняется.

Ученик: (48:59) А возможность почувствовать товарища, даже не наслаждаясь этим?

М. Лайтман: Да, да, конечно, не наслаждаясь этим, разумеется.

Ученик: Как тогда человеку такое раскрывается, вообще?

М. Лайтман: Через то, что он все время хочет с ним объединиться. В конечном итоге Творец действует высшим светом, и человек чувствует, что он включается в товарищей.

Ученик: Что называется, что «он чувствует товарища»?

М. Лайтман: Я не могу тебе это передать. Но это значит чувствует, что он соединяется с радостью товарища, что он переживает страдания товарища. Все, как мы изучали, все эти состояния. Через подобные состояния он приходит к тому, что просто вся его жизнь как бы находится внутри товарища.

Вопрос (Ж МАК-56): (50:12) Я услышала от Вас, что нам нужно не понимать действия Творца, а принимать их. А я всегда пытаюсь проанализировать: что я сделала не так, где я была и в чем оторвана от Творца. Получается, что так не нужно делать?

М. Лайтман: Почему не нужно? Просто не это главное. Главное – это принять и оправдать от Творца то, что Он посылает нам.

Ученица: Понять Его действия нужно?

М. Лайтман: Да. Понять?

Ученица: Ну да. Для чего тебе, что ты сделал, какую ты совершил ошибку, что сейчас тебя Творец как бы опустил.

М. Лайтман: Ты можешь просить об этом Творца. Получишь ответ или нет – это уже зависит от Него, а не от тебя.

Вопрос (W Heb 2): (51:08) Сейчас, несколько дней, когда мы читаем ТЭС вместе, вначале я слушала ТЭС, как будто не чувствовала его, как будто меня побивали. Но теперь, когда я слушаю его – как будто кто-то мне гладит душу, и это меня настолько успокаивает. Я бы хотела знать, что ТЭС может изменить в человеке, даже когда мы слушаем, не понимая его?

М. Лайтман: Даже если слышим и не понимаем, то тоже это производит излечение души.

Ученица: Написано, что нужно стараться понять ТЭС.

М. Лайтман: Хорошо. Пробуйте, старайтесь.

Вопрос (Ж МАК-26): (52:06) В статье говорится, что нужно оправдывать и быть в благодарении. Зная это, иногда есть ощущение, что начинаешь это чувствовать, то есть не чувствовать, а именно обманывать себя, что ты оправдываешь, и что ты в этом состоянии именно для того, чтобы убежать от работы. Это такая обезболивающая таблетка, скажем, не лечить болезнь, а обезболить. То есть понимаешь, что это правильно, быть в таком состоянии. И как себя проверять? Как действительно не обманываться, а просить именно этого состояния: оправдания и благодарности Творцу?

М. Лайтман: Эти стремления у тебя возникнут, но не сегодня. И тогда ты будешь больше понимать, что бы ты хотела действительно изменить в себе. Пока это еще рановато.

Вопрос (Ж МАК-99): (53:37) Когда мы в состоянии падения и чувствуем равнодушие подруг, нам необходимо сожалеть о том, что мы не можем оправдать Творца и подруг? И именно тогда рождается молитва?

М. Лайтман: Да. В первую очередь это.

Вопрос (Питер): (54:09) Если я построил себе модель взаимоотношений с Творцом, и десятка здесь является (постольку, поскольку я не ощущаю Творца) как бы неким мерилом правильности или неправильности моих действий в ней?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда вопрос: мы в нашей работе поднимаемся над вот этим житейским обычным миром. А если подняться над нашей работой, то там, в десятке, начинается, как новый мир открывается какой-то. А что с ним делать?

М. Лайтман: Пускай откроется. Ты чего?

Ученик: Просто непонятно, как в нем…

М. Лайтман: Ты не волнуйся. Когда этот мир откроется, следующий, ну, то есть на более высшей ступени, тогда ты поймешь, что тебе с ним надо делать. Тебя научат.

Ученик: Просто пока получается, он как бы не из потребности исходит. Понимаете, в чем дело? А как к нему правильно отнестись?

М. Лайтман: Дорогой, ты в этом мире появился сам или с помощью родителей?

Ученик: Нет, помогли.

М. Лайтман: А?

Ученик: Помогли, говорю.

М. Лайтман: Помогли. Не то, что сделали тебя, а помогли только. Так вот то же самое будет и в духовном мире. Не волнуйся, все в свое время получишь.

Ученик: А роль десятки здесь, чувственность отношений с товарищами?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Там другие слои, там нет того, что в этом мире как бы…

М. Лайтман: Нет. Есть, есть. Представь себе ребенка, который развивается сам или который развивается в хорошем маленьком обществе. Разница есть.

Вопрос (Ж МАК-97): (56:06) Правильно ли сказать, что Тора – это весь свет, который мы можем получить?

М. Лайтман: Да.

Ученица: А заповедь – это построение отдающих келим для правильного получения света Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК-30): (56:33) У нас примерно такой же вопрос. В статье написано, что Тора – это кли, в который облачается высший свет. Наше объединение в десятке, наши занятия – это наши усилия постичь этот высший свет?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-37): (57:25) Нужно оправдывать Творца выше знания. А где здесь место разума, в таком состоянии?

М. Лайтман: Разум? Разум только для того, чтобы подтолкнуть нас, чтобы принять реальность выше знания. Когда я с помощью разума хочу отменить свой разум и принять эту реальность такой, какая она есть.

Ученица: Так разум – это знание, и мы работаем выше знания?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Алматы): (58:20) Радость рождает в нас благодарность, а страдания молитву рождают. А когда мы приходим к состоянию «не верь себе до конца дней», в этот момент ступор наступает. И что нужно делать?

М. Лайтман: Все верно.

Вопрос (Кармиэль): (58:57) Можно вопрос об изучении ТЭС? На этой неделе мы начали изучать вечерами ТЭС и сделали в десятке семинар по подготовке. И мы почувствовали, что большое отторжение в изучении ТЭС, и мы в преодолении. Что, само преодоление уже притягивает свет, возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Да, верно. И я как раз рад слышать то, что вам сложно, тяжело. Да.

Вопрос (Ж Азербайджан): (59:49) Такой вопрос опять же по Торе. Творец послал Тору для всех народ Исраэля. А почему Он открыл дорогу к Себе только каббалистам? В этом играет роль корень души или же выбор самого Творца?

М. Лайтман: Творец сделал все для того, чтобы кто захотел, мог приблизиться к Нему. Если мы сейчас еще этого не понимаем, то в итоге мы поймем, что нет здесь никакого предпочтения одного человека над другим, мужчины над женщиной, одного народа над другим и так далее. Ничего и никак. Иначе это была бы не Тора, а что-то выдуманное людьми.

Так что поверьте, что чем больше вы будете раскрывать вообще мироздание, то, что сделал Творец, вы будете убеждаться в том, что нет никаких предпочтений, никаких блатов. Никаких. Ну, ничего. Все зависит только от самого человека. Так что удачи вам в этом приближении к Творцу и убедиться в том, что Он относится ко всем абсолютно одинаково. Абсолютно. А человек продвигается только в соответствии со своими усилиями.

Будьте здоровы. До свидания.

Объявление (01:01:49)

Песня (01:02:35)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/UXM90xpv

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Rashbi - undefined31 marzo 2024 - 03 gennaio 2026Lesson 3084 ago 2025

31 marzo 2024 - 03 gennaio 2026

Lesson 3084 ago 2025

Zohar for All. VaYetze. And Jacob Took Him Rods of Poplar

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Rashbi - undefined
31 marzo 2024 - 03 gennaio 2026
Lesson 3084 ago 2025

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tutti i diritti riservati