מושגי יסוד בחכמת הקבלה

תוכנית 45

"עשירייה"

שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן 13.02.24 – אחרי עריכה

אורן: בתוכנית שלנו אנחנו לוקחים בכל פעם מושג אחד מתוך החכמה האדירה של הקבלה ומנסים להסביר אותו בצורה הכי פשוטה, וגם הכי קרובה ללב של אדם שממש עכשיו מתחיל להתעניין בקבלה. המושג שעליו נדבר היום הוא עשירייה.

לפני שנתחיל רציתי לשתף אותך. שמעתי ממך שללמוד את חכמת הקבלה זה משהו שכדאי לעשות אותו יחד עם עוד אנשים, לא לבד. אבל אחר כך גם גיליתי שמדברים על משהו מיוחד שנקרא "עשירייה". בהרגשה שלי זה מרגיש כמו צוות קומנדו, או יחידה מיוחדת. מה אתה מרגיש כשאתה שומע את המושג "עשירייה"?

עשירייה היא כלי רוחני שעל ידו אדם יכול לזכות להרגשת האור העליון, העולם העליון, העולם הרוחני. לכן זה מושג מאוד מאוד חשוב.

אורן: מה זה אומר להרגיש דרך כלי של עשירייה את האור העליון?

כל העבודה שלנו בחכמת הקבלה היא ממשיכה למעלה מהדעת.

אורן: מה זה אומר?

זה אומר שזה לא על ידי ידיעה, אלא על ידי היחס המאוד מיוחד שלנו למציאות, לעולם, לכולם, לעצמנו, כשאת הכול אנחנו צריכים לעלות למעלה מהשכל שלנו. לכן חכמת הקבלה נקראת חכמת הנסתר, ובני אדם שלומדים אותה לא יודעים בדיוק מה הם לומדים.

אלא יש כאן עניין מיוחד. אדם שלומד צריך להכין את עצמו להרגשת העולם העליון, העולם הרוחני. מה ההבדל בין להרגיש את העולם הזה ולהרגיש את העולם הרוחני? להרגיש את העולם הזה האדם מרגיש בחמישה חושים. להרגיש את העולם הרוחני אנחנו גם יכולים, אבל לזה אנחנו צריכים חמישה חושים רוחניים, וזה מאוד שונה מ-איך שאנחנו מרגישים את העולם הזה.

אורן: הכלי הרוחני הזה, העשירייה, הוא מאפשר לאדם להרגיש את העולם הרוחני?

כן.

אורן: ננסה להרגיש מה זה הכלי הזה שאתה קורא לו עשירייה. מה הופך עשרה אנשים לעשירייה? האם זה שהם לומדים קבלה יחד, או משהו אחר?

גם יחד, וגם בזה שכל אחד רוצה למסור לאחרים את הנטייה שלו להתקרבות לבורא, להתקרבות לעשרה חברים, להתקרבות למשהו שנמצא למעלה מהטבע שלנו.

אורן: כלומר כל אחד צריך לפתח נטייה למסור את הדברים הגבוהים האלה לאחרים.

כן.

אורן: למה חשובה המסירה מאחד לאחרים?

כי על ידי זה שאנחנו כך חושבים ונמשכים, כל אחד לאחרים, אנחנו מייצבים כלי רוחני.

אורן: מה זה כלי רוחני?

כלי רוחני הוא הרצון שלי להיטיב לחבריי.

אורן: לעשירייה הזו?

כן.

אורן: ומה הופך את הרצון שלי להיטיב לעשירייה לכלי רוחני?

במקום לחשוב על עצמי ומה יהיה לי, אני חושב מה יהיה להם, ורוצה לתת להם, למסור להם, להיטיב להם ולמלא אותם.

אורן:, אני רואה שמסירה היא מושג מפתח בהבנת האינטראקציה הזאת שקוראים לה "עשירייה".

כן.

אורן: מה מוסרים בתוך העשירייה?

אני רוצה לעזור להם להשיג את הכוח עליון, את האור העליון.

אורן: הבנתי שבתוך העשירייה נוצרת מערכת יחסים מיוחדת.

כן.

אורן: מהי המערכת הזו?

המערכת הזאת מקשרת את כול עשרה החברים יחד ונותנת לכל אחד את הרגשת כולם. בסופו של דבר הם מתחילים להרגיש את כוח ההשפעה של כל אחד לאחרים. מזה הם מגיעים למצב שכוח ההשפעה הזה של כל אחד לאחרים, לחברים, הוא מתחיל למלא אותם. אז הם מתחילים לראות שעל ידי אותו כוח משותף הם יכולים כך להתייחס לבורא, ולהרגיש ולראות שגם הבורא מתייחס אליהם בצורה כזאת.

אורן: כוח השפעה של כל אחד על חבריו.

כן.

אורן: מה זה אומר "כוח השפעה"?

נתינה. אני רוצה להשפיע כל טוב לכל אחד.

אורן: וכך כל אחד לכולם?

כן.

אורן: ואז אמרת שאנחנו מתחילים להרגיש.

אנחנו מתחילים להרגיש שאנחנו נמצאים בעיגול אחד, בספירה אחת, כולנו יחד.

אורן: איפה נכנס פה הכוח העליון?

כשאנחנו מתחילים ברצון שלנו למסור איש לרעהו את כוח הנתינה הזה, את הנטייה הזאת, אז בתוכו אנחנו מתחילים לגלות גם את הכוח העליון שנוחת בינינו וממלא אותנו.

אורן: זה נשמע כמו תעופה כזאת.

כן.

אורן: כלי רוחני להרגשת האור העליון, זו הייתה ההגדרה הראשונה שנתת לי בשיחה היום.

כן.

אורן: האם עשרה אנשים הופכים את עצמם להיות כלי רוחני אחד?

אחד.

אורן: אבל הם עשרה.

אבל הם מתחברים כאחד.

אורן: מה הופך אותם להיות כאחד?

בכך שהם דואגים שכולם יהיו יחד.

אורן: מה יש בדאגה הזאת להיות יחד שמחבר אותם לאחד?

אנחנו עוזבים את כל הדאגות, את כל המחשבות, את הכול, חוץ מדבר אחד, להתחבר.

אורן: למה חשוב לנו להתחבר?

כי החיבור הוא המפתח לעולם העליון.

אורן: למה?

כי העולם העליון הוא העולם של הבורא שהוא העליון והיחידי.

אורן: ואיך זה קשור ל-להתחבר?

אם אנחנו רוצים להתחבר בצורה כזאת עליונה, יחידה, כך שחושבים רק איך להיות כולנו יחד, אז אנחנו יכולים בזה לייצב כזה תנאי שבו נתחיל להרגיש את הבורא.

אורן: מה המשמעות שיש לכל אחד מהמשתתפים האחרים בעשירייה כלפיי? האם יש לו משמעות כלשהי?

כן.

אורן: מהי?

השפעה. כל אחד מתשעת החברים שלך, כשאתה העשירי, רוצה להשפיע לך.

אורן: נדבר על המספר 10. למה דווקא עשרה משתתפים מרכיבים את הכלי הרוחני שקראנו לו "העשירייה"? למה דווקא עשרה?

כך מקובלים גילו את המבנה הרוחני של העולם העליון וכך הם מסרו לנו, והוא נקרא "עשר הספירות".

אורן: מה זה אומר, "עשר הספירות"?

"ספירה" היא מהמילה מאיר, ועלינו לגלות אותן.

אורן: האם בינינו, בעשירייה שלנו?

בינינו.

אורן: כמו עשרה אורות כאלה?

עם עשרה אנשים שהם בעצם אגואיסטיים.

אורן: למה אתה מתכוון כשאתה אומר "אגואיסטיים"?

חושבים רק על עצמם. אם כל אחד מתוך העשרה האלה רוצה לצאת מעצמו ולהיות בנטייה לזולת, אז יוצא שכל עשרה הכוחות האלה, כל אחד מהם עושה על עצמו צמצום, זאת אומרת לא רוצה לקבל לעצמו שום דבר, אלא רק לתת לזולת, לכל עשרה הכוחות האלה. יוצא שמתוך עשרה אנשים יש לך כבר עשרה כוחות, השפעה.

אורן: אני יודע שהמספר 10 נחשב למספר מיוחד. מה יש בו שעושה אותו מיוחד?

זו קבוצה שלימה שבנטייה ההדדית בתוכה היא יכולה להיות כמערכת בפני עצמה.

אורן: למה לא שבעה, למה לא שלושה עשר, למה דווקא עשרה?

אם אנחנו לומדים חכמת הקבלה, אז אנחנו מבינים שהמספר עשר מביא אותנו לחיבור מיוחד.

אורן: אני יודע שגם בהתאספות לתפילה דרוש שיהיה מניין, עשרה אנשים. האם יש לזה קשר לעשירייה בקבלה?

ודאי.

אורן: מה הקשר?

גם בתפילה אנחנו צריכים להתחבר, כדי שיהיה לנו כוח להעלות את הרצון שלנו למעלה לבורא.

אורן: איזה רצון אנחנו רוצים להעלות?

רצון להשפיע.

אורן: כלומר?

אנחנו רוצים להשפיע לו, אנחנו רוצים להעלות אותו.

אורן: את מי?

את הבורא. אנחנו גם רוצים שהוא יעלה אותנו, שיעזור לנו להתעלות אליו.

אורן: אמרת לי שבעשירייה הזאת כל אחד הוא אגואיסט, חושב על עצמו. ואז אמרת שהוא עושה צמצום ומתחיל לחשוב רק על האחרים. אז האדם בעשירייה, האחד מתוך עשרה, האם הוא אגואיסט או שהוא רוצה להיות בנתינה? זה כביכול הפוך.

כל אחד, אפילו שהוא מטבעו אגואיסט, כדי להתעלות ברוחניות הוא צריך לעשות על עצמו צמצום, כלומר לא להשתמש באגו שלו, אלא ככל האפשר לצאת מתוך עצמו ולהתחבר לזולת, לתשעת החברים שלו. ואם כל אחד חושב כך על האחרים, אז הם מייצבים ביניהם כוח שנקרא "כלי רוחני".

אורן: איזה מין כוח זה?

זה כוח שכבר מתחיל להיות דומה לבורא.

אורן: במה?

הכוח הזה רוצה להשפיע. וביחד כשהם משפיעים זה אל זה, אז הם הופכים להיות לכלי רוחני.

אורן: אם אני מבין את כל ההסבר עד כה, אז האם העשירייה היא כמו מכשיר שהופך לבן אדם את הטבע שלו?

כן.

אורן: מיצור שחושב על עצמו ליצור שחושב על מה?

על העשירייה הזאת.

אורן: למה הוא חושב עליהם במקום על עצמו?

כי בצורה כזאת הוא נעשה דומה לבורא.

אורן: מה הוא הבורא? איך מגדירים אותו?

הבורא הוא כוח השפעה.

אורן: אמרנו שהשפעה היא כמו נתינה.

כן.

אורן: מהי המטרה של קיום העשירייה?

להידמות לבורא. זה נקרא "שובו בני ישראל עד ה' אלוהיך".

אורן: מה יש בעשירייה שאני לא אוכל לממש אם אני אלמד קבלה לבד, בעצמי?

כדי שיהיה לך כוח גדול וכדי שבטוח תהיה דומה לבורא, אז אתה צריך להיות מחובר עם תשעה חברים.

אורן: אם למשל אני אקח שותף אחד שיהיה ממש קרוב אלי ונלמד קבלה יחד, האם זה לא יספיק?

לא.

אורן: למה?

כוח ההשפעה של אותו אדם אליך ושלך אליו הוא לא יהיה מספיק כדי להעלות את שניכם למדרגה הרוחנית, למצב הרוחני.

אורן: נגיד שיש לנו עשירייה שמערכת היחסים שנוצרת בתוכה היא אופטימלית, לאן זה מביא אותה? מה התוצאה מזה?

אנחנו, עשרה אנשים, מתחברים בינינו, ובהתחברות בינינו אנחנו מעלים את עצמנו ברוחניות יותר ויותר מעלה.

אורן: אתה אומר מתחברים ועולים. תסביר לי את הדינמיקה הזאת מתחברים ועולים.

כל אחד רוצה לעזור לתשעה החברים שלו, ויוצא שבזה אנחנו מייצרים כוח מיוחד.

אורן: לאן עולים?

עולים בדרגות רוחניות. לא פיזית אנחנו עולים, אלא אם אנחנו עושים זאת יחד, אז אנחנו עולים כך שכל אחד בתוך העשירייה עוזר לאחרים לעלות יותר ויותר לאיזו דרגה רוחנית, וכך אנחנו עולים.

אורן: אחד שמאוד מתאמץ, האם הוא לא יכול לעלות?

לא.

אורן: למה?

"מיעוט הרבים שניים", לפחות שניים, אבל זה מאוד קשה. מה שאם כן ככל שהם יהיו קרובים לעשרה, כך יהיה יותר קל. לא יותר מעשר.

אורן: הטבע של האדם הוא לחשוב על עצמו, גם החכמים אמרו "אדם קרוב אצל עצמו". האדם הזה הצטרף עכשיו לעוד תשעה אנשים והם יהיו עשירייה. למה שהוא פתאום יתחיל לחשוב על מישהו אחר, הרי זה הפוך מהטבע שלו לחשוב על עצמו, למה שזה ישתנה?

הוא רוצה להיות דומה לבורא, להיות דומה לבורא זה להיות בהשפעה, אז איך הוא יכול ללמוד מה זה חוק ההשפעה, איך משפיעים? לכן הוא צריך להתחבר עם עוד כמה חברים, מה שנקרא "עשירייה", ועל ידי מאמץ משותף הם עושים את אותה פעולה שדיברנו עליה.

אורן: מה הם צריכים לעשות כדי להשיג את מטרתה העשירייה?

הם צריכים לעזור אחד לאחר.

אורן: באיזה אופן?

בכך שכל אחד מבטל את עצמו, את האני שלו, את האגו שלו, וכל אחד רוצה לעזור לאחרים.

אורן: לבטל את האגו שלי נשמע לי קצת מרתיע ודוחה. למה אתה מתכוון?

האם לא קראת את מאמרי רב"ש?

אורן: למה אתה מתכוון? מה הם מאמרי רב"ש?

שם הוא כותב על זה, רק על זה הוא כותב.

אורן: הרב"ש הוא המורה שלך. מה הוא מסביר?

הוא מסביר איך לקרוא נכון את המאמרים שלו, ואיך על ידי זה אנחנו יכולים להתעלות לעולם העליון.

אורן: האם הוא מסביר איך לעבוד בתוך עשירייה?

כן.

אורן: הזכרת לבטל את האני שלי, את האגו שלי. זה נשמע כמו דבר שמבטל אותי, מוחק אותי. למה שאני ארצה לעשות כזה דבר?

אם אתה רוצה לגלות את העולם העליון, את הבורא, אז ודאי שאין לך ברירה אלא לבטל את עצמך ולהתקשר עם החברים.

אורן: מה יישאר ממני אם אני אבטל את עצמי?

מהרצון לקבל שלך לא יישאר הרבה, כל פעם פחות ופחות.

אורן: זה מפחיד קצת, לא?

לא. בשביל מה אתה צריך את האגו שלך, את הרצון לקבל. לעומת זאת הרצון להשפיע, אתה תתחיל להרגיש שאתה קונה רצון להשפיע, רוכש רצון להשפיע. וברצון להשפיע שלך תתחיל לגלות כוח עליון, הרגשה עליונה, מושגים עליונים, שונים ממה שאנחנו מרגישים במציאות שלנו בעולם הזה.

אורן: האם זה טוב?

אתה בזה הופך להיות איש אלוהים.

אורן: באמת?

כן.

אורן: מה אני ארגיש שעכשיו אני לא מרגיש?

אתה תרגיש מציאות סביבך שנקראת "העולם הנסתר", היא תתחיל להתגלות. אתה תתחיל לגלות את המושגים האלה של חיים, מוות, עולמות, ספירות, פרצופים, כל זה יהיה לפניך בצורה גלויה.

אורן: בכל הגילוי הזה שנשמע מדהים, איפה העשירייה?

העשירייה היא באמצע איתך, הכי קרובה אליך. כי על ידי העשירייה אתה תרגיש שאתה יכול לעלות בסולם המדרגות ולהתקרב לכוח המרכזי שבבריאה שהוא הבורא.

אורן: האם בתהליך הזה אני צריך להתייחס לכל אחד מהמשתתפים בעשירייה כפרט בפני עצמו או לכל העשירייה כישות אחת?

יותר נכון כישות אחת.

אורן: האם הקשר בינינו הוא רק כשאנחנו נפגשים יחד ללמוד קבלה, או גם בין המפגשים אפשר להיות באיזו התקשרות?

אם אתם רוצים, אם יש לכם זמן.

אורן: לכל אחד יש את החיים שלו, הוא עובד איפה שהוא עובד, יש לו את המשפחה שלו, או שאין לו משפחה, יש לו את העיסוקים שלו, והמכנה המשותף שלהם הוא שהם לומדים יחד קבלה. במצב האופטימלי, איך נראית העשירייה הזאת? מה היחס של כל אחד לאחרים?

היחס של כל אחד לאחרים בעשירייה בנוי על ההתחברות בין הכלים הרוחניים. כל כלי רוצה להיות מחובר לכלים האחרים ויחד איתם להשיג את הבורא.

אורן: מה היחס של העשירייה הזאת לעולם בכלל?

הם חיים בתוך העולם, ובינתיים בזמננו הם מפיצים בצורה כללית את חכמת הקבלה לכולם וגם מלמדים אותה.

אורן: מה היחס של העשירייה הזאת לבורא?

הם מרגישים שהבורא הוא המרכז שלהם, הכוח שמוביל אותם.

אורן: איפה המרכז?

בין העשירייה, בתוך העשירייה, בין כולם.

אורן: מה הם מרגישים במרכז?

הם מרגישים שיש להם יסוד רוחני.

אורן: מה לגבי בן אדם שבאופי שלו הוא טיפוס אינדיבידואלי, פחות חברותי. האם המודל הזה של עשירייה לא מתאים לו?

אין דבר כזה, כולם חייבים ללכת לפי אותם הקווים. אין אינדיבידואליסט בעולם יותר ממני, אני אינדיבידואליסט מאוד גדול. ובכל זאת אין לי ברירה, אני קשור עם העשירייה שלי, וככל שאני מסוגל אני מבטל את עצמי ומחובר אליהם.

אורן: כל הסיפור הזה של עשירייה, האם יכול להיות שזה רק משחק פסיכולוגי שלנו עם עצמנו?

לא. אנחנו על ידי המשחק הזה בינינו מגיעים להתעלות רוחנית, מתחילים להרגיש כוחות רוחניים שפועלים עלינו ואיך אנחנו פועלים עליהם, ועולים מעלה, מעלה.

אורן: כשאומרים בקבלה "עשירייה" למה מתכוונים? מה זו עשירייה?

אלו עשרה אנשים שמתחברים ביניהם ללמוד כמה שעות ביום, ורוצים לגלות את הבורא בחיבור ביניהם.

אורן: מה אתה מאחל לי כאדם שמתחיל עכשיו להתעניין בקבלה בקשר למושג "עשירייה"?

קודם כל למצוא לעצמך עשירייה.

אורן: ואז?

ואז להתעמק, להתקשר, להיטמע בה.

אורן: התחלנו את השיחה שלנו בכך שאמרת שעשירייה היא כלי רוחני להרגשת האור העליון.

כן. דווקא בעשירייה אנחנו מגלים את הבורא ואת האור העליון, ועל ידי זה אנחנו עולים בעולמות.

(סוף השיחה)