מושגי יסוד בחכמת הקבלה

תוכנית 49

כלי

שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן 21.05.24 – אחרי עריכה

אורן: בתוכנית שלנו אנחנו לוקחים בכל פעם מושג אחד מתוך החכמה האדירה של הקבלה ומנסים להסביר אותו בצורה הכי פשוטה וגם הכי קרובה ללב של אדם שממש עכשיו מתחיל להתעניין בחכמת הקבלה. המושג שעליו נדבר היום הוא "כלי".

המילה "כלי" מתקשרת בדרך כלל ליכולת לאסוף, לאגור, להחזיק, ובמובן הרוחני של הדברים זה מרגיש לי כמו דבר מאוד מיוחד, כביכול התגשמות של כל החלומות, איזו יכולת להשיג משהו מואר, משהו רוחני, משהו גבוה.

איך אתה יכול לתאר את הכלי שיכול לקבל לתוכו אור, ידע רוחני?

אני חושב שהכי קרוב למושג כלי הוא אמצעי, אמצעי למשהו. יש כלים שבעזרתם אנחנו עושים דברים, יש כלים שהם בעצמם משהו גמור ולא צריכים לעשות איתם דבר. כלי יכול להיות מכלי שהוא כפית עד לכלים גדולים כמו כאלה שמעלים את הקרקע, ועוד כל מיני כאלה מושגים. כלי הוא אמצעי.

אורן: וכשאומרים בחכמת הקבלה "כלי", למה מתכוונים?

כלי בחכמת הקבלה הוא אמצעי לקבלת המצב הרצוי.

אורן: כשאני מצייר לעצמי את המושג כלי, אז לדוגמה יש כוס, ובתוך הכלי שהוא כוס יש מים שממלאים את הכוס. כלומר כלי הוא גם במובן של כלי קיבול.

כן.

אורן: מה מקבלים בתוך הכלי?

מה שמלכתחילה רוצים לקבל, בהתאם לזה אנחנו בונים את הכלים. יש כלים שיש בהם הרבה חורים שאנחנו עושים בדפנות, ויש כלים שאנחנו מייצרים בצורה כזאת שהם יהיו ראויים לקבל חומר כמו חול, אבנים, מים. יש אלפי סוגי כלים.

אורן: שמתי לב שכשמדברים בקבלה על המושג "כלי", בדרך כלל יש לו בן זוג, "אור"- כלי ואור, אור וכלי. מה הם השניים האלה?

זה כלי מיוחד. בחכמת הקבלה כשאנחנו מתכוונים לכלי זה לא כלי שבו אנחנו שומרים חול או אבנים או אפילו אבנים יקרות, אלא הכוונה לכלי שהוא כלי לאור העליון, לאור שמגיע אלינו מהבורא.

אורן: מה זה אור עליון?

האור העליון הוא כוח שמגיע מהקדוש ברוך הוא, מהבורא, ואנחנו מקבלים בכלי שלנו את האור ויכולים לשמור אותו בו או למסור הלאה.

אורן: מה צריך להיות בכלי כדי שהוא יוכל לקבל הרבה אור?

הוא צריך להיות דומה לאור.

אורן: מה זה אומר?

שיש בו אותן התכונות שיש באור ולכן האור מגיע לכלי. הכלי יכול למשוך לתוך עצמו את האור, כך אנחנו משיגים את האור, ויכולים לשמור אותו בתוך הכלי.

אורן: אתה אומר שהכלי צריך להיות דומה לאור ואז הוא יקבל הרבה אור. מה זה אומר להיות דומה לאור? איזה תכונות יש באור?

כל מה שיש באור אנחנו רוצים שיהיה בכלי. רק יש הבדל, האור מגיע אלינו מהבורא והוא משפיע, הוא רוצה למלא את הכלי, ואילו הכלי רוצה לקבל את האור, כלומר יש בו תכונות אחרות. אור וכלי הם הפוכים.

אורן: אבל אמרת שכדי שהכלי יוכל לקבל הרבה אור הוא צריך להיות יותר ויותר דומה לאור.

דומה, ולעומת זאת הפוך.

אורן: במה הוא הפוך ובמה הוא דומה?

הכלי צריך להיות דומה לאור. עליו להרגיש את האור, למשוך אותו ולהחזיק אותו בתוכו, ואם הוא מחליט, אז הוא יכול למסור אותו הלאה.

אורן: הזכרת כבר פעמיים שהכלי צריך להיות דומה לאור. מה זה להיות דומה לאור, במילים פשוטות?

להיות דומה לאור זה אומר שהכלי צריך למשוך את האור, אבל גם להמשיך את האור, כלומר לתת אותו, לשחרר אותו. הכלי צריך להיות מחסן לאור, ולדאוג שהאור ייכנס וייצא ממנו בצורה נוחה להתפשטות. הכלי צריך להשתדל ככל האפשר להיות דומה לאור, ואז האור לפי ההשתוות עם הכלי יוכל למלא את הכלי בצורה יותר גדולה.

אורן: כל מה שסיפרת לי עכשיו על כלי ואור, שהכלי צריך למשוך את האור לתוכו, וגם להיות מוכן לשחרר אותו ולהעביר אותו הלאה, האם זה קשור במשהו אלי עכשיו?

כן.

אורן: איך?

כי אתה בעצם צריך לנהל את הקשר בין האור לכלי.

אורן: אני קשור לכלי הזה?

כן.

אורן: איך?

עכשיו אתה לא קשור. אבל במידה שתרצה לנהל את הכלי שיוכל לקבל את האור, לאחסן אותו ולחלק אותו לכלים אחרים, אז תצטרך לדעת איך לעבוד עם האור.

אורן: איפה אני אמצא את הכלי הזה שאיתו האינטראקציה הזאת עם האור מתרחשת, איפה הוא?

רצון, זה הרצון שיש באדם. האדם יכול להשפיע על הרצונות שלו, ובכך להפוך את הרצונות האלה לכלים להמשכת האורות, ליציאת האורות, לכל דבר שהאדם צריך.

אורן: אמרת שהרצונות שלי יכולים להפוך להיות כלים לאורות.

כן.

אורן: איזה רצונות?

רצונות לקבל את האורות האלה ולהחזיק אותם, או לחלק כל אור לכמה אורות.

אורן: אני לא מרגיש עכשיו שיש לי אורות לחלק.

אנחנו עוד לא מבינים איך לעבוד עם האור. אבל יש מצבים שנגיע אליהם, ואז תראו שאתם הופכים להיות כלים שיכולים לאחסן את האור ולחלק אותו הלאה לכל בני האדם ולכל האנשים. בזה האנשים האלה ירגישו שממך יוצא כוח טוב, בריאות, שמחה, וירצו לקבל את זה.

אורן: הלוואי. מה אני צריך לעשות כדי להתקדם לכזה מצב?

כדי שאדם יהיה מסוגל לעבוד עם האור, הוא צריך בעצמו להימצא בתכונות של האור.

אורן: איזה תכונות יש לאור?

לאור יש תכונה עיקרית ויחידה, השפעה.

אורן: מה אומרת המילה הזאת?

השפעה אומרת שהאור גורם לטוב, להרגיש טוב בכל מיני מובנים, לאותו כלי שמקבל אותו, שמרגיש אותו.

אורן: אם אני מתרגם את זה אלי, מה זה אומר?

אתה רוצה לקבל קצת אור כדי שיהיה לך טוב, שתירָאה טוב יותר, תרגיש טוב יותר, תריח טוב יותר, זה ייתן לך הרגשה שאתה נמצא באווירה טובה.

אורן: אז למה אני לא מקבל?

על זה אנחנו צריכים ללמוד, באיזה תנאים אתה תוכל לקבל.

אורן: למה הוא לא בא ישר?

הוא בא כדי לתת לנו קצת הרגשת חיות, ולא יותר.

אורן: האם גם עכשיו האור בא אלי?

כן.

אורן: במידה קטנה?

כן. אחרת לא היית קיים.

אורן: למה אתה מתכוון?

היית מת. זה שאתה חי, נושם וזז, זה מפני שהאור ממלא את הרצונות שלך, את התכונות שלך.

אורן: מה זה האור הזה?

אני לא יכול להגיד לך מה זה, זה הכוח החיותי.

אורן: והכלי?

הכלי זה הרצון לקבל שבאדם, או בכלל כל דבר שאנחנו רואים ומרגישים, שהאור ממלא אותם, דומם, צומח, חי, מדבר, את הבריות האלה, ונותן להם כוח חיותי, כוח אנרגיה.

אורן: כלומר כל דבר שקיים, כל נברא הוא בעצם כלי, ויש בו משהו מהאור אבל במידה קטנה.

כן.

אורן: איך עושים שזה יהיה במידה גדולה?

כל אחד יכול להגדיל. אם הוא יידע איך לעשות את זה, אז הוא יכול להגדיל את הכלי שלו.

אורן: האם את זה מלמדת החכמה של הקבלה?

כן. לכן היא נקראת "חכמת הקבלה".

אורן: מה זה אומר?

היא חכמה איך לקבל יותר אור.

אורן: מה אני לא יודע, שאם הייתי יודע, אז הייתי מקבל יותר אור?

אתה לא יודע מה זה אור, באיזה כלי האור נכנס, כמה נכנס, ומה לעשות כדי שהוא ייכנס ולא ייצא.

אורן: את כל זה תלמד אותי הקבלה?

כן.

אורן: אמרת קודם שיש בורא, כוח עליון, הוא נותן אור, ואני צריך להיות כזה שמסוגל לקבל, למשוך ממנו את האור כדי לתת אותו, ואז כולם ירגישו שגם אני טוב, שאני מקור של טוב, של אור.

כן.

אורן: בכל השרשרת הזאת, מה זה הבורא, האם הוא המקור של האור, ואחר כך יש את האור שהוא מזרים אלי?

הוא יוצא מהבורא וממלא את כול הנבראים.

אורן: אם נתמקד בי, אני רוצה להיות כלי טוב כזה, שהוא גם אמצעי לקבל אור, כמין מחסן, אבל כדי שהוא יקבל הרבה הוא צריך להיות מוכן לחלק אותו הלאה. האם הבנתי את הדינמיקה פה?

כן, נכון.

אורן: במה זה יבוא לידי ביטוי בעולם הרגשי שלי? מה אני אמור להרגיש?

אתה אמור להרגיש, אם אתה מקבל אור מהבורא, האם אתה מוכן לחלק אותו לכולם.

אורן: האם זה תנאי?

זה תנאי. האור חייב לזרום, הוא לא יכול לעמוד באמצע, למלא איזה כלי וזהו.

אורן: למה?

זה כמו האור הגשמי שמורכב מפוטונים. אתה לא יכול לעצור את הפוטונים, כי ברגע שאתה עוצר אותם הם נעלמים.

אורן: הייתי עושה איתך או עם הבורא עסקה אם היה אפשר. אני חותם מראש שאם תביא לי הרבה אור, אז אני אחלק ממנו הרבה, אבל אין לי מה לחלק.

מפני שאתה לא יודע מה לעשות עם האור, לכן אתה לא מקבל אותו.

אורן: מה חסר לי? מה אני לא יודע?

אתה צריך לדעת איך לעבוד עם האור.

אורן: למה הוא לא בא כמו מים, כמו מעיין שנובעים ממנו מים ומחיים אותנו? למה האור לא בא באופן טבעי כמו נביעה כזאת של חיים, כמו אור השמש?

הוא בא, רק הוא עוקף אותך וממשיך הלאה.

אורן: למה הוא לא עוצר אצלי, האם אין לו תחנה אצלי?

לא.

אורן: למה?

כי אתה לא יודע מה לעשות איתו.

אורן: אני רוצה ללמוד מה לעשות איתו. מה מלמדים בקבלה, מה צריך לעשות עם האור?

לכן היא נקראת "חכמת הקבלה", איך לקבל לפחות חלק מהאור שמגיע אלי וזורם הלאה.

אורן: הוא עכשיו מדלג עלי?

כן.

אורן: זה לא נעים אפילו לחשוב על זה.

למה? גם עכשיו.

אורן: עכשיו ממש?

כן.

אורן: מדברים בקבלה על תיקונים. אומרים שיש כלי ויש אור ויש תיקונים. מה אני צריך לתקן כדי שהכלי שלי יהיה כזה שהאור שמגיע לא מדלג עליי, שיש לו אצלי גם תחנה?

קודם כל שיהיה כלי שלם.

אורן: מה זה שלם?

שלא יהיו בו חורים וכל מיני קלקולים שהאור ייצא ממנו החוצה.

אורן: האם יש בי עכשיו קלקולים?

כן.

אורן: איך אני מתקן את עצמי כדי להיות כלי שהאור מגיע אליו, זורם דרכו, מתחשב בי ולא מדלג עלי?

אתה צריך להיות בטבע של האור.

אורן: איזה טבע יש לו?

להשפיע. האור שנכנס בך, הוא נכנס מפני שאתה נמצא עימו באותה התכונה, תכונת ההשפעה.

אורן: אמרת קודם שהשפעה היא כמו נתינה. אז אם אני אפתח בתוכי, באמת, באופן נקי, טהור, רצון לתת את האור, אז האם הוא יבוא אלי?

כן. האור אז ימלא אותך באותה מידה שתרצה להשפיע אותו לאחרים.

אורן: האם האור בודק אותי?

כן.

אורן: הוא עושה לי מבחן?

ודאי.

אורן: כל כמה זמן יש מבחן?

באופן קבוע, כל הזמן. חוץ מזה, זה לא שהאור עושה עליך את הבדיקה, אלא אתה בעצמך עושה בדיקה על עצמך. אם אתה רואה שאתה כן מוכן לפזר את האור לכולם, כמו שמישהו המשיך את האור אליך, אז אתה עושה פעולה והאור נכנס בך.

אורן: האם מקובלים הם כלים לאורות גדולים?

כן. בדיוק.

אורן: כשדיברנו, הצטיירה לי תמונה של המוביל הארצי. יש צינור ענק שאת כל המים של המדינה הוא מעביר. מגיעים אליו מים מההרים או מהכינרת והוא מעביר את כל המים, בלי סוף הוא מעביר, יכולת ההעברה שלו היא לא מוגבלת וכולם חיים ממנו. האם כך המקובלים, הם כלים שמזרימים?

כן. הם מקבלים את האור מלמעלה שמגיע אלינו מהבורא, ומפזרים אותו לכל הכיוונים שצריכים את האור הזה.

אורן: מבחינה אבולוציונית, האם נכון לחשוב שכל אדם צריך להגיע לכזאת רמה של התפתחות, שהוא ממש כלי שיכול להעביר דרכו?

האדם צריך להתחבר לאותו מוביל האור ולהשתמש בעצמו כדי להיות מוביל, להוביל את האור הלאה.

אורן: האם כלי מתוקן הוא כלי שיש בו יכולת להיות כמו מוליך של האור?

כן.

אורן: למה האור לא זורם ישירות לכל אחד? למה הוא צריך אותי באמצע כדי לקבל אותו ולהזרים אותו? אם הוא רוצה למלאות את האחרים, שימלא אותם ישר, למה אני צריך להיות פה באמצע?

הוא לא יכול, אם אפשר כך להגיד על האור, לבוא לכל אחד, לבדוק האם כן להיכנס או לא להיכנס, הוא פשוט זורם לכולם.

אורן: האם אפשר לחלק את בני האדם לכאלה שמסוגלים להזרים דרכם את האור ולכן הוא מגיע אליהם ולכאלה שלא?

את זה האדם עושה בעצמו.

אורן: האדם קובע על עצמו?

כן.

אורן: אבל אם הוא בכלל לא מודע לזה?

אז מלמדים אותו, כמו שעכשיו אתה לומד.

אורן: אבל יש כאלה שאף פעם לא שמעו על זה, מיליארדים.

יבוא הזמן והם ישמעו.

אורן: מה הם ירגישו?

אתה תרגיש שהאור דופק בך ומבקש להיכנס.

אורן: איך תבוא לידי ביטוי הדפיקה שלו, זה כמו "הקש בדלת"?

כן.

אורן: מה מרגישים?

מרגישים שצריכים לפתוח את הלב, ואז האור עובר דרך הלב שלך לכל מיני בני אדם, ללבבות האחרים.

אורן: נדבר על פרקטיקה. לבנות את עצמך ככלי שדרכו האור יכול לזרום ולמלא את כולם, האם זה אומר לחשוב בצורה אחרת, להרגיש משהו אחר? באיזו רמה בפנים?

אתה צריך להיות באותו טבע כמו האור.

אורן: איך זה יבוא לידי ביטוי ברמת המחשבה?

בכך שאתה נותן לכוח החיים לעבור דרכך לכולם.

אורן: איך זה יבוא לידי ביטוי ברמת ההרגשה?

בכך שאתה לא עושה איזו מחיצה בדרכו של האור.

אורן: המונחים שבהם אתה מסביר לי הם לפעמים טכניים כאלה.

כן.

אורן: האם זה עניין טכני או עניין רגשי?

טכני ורגשי יחד.

אורן: שמעתי גם שאומרים בקבלה שאם אדם רוצה לתקן את עצמו להיות כלי מתוקן וטוב, אז הוא צריך לעשות את זה לא לבד אלא עם עוד אנשים.

כן.

אורן: מה העניין של עוד אנשים?

זו צריכה להיות קבוצה, לפחות עשרה אנשים, שמתאחדים יחד כדי להיות כלי לקבלת האור ולמסירתו.

אורן: למה צריכים עשרה להתחבר יחד להיות כלי, הרי לכל אחד בעצמו יש כלי?

זה לא מספיק. אתה צריך להתחיל מעצמך בקבלה ממשהו ובמסירה למשהו.

אורן: האם הם עושים ביניהם משחקים כאלה של קבלה ומסירה של אור, כמו תרגילים?

כן.

אורן: העשרה האלה שעובדים בזה, האם הם הופכים להיות עשרה כלים או כלי אחד שמורכב מכולם יחד?

אחד.

אורן: ואיפה אני בתוך החבורה הזו?

אחד מעשרה.

אורן: האם הייחודיות שלי נשמרת, הייחודיות שלך נשמרת, הייחודיות שלה, שלו?

כן.

אורן: כלומר גם הייחודיות נשמרת ואנחנו גם מתאחדים.

כן.

אורן: נרחיב את המבט לכל האנושות. האם אפשר להגיד שכל בני האדם גם הם ירכיבו בסופו של דבר כלי אחד גדול?

כן.

אורן: מה יהיה בתוכו?

בתוכו יהיה אור.

אורן: כמה אור?

כל האור שמגיע מהבורא. זה בדיוק מסודר כך שכל האור שמגיע מהבורא ימלא את כל הנבראים.

אורן: נגיד שמישהו לא רוצה להיות בכלי הזה.

נגיד שלא.

אורן: האם בכלי הגדול האחד יחסר האור שלו, המקום שלו?

בטח.

אורן: עד כדי כך כל בן אדם חשוב?

כן.

אורן: נרחיב את המבט. סביבנו בטבע יש דומם, צומח, חי ואנחנו. האם הדומם, הצומח, החי, שאותם הזכרת קודם, גם הם חלק מהכלי האחד?

כן. רק אצלם אין בחירה חופשית, אין החלטה שהם רוצים או לא רוצים להיות בקבלה ובמסירה של האור העליון, הם פשוט נכללים בזה מהסיבה שהם רוצים לחיות, להתקיים.

אורן: האם לנו בני האדם יש בחירה?

כן.

אורן: מהי נקודת הבחירה ביחס למושג הזה של "כלי"?

אני רוצה להיות משתתף אקטיבי בזרימת האור.

אורן: זה מאוד חזק העניין הזה. האם האדם מחליט את ההחלטה הזאת, "אני רוצה להיות משתתף אקטיבי בזרימת האור"?

כן.

אורן: נניח שמישהו מקבל כזאת החלטה, מה עכשיו משתנה ביומיום שלו? הוא קם בבוקר, על מה הוא חושב?

כל יום ויום מהבוקר עד הלילה ואפילו מהערב עד הבוקר הוא חושב רק איך להיות צינור בדרכו של האור.

אורן: הוא קם בבוקר והולך לעבודה?

כן.

אורן: הוא חוזר בערב, יש לו משפחה, טרדות.

כן.

אורן: כלומר הוא חי כמו כולם. אבל מה יש לו בנוסף?

בנוסף יש לו גם את ההרגשה הזאת, את הנכונות הזאת, שהוא חייב להשקיע את הרצונות שלו בזה שהוא רוצה בהתפשטות האור בעולם הזה.

אורן: האם זה נקרא שהוא כלי?

כן.

אורן: זה חזק מאוד. כשאומרים בקבלה כלי, למה מתכוונים? מה זה כלי?

כלי זה צינור, צינור להעברת האורות העליונים מהבורא לנבראים.

אורן: מה אתה מאחל לי כאדם שמתחיל ממש עכשיו להתעניין בקבלה בקשר למושג כלי?

להיות ממש כלי מתוקן שלם.

(סוף השיחה)