Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Morgenunterricht, 30.03.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „Was sind die vier Eigenschaften bei denen, die ins Lehrhaus gehen, in der Arbeit"

Rav: Wir haben einen Artikel aus Band 5 „Stufen der Leiter" gehört, „Was sind die vier Eigenschaften bei denen, die ins Lehrhaus gehen, in der Arbeit". Das heißt, die ins Lehrhaus gehen, das heißt, die Absicht ist, die, die voranschreiten, nicht die, die einfach auf der Straße sind, das heißt, außerhalb des Gehens zum Ziel der Schöpfung, die entweder Mizwot als angelerntes Menschengebot machen, ohne irgendwelche Absichten, zum Ziel zu kommen, oder die das überhaupt nicht machen. Das sind die, die ins Lehrhaus gehen, die vier Eigenschaften haben.

Das heißt, auch entsprechend dem Zustand, in dem sich jeder einzelne befindet, jeder in seinem eigenen Zustand, der kann sein, dass es ein Gehen ist, dass es ein Stehen sein kann und Sitzen und Liegen, und es gibt viele Zustände in der Arbeit. Aber wie auch immer, das sind die, die ins Lehrhaus gehen. Was ist das Lehrhaus? Das sind die, die die Offenbarung der Göttlichkeit fordern, denn das Ziel der Schöpfung ist die Offenbarung Seiner Göttlichkeit gegenüber den Geschöpfen in dieser Welt.

Gibt es Fragen?

Schüler: Ich habe den letzten Absatz nicht verstanden, was ist jemand, der die Fähigkeit hat zu geben, aber er will nicht geben, und dann heißt das, dass er nur Taten macht. Was heißt das? Im allerletzten Absatz.

Rav: Der letzte Absatz im Artikel: „Es stellt sich heraus, wer auf dem Weg der Kedusha gehen will, wird ‚kadosh' genannt." Der nur will, er hat die Kedusha selbst noch nicht erlangt, sondern ein Mensch wird nach dem benannt, wonach er sich sehnt. Warum? Vielleicht kommt er nicht dahin. Wenn er sich sehnt, kommt er sicher dahin, denn der Schöpfer handelt nach der Sehnsucht des Menschen. Die Tat ist nie in der Hand des Menschen, sondern der Wille, das Ziel zu erreichen, das ist in der Hand des Menschen. Und die Verwirklichung, die kommt schon von oben.

„Dass ‚kadosh', so wie geschrieben steht ‚Kedoschim sollt ihr sein', was bedeutet: Abgesonderte sollt ihr sein." Was heißt Abgesonderte, wovon? „Vom Empfangen für sich selbst. Deshalb ist er schon kadosh." Weil er beabsichtigt, dahin zu kommen. „Und das, was man sagt ‚Israel sind Kedoschim', was heißt das? Dass sie sich vom Empfangen für sich selbst absondern wollen. ‚Es gibt den, der will, aber nicht hat'. Und es gibt den, der hat, aber nicht will. Das bedeutet, er hat Mizwot und gute Taten, aber er will nicht auf dem Weg gehen, um zum Geben zu kommen, sondern ihm genügt Lo liShma. Und er wird auch ‚kadosh' genannt." Warum? „Weil in der Hinsicht der Tat er in vollkommener Ordnung ist, und er hat nichts hinzuzufügen in den Taten." Und nach den Taten kommen auch die Absichten.

Schüler: Und was ist dieses Ding, dass...

Rav: Wenn ich zum Beispiel meine Gemeinschaft nutze, und in der Zwischenzeit habe ich keine richtige Absicht im Herzen, aber ich nutze die Gemeinschaft und die Bücher und das Lernen und die Taten. Alles Mögliche, das mir die richtige Absicht bringen wird. Also werde ich kadosh genannt? Werde ich Israel genannt oder nicht? Ich falle jetzt in eure Gemeinschaft rein, ich habe einfach irgendeinen Wunsch, zum Ziel zu kommen. Mein Ziel ist nicht, den Willen zu empfangen loszuwerden und zum Geben zu kommen. Das sicher nicht. Ich, mein Ziel ist, zu irgendetwas zu kommen, das heißt, noch etwas zu empfangen und zu erwerben. Du sagst: Vollkommenheit, Ewigkeit, ich bin bereit, her damit.

Also werde ich kadosh genannt nach meinen Wünschen, nach meinen Gedanken? Nein. Kadosh wird man zumindest genannt, wenn ich Kedusha will. Ich will nicht. Aber ich fange mit dem Willen an, den ich habe, ich kann nichts machen mit dem Willen, die Gemeinschaft nutzen. Man sagt, man muss sich vor den Freunden verbeugen, etwas für sie machen, „erwirb dir einen Freund", du investierst sozusagen in ihn, und er, die ganze Gemeinschaft fängt an, gute Dinge auf dich auszustrahlen. Davon, dass ich in der Tat handle, ohne jede Absicht und ohne irgendwelche hohen Dinge, fange ich an, in der Tat zu arbeiten.

Aber was heißt in der Tat? Ich weiß, dass sie etwas haben, das ich nicht habe, ja? Ich will trotzdem von ihnen empfangen. Nicht einfach sie bedienen, eine Tasse Kaffee geben. Sondern durch diese Tasse Kaffee will ich etwas von ihnen, sie haben ein paar etwas höhere Dinge. Also komme ich schon anstelle meines jetzigen Willens und meiner Absichten zu etwas von ihnen, das höher ist, und ich will schon das heilige Ziel, dann werde ich schon Israel und kadosh genannt. Also nach meiner früheren Tat, als ich noch keinen Gedanken dafür und keine Absicht dafür hatte, werde ich trotzdem auch kadosh genannt.

Warum? Denn zumindest in der Tat, mit dem, was ich habe, gehe ich, schreite ich voran. Wir können den Menschen nicht nach dem beurteilen, was er gerade hat in jedem einzelnen Zustand, denn was er hat, das hat er vom Himmel bekommen. Sondern nur nach der Sehnsucht. Aber wenn ich mich sehne und anstelle eines Aufstiegs einen Abstieg bekomme, dann darf man mich auch nicht beurteilen, so gibt man mir vom Himmel, vielleicht muss ich absteigen, ich kenne die Berechnungen nicht. Deshalb beurteilt man nicht nach der Tat, das heißt nach dem Zustand, niemals, sondern nur nach seiner Richtung, denn den Zustand stabilisiert man jedes Mal von oben.

Ja.

Schüler: Er schreibt auf Seite 312, er schreibt im Absatz: „Und daraus ergibt sich, wenn der Mensch in einen Abstieg kommt, sich nicht beeindrucken zu lassen und vom Schlachtfeld zu fliehen. Sondern im Gegenteil, dann ist die wahre Zeit, ein wahres Gebet aus der Tiefe des Herzens zu geben." Was für ein Rat ist das? Sozusagen, wenn ich ein wahres Gebet aus der Tiefe des Herzens geben könnte, würde ich das nicht als Abstieg bezeichnen.

Rav: Ich weiß nicht, wie du Aufstiege oder Abstiege bestimmst. Abstiege heißt, dass ich weiter entfernt vom Schöpfer bin. Aufstieg ist, wenn ich zu Ihm aufsteige, ja? Also was heißt Abstieg? Dass ich meinen Zustand sehe, wie meine Kelim gröber sind, meine Wünsche schlechter sind, und meine Stimmung dem entsprechend, wenn ich abwäge und mich so sehe. Dann ist es eine Zeit des Gebets. Oder wann kann ich bitten, wenn ich in Erhebung bin, wenn ich..?

Schüler: Nein, aber im Zustand des Abstiegs, da hast du keine Größe des Schöpfers, du hast nichts von Ihm. Im Gegenteil, Er.. denn..

Rav: Nein. Warum? Ich fühle mich selbst, dass ich absteige, aber Ihn kann ich fühlen, dass Er hoch und stark ist.

Schüler: Und nehmen wir an, man sagt, dass immer, wenn ein Schüler ins Exil geht, sein Rav mit ihm ins Exil geht, all diese Dinge, das heißt, wenn ich absteige, dann steigt alles mit mir ab, wie kann ich..

Rav: Auch das, auch das ist eine Art Abstieg, ja.

Schüler: Also wie kann ich einen Punkt außerhalb von mir behalten, der hoch bleibt, wenn ich absteige? Selbst wenn ich zum Beispiel den Schöpfer in die Gemeinschaft setze oder in etwas, das außerhalb von mir ist, damit sie mir von außen geben, wenn ich absteige, dann steigt alles mit mir ab. Ich kann nicht etwas sozusagen außerhalb von mir halten, das hoch bleibt, also wie kann ich ein wahres Gebet aufbauen?

Rav: Und wann kannst du ein wahres Gebet aufbauen?

Schüler: Weiß ich nicht, wenn ich schon aus dem Abstieg herauskomme oder wenn ich mich auf dem Weg dorthin sehe, aber wenn ich dort bin, was kann ich machen?

Rav: Nein, wenn man sich am allertiefsten Punkt befindet, kann man gar nichts machen. In einem Abstieg, wirklich am tiefsten Punkt, da hat der Mensch überhaupt keine Kraft. Er muss diesen Punkt sozusagen in der Trägheit durchlaufen, wie sagt man? Trägheit, du weißt, was das ist, ja? Im Schwung, nu. Das heißt auf Jiddisch, ich weiß nicht.

Schüler: Im Schwung.

Rav: Im Schwung, oh, ja. Nu?

Schüler: Nu, aber woher weiß ich, dass ich nicht an diesem Punkt bleibe? Dieser Punkt hängt nicht zum Beispiel von der Zeit ab, woher weiß ich, dass ich nicht an dem Punkt zwei Tage, drei, eine Woche, zwei Wochen stecken bleibe?

Rav: Also du musst dich bemühen in der Zeit des Abstiegs, wenn du nicht beten kannst, dann kannst du etwas machen. Du kannst nicht etwas machen, du, nu, du musst irgendwelche Mittel suchen. Sogar in der Zeit, in der ich zum Beispiel mit den Büchern arbeite, mit allen möglichen Dingen, dann gibt es Zeiten, in denen ich nicht in der Lage bin zu schreiben. Dann mache ich Korrekturen an schon fertigen Texten. Das ist etwas für dümmere Arbeit. Kann nicht an den Texten arbeiten, mache ich Fragen und Antworten. Nicht das, dann gehe ich überhaupt zu etwas, das nicht mit dem Schreiben zu tun hat. Du verstehst, alles Mögliche.

Aber sich immer bemühen, ein Mittel zu finden, sich an irgendeinem Mittel festzuhalten, das möglich ist. Aber jedes Mittel, das du nimmst, wenn du dich durch es voranbewegen willst, das heißt Gebet.

Ja.

Schüler: Man kann Kraft von der Gemeinschaft ziehen, dafür, dass er sich in einem Abstieg befindet und nichts machen kann, das ist einer der Gründe, warum es eine Gemeinschaft gibt, dass der, der im Abstieg ist, Kraft ziehen kann.

Rav: Aber wenn ich mich in so einem Abstieg befinde, dass mir diese Gemeinschaft egal ist, ich kann ihre Gesichter nicht anschauen, und ich glaube nicht, dass es in ihnen etwas gibt, und ich will überhaupt nicht mal etwas von ihnen empfangen. In Verzweiflung, in Kraftlosigkeit, in Hoffnungslosigkeit, in einem Zustand so.. das heißt einfach tot, ja? Also wohin gehen und wo fordern? Nirgends. Also in diesem Zustand, es gibt so einen Zustand, den durchläuft man im Schwung, und auch hier müssen wir uns auf die Gemeinschaft verlassen. Das ist es.

Es gibt die Mizwa, den Toten zu begraben, also gibt es Freunde, die zu ihm kommen und ihm helfen müssen. „Kein Gefangener befreit sich selbst aus dem Gefängnis." Das geht nicht, das ist Gemeinschaft. Also in der Gemeinschaft müssen es erstens Zeiten geben, das heißt, man legt für sich alle möglichen Abwechslungen fest, in den Aufgaben, in den Taten, in allen möglichen Dingen, sodass wer sich befindet, egal in welcher Form, in welchem Zustand, aber es gibt zum Beispiel zweimal pro Woche ein Mahl, irgendein einmal pro Woche noch etwas, irgendeine Art.. man rüttelt alle durch, und dann hilft das, den Zustand zu wechseln. Wenn man nicht sehen und sich in persönlicher Form an Menschen wenden kann, von denen man so sieht, dass sie fallen.

Ja.

Schüler: Es kann doch nicht sein, dass ich die Gemeinschaft verletze, das heißt, dass ich die Gemeinschaft herunterziehe, weil ich jetzt zum Beispiel nicht in der Lage bin zu machen, nehmen wir an, ich mache irgendein kleines Etwas, weil ich nicht mehr machen kann, und dann schauen zum Beispiel Freunde von außen auf mich und sehen, sozusagen das verletzt sie in ihrer Begeisterung. Kann es nicht sein, dass ich der Gemeinschaft Schaden zufüge, dadurch dass..

Rav: Wenn ein Mensch sich in wahren Zuständen befindet, das heißt als Ergebnis seiner Sehnsucht zum Ziel, gibt es keinen einzigen Zustand von ihm, der anderen schaden könnte, er fügt den anderen immer etwas hinzu. Denn Zustände hängen nicht von uns ab, auch in den schlechten Zuständen können wir mit den anderen teilen und ihnen etwas hinzufügen. Ich will nicht sagen, dass du stolz sein sollst, dass du irgendeinen schlechten Zustand durchmachst, und wenn du mit dem Freund verbunden bist, braucht der Freund diesen Zustand nicht durchzumachen. Es gibt darin auch alle möglichen Ansammlungen.

Ja.

Schüler: Rabash spricht hier viel über Selbstauflösung. Was ist Selbstauflösung in unserem Zustand?

Rav: Was ist Selbstauflösung in unserem Zustand? Selbstauflösung heißt, dass ich keine Berechnungen für mich selbst mache, ja? Nu, so viel wie du kannst, tu es. Das heißt in deinem Zustand.

Schüler: Was heißt, keine Berechnungen über sich selbst machen, in diesem Zustand?

Rav: Dass der Gewinn nicht direkt zu mir kommen wird.

Schüler: Aber ein Mensch belügt sich selbst, dass er..

Rav: Dann lüg, das ist nicht schlimm. Du wirst ja nicht lügen, du bemühst dich irgendwie trotzdem, die Berechnung zu machen.

Schüler: Was ist ein Beispiel dafür, dass ich keine Berechnung für mich selbst mache, in diesem Zustand?

Rav: Zugunsten der Gemeinschaft. Sicher gibt es drinnen einen Eigennutzen, aber..

Ja.

Schüler: Nehmen wir an, wir nehmen manchmal Beispiele, zum Beispiel sagen wir, wie eine Eliteeinheit, die jetzt zusammen zu irgendeinem Ziel rennt, und einer dem anderen hilft. Aber wenn es dort jemanden gibt, der langsamer läuft oder alle aufhält, dann ist er wie Übergewicht, er hindert sozusagen die, die.. Die Frage ist, ob es nicht so einen Zustand geben kann, dass du sozusagen wegen dir verletzt, und weil du verletzt, wirst du sozusagen mehr verletzt?

Rav: Das stimmt. Also was?

Schüler: Also ich frage, was macht man in so einem Zustand?

Rav: Warst du gestern da?

Schüler: Ja.

Rav: Wir haben darüber gesprochen. Schapira, erinnere ihn daran, was gestern war, nu. Du willst nicht wiederholen? Nu, Baal HaSulam schreibt darüber auch, dass wirklich Menschen, die nicht mit ganzem Herzen zur Gemeinschaft beitragen, wirklich nicht in Selbstaufgabe für die Gemeinschaft arbeiten, sind wie eine Last in der Gemeinschaft. Jetzt ist die Frage, wo ist diese Gemeinschaft und wo ist die Last? Jetzt sitzen hier Menschen, die auch solche sind, die vielleicht kaum dazugehören. Also nehmen wir nicht einfach ein Publikum als Gemeinschaft, sondern es gibt eine Gruppe, die geht, wer ist die Gruppe? Wer wirklich in ihr sein will.

Und die übrigen kommen zum Lernen, teilnehmen, teilweise, ein Viertel, so viel wie sie können. Auch das ist ehrenwert, auch das ist besonders, wie viele gibt es solche auf der Welt? Über jeden einzelnen muss man wirklich, wenn das eine Berechnung ist, dann wenn er wirklich in der voranschreitenden Gruppe sein will, muss er schon eine Berechnung machen, wie viel er beiträgt, denn das ist eigentlich sein Voranschreiten.

Ja.

Schüler: Ich verstehe den Unterschied nicht zwischen dem Gehen und der Tat. Was im Buchstaben, auf Seite 310. Spalte 1 und 2, ich verstehe nicht, welchen Teil.

Rav: Welches Stück verstehst du nicht?

Schüler: In 1 und 2, das ist in der Mitte der Seite.

Rav: „Und jetzt erklären wir, was wir gefragt haben," auf Seite 310, „und jetzt erklären wir, was wir gefragt haben, was unsere Weisen sagten: ‚Vier Eigenschaften bei denen, die ins Lehrhaus gehen':

‚Geht und tut nicht, der Lohn des Gehens ist in seiner Hand.'" Er geht und tut nicht, aber er geht, also hat er den Lohn des Gehens dafür, dass er geht. „Und auf dem Weg der Arbeit wird die Erklärung sein, dass er auf dem Weg geht, um zur Dwekut mit dem Schöpfer zu kommen, was ‚auf dem Weg des Gebens' genannt wird." Ja, zum Schöpfer, das heißt, er will mehr geben, sozusagen. „Aber er sieht, dass er nichts tut, das in der Absicht des Gebens wäre."

Das heißt, er geht, aber tut nicht, ist noch nicht in der Lage zu tun, sieht das. „‚Der Lohn des Gehens ist in seiner Hand.' Das heißt, das, dass er auf dem Weg der Wahrheit gehen will, das zählt schon als Lohn. Das heißt, er muss dem Schöpfer danken dafür, dass Er ihm die Verdienste gab, dass er den Willen haben wird, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen. Was bei anderen nicht so ist, die sich mit Tora und Mizwot befassen," einfach so, ohne zu gehen, ohne sich zu sehnen, zum Geben zu kommen, auch nur ein bisschen, auch er nicht, nur so in der Welt sehnt er sich sozusagen, dann „haben sie diesen Willen nicht, sondern es genügt ihnen, in der Arbeit einfach so zu gehen." Was heißt einfach so? Sie öffnen Bücher, lernen ohne irgendein Ziel, eine Absicht, die nah ist, die mit dem Schöpfer verbunden ist. „Und sie schauen nicht auf die Absicht, die sie beabsichtigen zur Zeit ihrer Beschäftigung mit Tora und Mizwot, in der Hinsicht von ‚ganz Israel'." Das heißt, eingeschlossen oder verbunden zu sein mit Israel, Yashar El. Also das heißt „geht, der Lohn des Gehens ist in seiner Hand."

Was ist nicht klar?

Schüler: Das ist in Ordnung.

Rav: Das ist in Ordnung. Was ist nicht in Ordnung?

Schüler: Es gibt auch Punkt 2.

Rav: Punkt 2, ja, willst du? In Ordnung.

„2. ‚Tut und geht nicht, der Lohn der Tat ist in seiner Hand.'"
Dort für das Gehen und hier für die Tat.

Schüler: Entschuldigung, darf ich eine Frage stellen?

Rav: Ja.

Schüler: Tat, von der er hier spricht, spricht er von einer Tat des Gebens? Wenn in Punkt 1 die Tat Geben war, dann heißt das, dass auch hier..?

Rav: Dort ist die Tat Geben, in Punkt 1.

In Punkt „2. ‚Tut und geht nicht, der Lohn der Tat ist in seiner Hand.'" Schauen wir, was das ist, ich weiß es nicht. „Die Erklärung ist, dass er sich mit Tora und Mizwot befasst, in allem, was er erfüllen kann, in allen Einzelheiten und Feinheiten. Aber er geht nicht auf dem Weg, der direkt zur Dwekut mit dem Schöpfer führt, wie oben." Das heißt, er macht alle möglichen Taten in Tora und Mizwot, aber geht nicht zur Dwekut mit dem Schöpfer. Das heißt, er setzt nicht das Ziel, zum Geben zu kommen. Sondern ihm genügt, was er allein macht, ohne Absicht. „‚Der Lohn der Tat ist in seiner Hand.'" Was heißt das? Obwohl er nicht geht, wie oben, sein Lohn ist, dass er zufrieden sein muss damit, dass der Schöpfer ihm den Willen und die Lust gab, Tora und Mizwot zu erfüllen. Und er sieht bei sich keinen Vorzug gegenüber anderen Menschen, denen der Schöpfer diesen Willen und diese Lust nicht gab, und er hat von dem Schöpfer diesen Willen bekommen. Und er glaubt, dass alles in individueller Führung ist."

Das heißt, wie soll ich dir sagen, der Mensch fühlt, dass er zu nichts mehr in der Lage ist. Aber der Schöpfer gibt ihm etwas zu tun, nu, einfach hierher zu kommen und zu sitzen. Er sieht, dass er keine Absichten hat, er sieht, dass er nicht in der Lage ist beizutragen, aber irgendwie macht er zumindest solche Taten, wie ein Papagei. Aber es gibt Menschen, denen hat man das nicht gegeben zu tun. Und ihm hat man es gegeben.

Er kommt hierher, setzt sich hin, hört zu, ist zu mehr nicht in der Lage. Aber er sieht, dass das wirklich ein Geschenk von oben ist, das der Schöpfer ihm gab. Das heißt, der Lohn der Tat ist in seiner Hand. Er ist dankbar dafür. Absichten, er misst, und er hat keine Absichten, sieht, dass er keine Absichten hat. Das sind alle Zwischenzustände, die alle durchlaufen, mal in diesem, mal in jenem, so.

Nu.

22:36

Schüler: Also ich verstehe nicht genau, wo der Unterschied zwischen dem Gehen und dem Tun ist, wenn das heißt, dass er im Gehen, das heißt, dass er auf dem Weg ist, zur Dwekut zu kommen, aber er sieht, dass er nicht zum Geben geht. Und wenn er tut, dann heißt das, dass er..

Rav: Die Absicht ist, dass er irgendeine Anziehung nach vorne hat, dass er denkt, sein nächster Zustand wird näher am Schöpfer sein. Das heißt, mehr im Geben. Das heißt, er hat die Absicht, zum Geben zu kommen in irgendeiner Form, das heißt, er geht, das heißt, er beabsichtigt, dass es hier zwei Zustände gibt, den gegenwärtigen Zustand und den nächsten Zustand, und er geht schon zwischen ihnen, geht über von einem zum zweiten, das ist seine Tendenz. Deshalb wird er „gehend" genannt.

Und der zweite sitzt und tut sozusagen. Das heißt, hierher zu kommen und einfach zu sitzen, hat man ihm die Möglichkeit gegeben. Das heißt Tat immerhin. Das heißt, er hat nicht, er hat keine Sehnsucht, zu irgendetwas zu kommen. Geben, Dwekut, Schöpfer, das.. ich kann einfach nur Worte sagen, aber von innen kommt das nicht.

Noch? Das ist alles? Keine Fragen. Du hast es auch schon vergessen. Nein? Nu, eine letzte Frage.

Schüler: Nein, er spricht hier auch über einen Zustand, der Chassid heißt, den er sowohl gehend als auch tuend nennt.

Rav: Ja.

Schüler: Was ist dieser Zustand, dass er sozusagen..

Rav: Chassid, das heißt nicht ein Chassid von Viznitz, Breslov, ja? Chassid, das heißt die Eigenschaft von Bina, Chessed, Or haChassadim. Chassid, daher kommt das Wort. Chassidut, woher kommt das?

Schüler: Aber was ist die Hinzufügung des Tuns zum Gehen, dass er sowohl geht als auch tut?

Rav: Nu, dass er die Taten macht, um sich selbst in der Eigenschaft des Gebens voranzubringen. Die Eigenschaft des Gebens mit eigenen Kräften zu erwerben. Das heißt Chassid.

Schüler: Das sind schon Absichten, oder? ...

Rav: Das sind Absichten und Taten zusammen.

Ja.

Schüler: Gibt es hier eine Verbindung sozusagen zur Sache des Segens beim Händewaschen mit Wasser?

Schüler: Händewaschen mit Wasser, er sagt, das ist kadosh.

Schüler: Was sie sagen über das Händewaschen, wenn er sagt, dass ein Chassid keine Hand hat, das heißt Or haChassadim über dem Wasser. Gibt es eine Verbindung, das heißt.. des Händewaschens?

Rav: In Ordnung. Hände, das heißt Gefäße des Empfangens. Dass ein Mensch nicht will, dass er Gefäße des Empfangens hat, oder dass die Gefäße des Empfangens heilig sein sollen, ja? Also er.. das ist Tikun, Händewaschen, ja? Das heißt, er nimmt das Or haChassadim und korrigiert damit die Gefäße des Empfangens, ja? Also ist er bereit, zu empfangen um zu geben. Das ist der Tikun.

Das ist alles?

(Ende des Unterrichts)

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