סִטְרָא אַחְרָא

סִטְרָא אַחְרָא

פרק 55|29 ספט׳ 2024

מושגי יסוד בחכמת הקבלה

תוכנית 55

סטרא אחרא

שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן 29.09.2024 – אחרי עריכה

אורן: אנחנו בתוכנית שלנו לוקחים בכל פעם מושג אחד מתוך החכמה האדירה של הקבלה ומנסים להסביר אותו בצורה הכי פשוטה לאדם שממש עכשיו מתחיל להתעניין בקבלה. והמושג שעליו נדבר היום הוא "סטרא אחרא".

לפני שנתחיל, רציתי לשתף אותך שלא ממש הכרתי את המושג הזה, וכשנכנסתי לקרוא עליו באינטרנט חשכו עיניי. היה כתוב שזה שם כללי לכל כוחות הטומאה והרוע, ויש שם כל מיני דוגמאות כמו שטן, שדים. כשאתה שומע את השם "סטרא אחרא", האם אתה מפחד?

אני לא מפחד. אני כבר בכלל לא מפחד מהרגע שהבנתי שסטרא אחרא זה האגו שלנו, הרצון לקבל האגואיסטי שרוצה הכול לטובת עצמו, לכן הוא נקרא הצד האחר, סטרא אחרא. הוא הצד האחר של הקדושה, של הכוחות הרוחניים, הטובים שבאדם, שהם כולם מכוונים לחיבור, להשפעה הדדית, ואילו בסטרא אחרא זה אחרת, לא לחיבור אלא לניתוק זה מזה, לא להשפעה אלא ההיפך, לקבלה, לגניבה זה מזה.

אורן: הזכרת בדברים שלך את הביטוי הצד האחר, אני מבין שזה גם הפירוש המילולי של המילה הזאת סטרא אחרא - צד אחר.

כן.

אורן: מה זאת אומרת צד אחר, צד אחר של מה?

צד אחר של הקדושה, של תכונת הבורא.

אורן: איפה נמצאת הקדושה?

הקדושה נמצאת, כמו שהסטרא נמצאת, בכל מיני רצונות, מחשבות של העולם הזה.

אורן: בכל הרצונות והמחשבות של העולם הזה נמצאים שני צדדים, כך אני מבין.

כן.

אורן: צד של קדושה, וצד של מה?

של קליפה.

אורן: קליפה וסטרא אחרא זה אותו דבר?

כן.

אורן: מה הכוונה בכל המחשבות ובכל הרצונות? של מי?

של האדם. זה לא שהיא פועלת ונמצאת סתם בעולם ולא שייכת לאף אחד. אלא סטרא אחרא היא כוח אגואיסטי שפועל לא לטובת האדם, לא לטובת הבורא, אלא לטובת עצמו.

אורן: למה היא פועלת כך?

הבורא כך ברא.

אורן: את הסטרא אחרא?

כן.

אורן: למה הוא ברא את הסטרא אחרא אם היא פועלת לא לטובת האדם ולא לטובת הבורא אלא רק לטובת עצמה? בשביל מה הוא יצר אותה?

הוא יצר אותה כדי בעזרתה לברר מה הוא הצד שלו.

אורן: של הבורא?

כן.

אורן: אבל היא לא מהצד שלו, אם הבנתי את ההסבר.

היא מהצד האחר.

אורן: כן.

זה בדיוק מה שעלינו להבין, להרגיש, להכיר, לגלות, שהבורא ברא את שני צדדי הבריאה "זה כנגד זה ברא אלוהים" כמו שכתוב, כדי שעל ידי זה שנלמד דבר אחד, נוכל ללמוד דבר שהוא ההיפך ממנו, וכך נגלה את כל הבריאה.

אורן: הבורא ברא את הצד האחר.

כן.

אורן: מתי הוא ברא אותו?

אני לא יודע מתי, אתה רוצה שאני אגיד לך באיזו שנה? ודאי שאחרי שברא את העולם, הוא דאג שיהיו בעולם כוחות מאוזנים. הכוחות המאוזנים האלה צריכים להופיע ולהראות את עצמם, לגלות את עצמם, בכל המציאות הרחבה הזאת שאנחנו מגלים. כשאנחנו מגלים את הכוחות האלה, יוצא שאנחנו משיגים אותם.

אורן: כשאומרים צד של קדושה וצד אחר, האם אני יכול להתייחס לזה ככוחות טובים וכוחות רעים?

אולי.

אורן: למה אולי?

כי האדם צריך לקבוע את זה.

אורן: מה הוא צריך לקבוע?

האדם צריך לקבוע שכוח אחד שמגיע אלינו מהבורא הוא כוח הטוב, והכוח האחר שמגיע אלינו לא מהבורא, אלא מההיפך ממנו, הוא הכוח הרע.

אורן: ממי הוא מגיע הכוח ההפוך?

גם כן מהבורא.

אורן: אז למה אמרת לי שהוא לא מהבורא?

אנחנו לא מגלים אותו בצורה כזאת.

אורן: איך אנחנו מגלים אותו?

אנחנו מגלים את הכוח הרע שהוא מגיע מחומר הבריאה.

אורן: מה הוא חומר הבריאה?

רצון לקבל.

אורן: כששאלתי אותך אם אתה מפחד כשאתה שומע את השם סטרא אחרא, אמרת לי, "אני לא מפחד. למה אני לא מפחד? כי מאז שהבנתי שזה כוח האגו שבאדם אני כבר לא מפחד". אז ניכנס פנימה לתוך האדם. כשמדברים על סטרא אחרא, האם מדברים על כוח שהוא בתוך האדם?

כן.

אורן: האם הוא לא ביקום, הוא באדם?

הוא באדם.

אורן: איפה בדיוק באדם?

איפה שכל הכוחות של האדם, בתוך ליבו.

אורן: האם אני צריך לברר בתוך ליבי שני צדדים הפוכים?

כן.

אורן: מהו הצד הראשון?

כוח הטוב.

אורן: והצד השני?

כוח הרע.

אורן: כוח הטוב שאני צריך למצוא בתוך ליבי, מה עושה אותו טוב?

זה שהוא דומה לבורא, קשור לבורא, ורוצה הכול לטובת הבורא.

אורן: מה זה אומר דומה לבורא מבחינת איכויות?

מבחינת איכויות זה אומר שהוא כוח ההשפעה.

אורן: המילה השפעה, למה היא מתכוונת?

במי שמתלבש הכוח הזה הוא הופך להיות משפיע, משפיע טוב.

אורן: זה שהוא משפיע טוב הופך אותו להיות דומה לבורא.

כן.

אורן: זה הצד הטוב שאני צריך לחפש בתוך ליבי. נלך עכשיו לסטרא אחרא, לצד האחר, האם גם אותו אני צריך למצוא בתוך ליבי?

כן.

אורן: והוא יהיה כוח רע?

כן.

אורן: מה רע בו?

הוא רוצה לעצמו ולא לטובת הבורא.

אורן: אני מתבלבל כשאתה אומר לי לטובת הבורא. כי הבנתי שאני בתוכי צריך לברר שני כוחות, לכן איפה הבורא ואיך זה לטובתו? תעשה לי סדר במערכת הזאת.

כשאני מברר את עצמי, רצונות, כוונות, מחשבות, פעולות, אז אני תמיד יכול לשייך אותם לצד מסוים, או לצד ההשפעה, צד הימין, או לצד הקבלה, צד השמאל. כך אני ממיין את כל מה שיש בי, רצונות, כוונות, תשוקות וכן הלאה.

אורן: ואיפה פה טובת הבורא, לטובת הבורא או לא לטובת הבורא?

זה תלוי איך אני ממיין את המציאות.

אורן: את המציאות או את הלב שלי והכוחות שפועלים בו?

את הלב שלי.

אורן: עכשיו גם הוספת ימין ושמאל. האם ימין זה הצד של הבורא, הצד הטוב?

כן.

אורן: והשמאל זה הצד של הסטרא אחרא?

כן.

אורן: בצד ימין יש בתוכי כוח שהוא דומה לבורא ורוצה להשפיע כל טוב, לכן הוא טוב כי הוא כמו הבורא. ובצד שמאל יש כוח שמה הוא רוצה?

הוא רוצה לעצמו.

אורן: מה רע ב"לעצמו"? למה זה עושה אותו רע כשהוא חושב על עצמו?

כי אז הוא לא רוצה לטובת אף אחד חוץ מאשר לעצמו.

אורן: זה הפוך מהבורא?

כן.

אורן: לכן קוראים לו הצד האחר?

כן.

אורן: את שניהם אני צריך לחפש בתוכי.

כן.

אורן: מי הכניס לי את הצד האחר לתוך הלב?

הבורא.

אורן: מי הכניס לי את הצד הטוב לתוך הלב?

הבורא.

אורן: אז מה הוא רוצה?

הוא רוצה שאני אברר בין שניהם, ושאני בדיוק אדביק את עצמי לצד הטוב, לצד הימין.

אורן: לא נעים לי להגיד לך, כי אתה מחכמי הקבלה הגדולים של הדור, אבל יש לא מעט אנשים שאומרים שהקבלה היא עבודת אלילים. אחד הטיעונים המרכזיים שבהם הם משתמשים, ראיתי הרבה באינטרנט, שבקבלה מדברים על סיטרא אחרא, וזה הפוך לגמרי ממה שכתוב בפירוש בתורה ש"אין עוד מלבדו", שיש רק בורא עולם. מה תענה להם?

הם שואלים האם יש עוד מישהו חוץ מהבורא?

אורן: הם אומרים שבקבלה מאמינים בסטרא אחרא וזה הפוך למה שכתוב בתורה, שאין שום כוח אחר בעולם, רק אחד, אין עוד מלבדו, לכן איך בקבלה מדברים על סטרא אחרא.

כך מדברים מפני שהאדם צריך להיכנס למערכת הזאת, למיין אותה ולחתוך אותה לימין ושמאל, לשני חלקים, ולשייך את כל הימין לבורא ואת כל השמאל לסטרא אחרא, לצד האחר. לכן היא נקראת הצד האחר.

אורן: זה הבירור שהאדם צריך לעשות.

כן.

אורן: אבל מצד המערכת, האם מה שכתוב בתורה, "אין עוד מלבדו", שיש רק כוח אחד שפועל בעולם, זה נכון?

זה נכון.

אורן: אז איפה הסטרא אחרא בתוך מפת הכוחות?

בכל מקום שבו אני יכול להצביע על הרצון האגואיסטי שלי.

אורן: הכוח האחד, שעליו אומרים בתורה "אין עוד מלבדו", הוא שולט על הסטרא אחרא?

כן.

אורן: כלומר זה לא שיש כוח אחד שהוא הבורא ועוד מערכת אחרת, אלא הוא שולט על הסטרא אחרא.

כן.

אורן: אם הבורא, הכוח האחד, שהוא טוב, שולט על הסטרא אחרא, אז מאיפה יש לסטרא אחרא, שאמרנו שהיא כוח רע, כוח לעשות משהו רע?

מהבורא. הבורא בעצמו נותן לסטרא אחרא כוחות בתוקף לעמוד על "על מנת לקבל", ולכן הצד הזה של הבריאה באמת יכול לשלוט במידה ובצורה שהבורא מאפשר לו.

אורן: האם זה כמו איזה מנגנון שהבורא ברא לכבודי, האדם, או כמו משחק שנותנים לילד, משחק מחשבה, הרכבה, כדי שאני אתפתח ואגדל?

כן.

אורן: איך אתה מגדיר את המושג "סטרא אחרא"? כשאומרים בקבלה סטרא אחרא למה מתכוונים?

מתכוונים לצד האחר מהבורא. למערכת הזאת נתנו כוחות, רעיונות, מחשבות, פעולות, שאיתם היא יכולה לעמוד כאילו נגד הבורא. והאדם צריך לחלק את כל המציאות לשניים, לצד הנברא ולצד הבורא, ולראות שכלפי צד הבורא אלו כוחות השפעה, אהבה, חיבור, ובצד הנבראים, שעוד לא תיקנו את עצמם, יש להם רצונות אך לקבל.

אורן: לעצמם?

כן.

אורן: כל אחד לעצמו?

כן.

אורן: רק לעצמו?

כן.

אורן: ובזה הוא הפוך מהצד של הבורא?

כן.

אורן: כי הבורא בעצם לא חושב על עצמו.

נכון.

אורן: אני רוצה לדבר על הביטויים של הסטרא אחרא באדם. למשל, אם עולים בי רגשות רעים או מחשבות אגואיסטיות ביחס למישהו, האם זה נקרא שיש בי סטרא אחרא?

כן. אם אתה רוצה להשתמש במישהו, חוץ ממך, לטובת עצמך, אז זה ברור שאתה מתקרב לסטרא אחרא.

אורן: שמעתי בקבלה עוד ביטוי של הסטרא אחרא - שהאדם מקטרג על אחרים.

כן.

אורן: מה פירוש הביטוי "מקטרג"?

הוא חושב על אחרים בצורה רעה, שהם לא יכולים לעשות שום דבר טוב, אלא בכול, במחשבה, ברצון, בפעולות, הם תמיד עושים משהו רע.

אורן: כשאתה מדבר על כל הביטויים האלה של הסטרא אחרא בתוכי, אני ממש נכנס ללחץ.

למה?

אורן: כי אני לא אגיד לך שאני צדיק. יש הרבה אנשים שמעצבנים אותי, אנשים רעים, שלפעמים יש לי עליהם מחשבות לא טובות. האם זה אומר שאני בסטרא אחרא?

במידה הזאת, כן.

אורן: מה עליי לעשות עם זה?

אתה יכול לתקן את עצמך.

אורן: מה זה לתקן?

לתקן זה אומר, שכל אותם הרצונות, הכוונות, המחשבות והפעולות שאתה יכול לעשות לטובת הזולת ולא לטובת עצמך, אתה מתקן. אתה מבקש מהבורא שיעלה אותך מהמחשבות, מהרצונות, מהפעולות ומהכוונות שכולם מרוכזים אליך, וכך אתה מהפך את עצמך מעל מנת לקבל, מרצון לקבל, לעל מנת להשפיע, לרצון של השפעה, אהבה וחיבור.

אורן: אם אני אבקש מהבורא לתת לי כוח לתקן את הסטרא אחרא שבתוכי, הוא ייתן לי?

כן.

אורן: אז למה הוא לא נתן לי מלכתחילה?

כדי שתבקש.

אורן: מה יוצא לו מזה?

כך תגלה מה הוא צד הבורא שבבריאה ומה הוא הצד שלך שבבריאה.

אורן: אתה אומר שהבורא לא חושב על עצמו, הוא רק בלהשפיע טוב.

כן.

אורן: למי?

לכל הנבראים.

אורן: אני בן אדם קטן, אני לא בורא, לחלק מהאנשים אני מתייחס בטוב ולחלק מהאנשים פחות, וגם זה משתנה, תלוי בסיטואציה. אם חס ושלום מישהו בא להזיק לי, אז אין לי מה להתייחס אליו בטוב, שאני לא אהיה פה באיזה בלבול, לא לזה הכוונה. אז מה אני כן מחפש? איפה אני מחפש להיות המשפיע טוב? מתי?

אתה מחפש איך למצוא בכל הבריאה רצונות, מחשבות, פעולות, שכולם הם כדי להשפיע לזולת, שבזה אתה נעשה כמו הבורא. ואז כמו שכתוב, כל העולם כדאי לך, כל העולם נעשה טוב, בהשפעה.

אורן: האם נכון לומר שבתוכי יש מלחמה בלתי פוסקת בין הצד הטוב לצד האחר?

כן, בדיוק, מלחמה תמידית בלתי פוסקת.

אורן: האם אי אפשר שהם יעשו ביניהם שלום? למה להילחם כל כך?

זה הטבע. זה הטבע של העולם שהבורא ברא.

אורן: חשבתי שהבורא הוא בעד שלום.

הוא בעד לברר את השלום.

אורן: מה זה אומר?

לא שסתם יקרה שלום, סתם אהבה.

אורן: מה זה לברר את השלום?

האדם שנמצא במרכז הבריאה צריך לעבור כל מיני מצבים שמהם הוא יקבע בעצמו עד כמה פעולות החיבור הן טובות ופעולות הקבלה הן רעות.

אורן: אתה מדבר אתי מתחילת התוכנית על האדם ועל הבירורים, על המלחמות שהוא צריך לעבור.

בלבד.

אורן: רק על האדם.

אין אחר, כי רק לבן אדם יש יכולת להוציא את עצמו מכל הבריאה, להעמיד את עצמו למעלה מהבריאה, ולקבוע באיזו צורה הוא רוצה לגלות את הבורא ואת הבריאה.

אורן: איך הלימוד של הקבלה עוזר לבן אדם במלחמה הפנימית בסטרא אחרא?

זה נותן לו כוחות להתגבר על הסטרא אחרא, על האגו שלו, ולשייך את עצמו רק לצד הטוב.

אורן: אתה מדבר על זה שהכול בתוך האדם, אבל יש הרבה אמונות עממיות, מיתוסים, פחדים, בקשר לכל מיני כוחות רשע. מהי הגישה הנכונה של הקבלה לעניין הזה של כוחות רשע שפועלים בבריאה?

אין כוחות רעים בבריאה. אלא רק האדם שפועל בתוך הבריאה יכול לגלות ולהשתמש בכוחות הרעים האגואיסטיים לטובת עצמו ולרעת הזולת, האדם בלבד. לכל החלקים, חוץ מהאדם שבבריאה, אין לא טוב ולא רע, אלא הם מקבלים כוחות מהאדם, שמחליט שכך או כך הוא נמצא בבריאה, ומגלים אותם.

אורן: אני אומר לך רשימה של שמות של כל מיני כוחות רעים, ותאמר לי משפט על כל אחד. כשאומרים שטן, מה זה שטן?

שטן, הכוונה שהוא מסית.

אורן: איפה הוא נמצא?

בתוך האדם.

אורן: כשאומרים מלאך המוות, מה זה מלאך המוות?

מלאך המוות זה הכוח שמביא לאדם הרגשת מוות.

אורן: מה זאת אומרת הרגשת מוות?

לפעמים הוא כוח טוב, כי הוא יכול להסביר לאדם עד כמה האדם נמצא בעל מנת לקבל.

אורן: בעל מנת לקבל זה באגו שלו.

כן. ואז הוא בעצם נכנס לצד הרע של הבריאה.

אורן: שהוא צד של מוות בדימוי הזה?

כן.

אורן: מה זה שד?

שד הוא כוח הפוך מטבע הבורא שרוצה רק לטובת עצמו.

אורן: כשמדברים על רוחות, מה זה רוחות?

רוחות אלו כוחות שונים בבריאה שיש להם אפשרות להזיק לאדם, לא לתת לו אפשרויות לעשות מצוות.

אורן: כשכתוב בקבלה על סם, סמאל, למה הכוונה?

סם זה כוח שיכול להיות סם החיים וסם המוות, ואנחנו צריכים להפוך אותו מסם המוות לסם החיים.

אורן: כתוב בקבלה הרבה על לילית, מה זו לילית?

לילית היא כוח רע מאוד גדול, נשי, שגם אותה אנחנו צריכים לגרש ככל האפשר.

אורן: איפה היא נמצאת?

בתוך ליבו של האדם, כמו כל הכוחות הרעים.

אורן: ומה זה אומר שהיא כוח נקבי?

כי כל הכוחות שבאדם מתחלקים לכוח זכרי ולכוח נקבי.

אורן: נגיד שיותר ויותר אנשים יתחילו ללמוד את הקבלה, איך זה יעזור באופן כללי באנושות להתמודד עם הסטרא אחרא?

הם יבינו שכל העולם, כל היקום, כל המרחב, חוץ מהאדם, הכול נמצא בשליטת כוחות טובים ורעים. הכול תלוי איך האדם מקשר אותם, ניגש אליהם, רוצה למיין אותם, ובסופו של דבר איך הוא רוצה לראות את גמר התיקון שלו.

אורן: האם עבודת המיון של האדם מתחילה בתוך ליבו או בכלל בבריאה?

בתוך ליבו.

אורן: לימדת אותי הרבה דברים על המושג "סטרא אחרא". מהי ההגדרה הכי פשוטה? כשאומרים בקבלה סטרא אחרא למה מתכוונים?

סטרא אחרא זה כוח הפוך, אחר, לכן הוא נקרא סטרא - צד, ואחרא - אחר. זה כוח אחר, מנוגד לבורא, ואנחנו, על ידי העבודה שלנו בבירורים, צריכים להביא את כל הכוחות שהם בעד השפעה ואהבה ונגד השפעה ואהבה, וכך לחלק את כל המציאות לשניים.

אורן: מה אתה מאחל לי כאדם שמתחיל עכשיו ללמוד קבלה בקשר למושג סטרא אחרא?

אני מאחל לך כמה שיותר מהר לראות את עצמך כולל שני צדדים שבמטבע, צד הטוב וצד הרע, ולשייך את עצמך רק לצד הטוב, כשהצד הטוב הוא נתינה, השפעה ואהבה.

(סוף השיחה)