Plegaria,
clamor,
lágrimas
230)
Shim’a
(Oye),
O,
Señor…
mi
plegaria”.
¿Por
qué
esta
escrito
Shim’a
y
no
Shema
(como
se
escribe
“oír”
generalmente)?
¿Y
por
qué
está
escrito,
“Shema
(Oye),
O,
Señor…
y
agráciame”
en
un
lugar,
y
Shim’a
en
otros
lugar?
En
donde
quiera
que
se
escribe
Shema
es
en
relación
a
lo
masculino,
ZA;
y
cuando
se
escribe
Shim’a
es
en
relación
a
lo
femenino
de
ZA.
Shim’a,
tal
como
está
escrito,
“Oye,
O
Señor,
la
justicia”,
y
la
justicia
es
la
Nukva
de
ZA.
Shema
es
tal
como
está
escrito,
“Shema
(Oye),
O,
Señor…
y
agráciame”,
en
que
el
Señor
(HaVaYa)
es
ZA.
Y
también
(Oye)
mi
hijo”,
así
como
“Guarda
silencio
y
Shema
(Oye)”.
Todo
lo
anterior
es
en
relación
a
lo
masculino.
231)
Y
aquí
él
dice,
“Oye
mi
plegaria,
O,
Señor”,
se
refiere
a
la
Nukva,
ya
que
ella
es
un
grado
que
recibe
todas
las
plegarias
en
el
mundo.
Nuka
hace
una
corona
de
las
plegarias
y
las
coloca
sobre
la
cabeza
del
justo
que
vive
por
siempre,
que
es
Yesod,
tal
como
está
escrito,
“Las
bendiciones
están
sobre
la
cabeza
de
los
justos”.
Y
sobre
esto
está
escrito
que,
“Oye
mi
plegaria,
O,
Señor”.
232)
“Oye
mi
plegaria,
O,
Señor”
es
una
plegaria
que
se
murmura,
es
decir
Dieciocho
Plegarias
que
pronunciamos
silenciosamente.
“Y
mi
clamor
escucha”,
es
una
plegaria
en
voz
alta,
cuando
una
persona
eleva
su
voz
y
clama
al
Señor
en
la
adversidad,
tal
como
está
escrito,
“Y
su
clamor
se
elevó
ante
Dios”.
¿Por
qué
es
su
clamor?
Uno
eleva
la
voz
en
la
plegaria
y
eleva
los
ojos
hacia
lo
alto,
tal
como
está
escrito,
“No
enmudezcas
ante
mis
lágrimas”.
Esta
persona
es
la
que
entra
ante
el
Rey,
y
no
hay
puerta
que
no
se
abra
delante
de
él.
Una
plegaria
pronunciada
con
lágrimas
nunca
regresa
sin
respuesta.
Todos
los
Dinim
(juicios)
y
tormentos
en
el
mundo
provienen
de
tres
raíces:
1)
Dinim
que
proviene
del
dominio
de
la
izquierda
que
no
está
incluida
con
la
derecha,
cuando
su
iluminación
es
Jojma
sin
Jasadim,
que
son
llamados
“Dinim
masculinos”.
2)
Dinim
que
provienen
de
Maljut
de
la
cualidad
no
mitigada
de
Din.
3)
Dinim
que
provienen
de
la
Maljut
que
fue
mitigada
por
la
cualidad
de
Rajamim,
lo
cual
es
Bina,
en
la
ascensión
de
Maljut
a
Nikvey
Eynaim.
Estas
dos
clases
de
Dinim
de
Nukva
y
las
plegarias
que
son
pronunciadas
de
estos
tres
tipos
son
denominadas,
“plegaria”,
“clamor”,
“lágrimas”.
Una
plegaria
del
primer
tipo
de
Dinim
es
por
consiguiente
pronunciada
en
un
murmullo,
ya
que
ZA
es
la
voz,
el
nivel
de
Jasadim
que
surge
en
el
Masaj
de
Hirik
que
determina
entre
las
dos
líneas,
la
derecha
y
la
izquierda.
Y
la
Nukva,
con
respecto
a
los
GAR
en
ella,
es
denominada
“palabra”.
Cuando
la
Jojma
en
ella
está
sin
Jasadim,
es
considerada
palabra
sin
voz,
es
decir
una
plegaria
pronunciada
en
un
murmullo.
Y
a
través
de
la
plegaria
la
unimos
con
ZA
que
es
Jasadim
y
es
llamada
“voz”.
Y
entonces
el
Zivug
de
la
voz
y
la
palabra
ocurre
y
la
Jojma
en
ella
se
reviste
en
Jasadim,
que
entonces
ilumina
a
los
inferiores.
Un
clamor
está
en
el
Segundo
tipo
de
Dinim.
Ha
sido
escrito,
“¿Y
por
qué
es
su
clamor?”
Es
decir,
¿de
dónde
provienen
estos
Dinim,
en
donde
la
plegaria
es
considerada
un
clamor?
Es
porque
él
elevó
su
voz
durante
su
plegaria,
ya
que
elevó
los
ojos
a
lo
alto.
Se
dice
que
el
que
reza
debe
volver
su
mirada
hacia
abajo
y
su
corazón
hacia
arriba,
tal
como
está
escrito,
“El
ojo
ve
y
el
corazón
ambiciona”,
pues
los
ojos
son
Jojma
y
el
corazón
es
Jasadim.
Y
alguien
que
reza
debe
tener
cuidado
de
no
extender
Jojma
de
arriba
hacia
abajo.
Eso
es
considerado
que
eleva
sus
ojos
a
lo
alto,
y
este
fue
el
pecado
del
árbol
del
conocimiento.
Y
por
eso
es
que
la
Nukva
es
denominada,
“el
árbol
del
conocimiento
del
bien
y
del
mal”,
ya
que
hay
dos
puntos
en
su
estructura,
dos
Maljuts:
1)
Maljut
de
la
cualidad
de
Din,
y
2)
Maljut
que
está
mitigada
en
la
cualidad
de
Rajamim.
Si
él
es
recompensado,
bien,
ya
que
el
punto
de
la
cualidad
de
Din
está
oculto
en
ello,
y
solamente
el
punto
que
está
mitigado
en
la
cualidad
de
Rajamim
la
gobierna.
Y
entonces
ella
recibe
los
Mojin
de
Bina
para
los
inferiores
que
son
buenos.
Y
si
él
no
es
recompensado,
es
decir
que
extendió
la
Jojma
de
arriba
hacia
abajo,
él
es
malo.
Eso
es
porque
el
punto
de
la
cualidad
de
Din
en
ella
de
inmediato
aparece
en
él
y
de
éste
todos
son
extraídos
todos
los
Dinim
severos.
Por
esta
razón
alguien
que
reza
debe
fijar
su
mirada
hacia
abajo,
para
así
no
atraer
Jojma
de
arriba
hacia
abajo,
para
que
el
punto
de
la
cualidad
de
Din
no
aparezca
sobre
él.
Está
escrito
que
en
esta
plegaria,
él
elevó
sus
ojos
a
lo
alto
y
es
por
eso
que
los
Dinim
del
segundo
tipo
fueron
atraídos
hacia
él,
de
Maljut
de
la
cualidad
de
Din,
que
son
llamados
“clamor”.
Eso
es
porque
a
través
de
su
plegaria,
él
fue
recompensado
con
atraer
un
Masaj
(pantalla)
sobre
esta
Maljut
y
entonces
él
eleva
MAN
a
ZA,
llamado
“voz”.
Y
de
eso,
el
Masaj
de
Hirik
es
hecho
para
ZA,
por
lo
cual
él
determina
entre
las
dos
líneas,
la
derecha
y
la
izquierda.
Y
entonces
las
puertas
bloqueadas
se
abren,
ya
que
estaban
bloqueadas
por
la
fuerza
de
la
iluminación
de
la
izquierda
que
no
deseaba
estar
incluida
en
la
derecha.
Pero
ahora,
con
la
fuerza
del
ascenso
del
Masaj
de
Hirik,
la
izquierda
fue
mezclada
con
la
derecha
y
las
puertas
fueron
abiertas,
es
decir,
se
eliminaron
los
bloqueos.
Pero,
aún
no
son
merecedores
de
la
recepción
de
la
plegaria,
es
decir,
para
impartir
Mojin
de
GAR
en
la
voz
y
el
habla,
ya
que
los
Mojin
aparecen
solamente
sobre
el
Masaj
de
Maljut
que
está
mitigada
con
la
cualidad
de
Rajamim.
Las
lágrimas
son
por
los
Dinim
del
tercer
tipo,
que
se
extiende
del
Masaj
en
la
Maljut
que
está
mitigada
en
Bina,
en
el
ascenso
de
la
Hey
inferior
a
Nikvey
Eynaim,
en
donde
ella
provoca
lágrimas.
Esto
proviene
de
las
palabras,
“llorar”
y
“verter”,
ya
que
Bina
y
Maljut
fueron
mezcladas
por
esta
ascensión.
Eso
es
porque
a
través
de
las
lágrimas,
ella
eleva
MAN
y
extiende
un
Masaj
sobre
la
Maljut
que
está
mitigada
con
la
cualidad
de
Rajamim
y
se
vuelve
apta
para
la
recepción
de
todos
los
Mojin
de
Bina.
Y
esta
es
la
recepción
de
la
plegaria,
tal
como
fue
escrito
que
las
lágrimas
nunca
regresan
sin
respuesta.
La
Nukva
recibe
todas
las
plegarias
en
el
mundo,
que
están
incluidas
en
estos
tres
–
plegaria,
clamor
y
lágrimas.
Ella
está
construida
por
ellas
para
ser
apta
para
acoplarse
con
ZA,
para
recibir
los
Mojin
de
él
y
otorgar
sobre
los
inferiores,
ya
que
mediante
la
aceptación
del
clamor,
el
Masaj
de
Hirik
es
construido
por
la
unificación
de
las
dos
líneas.
Y
a
través
de
la
aceptación
de
la
plegaria
ella
se
vuelve
merecedora
de
recibir
los
Mojin.
Luego
la
Hey
inferior
regresa
de
Eynaim
al
Pe
y
GAR
aparece
y
primero
recibe
los
Mojin
de
Jojma
sin
Jasadim,
que
es
la
plegaria
en
un
murmullo,
y
entonces
llega
a
un
Zivug
con
ZA
para
la
recepción
de
Jasadim.
Por
eso,
la
unificación
de
la
voz
y
la
palabra
ocurre
y
ella
imparte
abundancia
sobre
los
inferiores
que
le
provocaron
todo
eso.
Esta
escrito
que
ella
recibe
los
Mojin
de
Jojma,
llamado
Atara
(Keter,
corona),
de
estas
plegarias,
tal
como
está
escrito,
“Vayan,
O,
hijas
de
Sión
y
contemplen
al
Rey
Salomón
con
la
corona”.
Y
ella
corona
la
cabeza
del
justo
que
vive
por
siempre,
Yesod
de
ZA,
con
quien
ella
se
acopla.
Eso
es
porque
en
ZA
hay
Jasadim
que
están
cubiertos
de
Jojma.
Solamente
durante
el
Zivug
con
la
Nukva
recibe
la
iluminación
de
Jojma
a
través
de
ella.
Resulta
que
la
Nukva
corona
a
su
esposo,
ZA,
tal
como
está
escrito,
“Una
mujer
virtuosa
es
la
corona
de
su
esposo”.
Por
eso,
su
esposo
es
coronado
en
ella,
y
ella
no
es
coronada
en
su
esposo.
233)
Estos
grados
no
están
escritos
aquí:
plegaria,
clamor,
lágrimas,
tal
como
está
escrito,
“Oye
mi
plegaria,
O,
Señor,
y
escucha
mi
clamor,
no
enmudezcas
ante
mis
lágrimas”.
Y
opuesto
a
esos,
el
texto
concluye
con
otros
grados,
“Pues
soy
un
extraño
para
Ti”,
y
entonces
él
dice,
“un
habitante”.
Y
más
adelante
él
dice,
“Como
todos
nuestros
ancestros”,
que
son
la
mayoría
del
mundo.
1)
“Un
extraño”,
corresponde
a
la
plegaria;
2)
“Un
habitante”,
corresponde
al
clamor;
3)
“Como
todos
nuestros
ancestros”,
corresponde
a
las
lágrimas.
Una
plegaria
proviene
del
primer
tipo
de
Dinim,
Jojma
sin
Jasadim.
Y
ya
que
los
inferiores
están
hechos
principalmente
de
Jasadim,
cuando
Jojma
ilumina
sin
Jasadim
ellos
son
como
un
extraño
en
una
tierra
extraña.
Debido
a
que
ellos
están
construidos
principalmente
de
Jasadim,
ellos
sienten
la
carencia
de
Jasadim
como
estar
en
una
tierra
extraña.
Por
esta
razón
se
ha
dicho
que,
“Porque
yo
soy
una
extraño
para
Ti”,
correspondiente
al
grado
de
plegaria.
Un
clamor
proviene
de
los
Dinim
del
Segundo
tipo,
mediante
el
cual
el
Masaj
de
Hirik
es
corregido
y
el
nivel
de
Jasadim
se
extiende.
Entonces
el
estado
de
ser
un
extraño
cesa
y
ellos
se
sienten
como
habitantes
en
su
propio
país,
ya
que
ellos
han
obtenido
Jasadim.
Esta
es
la
razón
de
que
habitante
corresponde
al
clamor.
Las
lágrimas
provienen
del
tercer
tipo
de
Dinim,
mediante
lo
cual
es
corregido
en
el
discernimiento
de
Maljut
que
está
mitigada
en
Rajamim.
Y
Maljut
se
vuelve
apta
para
recibir
y
otorgar
los
Mojin
de
HBD
en
los
inferiores,
de
HGT
que
se
volvió
HBD,
llamado
“los
patriarcas
del
mundo”.
Por
esto
es
que,
“Como
todos
mis
ancestros”,
corresponde
a
las
lágrimas.
234)
La
plegaria
del
hombre
debe
ser
recitada
de
pié.
Hay
dos
plegarias,
uno
sentado
y
uno
mientras
está
de
pié.
Y
éstas
son
una,
ya
que
ellas
corresponden
a
dos
grados,
los
Tefillin
de
la
mano
y
los
Tefillin
de
la
cabeza,
o
el
día
y
la
noche.
Y
son
como
uno,
correspondiente
al
grado
de
ZA,
llamado
“Teffilin
de
la
cabeza”,
o
“día”,
y
corresponde
al
grado
de
Nukva,
llamado
“Tefillin
de
la
mano”,
o
“noche”.
Y
ellos
son
uno
en
un
Zivug.
Aquí
también,
la
plegaria
sentado,
es
decir
la
plegaria
Yotzer
(El
Formador,
una
sección
en
una
plegaria),
antes
de
la
oración
Dieciocho
(otra
sección)
es
Tefillin
de
la
mano,
a
la
Nukva,
para
corregirla
como
la
novia
es
corregida
y
adornada
para
admitirla
en
la
Huppa
(palio
nupcial).
De
igual
forma,
la
Nukva
es
adornada
en
las
asambleas
y
los
campamientos
aludidos
en
las
palabras
“Formador
de
sirvientes”,
y
“Cuyos
sirvientes
son”,
y
“Y
las
ruedas
de
los
animales
de
la
santidad”.
Estos
méritos
son
para
adornar
la
Nukva,
para
extender
sobre
ella
GAR
de
la
izquierda
y
llevarla
a
un
Zivug
en
la
Dieciocho.
235)
Por
lo
tanto,
puesto
que
con
la
oración,
sentado,
la
Nukva
adornada,
entró
al
rey
superior,
ZA,
en
la
oración
Dieciocho,
y
él
viene
a
recibirla,
nosotros
nos
ponemos
de
pie
delante
del
Rey
Supremo.
Esto
es
porque
entonces
ZA
se
conecta
con
la
Nukva.
Por
lo
tanto
uno
nunca
debe
interrumpir
entre
redención
y
plegaria,
ya
que
la
plegaria,
sentado
y
la
plegaria
de
pié
deben
ser
conjuntas
debido
a
que
cuando
la
plegaria,
sentado,
llamada
“muro”,
ilumina
en
GAR
de
la
izquierda,
por
carencia
de
Jasadim,
ella
se
congela
y
se
convierte
en
un
muro.
Por
eso
es
que
está
prohibido
interrumpir,
y
se
debe
unirla
con
Jasadim
de
ZA.
236)
Y
debido
a
que
la
persona
está
de
pié
delante
del
Rey
Supremo,
toma
cuatro
codos
para
su
plegaria,
el
largo
de
un
hilo
de
“El
Formador
de
Todo”.
Un
hilo,
como
en,
“”El
no
atará
un
hilo
de
lana
con
uno
de
lino”.
ZA
es
llamado
“El
Formador
de
todo”,
ya
que
es
considerado
Yetzira
de
Atzilut.
Y
el
largo
de
su
hilo,
su
tamaño,
es
cuatro
codos,
aludiendo
a
los
cuatro
Mojin
HB
TM.
Y
un
hombre
que
reza
la
oración
Dieciocho
necesita
tener
una
asamblea
para
el
“Formador
de
todo”
y
para
extraer
cuatro
codos
HB
TM
y
otorgar
a
la
Divinidad.
Y
debido
a
que
uno
está
de
pie
opuesto
a
la
clase
elevada,
pues
se
convirtió
en
un
vehículo
para
él,
él
toma
cuatro
codos,
los
cuatro
Mojin
HB
TM
para
su
oración,
la
cual
es
la
Nukva,
llamada
“oración”.
Estos
cuatro
Mojin
HB
TM
están
incluidos
el
uno
en
el
otro
y
hay
HB
TM
en
cada
uno
de
ellos.
Pero,
no
son
dieciséis
Mojin
sino
solamente
doce
Mojin,
tres
en
cada
lado,
excepto
en
el
frente,
por
la
carencia
de
la
Maljut
de
Maljut
que
es
la
esencia
de
Maljut.
Por
eso
es
que
el
cuarto
Mojin
ante
él
está
ausente.
Y
no
podemos
decir
que
como
corresponde,
los
cuatro
Mojin
detrás
de
él
deberían
haber
estado
ausentes,
pues
ellos
son
considerados
Maljut,
ya
que
hay
una
relación
inversa
entre
luces
y
vasijas.
Con
todo
lo
que
proviene
de
lo
masculino,
el
hombre
debe
ponerse
de
pié
y
estar
erguido.
En
este
aspecto,
ellos
dijeron
que
cualquiera
que
se
arrodilla,
se
arrodilla
en
“Bendiga”
(una
sección
en
la
plegaria),
que
es
la
Nukva,
y
cualquiera
que
se
yergue,
se
yergue
en
el
“Nombre”
(la
palabra
después
de
“Bendiga”
en
esa
sección),
que
es
lo
masculino,
para
mostrar
la
ventaja
de
lo
masculino
sobre
lo
femenino.
Estar
erguido
indica
GAR,
que
brilla
de
arriba
hacia
abajo.
Pero
esto
es
solamente
en
lo
masculino
que
es
Jasadim
cubierto.
Pero
en
la
Nukva,
que
es
Jasadim
revelado,
su
Jojma
ilumina
de
abajo
hacia
arriba,
lo
cual
es
VAK
de
GAR.
Por
lo
tanto,
ella
no
es
considerada
erguida
sino
arrodillada.
Está
escrito
que
eso
es
por
lo
que
uno
se
debe
arrodillar
en
el
“Bendiga”
y
erguirse
en
el
“Nombre”,
para
mostrar
el
mérito
de
lo
masculino
sobre
lo
femenino,
para
que
el
masculino
Mojin
ilumine
de
arriba
hacia
abajo.
237)
Uno
no
debe
orar
detrás
de
su
Rav.
Está
escrito,
“Temerás
al
Señor,
tu
Dios”.
Et
(“del”,
esta
palabra
existe
únicamente
en
hebreo)
significa
incluir
e
incorporar,
que
uno
debe
tener
temor
a
su
Rav,
ya
que
él
teme
a
la
Divinidad,
y
el
temor
del
discípulo
es
por
su
Rav.
Por
esto,
durante
la
oración,
uno
no
debe
ubicar
ese
temor
delante
de
él
sino
solamente
el
temor
por
el
Creador,
y
no
el
temor
por
algo
más.
Maljut
es
llamada,
“el
reino
del
cielo”.
El
reino
(Maljut)
del
Creador,
llamado
“cielo”,
la
Maljut
que
está
mitigada
en
la
cualidad
de
Bina,
Rajamim.
Y
si
uno
teme
cualquier
otra
cosa
que
al
Creador,
despierta
sobre
él
la
Maljut
de
la
cualidad
de
Din
que
no
está
mitigada
en
Bina.
Por
eso
es
que
está
prohibido
que
uno
rece
detrás
de
su
Rav,
ya
que
el
temor
a
su
Rav,
es
como
el
temor
al
cielo,
y
él
no
podrá
estar
alerta
y
conservar
solamente
el
temor
al
cielo.
Y
hay
temor
que
la
Maljut
de
la
cualidad
de
Din
despierte
sobre
él
y
lo
aparte
del
muro.
Y
el
muro,
Maljut,
no
será
apta
para
la
recepción
de
los
Mojin.
238)
Isaac
estableció
el
rezo
de
la
tarde,
tal
como
Abraham
estableció
el
rezo
de
la
mañana,
en
relación
al
grado
al
cual
él
se
apegaba,
Jesed
y
la
línea
derecha.
De
igual
forma,
Isaac
estableció
el
rezo
de
la
tarde
en
relación
al
grado
al
cual
él
estaba
apegado,
el
grado
de
Gevura
de
la
línea
izquierda.
Por
eso,
el
momento
del
rezo
de
la
tarde
es
cuando
el
sol
se
inclina
hacia
el
descenso
en
sus
grados
hacia
el
oeste,
después
de
la
mitad
del
día.
239)
Mientras
el
sol
no
se
inclina
hacia
el
oeste,
es
de
día,
desde
la
mañana
hasta
el
mediodía.
Está
escrito
sobre
esto
que,
“La
misericordia…
dura
todo
el
día”.
Y
si
tú
dices
que
es
llamado
día
hasta
que
se
oscurece,
ven
y
observa
que
está
escrito,
“Ay
de
nosotros,
pues
el
día
declina
y
las
sombras
de
la
tarde
se
extienden”.
“Pues
el
día
declina”,
corresponde
a
la
oración
de
la
mañana,
sobre
la
cual
está
escrito,
“La
misericordia
de
Dios
dura
todo
el
día”-
Eso
es
porque
entonces
el
sol
ya
está
sobre
el
este.
Cuando
el
sol
se
inclina
y
declina
hacia
el
oeste,
es
el
momento
del
rezo
de
la
tarde,
“Pues
el
día
declina
y
las
sombras
de
la
tarde
se
extienden”,
y
un
Din
severo
despierta
en
el
mundo.
240)
“Y
el
día
declina”,
es
el
grado
de
Jesed.
“Y
las
sombras
de
la
tarde
se
extienden”,
son
los
grados
del
Din
severo.
Y
entonces
el
Templo
fue
destruido
y
el
palacio
quemado.
Por
eso,
un
hombre
debe
ser
cuidadoso
con
el
rezo
de
la
tarde,
pues
es
el
momento
cuando
el
Din
severo
está
presente
en
el
mundo.
241)
Jacob
estableció
el
rezo
de
la
tarde,
porque
él
la
corrige
a
ella,
la
Nukva,
y
la
nutre
con
todo
lo
que
ella
necesita.
Eso
es
porque
la
Vav
de
HaVaYa,
que
es
Tifferet
y
Jacob
corrige
la
Hey
de
HaVaYa,
que
es
la
Nukva,
y
la
Hey
es
nutrida
por
la
Vav,
ya
que
la
Nukva
no
tiene
nada
propio,
sino
que
recibe
todo
de
Tifferet
que
es
Vav
de
HaVaYa
y
es
llamada,
“Jacob”.
Jacob
es
la
línea
media,
extendiendo
el
nivel
de
Jasadim,
sobre
el
Masaj
de
Hirik
y
decidiendo
y
uniendo
las
dos
líneas,
la
derecha
y
la
izquierda,
que
son
Abraham
e
Isaac,
una
con
la
otra.
Y
después
el
Din
severo
que
proviene
de
la
iluminación
de
la
izquierda,
es
decir
Isaac,
Jacob
viene
y
corrige
el
Masaj
de
Hirik,
y
esta
corrección
es
el
rezo
de
la
tarde.
La
primera
corrección
es
el
Masaj
sobre
la
Maljut
antes
de
que
ella
sea
mitigada
en
Rajamim,
en
la
oración,
que
es
llamada
“clamor”.
Esta
es
la
corrección
del
rezo
de
la
tarde.
Después,
llega
la
segunda
corrección
en
las
lágrimas,
que
es
el
Masaj
en
la
Maljut
que
es
mitigada
en
la
cualidad
de
Rajamim
y
es
mediodía.
242)
Por
esta
razón
el
rezo
de
la
tarde
es
opcional,
ya
que
está
incluido
en
el
rezo
del
día,
para
que
ilumine,
pues
en
ese
momento
el
Zivug
en
este
Masaj
se
efectúa,
lo
cual
extrae
el
nivel
de
Jasadim
que
es
el
día.
Y
ahora,
en
la
noche,
no
es
momento
para
ello.
La
luz
del
día,
Jasadim,
no
apareció
antes,
para
iluminar
a
la
Nukva,
y
ella
domina
en
la
oscuridad
hasta
la
medianoche,
cuando
el
Creador
se
regocija
con
los
justos
en
el
Jardín
del
Edén.
Y
este
es
el
momento
en
que
el
hombre
se
regocija
con
la
Torá.
243)
David
dijo,
“Estos
son
los
tres
días
de
la
plegaria”,
tal
como
está
escrito,
“Noche
y
mañana,
y
mediodía
yo
hablaré
y
suplicaré
y
Él
escuchará
mi
voz”,
por
lo
tanto
son
tres.
Pero
él
sólo
pronunciaba
dos
de
ellos,
tal
como
está
escrito,
“Yo
hablo
y
yo
suplico”,
y
no
más,
uno
por
el
rezo
de
la
mañana
y
uno
para
el
rezo
de
la
tarde.
Por
eso
es
que
él
dijo,
“Yo
hablo
y
rezo”,
ya
que
específicamente
en
el
rezo
de
la
mañana,
que
es
un
momento
de
Din
severos,
se
requiere
suplicar.
Por
eso
es
que
él
dijo,
“Y
yo
suplico
(suplicaré)”.
Pero
él
no
pronunciaba
el
rezo
de
la
tarde.
Y
después
de
la
medianoche,
él
se
levantaba
y
cantaba
cánticos
y
alabanzas,
tal
como
está
escrito,
“Y
en
la
noche
Su
cántico
está
conmigo”.
Esto
es
porque
David
es
la
Maljut
y
la
medianoche,
después
de
que
Maljut
ha
sido
mitigada
en
Bina,
en
cuyo
momento
ella
es
una
lágrima,
pues
entonces
Maljut
se
ha
convertido
en
un
receptáculo
para
todas
las
luces
superiores.
Por
eso
es
que
en
ese
momento
él
se
eleva
con
cánticos
y
alabanzas.
Por
esto,
el
rezo
de
la
mañana
corresponde
a
la
plegaria,
a
la
corrección
de
la
línea
derecha
en
Nukva
y
el
rezo
de
la
tarde
está
opuesto
a
la
plegaria
también,
pero,
para
la
corrección
de
la
línea
izquierda
en
ella,
que
es
denominada,
“muro”.
En
ese
momento,
uno
necesita
extender
la
plenitud
del
muro
para
que
no
haya
allí
una
división
y
un
daño
entre
ellas.
Y
el
rezo
de
la
tarde
es
el
clamor;
por
eso
es
opcional.
A
medianoche
es
lágrimas,
las
correcciones
de
la
Maljut
mitigada,
hacienda
de
ella
un
receptáculo
para
las
luces
superiores.
Para
que
esta
corrección
sea
completa,
uno
no
debe
rezar
detrás
del
Rav,
para
no
volver
a
despertar
a
la
Maljut
no
mitigada
y
dañar
la
corrección
de
la
medianoche.
244)
Nuestros
sabios
miembros
de
una
gran
asamblea,
establecieron
plegarias
en
correspondencia
a
las
ofrendas.
Y
debido
a
que
ellos
encontraron
dos
ofrendas,
tal
como
está
escrito,
“Un
cordero”,
y
ellos
se
acercaron
en
esas
dos
veces
durante
el
día,
que
son
los
momentos
del
rezo,
ellos
establecieron
el
rezo
de
la
tarde
como
opcional.
245)
Los
patriarcas
establecieron
esos
rezos
ante
los
miembros
de
la
gran
asamblea,
pero
ellos
no
los
corrigieron
como
opuestos
a
dos
ofrendas.
Pero,
¿por
qué
es
que
Abraham
e
Isaac
corrigieron
lo
esencial
y
lo
que
Jacob
corrigió,
el
mayor
de
entre
los
patriarcas,
es
opcional
y
no
esencial
como
esos?
246)
Esos
dos
momentos
de
los
dos
rezos,
el
de
la
mañana
y
el
de
la
tarde,
son
solamente
para
conectar
a
Jacob,
ZA,
a
su
porción,
la
Nukva.
Ya
que
ellos
fueron
unidos,
nosotros
no
necesitamos
hacerlo
más,
pues
ya
que
la
Nukva
fue
colocada
entre
los
dos
brazos,
Abraham
e
Isaac,
la
línea
derecha
y
línea
izquierda,
ella
ha
sido
conectada
al
cuerpo,
ya
que
el
cuerpo
tiene
dos
brazos
y
no
hay
necesidad
de
mayor
corrección.
Por
eso
es
que
nosotros
necesitamos
despertar
la
corrección
de
los
dos
brazos
a
través
de
los
dos
rezos,
el
de
la
mañana
y
el
de
la
tarde,
ya
que
la
Nukva
fue
ubicada
entre
ellos.
Esto
quiere
decir
que
nosotros
necesitamos
extender
la
iluminación
de
ellos
a
la
Nukva,
y
después
de
que
ella
ha
sido
ubicada
entre
ellos,
el
cuerpo,
que
es
la
línea
media,
llamada
“Jacob”,
y
la
Nukva,
ellos
hablan
en
murmullos,
para
evitar
mencionar
la
cualidad
de
Din
en
ella.
A
pesar
de
que
Jacob
es
el
mayor
patriarca,
ya
que
lo
más
importante
es
la
línea
media
que
une
las
dos
líneas
una
en
la
otra,
y
de
no
haber
sido
por
el
juicio
de
la
línea
media
que
ellos
no
hubieran
podido
iluminar,
aún
no
hay
luz
adicional
en
la
línea
media
sobre
las
dos
líneas.
Eso
es
porque
las
raíces
de
las
dos
líneas
son
MI
ELEH
en
Bina,
que
incluye
todos
los
Mojin
en
ella.
Pero
ya
que
la
línea
media
se
eleva
y
somete
a
las
dos
líneas
en
Bina,
y
los
complementa,
él
también,
es
recompensado
con
ellas,
tal
como
está
escrito,
“Tres
salen
de
una
y
uno
es
recompensado
con
las
tres”.
Por
lo
tanto,
todos
los
Mojin
de
Bina
están
en
las
dos
líneas,
derecha
e
izquierda,
que
son
Abraham
e
Isaac,
y
Jacob
los
complementa
ya
que
él
es
la
línea
media.
Por
esta
razón,
él
también
es
recompensado
con
las
dos
líneas
y
las
imparte
a
la
Nukva,
ya
que
ellas
son
la
suma
de
todos
sus
Mojin.
Y
estas
correcciones
adicionales
que
pertenecer
al
Zivug
de
la
línea
media
con
la
Nukva,
deben
ser
en
un
murmullo,
tal
como
está
escrito,
“Pero
su
voz
no
podía
ser
escuchada”.
En
total,
hay
dos
voces:
1)
la
voz
de
Bina,
de
la
Maljut
que
está
mitigada
en
Bina,
y
2)
la
voz
de
Maljut
misma,
que
no
está
mitigada
en
Bina.
No
hay
Zivug
de
ZON
excepto
en
la
voz
de
Bina
y
la
voz
de
Maljut
misma
no
es
escuchada.
De
haber
sido
escuchada,
de
la
cualidad
no
mitigada
de
Din,
no
habría
sido
apta
para
acoplarse
con
ZA
y
recibir
los
Mojin
superiores.
247)
Y
debido
a
que
sus
palabras
son
en
un
murmullo
y
su
voz
no
se
escucha,
Jacob
sirve
arriba,
tal
como
está
escrito,
“Pero
Tu,
O,
Señor,
estás
en
lo
alto
por
siempre”,
es
decir
Bina.
Y
la
Maljut
que
está
mitigada
en
Bina
es
llamada
“en
lo
alto”,
también.
Y
ya
que
Jacob
sirve
en
lo
alto,
en
la
Maljut
mitigada,
su
voz
no
debe
ser
escuchada
pues
entonces
el
Zivug
partirá.
Y
todo
es
un
misterio
para
esos
que
conocen
el
juicio
y
la
ley,
es
decir
aquellos
que
conocen
los
secretos
de
la
Torá.