Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Balak, julio de 1984
En los cantos vespertinos del Shabat (sábado) (en “cada Templo”) está escrito: “El Señor, Dios de Israel, el amor de los inocentes (también íntegros), el Señor, Dios de Israel, salvación eterna”.
Deberíamos comprender cuál es la importancia de la inocencia (también “integridad” o “ingenuidad”). A primera vista, pareciera que quien es menos inteligente puede ser más inocente y el que más inteligente y es capaz de hacer críticas no puede ser ingenuo. De ello resulta que la cualidad de ingenuidad se da a aquellos de mente estrecha.
Pero Baal HaSulam interpretó que primero él ve sólo Mumim (defectos) y luego lo convierte en Tamim (ingenuo/inocente). La explicación es que cuando la persona ve sólo defectos en el mundo, tanto en particular como en general, a esto se le llama Mumim y se le denomina “línea izquierda”. Después, acepta todo por encima de la razón y esto se denomina Tamim.
De ello resulta que quien sabe más tiene más defectos, como está escrito: “Quien añade conocimiento añade dolor”. Y debe aceptar todo esto por encima de la razón. De ello resulta que su inocencia se basa en un mayor conocimiento, por lo tanto, su inocencia es mayor que la de aquel cuya inocencia se basa en un menor conocimiento.
Dice: “El Señor, Dios de Israel, el amor de los inocentes, el Señor, Dios de Israel, salvación eterna”. Esto significa que para que la persona tenga la fuerza de sobreponerse una vez que ve un mundo lleno de defectos y no puede ayudarse a sí mismo sino que necesita la salvación del cielo, para tener fuerzas para poder tener inocencia por encima de la razón, este es el “Señor, Dios de Israel, salvación eterna”, es decir, traer todos los defectos para que estén por encima de la razón, lo que se llama Tamim (inocente). El significado de Ol-Mim (Olamim -eterno). Ol (carga) proviene de la palabra Ail (arameo: entrar), que significa insertar un Mum (defecto) en el Tamim.
Gracias a esto entenderemos las palabras del Zohar (Balak, art. 187-188). Allí está escrito que la plegaria por el pobre precede al resto de las plegarias, este es el significado de “Una plegaria por el pobre cuando los envuelve”. “Envuelve”, de la palabras “Y el envuelto, para Labán”, que significa retraso. Es decir, retrasa todas las demás plegarias del mundo. Pregunta: ¿Por qué la plegaria por el pobre retrasa todas las plegarias? Es porque el pobre tiene el corazón quebrantado y el pobre siempre pelea con el Creador y el Creador escucha y oye sus palabras, ver en el Sulam (comentario de la escalera sobre El Zóhar).
Debemos entender la razón por la cual el Creador escucha la plegaria del pobre, antes que todas las demás plegarias. Y la razón es porque el Creador está cerca de los que tienen el corazón quebrantado y debemos comprender la importancia de los que tienen el corazón quebrantado por lo cual el Creador está cerca de ellos. En El Zóhar, Maljut es llamada “pobre, porque no tiene nada propio excepto lo que le da su marido”. Esta cuestión se explica en varios lugares del Sulam, que hay dos estados en Maljut, en un lugar se explica según el primer estado, en la que ella es llamada “pobre” porque no tiene Jasadim y en otro lugar, él la llama, en Sulam, el segundo estado de Maljut, que ella es llamada “pobre”, porque debe recibir de Zeir Anpin, su marido.
Debemos aclarar con respecto al reino de los cielos, que cuando la persona quiere asumir que todas sus acciones serán en nombre de los cielos, es decir, no para recibir premio, entonces Maljut es llamada “pobre” porque no tiene nada que dar a la persona que trabaja para ella. Normalmente, cuando alguien trabaja para alguien, recibe una retribución por su trabajo. Pero cuando la persona trabaja para el Creador, no para recibir recompensa por su esfuerzo, se encuentra que está trabajando para un pobre, es decir, es como trabajar para un pobre que no tiene nada con qué pagarle.
Según lo anterior, aclaremos el significado de la plegaria por los pobres: la persona reza al Creador para que su plegaria sea por el pobre. Es decir, que reza para que todo lo que haga sea en nombre de los cielos, es decir, que quiere trabajar para no recibir premio. Este tipo de trabajo significa que la persona quiere trabajar en Lishmá (en nombre de Ella). Es decir, que aunque aún no lo ha alcanzado, quiere hacerlo. Este es el primer discernimiento en el trabajo del Creador. Antes de que la persona alcance el atributo de Lishmá, no trabaja por el Creador, sino para su propio beneficio.
Con esto entenderemos por qué la plegaria de los pobres se recibe antes que todas las plegarias, hasta el punto de que El Zóhar dice que retrasa todas las plegarias, que precede a la plegaria por David y a la plegaria por Moshé. Y cabe preguntarse por qué debería retrasar el resto de las plegarias. ¿No es posible responder a todas al mismo tiempo según lo que se pide, sino que se debe responder a una detrás de otra?
Sin embargo, esto se puede entender si estudiamos estas tres plegarias en una sola persona. Normalmente, debemos distinguir tres plegarias: 1) La plegaria por Moshé, considerada como Torá.
2) La plegaria por David, quien es Maljut (reino), es decir, ha logrado la cualidad Maljut pero él ora para que el reino de los cielos que ya ha conseguido, no se aparte de él.
3) La plegaria por el pobre, que quiere comenzar a salir del amor a sí mismo y ponerse a trabajar con el fin de otorgar sin recibir nada a cambio, sino sólo para el Creador. Entonces el cuerpo comienza a resistirse a este trabajo, porque va en contra de su naturaleza. Entonces, llega a un estado en el que se ve desnudo y desamparado, es decir, que no cuenta con apoyo para recibir combustible para el trabajo. En otras palabras, cuando pensaba que debía dedicarse al trabajo de Lishmá, estaba bien. Tenía la Torá, la plegaria y las buenas acciones y posesiones para disfrutar y miraba a las personas con las que entraba en contacto y sentía que estaba muy por encima de ellas.
Pero ahora que ha comenzado a recorrer el camino que conduce a Lishmá, siente que tiene menores condiciones que sus contemporáneos, ya que ellos tienen vitalidad. Los siente tal como se sentía él mismo antes de comenzar a cambiar su camino. Entonces, siente que el mundo se ha oscurecido para él, como está escrito: “Desde que vine a Faraón para hablarle en Tu nombre, él ha maltratado a este pueblo y Tú no salvaste a tu pueblo... Y el Señor dijo a Moshé: Ahora verás lo que haré con Faraón, porque con una mano fuerte, él (mismo) los dejará ir y con una mano fuerte los echará de su tierra” (Éxodo 5:23).
Debemos interpretar que antes de que Moshé se dirigiera al pueblo de Israel en misión del Creador, que quería sacarlos de Egipto, el pueblo de Israel se dedicaba al servicio del Creador, pero estaba esclavizado por el Faraón rey de Egipto. Dado que el Faraón rey de Egipto es el deseo de recibir que se encuentra en los seres creados, que no son capaces de hacer nada, salvo en beneficio propio. Este es el que controla a todos los seres creados y aflige a todos aquellos que quieren salir de su control, es decir, trabajar en beneficio de los demás.
Moshé se dirigió al pueblo de Israel y les dijo que el Creador quiere liberarlos del control del Faraón, es decir, sacar a todos y cada uno del pueblo de Israel del control de su Faraón, el cual se encuentra de forma personal en todos y cada uno.
En consecuencia, cada uno entiende que la misión de Moshé es que debemos comenzar el trabajo de Lishmá (por Ella), por lo que tiene sentido que ahora si comencemos a seguir el camino de la verdad, es decir, en beneficio del Creador, que es que cada uno tenga la intención con el fin de otorgar, al hacer el trabajo del Creador, entonces seguramente cada uno comenzará a trabajar más duro y con mucho entusiasmo. Y la pasión será tan intensa que le resultará difícil retirarse un minuto para pensar también en las necesidades materiales, aún si son absolutamente necesarias, ya que ahora trabaja sólo en nombre de los cielos. Y aunque no haya comenzado este trabajo como para tener la sensación que está trabajando en nombre de los cielos, de todas maneras ya que quiere seguir el camino de la verdad, el cuerpo ciertamente aceptará hacer más concesiones que si no trabajara yendo por el camino de la verdad, es decir, Lishmá.
Pero en realidad es todo lo contrario. Porque precisamente cuando queremos seguir el camino de Lishmá, es cuando el cuerpo empieza a resistirse, entonces comienzan todos sus argumentos, es decir, el argumento del Faraón rey de Egipto, cuyo reclamo es: “¿Quién es el Creador para que yo escuche Su voz?” y el argumento del malvado, que dice: "¿Qué es este trabajo para ustedes?". Entonces, el trabajo se vuelve pesado y cada vez se tiene que esforzar más.
Debemos interpretar este tema del versículo antes mencionado: “Desde que vine a Faraón para hablar en Tu nombre, él ha maltratado a este pueblo”. Es decir, cuando Moshé vino a hablar “en Tu nombre”, es decir, para que se dediquen en nombre del Creador, “Él ha maltratado a este pueblo”, empeoraron. En otras palabras, antes de que Moshé viniera a decir que debían trabajar sólo en nombre de los cielos, todos servían al Creador y se consideraban justos. Tenían fuerzas para trabajar y combustible ya que tenían claro para que estaban trabajando.
Pero después de que Moshé vino como emisario del Creador, (y les dijo) que tienen que trabajar en nombre de los cielos, fueron empeorando. Por lo tanto, de acuerdo a esto, hubiera sido mejor para ellos si no hubieran comenzado con el trabajo de Lishmá.
Esta es la respuesta para ello: “Y el Señor dijo a Moshé: Ahora verás lo que voy a hacer al Faraón, porque con una mano fuerte, él (mismo) los enviará”. La respuesta no fue que no dijeran la verdad, sino que quiero de ellos que sientan la verdad, cuán lejos están de la verdad, es decir, de trabajar en nombre de los cielos. Entonces, cuando tengan este tipo de exigencia, que no puedan trabajar en Lishmá, entonces verán cómo les daré esa fuerza para trabajar en nombre de los cielos. Pero no les exijo que sigan el camino de la verdad, solo necesito que tengan un Kli (vasija) para recibir la abundancia; por lo tanto, cuando comiencen a trabajar para otorgar, verán que son incapaces de realizar este trabajo y entonces les daré lo que se llama “con mano fuerte los dejará ir”, como está escrito, “Y además he oído el gemido de los hijos de Israel, a quienes los egipcios esclavizan y recordé mi pacto, etc., y los sacaré de debajo de las cargas de Egipto” (Éxodo 6). De ello resulta que una vez que tengan un Kli para recibir, entonces les daré el poder necesario para ello.
Ahora explicaremos con lo que comenzamos, con respecto a la plegaria del pobre, ¿por qué esta plegaria retrasa todas las demás plegarias? Puesto que estamos hablando de que todos estos estados se presentan en una sola persona, resulta que la plegaria de David no puede ser aceptada, puesto que él ya ha alcanzado el reino de los cielos y ora para que no cese para él el reino de los cielos. Por esto se puede hacer después que ya tiene el reino de los cielos. Pero esto no es así para todo aquel que aún esté lejos del reino de los cielos y que todavía esté bajo el control del Faraón rey de Egipto, ¿cómo le van a permitir que esto no cese para él si aún no tiene nada?
Por lo tanto, primero es aceptada la plegaria del pobre, lo que significa que primero debe ganarse el reino de los cielos, llamada “pobre y exigua”. Este es el primer discernimiento, que la persona debe entrar en el trabajo. Después viene el siguiente nivel, que es la plegaria por David, es decir, que su reino de los cielos no cese, luego viene el tercer nivel, que es la plegaria por Moshé, que es la Torá.