Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
6 de Junio de 1962, Amberes
A…
Debido a que me estoy moviendo, las cartas no me llegan por orden. Solo la semana pasada recibí las primeras cartas de la Tierra de Israel. Ya escribí cuatro cartas a Jerusalén, a quienes me escribieron, y son ...
Y con respecto a las palabras que deseas que elabore más, estoy repitiendo todo el extracto: Nuestros sabios dijeron: «Raba bar Rav Huna dijo: “Cualquier persona en la que hay Torá, pero no hay temor al cielo es como un tesorero al que se le dieron las llaves internas, pero no las llaves externas; ¿Cómo va a entrar?”». Rashi interpretó que el temor al cielo es como las puertas exteriores a través de las cuales entrar a las internas. Por lo tanto, si teme al cielo, se pone ansioso por observar y hacer. Si no, no teme por Su Torá. «Rabi Yanai declara: “¡Lástima de aquel no tiene casa, y construye una puerta para la casa!”» (Shabat, 31).
Deberíamos preguntar:
1. Rabah bar Rav Huna compara el temor al cielo con la externalidad, y la Torá con la interioridad, y dice: «Pero no se le dieron las llaves externas; ¿Cómo va a entrar? Es decir, si no tiene temor al cielo, ¿cómo entrará en la interioridad? Rav Yanai compara el temor al cielo con la interioridad, porque dijo que el temor al cielo es como una casa, y la Torá solo una puerta, y una puerta es la externalidad. De ello resulta que él piensa que la Torá es la externalidad».
2. Qué agregó Rav Yanai a Raba bar Rav Huna, y dijo: «Lástima», y dio el ejemplo de Rabi Yanai.
Se sabe que el propósito de la creación es hacer el bien a Sus creaciones. Para poder recibir el bien que se nos ha preparado, necesitamos capacitarnos, lo cual es la equivalencia de forma. Esto significa que toda nuestra intención debe ser solo otorgar y no recibir para nosotros mismos. Después de que somos recompensados con la Luz oculta vestida en la Torá interna (cuando alcanzamos la Luz oculta vestida en la Torá interna, se llama «la Torá e Israel y el Creador son uno»). Nuestros sabios dijeron sobre esto: «No hay nada bueno salvo la Torá», de lo cual se dijo: «¿Qué es más agradable que el oro?», etc., lo que significa que la Luz de la vida, la cual es dulce al paladar, reviste la Torá interna.
Se sabe que «un hombre nace como el pollino de un asno salvaje», porque «la inclinación del corazón de un hombre es malvada desde su juventud», y como dijeron nuestros sabios: «Ojalá que a Mí me dejaran y guarden Mi Torá (ley), ya que la Luz en esta lo reforma» (Jerusalén -Talmud-, Hagiga).
Ya he interpretado este artículo porque es difícil entender la conexión entre dejar al Creador y guardar la Torá. ¿Cómo puede haber Torá sin el Creador, del cual se dijo: «a Mí me dejaran»? La respuesta está escrita al lado: «porque la Luz en ella lo reforma».
Esto significa que cuando una persona quiere acercarse al Creador, el Creador le dice que mientras esté inmerso en pasiones malvadas, el Creador no puede acercarlo, porque entonces la persona todavía está bajo la cualidad de la falsedad, y el versículo: «El que habla falsedad no se establecerá ante Mis ojos». Y cuando una persona está bajo la cualidad del orgullo, el Creador dice: «Él y Yo no podemos morar en la misma morada», y así sucesivamente.
Más bien, el hombre al observar la Torá, cuya Luz lo reforma, saldrá de las malas cualidades, llamadas «recibir», y podrá dedicarse al otorgamiento, que es el significado de reformarlo, como está escrito: «Mi corazón se desborda con algo bueno; Yo digo: “Mis acciones son para el Rey”», (Salmos 45).
En otras palabras, todo lo que hace es solo para otorgarle al Rey, y solo después el Creador lo acerca. Esa persona es recompensada con una fe permanente (como está escrito en el Sulam (Comentario de la Escalera), en la Introducción del Libro del Zóhar).
Por lo tanto, para que una persona obtenga el temor al cielo y la capacidad de hacer buenas obras, no tiene otra opción, como se explica en las palabras de Jerusalén (Talmud), solo «guarden Mi Torá (ley)». Es decir, a través de la Torá, cuya Luz lo reforma. Luego, cuando haya sido reformado, es decir, cuando haya obtenido el temor al cielo a través de la Torá, será recompensado con la Torá interna, es decir, la Luz de la Torá que reviste la Torá externa.
Es como dijeron nuestros sabios: «En la Luz que se creó el primer día, Adam vio desde el fin del mundo hasta su fin. El Creador miró las obras de la generación del diluvio y la generación de Babilonia, y vio que sus obras eran defectuosas. Se puso de pie y lo ocultó. ¿Dónde lo ocultó? En la Torá».
Con eso podemos interpretar las palabras de Rabah bar Rav Huna, quien compara el temor al cielo con las llaves externas, y la Torá con las internas.
Se está refiriendo a una persona que desea ser recompensada con la interioridad de la Torá, donde se encuentra toda la vida, el bien y el placer. Antes de tratar de adquirir el temor al cielo, resulta que, carece de la cualificación adecuada para ser apto para recibir la Luz oculta, como está escrito: «Y negará a los malvados Su Luz» (ver el comienzo de Mesilat Yesharim -Sendero de los justos-). Pero antes de que una persona haya corregido sus malas acciones y haya adquirido temor al cielo, no está en condiciones de recibir el bien.
Resulta que el temor al cielo se llama «externalidad», lo que significa que a través del temor al cielo podrá recibir la Torá interna. Esta es la razón por la cual, en su opinión, alguien que desea recibir la interioridad de la Torá antes de tener temor al cielo, es como si tuviera las llaves internas, pero no se le dieron las llaves externas; ¿Cómo va a entrar? Dado que, no tiene temor al cielo, no es apto para recibir el deleite y el placer.
Esto es lo que el Rabi Yanai estaba entusiasmado y declaró: «¡Lástima de aquel que no tiene casa, y construye una puerta para la casa!». Es decir, las palabras de Raba bar Rav Huna significan que quien desea ser recompensado con la interioridad de la Torá debe primero adquirir temor al cielo, que es externo a la interioridad de la Torá.
De ello resulta que, lo principal que uno necesita adquirir es el temor al cielo, porque entonces el temor al cielo será como una habitación donde puede colocar objetos y muebles de buen aspecto y artefactos preciosos. Pero si no tiene espacio para poner las cosas, no se le puede dar nada. Para el Rabi Yanai, el temor al cielo es la casa donde colocará la interioridad de la Torá.
Por lo tanto, vio que el principal esfuerzo del hombre en el mundo es adquirir el temor al cielo, que este es el receptáculo para los placeres superiores, y cuando vió que las personas están aprendiendo Torá toda su vida, pero su intención no es adquirir el temor al cielo a través de esta, ya que el estudio de la Torá debe ser como la manera de Jerusalén antes mencionada, en las palabras: «Ojalá que a Mí me dejaran y guarden Mi Torá (ley), ya que la Luz en esta lo reforma», lo que significa que a través de la Torá será recompensado con ser bueno.
Es decir, a través de la Luz en la Torá, incluso si todavía está aprendiendo Lo Lishmá (no en nombre de Ella), ya que todavía no fue recompensado con el temor al cielo, entonces, ¿cómo puede estudiar Lishmá antes de ser recompensado con la fe, que es el temor al cielo? Pero a través de la Luz en la Torá en Lo Lishmá, más tarde es recompensado con el temor al cielo. Esto se considera que esta «lo reforma».
Resulta que la Torá de Lo Lishmá es la puerta a través de la cual se puede entrar en el temor al cielo, llamado «casa» (un receptáculo para el bien que se encuentra en la interioridad de la Torá). Es por eso por lo que agrega a las palabras de Rabah bar Rav Huna y dice: «¡Lástima de aquel que no tiene casa», que todavía no tiene temor al cielo, «y hace una puerta para la casa».
Porque, generalmente, quien piensa en construir una casa puede construir una puerta para la casa que tendrá después. Pero si no está pensando en construir una casa, ¿qué necesidad tiene de hacerse una puerta?
Es por eso por lo que Rabi Yanai declara: «Cuando una persona está preocupada por el temor al cielo, que es una casa, le conviene aprender Torá, ya que la Torá le traerá la Luz, y a través de la Luz será recompensado con el temor al cielo, llamado “casa”, en la cual colocar la interioridad de la Torá».
Pero si no le preocupa ser recompensado con el temor al cielo porque no tiene necesidad del temor al cielo, ¿por qué debería molestarse en pasar su vida en la Torá, ya que es solo una puerta para entrar a la casa llamada «temor al cielo»?
Si no tiene la intención de adquirir temor al cielo, resulta que se está tomando la molestia por nada, sin una utilidad, ya que todo el asunto de la Torá de Lo Lishmá es solo una puerta a través de la cual entrar al temor al cielo. Entonces, cuando tiene temor al cielo, se puede decir que está aprendiendo Torá Lishmá. Pero cuando no tiene temor al cielo, cuando no tiene fe, la pregunta es para quién está estudiando.
Pero cuando una persona quiere adquirir temor al cielo y el mal dentro de él no le da la fuerza para poder creer en el Creador, nuestros sabios nos aconsejan que desde Lo Lishmá vendrá a Lishmá. Es decir, será recompensado con el temor al cielo y la fe en el Creador, y sabrá para quién está estudiando. Esto se llama una «casa».
Al que aprende la Torá Lishmá, lo que significa que tiene temor al cielo, es recompensado con muchas cosas. Como dijo el Rabi Meir (Avot), se convierte en un manantial en crecida y los secretos de la Torá se le revelan, porque los secretos de la Torá son el deleite y el placer, y es el propósito de la creación que reciba deleite y placer.
De todo lo anterior resulta que una puerta se llama Torá Lo Lishmá, lo que significa que todavía no tiene temor al cielo. Una casa se llama «temor al cielo», ya que una vez que ha recibido la Luz de la Torá, que está en Lo Lishmá, es recompensado con Lishmá, es decir, fe en el Creador, y luego hará todo por el Creador. Posteriormente, es recompensado con la Torá interna, que es el deleite y el placer, llamados «secretos de la Torá», como está escrito en la Mishná Avot.
Creo que he aclarado esto a fondo, y si tienes algún comentario al respecto, escríbeme y sabré qué corregir.
Comencé la carta, pero solo hoy (31 de mayo) la terminé. Esta semana recibí tu carta del 23 de mayo; Te agradezco mucho por los detalles que me escribiste, continúa.
Baruj Shalom HaLevi Ashlag
Hijo de Baal HaSulam