Podemos salir del cuerpo, reemplazar mi percepción limitada y egoísta y sentir una realidad diferente basada en dar. Toda la realidad reside en mí, en mis cualidades y en lo que siento y todo cambia cuando cambian mis deseos. Podemos trascender nuestra percepción egoísta al elevarnos por encima de ella y desarrollar sentidos para poder absorber la realidad de una manera nueva. Cuando salimos de la percepción en beneficio propio a la percepción en beneficio de los demás, revelamos un mundo opuesto. Dar se vuelve importante y el mundo superior se vuelve tangible cuando desarrollamos nuestra mente y sentimientos de acuerdo con la ley de equivalencia de forma.

Estamos dentro de diferentes campos de información, un campo de deseo y un campo de pensamiento. Podemos programar la realidad al involucrarnos en la ley de equivalencia de forma. En un grupo, podemos aprender a construir un sistema de relaciones que se ajuste al campo de luz que nos rodea e invite a su influencia favorable. Tenemos que sentirnos atraídos y volvernos así para que ocurra esta reciprocidad. Esto sólo es posible cuando actuamos en consecuencia dentro de un grupo. Es necesario hacer ejercicios diarios, conectarnos con otros y recurrir al campo de luz, en bien de todos a través del otorgamiento mutuo.

La psicología investiga a la persona que aún está al nivel de este mundo, mientras que la sabiduría de la Cabalá investiga el alma. La psicología es limitada, ya que se aleja de la vida práctica y física, mientras que la sabiduría de la Cabalá enseña al hombre a controlar sus impulsos, ampliar su percepción de la realidad, adquirir buenas relaciones y alcanzar el poder positivo que existe fuera de él. La psicología trabaja dentro de las limitaciones de la inclinación al mal o ego humano. Para romper nuestra percepción egoísta y revelar la fuerza superior en realidad, debemos aspirar al beneficio del otro.

La experiencia humana de amor y odio se determina a través de una parte del cerebro llamada el centro del placer. Esta pequeña parte trabaja en el interés del ego o el deseo de recibir y diferencia entre placer o amor y sufrimiento u odio. Se dice que el sentimiento de odio nos empuja a comunicarnos con la fuerza superior y entender lo que quiere de nosotros. El odio se despierta en nosotros para que eventualmente aprendamos a mirar dentro y nos corrijamos. Podemos cambiar nuestras actitudes negativas y egoístas de tal manera que veamos un buen mundo lleno de amor. En lugar de ser dominados por el egoísmo, podemos manejarlo cambiándonos a nosotros mismos. La sabiduría de la Cabalá nos enseña cómo corregirnos en relación con el mundo. En cambio, cuando deseamos alcanzar el otorgamiento al mundo y la fuerza superior, nos damos cuenta de que todo el sistema nos está cuidando.

La sabiduría de la Cabalá enseña que no hay pasado o futuro, sólo el presente. En estos días, las personas miden el valor del pasado y el futuro de acuerdo al nivel de importancia que le atribuyen basados en su deseo de disfrutar. Pensamos en lo que a nosotros nos importa. Con el fin de lograr un contacto pleno con la realidad y con la fuerza superior, necesitamos trabajar con el fin de conectarnos unos con otros en grupos de diez. Cuando cada miembro del grupo quiere llenar los deseos de otros, se revela una nueva realidad por encima del tiempo y espacio. Comenzamos a entender por qué existe el mundo y el papel de los humanos dentro de éste. Cada uno comienza a sentirse como un bebé en el regazo de su madre y todo lo que quiere hacer es conectarse al sistema superior que es la fuente de toda la vida.

Todas las personas son iguales porque fueron creadas por la naturaleza. No hay nada superfluo en el mundo. Si una parte falta, al sistema entero le falta algo. Cada uno es importante en el sistema general de almas. La sociedad necesita respetar la contribución única de cada persona justo como cada parte del cuerpo hace una contribución diferente pero importante para el funcionamiento del todo. Si puedo arreglarme sin una persona, es señal de que desprecio la ley general de la creación. Depende de cada uno, ser garante de los otros, estar preocupado por su bienestar y ser responsable por todos. La naturaleza nos hace avanzar hacia este entendimiento de la importancia de la igualdad. Mientras más difieren las relaciones humanas de las leyes dentro de la naturaleza, más somos dañados y más sufrimos. Podemos desarrollarnos ya sea con golpes y sufrimiento o con conciencia y entendimiento. Al final, llegaremos a abrazar la igualdad de una manera u otra. La fuerza superior nos creó egoístas y dejó espacio para que nos corrijamos. En una sociedad corregida el hombre se sentirá libre como un bebé en las manos de su madre y disfrutará de que todos los demás disfruten.

La parte verdadera, interna en una persona se llama alma. Al descubrir el punto interno llamado "yo" o alma, una persona revela el poder estabilizador superior, eterno y perfecto llamado Creador. Hoy estamos desprendidos de la esencia de la vida, el alma. Esto es particularmente notable con las generaciones más jóvenes. Permanecemos inconscientes de nuestro verdadero ser mientras estamos siendo moldeados por las características innatas, la educación y los factores ambientales. Continuamos desarrollándonos de esta manera de generación en generación hasta que finalmente llegamos a la pregunta: "¿Quién soy realmente?". Y buscamos el poder superior que proporciona un ancla en la vida. Esta es la meta de la evolución humana y cada uno de nosotros debe lograrlo. Todos pertenecemos a una sola raíz y todos estamos conectados unos con otros allí. Cuando una persona está conectada a esta raíz más interna, siente que ha venido a casa, a una casa buena, cálida y llena.

Las paradojas se resuelven a través de obtener conciencia del Creador. Vienen a mí de una fuente integrada y quiero devolverla a la raíz superior. Al trabajar conmigo mismo para estar siempre en amor y otorgamiento, descubro la complementariedad entre los opuestos. La conexión entre el bien y el mal se completa solo al trascender a una tercer línea que une los opuestos. En el desarrollo espiritual no destruímos el mal o el ego. En cambio, lo trascendemos porque el ego nos hace avanzar. El egoísmo humano es una fuerza destructiva, pero si construímos un sistema más avanzado de pensamiento en el que el otorgamiento es más importante que la recepción, se convierte en un estímulo para el desarrollo espiritual. La Torá fomenta el pensamiento paradójico con el fin de elevar a una persona a un nivel espiritual. Podemos aprender a amar sin eliminar el odio al elevarnos por encima de él.

No hay nada malo en el mundo. Todo lo que sucede puede ser utilizado para el avance y el desarrollo positivo de la humanidad. Cuando algo pasa, que no es exactamente lo que deseamos, genera resistencia en mí porque mi ego no está de acuerdo. En la sabiduría de la Cabalá, el individuo encuentra toda clase de resistencias y esto promueve su ascenso espiritual. Para corregirnos, debemos ver a los demás como emisarios de la fuerza superior y aprender cómo tomar las opiniones contrarias. Debemos ver a todos como marionetas del Creador y nos debemos conducir pensando que nos estamos relacionando con Él en cada escena.

La sabiduría de la Cabalá expande los límites de la percepción y desarrolla nuevas herramientas de percepción dentro del hombre. Crea un sentido interno superior y le permite ver la red general de comunicación de la naturaleza. Al descubrirla, la persona adquiere la capacidad de prever lo que sucederá y lo sabe todo. La ley general de la naturaleza es amor, es decir, comunicación correcta y mutua entre todos y por encima del ego humano. Se descubre que se vive dentro de una naturaleza que está llena de sabiduría.

Los resultados de la investigación en la sabiduría de la Cabalá son beneficiosos para toda la humanidad porque el cabalista abre un camino para que todos puedan llegar al Creador. El investigador es el material que se está estudiando porque el cabalista estudia el mundo dentro de sí mismo. En otras palabras, se adapta a lo que se le oculta y examina su comportamiento en las condiciones que desea investigar. Además, él mismo es el gobernante, el que mide cuánto mora la fuerza superior en él. La prueba se obtiene cuando el investigador alcanza y revela el nivel de sus predecesores cabalísticos. Los resultados de estos experimentos históricos se han registrado en los escritos de la Cabalá durante 6000 años. En general, el cabalista estudia cómo se realiza el pensamiento de la creación en él o cuánto puede parecerse al Creador.

Por naturaleza, la persona es un pequeño animal egoísta que no ve más allá de los límites de su percepción. Sólo hasta que trascendemos nuestra naturaleza y adquirimos la naturaleza amorosa del Creador podemos averiguar Su providencia en nosotros. La sabiduría de la Cabalá se basa en experimentos que hace una persona dentro de sí misma, hasta que trasciende su naturaleza egoísta. Investiga el mundo oculto que no se percibe en nuestros cinco sentidos. El investigador cabalista debe prepararse estando simultáneamente, tanto en la fuerza de otorgamiento como en la fuerza de recepción, para tener éxito al experimentar. Estudia su naturaleza opuesta a la naturaleza del Creador, que es una fuerza suprema o una fuerza de otorgamiento y benevolencia. La pregunta principal es, “¿Cómo descubro la fuerza superior al máximo, en cada momento de mi vida?”.

La expansión de la conciencia humana ocurre a través del deseo, de la deficiencia o del hambre de entender la realidad. Nos volvemos más conscientes cuando hacemos preguntas existenciales como “¿Por qué vivo?” y nos involucramos con un grupo cabalista, para juntos descubrir la respuesta. Al grado en que me conecto con los demás, con actitudes de amor y otorgamiento, adquiero el poder superior que está entre nosotros. Desarrollo de la conciencia significa alcanzar conexión con la fuerza superior; la reconozco y la activo y así avanzo y descubro la verdad. El poder superior es otorgamiento y amor y es lo que gobierna nuestra vida. Para desarrollar la conciencia, necesitamos crear conexión con este poder superior.

La sabiduría de la Cabalá nos enseña a alcanzar una conciencia verdadera y completa y a experimentar una realidad más elevada. La persona normalmente vive dentro de sí, dentro de un campo de placer y sufrimiento y lo que se imagina acerca de sí misma y del mundo es totalmente incorrecto. Cuando el deseo por placer se vuelve consciente del poder superior que lo produjo y lo desarrolló, comienza a desarrollarse la conciencia espiritual. La conciencia en desarrollo es construida a partir de emoción e intelecto o de corazón y mente, dado que se complementan y se influyen entre sí. Mientras más deseo tenga, más inteligencia tendré. Un niño que no quiere nada, no se desarrollará intelectualmente. La investigación acerca de la conciencia sólo puede lograrse al cambiar el deseo en una dirección positiva o negativa.

Para aprender la sabiduría de la Cabalá uno debe construir un sensor y un decodificador de uno mismo y ensayar cambiando uno mismo. Para poder calibrarse a sí mismo, para poder absorber la fuerza superior, un cabalista debe conectar con un grupo de estudiantes de ideas afines y cancelar las barreras existentes entre ellos. En el espacio común que construyen entre ellos, mientras que de forma simultánea restringen el ego personal, se vuelven capaces de sentir la fuerza superior o raíz de toda la realidad. El laboratorio cabalístico es este grupo en el cual una relación de otorgamiento y amor de los demás se asemeja a la fuerza superior. El cabalista aprende cómo reconocerse a sí mismo, a la fuerza superior, así como lo que está entre ellos. El Creador y la creación se integran y un flujo de abundancia se desarrolla. La sabiduría de la Cabalá puede llevar lo mejor de todo a la humanidad, incluyendo la capacidad de moverse entre los mundos.

La sabiduría de la Cabalá es la raíz de todas las ciencias. Es el estudio de todo el mundo y nos da herramientas para explorar toda la realidad, independientemente del observador. Nuestra estructura interna determina lo que vemos como realidad. Normalmente el individuo investiga el mundo a través de los cinco sentidos y otros instrumentos que expanden el rango de su percepción egoísta. Esta forma de estudio científico está basado en el deseo de recibir. La sabiduría de la Cabalá, realmente plantea el estudio desde un nuevo punto de vista, llamado el deseo de recibir. Percibimos la fuerza de otorgamiento, o “naturaleza” según el grado de nuestro desarrollo interno del deseo de otorgar. En otras palabras, para explorar la fuerza de otorgamiento el individuo tiene que construir dentro de sí mismo una fuerza de otorgamiento, semejante a la que se encuentra en la naturaleza.