Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 февраля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Записка 883. Человек – дерево полевое-1 (в записи от 15.09.2003)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 15-го сентября 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Человек – дерево полевое-1». Статья находится в третьем томе «Трудов РАБАШа» на 2050-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

(01:15) Человек – дерево полевое-1

«Сказал рабби Йоханан: «Почему сказано: «Ибо человек – дерево полевое»¹, разве человек – дерево полевое? Однако это, потому что сказано: «Ибо от него ты ешь, и его не срубай»², и сказано: «Его можешь портить и рубить»³. Каким образом? Если мудрец достоин, от него ешь, и его не срубай, а если нет, его можешь портить и рубить»⁴.

И следует спросить, какое отношение имеет достойный мудрец к плодовому дереву, а не достойный мудрец к дереву, не приносящему съедобные плоды. Ведь Писание говорит: «Не порти деревьев его, поднимая на них топор, ибо от него ты ешь… только дерево, о котором ты знаешь, что плоды его несъедобны, его можешь портить и рубить»⁵.

И вот, книга Зоар говорит: «А другой бог будет оскоплен и не принесет плодов» (см. Предисловие к книге Зоар, п. 23). И там сказано так.

«И поэтому у ошибающихся в ней и идущих путями нечистых миров АБЕА, высыхает их источник, и нет у них никаких духовных плодов для благословения, и силы их истощаются, пока не заканчиваются вовсе. И полная их противоположность – прилепившиеся к святости, которые удостаиваются благословения дела рук своих, как сказано: "Словно дерево, посаженное при потоках вод, которое дает плод в срок свой и лист которого не вянет. И во всем, что ни сделает, он преуспеет"⁶»⁷.

И отсюда можно понять связь достойного мудреца с плодовым деревом, о котором Писание говорит: «Ибо от него ты ешь, и его не срубай»⁸. Ведь дерево, приносящее плоды, есть признак святости, тогда как не приносящее плоды – есть признак скверны, и оно называется недостойным мудрецом.

А также находим: «"Вот порождения Ноаха"⁹. Потому сказано: "Плод праведника – древо жизни"¹⁰. Что является плодами праведника? Заповеди и добрые дела»¹¹. И отсюда следует объяснить: если мудрец достоин, то есть приносит плоды, то есть у него есть заповеди и добрые дела, «от него ешь», а если нет – «его можно портить и рубить».

И вот, перед этим высказыванием Гмара приводит высказывание: «Мы учили, что рабби Бнаа говорит: "Для всякого, занимающегося Торой лишма, Тора его становится для него эликсиром жизни, как сказано: "Древо жизни она для держащихся за нее"¹², и сказано: "Врачеванием будет это для тела твоего"¹³, и сказано: "Потому что нашедший меня нашел жизнь"¹⁴. А для всякого занимающегося Торой «ло лишма», Тора его становится для него эликсиром смерти, как сказано: «Прольется 'йааро́ф' как дождь учение мое"¹⁵, а "арифа́" означает лишь убиение, как сказано: "И там переломят шею 'аре́фу' телице в долине"¹⁶»¹⁷. И следует понять, почему эти высказывания стоят рядом.

И нужно понять, что рабби Йоханан не имеет в виду именно, что тот, кто учится у мудреца, должен проверять, чтобы мудрец был достойным, а имеется в виду сам ученик – каким образом он учится.

(05:57) То есть, если он учит Тору, и он видит, что высказывания, которые он учит, не приведут его к тому, что он сможет есть плоды этой учебы, то есть плоды заповедей и добрых дел, «того сруби и от него не ешь». А он должен обратить внимание, когда учит Тору, на то, чтобы эта Тора давала ему силы и мощь совершать заповеди и добрые дела, которые называются плодами, и именно от нее – ешь.

И таким образом следует объяснить то, что сказали наши мудрецы о стихе: «Глаза Творца, Всесильного твоего, на ней»¹⁸ – временами к добру, временами – ко злу. Временами к добру – это как? Если Исраэль были законченными грешниками в Рош а-Шана, и им были определены [свыше] незначительные дожди, а в конце они раскаялись, – добавить невозможно, ибо решение уже принято, но Творец посылает их [то есть дожди] во время на землю, которая нуждается в них. (И объясняет Раши: «На землю, которая нуждается в них» – на поля, и на виноградники, и на сады). Всё согласно земле.

Временами ко злу – это как? Если Исраэль были полными праведниками в Рош а-Шана, и им были определены обильные дожди, а в конце они испортились, уменьшить их [то есть дожди] невозможно, ибо решение для них уже принято, но Творец посылает их не вовремя на землю, которая не нуждается в них. (И объясняет Раши: «На землю, которая не нуждается в них» – на леса и пустыни)»¹⁹.

А дожди означает воду, и нет другой воды, кроме Торы. И сказали наши мудрецы: «Вознаграждение за заповедь – заповедь»²⁰. То есть в Рош а-Шана человека судят по делам его. И выносят приговор, сколько Торы будет учить он в этот час.

Поэтому, если дела его в Рош а-Шана были в свойстве праведника, ему определяют обильные дожди. А потом «они испортились», то есть он согрешил, и тогда он называется свойством грешника. «Грешнику сказал Всесильный: "Зачем тебе перечислять Мои законы"?»²¹ И тогда Он дает ему дожди, которые были определены в приговоре.

Например, ему определили, что он будет учиться восемь часов в день. Тогда Он дает ему учиться восемь часов, но в месте, «где не нуждаются в них», то есть в лесах и пустынях, то есть там нет возможности, чтобы были плоды.

То есть ему дают учить вещи, которые не приносят ему плодов, то есть заповедей и добрых дел, а наоборот – эта учеба становится для него эликсиром смерти, как сказали мудрецы: «А для всякого занимающегося Торой «ло лишма» …»

Тогда как, если он был грешником в Рош а-Шана и ему определили незначительные дожди, то есть что он будет учиться только два часа в день, но если он раскаялся и совершил возвращение, тогда ему дают небольшое количество Торы в том месте, где он сможет принести плоды, называемом «виноградники, и поля, и сады». То есть чтобы из этой Торы произросло свойство плодов, называемых «заповеди и добрые дела». [РАБАШ. 883. Человек – дерево полевое-1]

Чтец: (10:34) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 15-го сентября 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: «Ибо человек – древо полевое». Мы находимся в некой реальности, и из этой реальности мы должны расти. Мы не выбираем, как родиться, у кого родиться, с какими свойствами родиться. Не выбираем окружение и то, как оно будет влиять на нас, каким образом. То есть мы, по сути, в рамках этого мира не можем изменить ничего в своей судьбе. Поэтому у человека, который находится в рамках этого мира и живет своей животной жизнью, что называется «все подобны животным», – нет вознаграждения и наказания, нет свободы выбора, поэтому нет вознаграждения и наказания. Нет у него никакого действия, которое он мог бы определить сам. И поэтому не о нем говорится, что у него есть Рош а-Шана.

Рош а-Шана есть у того, кто хочет быть евреем, то есть достичь единства с Творцом. Тогда он чувствует, что у него есть точка в сердце, которая уже относится к духовному уровню. И это желание, которое так же определено свыше, и внутри этой точки нет ничего, что надо менять – там есть все, что нужно этой точке, а также пути ее развития. Только чего не хватает этой точке – не хватает окружения, группы, потому что Творец скрыт. То есть духовный мир скрыт – это одно и то же. И человек должен построить окружение для точки в сердце, посредством которого она будет развиваться.

(13:37) То есть на материальном уровне и желания человека, и его свойства даны ему заранее, и окружение тоже дано ему заранее. На духовном уровне душа, начало души, то есть точка в сердце, дана ему, но внешнее окружение не дано ему. И это данное находится в руках человека – как он его построит по отношению к точке в сердце, так он сможет продвигаться. И за это у него определенно есть вознаграждение и наказание – как он это использует. Если использует правильно, тогда все силы, которые к нему приходят – силы, определенные заранее, отмеренные, они будут влиять на развитие этой точки. И тогда он будет развиваться и расти в духовном, и войдет на правильный путь, и каждый его шаг будет очень полезен в учебе, в распространении, во всех действиях, которые он будет совершать.

В чем? При условии, что он вложит все свои силы в построение правильного окружения для точки в сердце. А если он не занимается именно построением этого окружения, а, скажем, просто учебой, возможно, по правильным книгам, но даже если учится, как там Ребе пишет, восемь часов в день вместо двух – это не поможет. Это как если заказываешь много дождя, но в пустыне, вместо того чтобы заказать немного дождя в поле, которое нуждается, или в саду, в цитрусовой роще, в местах, где нужны плоды, где именно много дождя может навредить. Все должно быть в меру и в точном соответствии месту и количеству.

Поэтому человеку не нужно проверять, сколько ему отмеряют свыше часов учебы, какая у него тяжелая жизнь, что ему приходится погружаться во всевозможные проблемы семьи, заработка, здоровья. Творец отмеряет каждому именно то, что нужно человеку оптимальным, наиболее полезным образом. Но человек в этих рамках, которые ему отмерены, обязан устроить порядок точно – как он организует все эти ресурсы, все силы, часы, силы пробуждения, товарищей, которые находятся вокруг него в его распоряжении, и так далее. И если организует это правильно по направлению к цели, тогда несомненно продвигается наиболее полезным образом.

(17:14) И это расчет, который человек должен сделать в Рош а-Шана: что он воцаряет Творца как Царя, который дал ему все данные, и больше не нужно, и благословляет Его за это; и что он воцаряет Его как цель, которой он хочет достичь. И тогда, определенно, начиная год, он знает, что в течение всего года, кроме рош (начала), ведь рош определен, все отмерено, – кроме его работы, которую в течение года если он выполняет, то определенно достигает цели. Если не выполняет, даже если у него были все данные в Рош а-Шана, он этот кругооборот упускает, что называется «год».

Вот, это примерно статья.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:19) Как человек узнает, что окружение, которое он строит, – правильное окружение?

М. Лайтман: Как человек знает, что окружение, которое он строит, правильное окружение? Он ничего не знает, это работа, которую он должен делать: нужно путаться и выяснять, и исследовать, и снова путаться, и понимать что-то немного, и обращаться к книгам, и к учителю, и к товарищам. И так это, этим он выясняет... этим он постепенно познает систему, которая называется управлением и руководством Творца над ним. И когда познает ее, тогда определенно становится использующим ее по своему решению – это называется, что он начинает управлять миром. Душа называется миром. Каждое состояние души называется миром. Малхут называется миром, верно? А кто такая Малхут? Совокупность всех душ.

Ученик: Какова проверка по пути?

М. Лайтман: Проверка по пути? Каждое мгновение. Как можно без контроля? Где ты видел какую-то работу, что параллельно работе все время не делают контроль? Где ты видел, что можно преуспеть без этого? Должно быть параллельно. Это как государство существует: есть исполнительная власть, есть контролирующая власть (как это называется?), также проверяющая, и также… Ну, как называются эти вещи?

Ученик: Исполнительная. Законодательная.

М. Лайтман: Законодательная, да. Что такое законодательная? Она должна видеть. Законодательная система должна видеть – правильно или неправильно то, что исполняют, исполняют правильно, но правильные ли законы исполняют. Тогда меняют законы, меняют систему, исполняющую законы. Каждый раз это должно быть очень гибким. Если нет контроля, и на всех уровнях – и мысль, и решение, и подготовка к исполнению, и само действие, и результат действия, который проверяют, и снова по кругу так возвращаются.

(21:29) Если человек оставляет контроль, то все, уже перестает быть человеком. То есть у него нет ощущения, куда он выливает эту воду, сколько ему дали ее на год – вода называется свойствами Бины, высшей силой, которой ты исправляешь себя. И ты выливаешь ее просто так. А она отмерена точно. То есть тебе дают сейчас все возможности достичь Конца Исправления в этот момент, скажем, в твой Рош а-Шана – так человек должен сказать. В этот момент – неважно, это может быть посреди зимы или лета, мы потом изучим, что такое четыре Рош а-Шана, которые есть.

Но ты должен только сказать: вот так это, сейчас это мой Рош а-Шана. Что это значит? У меня есть все силы, все данные, все, что у меня есть сейчас внутри, включая способность контролировать и менять, и решать, и делать – все системы, что у меня есть сейчас, и все источники сил и возможностей, все есть во мне сейчас, чтобы достичь Конца Исправления. Совершить только ряд действий, и этот ряд действий тоже отмерен мне внутри и находится внутри – я только должен организовать всю эту систему, и это моя свобода выбора.

Ты можешь сказать: «Да, но если внутри все есть, тогда что такое «я»?» Ты возьми все эти данные, организуй их правильно. И всё. Если организуешь их правильно – это называется, что ты подобен Творцу. Ты научился у Него всей этой системе руководства и управления, и контролю, и исполнению. И это называется, что ты подобен Ему, что ты слит с Ним. «По действиям Твоим мы познаем Тебя» – так это называется.

Ученик: По чему я организую?

М. Лайтман: Почему ты организуешь? Это действительно вопрос. Как может быть, что человек будет знать, как организовать вещи? У него есть вода, есть деревья, есть там урожай в поле и так далее – что делать со всеми этими вещами? Ты хочешь прийти точно к исправленному состоянию и по плану Творца, как Он исполнил бы, и ты хочешь повторить это и тебе неважно, через какие формы это пройдет по тебе, только чтобы это было соответственно подобным Ему – тогда ты должен требовать от Него наставления, требовать от Него примера. И тогда Он даст тебе это, при условии, что ты не требуешь какой-то компенсации до того, как начал. А ты требуешь знать, как работать.

Так при этом условии, что требование – на исправления, это называется подъем МАН, тогда несомненно получают свыше и пример, как исполнять, и порядок сил, и все. Тогда получают свыше буквально методику, план, как исполнять каждую мельчайшую вещь. Человек, несомненно, не может найти это сам, сам он может только организовать свое окружение, которое организует ему правильное обращение, чтобы это обращение было именно для исправления. Если это будет так, тогда все будет организовано.

(25:53) То есть через окружение мы организуем обращение, требование к Творцу, чтобы Он дал нам пример, что мы не способны, что мы запутаны, что мы не можем устоять против своей природы в «возлюби ближнего как себя», любить товарищей – не способны. Но если просим, тогда получаем. Вот и все. Единственное действие, которое свободно и оно – на нас, и в соответствии с этим, за это только у нас есть вознаграждение и наказание. Либо тогда приходят действительно силы в нужное время, в нужном месте, и человек растет в правильном направлении, либо если ошибается, тогда силы не распределены правильно по местам, которые должны быть, чтобы достичь результата, плодов, и так упускает.

Ученик: Ошибка в том, что не обращается и не просит исправления?

М. Лайтман: Ошибка в том, что не организует себя, чтобы прийти к правильной просьбе к Творцу, чтобы Он дал ему план исправления. Человек обычно обращается, потому что хочет наполнений, а не исправлений. Вот и все. Как можно обратиться к Творцу с просьбой об исправлениях, чтобы я захотел прийти к любви, к любви к ближнему, то есть к свойствам отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:11) Как мы используем этот принцип «возлюби ближнего как себя», чтобы он поддержал выбор окружения?

М. Лайтман: Как используют принцип «возлюби ближнего как себя» в выборе окружения? Это то, что он пишет о свободе выбора в статье «Свобода», что человек должен найти окружение, которое будет точно против хисарона, который он хочет, чтобы у него был.

Ты видишь в этой нашей жизни – общество определяет нам, что делать. Поскольку у нас уже есть желания наслаждаться, то общество может прийти к нам и сказать: тебе стоит купить кока-колу, ты получишь удовольствие. Я не знаю, что такое кока-кола, но я хочу наслаждаться, и тогда я по тому, что они мне говорят, иду и покупаю кока-колу. Говорят – есть источник, откуда получишь наслаждение, и я покупаю бутылку, в которой, скажем, столько-то граммов удовольствия.

У нас это проблема. Я должен построить группу, которая ответит на мои ожидания – какие? Если я хочу духовный мир, просто так, что-то высокое, и группа скажет мне: «Тебе стоит хотеть духовность», – тогда, верно, она будет побуждать меня все время думать о духовности, и я буду учиться, как он пишет здесь, восемь часов в день, но моя просьба тогда будет ради получения. Я хочу духовность, дай мне духовность – это требование получающего, на это требование не отвечают свыше. То есть и это есть посередине, то есть посреди пути у нас это тоже есть, несомненно.

Но на требование, на которое отвечают свыше, – это уже требование о том, что я хочу силы отдачи. Тогда я должен искать группу, которая будет ценить этот недостаток, который велик, который наиболее возвышен, и будет влиять на меня. Чтобы я, даже если я не знаю этого, нет у меня внутри желания к этому, – группа начнет промывать мне мозги буквально, что это важная вещь и что мне ее не хватает. Тогда я просто получил от них, что есть такая вещь, что-то – отдача, что-то, что находится вне меня, что духовность – это уже относится не к тому, что я постигаю еще какую-то вселенную, большую. Эта тоже довольно большая, мне достаточно. Но есть что-то, что находится выше моей природы, и что мне стоит требовать это.

(32:07) Тогда я... то есть ты видишь, что это еще не ло лишма. Я начинаю учиться по книгам, где написано как бы о духовном, я не знаю – как бы. И я хочу через эти книги раскрыть что-то, чтобы мне от этого стало хорошо. На желание, которое я получил от группы, в соответствии с этим на меня светит окружающий свет, который уже меняет меня.

То есть здесь есть несколько вещей, которые я должен организовать, которые не находятся на уровне этого мира в обычной форме, как мы с группой взаимодействуем, а они уже здесь должны получить на духовном уровне другое отношение между мной и группой.

То есть группа должна пробуждать меня к вещам, которые не существуют во мне, к «ради отдачи», скажем, что это духовность, чтобы я тоже искал это. Она должна пробуждать меня тем, что духовность – это действительно то, что мне необходимо, то, что мне нужно. Я должен обращаться и искать это из книг, иначе зачем связь между книгами и духовностью – тогда я просто хочу то, что написано в книге. Но это знание, я подумаю, что через это я могу войти. То есть мне нужно точно направление, что не из знания, которое в книге, я вхожу в духовность, а из силы, которая в книге, я вхожу в духовность.

Это постепенно группа должна показать мне, к чему именно относиться во время учебы. И тогда происходит, что я, как он пишет в нашей статье, учусь, возможно, два часа в день, а не восемь часов в день, и достигаю желаемого результата. Какую силу ты хочешь от этого, чтобы она повлияла на тебя – скажем так, точнее. И эта точка – решающая точка, и это выбор.

Ученик: (34:53) И эти свойства отдачи я должен просить, чтобы раскрылись мне как бы через группу, между товарищами?

М. Лайтман: Свойства не могут раскрыться между товарищами и от группы. Нет, свойства – нет. Группа только может организовать тебя в обращении – более или менее правильном – к требованию во время учебы, и тогда во время учебы от силы окружающего света ты получаешь уже отношение к свету. Свет тогда строит в тебе какое-то понимание отдачи, которого у тебя нет изначально. Это свет уже может сделать, группа не способна. В группе нет духовных сил, она как ты – так написано: «возлюби ближнего как себя», «ближнего», вот и все.

Ты должен относиться к ним как к великим, но на самом деле ты относишься так, чтобы принизить эго, свое желание, чтобы получить от них впечатление. Но и в них нет больше, чем впечатление от духовности, не сама духовность.

Выходит, что исправления, несомненно, совершаются окружающим светом, силой, которую получают из книги. Но подойти правильно к книге ты можешь только через группу. А потом ты видишь, что и группа, и книга, и Творец – это, по сути, одно понятие, которое находится вне тебя, и только сейчас ты как бы… это «книга, автор, повествование», что разделено по отношению к тебе в такой форме, что ты еще не находишься в цельности подхода к Творцу.

Так Он разделил для тебя три источника. Себя Он... поскольку Он скрывает Себя, то Он раскрывается по отношению к тебе в таких формах: окружающего света, книг и группы, а также учителя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:53) На что, собственно, организовать движение, организовать группу, организовать условия? Что это за организация?

М. Лайтман: Эта организация – организовать окружение по отношению ко мне – называется, что я посредством товарищей хочу правильно подойти к учебе, извлечь из нее максимальную пользу от окружающего света, чтобы он изменил меня в соответствии с Творцом.

Ученик: Должно быть согласие между товарищами...

М. Лайтман: Хорошо, это уже детали. Несомненно, там много деталей в организации окружения так, но... там уже целая система, как я организую окружение. В общем, это действие называется любовью. Почему оно не называется властью? Приказом? Может, компромиссом? Согласием? Почему называется любовью? Это как бы наименее материальное, за что я могу ухватиться, чем я могу что-то определить.

Выбрать группу, что я люблю. Не чувствуется, что я подхожу к судьбоносным вещам, которые я посредством любви могу так уверенно и точно менять и направлять, чтобы они влияли на меня. Как будто любовь – это какая-то мягкая сила, это что-то не для управления моей судьбой, моей жизнью. Это потому что мы так не знаем, что мне не нужно ничем управлять, кроме своего отношения. И управлять своим отношением точным образом – это именно называется любовью.

И это очень отличается от любви, которую мы знаем в этом мире между людьми, и любви на человеческом уровне, животном уровне, между людьми, между родителями и детьми. Это что-то совсем другое, и она поэтому не ощущается, и это не выглядит для каббалиста, который сидит там в каком-то углу, что у него есть любовь к человечеству. Эта вещь скрыта, как скрыт Творец от человечества.

(41:15) Эти свойства – уже духовные свойства, которые можно увидеть или постичь по подобию формы с ними. Как любое явление в материальной природе или духовной, которое постигают, только если есть в получающем тоже это свойство. Тогда в мере, в которой у него есть подобие формы с тем, что находится в окружении, он ощущает это. А если у него нет никакой связи с явлением, в нем внутри нет ничего, какой-то части от него, тогда он не может постичь его.

Поэтому мы не постигаем отношение и силы, которые находятся в чем-то более высоком, чем этот мир, и не понимаем, что это Творец любит мир абсолютной любовью, и каббалист тоже любит мир. Где это видно? Для отдачи, Бааль Сулам, именно, пишет, что человек должен работать, может быть, даже десять, двадцать часов в день и раздать свое имущество и богатство всему миру. Но это крайний пример.

По сути, мы никогда не видели этих вещей. Даже каббалисты, которые были тогда во времена Храма, или что. АРИ так делал? Писали бы о нем? Нет? Нет. Остальные каббалисты? Тоже нет. Это как бы пример как средство, но это не выражение любви на духовном уровне. Потому что есть большое различие в этом выражении между тем, что в этом мире, и духовностью. В этом мире, если ты начнешь выражать любовь в форме, как ты ее понимаешь, – давая все время, – ты этим только убиваешь человека, портишь его, может, даже приносишь ему стыд, и это тоже... мы не знаем, что такое это понятие любви.

Ученик: (43:59) Так в системе этой организовать группу, организовать условия как систему круглую, каковы ее базовые составляющие, которые являются основой, без которой вообще нельзя идти дальше, нельзя начать? Каковы законы этой организации? Как бы, как это начинает строиться? Что является основой этого?

М. Лайтман: С чего начать строить правильную группу вокруг меня, с чего мне нужно начать? Более или менее определить, какова цель, в соответствии с тем, где я сейчас и куда хочу прийти, в соответствии с этим мне нужно окружение. Силы, которые я хочу получить от них, поддержку, понимание. Я хочу, чтобы они привели меня туда, чтобы группа менялась в соответствии с тем, как мне нужно меняться.

Что значит прийти от одной духовной точки к другой духовной точке? Это изменить себя от этих свойств к этим свойствам. Как я могу это сделать? Посредством окружающего света, сил свыше, силы Творца. Но как я организую это обращение к Творцу, чтобы Он совершил надо мной исправление? Где моя молитва, моя просьба? Эту просьбу я могу построить в себе только от окружения, которое должно передать мне решимо, называемое МАН, что мне плохо в этом состоянии из-за моих нынешних свойств по отношению к духовности, и мне будет хорошо, если вместо этих свойств я получу другие духовные свойства, к которым хочу прийти.

Если я получу такое впечатление от группы – это называется впечатлением от осознания зла в нынешнем состоянии и о познании Творца в следующем состоянии, к которому я приближаюсь, и ближе к Нему – это значит с большей отдачей. Если я получаю такое впечатление от окружения и начинаю просить, тогда уже моя просьба более или менее организована правильно. Тогда я начинаю уже работать над подъемом своего МАН. Может быть, что сейчас, несомненно, с первого раза мое требование еще не правильное, я еще думаю о себе, но уже я начинаю работать над этим так, что начинают показывать мне, насколько моя просьба еще эгоистическая, и я снова улучшаю это посредством группы, улучшаю это. Пока не прихожу к чему-то, к такой просьбе, которая, хотя это просьба ло лишма, тоже для себя, но там уже есть что-то также ради Творца.

(47:46) Уже благодаря моему усилию, которым я притянул достаточно окружающего света, у меня внутри уже есть какое-то вмешательство «ради отдачи». Что это приходит, несомненно, не от меня, а из того, что окружающий свет повлиял на меня, и у меня немного есть это. Это называется, что уже из такой формы «ло лишма» я могу прийти к «лишма», вот и все. И так это... и если я прихожу к... к такой просьбе, это даже если она ло лишма, но я уже прыгаю в лишма, прохожу махсом, выхожу из Египта, вот и все.

То есть, несомненно, мы видим здесь, что во всех этих действиях действует окружающий свет. Но просить каждый раз, обращаться к окружающему свету, и каждый раз проверять себя, где я относительно правильной просьбы, относительно приобретения свойства «ради отдачи», а не того, что я просто хочу духовность, – только группа может это сделать. Я сам всегда буду оправдывать в подсознании себя и всегда буду хотеть получить только хорошие плоды. Духовность будет, материальность будет – неважно, но я буду хотеть этого для собственного наслаждения. Нет у меня никакой возможности контролировать себя и организовать молитву, просьбу, правильным образом. Я всегда буду поворачивать это так, что в конечном итоге... мое желание получать будет только наслаждаться, и не будет там никакой крупинки желания отдавать. Только группа, внешняя сила, которая не зависит от меня, может каждый раз вводить в меня часть... чуждости, что чуждо мне – «ради отдачи». Требование, чтобы у меня была какая-то сила «ради отдачи», – только группа может.

Ученик: (50:32) Какова правильная форма любви товарищей?

М. Лайтман: Какова правильная форма...

Ученик: Любви товарищей.

М. Лайтман: Любви товарищей. Взаимная или моя к ним? Не понял.

Ученик: Чем это отличается от... Вы говорите, что этому нет примера в этом мире, мы еще не знаем...

М. Лайтман: Нет примера в этом мире для нашей любви товарищей в том, что я выбираю изначально группу, потому что хочу продвинуться к чему-то, что находится за пределами этого мира. Что значит за пределами этого мира? То есть за пределами моих свойств и моих желаний, и вообще того, что мне видится. Я хочу продвинуться и измениться к чему-то, к чему я не хочу меняться. И мне нужны для этого силы, которых нет во мне, в моем желании. У меня есть только знание о том, что я обязан прийти к этому, скажем. Я обязан прийти к отдаче – не знаю, что это. Но это что-то ненавистное на сто процентов мне.

Так я должен выбрать окружение, которое может помочь мне это сделать. Насколько эта вещь выглядит пугающей, насколько она выглядит неестественной, и насколько я делаю это и боюсь, что это произойдет. Может, я еще не признаю, что это так, но это так, вот и все. Когда я начинаю немного видеть правду, тогда это... это буквально... видимо, это нужно, но еще мгновение – лишь бы не было. Это что-то, ощущение такое. И даже приблизиться к этому, если человек действительно начинает представлять, что это, – это не очень трудно, это невозможно. И поэтому, если бы мне нужно было на себе выполнить эту кампанию, я бы не смог, я бы... я бы отверг ее. То есть я бы сказал «да-да», но «нет-нет-нет». Ты знаешь, это что-то, что... что как ребенок, что «да, но я согласен с тобой, но не делать».

(53:30) И поэтому Творец разделил Адама Ришона на много отдельных частей как бы, что на этих отдельных частях я могу как бы выполнить это, потому что это не относится ко мне. То есть скрыто от меня то, что они мои, и на них как бы я могу выполнить «возлюби ближнего как себя». То есть как бы обязать их, чтобы у них было это свойство «возлюби ближнего как себя», и чтобы они обязали меня в этом в ответ, так что я буду уважать этот принцип до такой степени, что буду искать его во время учебы, и тогда свет организует мне его.

То есть мы видим, что три фактора здесь, которые есть – рав, группа, книги – которые должны привести меня к свету, который уже исправит меня, это вещи... которые должны быть так вокруг меня, иначе я никогда не захочу просить от света силу исправления, чтобы исправил меня. А только благодаря тому, что я впечатляюсь от всех этих, тогда начинает быть во мне какая-то тоже просьба такая маленькая, ну, тоже немного измениться, вот и все. И эта просьба, он говорит в предисловии к ТЭС, что она должна быть даже очень маленькой, неважно. Но когда она находится уже в нашей эгоистической просьбе в совокупности – это уже просьба о духовном как бы изнутри... изнутри материальности, изнутри нашего эго, и уже на нее есть ответ свыше, уже в соответствии с этим выводят человека выше «ради получения».

Иначе, если бы мы... это нужно увидеть систему и тогда увидеть, что эти факторы, которые организованы в наше распоряжение, – это факторы обязательные, необходимые факторы, что я обязан буквально и мудро, и разумно использовать все три, и тогда я прихожу к правильному требованию, к окружающему свету.

Ученик: (56:33) Мы видим даже в этом мире примеры любви, когда как бы нетрудно убедить себя любить кого-то, как даже в примере с подводной лодкой. Чем отличается любовь, которая должна быть у нас?

М. Лайтман: В нашем мире мы можем взять группу людей, ты говоришь, и провести над ними такие психологические упражнения, что они будут преданы друг другу до смерти, до того, что не смогут расстаться – лучше умереть, чем расстаться. Так работают над группами людей, что есть там группа на подводной лодке, группа, которая идет на какие-то операции, что они вообще во время действия, находясь вместе, не думают каждый о себе, а только о группе. И не представляют себе жизнь вне группы, до такой степени, как был у нас пример с подводной лодкой, что часть может спастись, а часть нет, и часть, которая могла спастись – как бы вышла из подводной лодки, увидела, что другая часть их товарищей не выходит, – тогда они предпочли вернуться и умереть вместе. Потому что не представляли себе, что можно жить отдельно, раздельно.

То есть на материальном уровне мы видим, что есть все духовные корни в материальных ветвях, и они реализуются на сто процентов, и нет никакой проблемы. Нет никакой проблемы в этом. И это только человеческая сила, потому что у животных и зверей нет такого. Также в человеческой силе, то что мать отдает свою жизнь ради ребенка – у животных нет такого. У животных, если есть мать и детеныш и есть опасность, скажем, приходит какой-то хищник, – мать оставляет малыша и убегает. Это только на человеческом уровне есть, есть такое дополнение.

Теперь, это говорит нам, что у нас есть все результаты – ветви от духовных корней, но мы хотим достичь корней. В корнях это находится в форме, что ты не можешь напрямую от своего эго прийти туда, тебе нужно там построить себя с нуля таким образом. Что значит построить себя с нуля? Что ты обязан организовать просьбу быть таким. Силу не требуют от тебя, чтобы была у тебя выполнить, план как выполнить тоже нет, но желание войти в такое состояние, приобрести его, чтобы это стало твоей природой, как-то, в какой-то форме ты обязан собрать его, не знаю как сказать, найти.

(01:00:12) И это проблема, что если бы тебе сказали по примеру подводной лодки построить пример в твоей группе, тогда бы ты построил. Ты бы взял даже специалистов, психологов, как там делают, и построил бы, так у тебя есть все данные, все возможности. Но выполнить это на духовном уровне у тебя нет способности, только из-за одного компонента – что там, на материальном уровне, ты действуешь внутри своей природы, это не противоречит природе. Это не противоречит.

Ты видишь, что выполняют это люди, которые не духовные. И мать по отношению к ребенку, и просто люди, которые были чужими друг другу, после какого-то упражнения, которое сделали между ними, организовали им такие отношения, что они не способны думать о жизни не взаимной, не вместе. Это... так подняться от ветвей к корням в этом отношении, любви товарищей, – это наша просьба, которая должна быть. Не выполнение, просьба.

Выполнение – это несомненно не на нас, но просить, чтобы то, что мы стараемся делать на материальном уровне, поднялось на духовный уровень, поднялось на эту ступень – эта ступень называется «намерением ради отдачи», которое я хочу добавить к нашим отношениям, – она превращает все это дело буквально в нереальное. Потому что тогда действительно любовь – это не любовь, которая в этом мире, и товарищество – не товарищество, которое в этом мире, и нет у меня никакого обращения к себе, тогда я сразу теряю весь подход, всю хватку в связи, в...

Ученик: (01:03:01) Зачем мне просить эту любовь?

М. Лайтман: Ну, ты сейчас идешь от конца к началу, зачем мне просить любовь? Тогда не проси.

Ученик: Нет, понятно, что мне нужно, но как...

М. Лайтман: Почему тебе ясно, что тебе нужно? Ты говоришь «почему», так я...

Ученик:... что это единственное условия для...

М. Лайтман: Я говорю. Тебе нужно это сказать.

Ученик: Нет, тогда...

М. Лайтман: И тогда что?

Ученик: Тогда как приходят к тому, что я скажу это?

М. Лайтман: О! Дальше. Тогда не говори.

Ученик: Это пока то, что мы делаем – не говорим.

М. Лайтман: Тогда зачем тебе нужно говорить? Ну? Что тебе плохо так?

Ученик: Не приходят туда в одиночку.

М. Лайтман: А, тогда (нет?) плохо тебе. Только то, что тебе плохо, ты еще не связываешь с этим вопросом, с силой «ради отдачи», которую нужно приобрести.

Ученик:...

М. Лайтман: Потому что ты не видишь, что «ради отдачи» – это может принести тебе решение всех бед, что называется по крайней мере «ло лишма».

Ученик: Так когда приходят к этой просьбе?

М. Лайтман: Когда группа покажет тебе, что это так. Группа может сказать тебе, что в том, что выходят из любви к себе, выигрывают что-то большое. Выигрывают – еще выигрывают.

Ученик: Почему группа может это показать?

М. Лайтман: Группа может показать тебе это, потому что даже если... это неправда, она может влиять на тебя, как будто это правда. Как все вещи, которые есть у нас в обществе. В нашем обществе есть так много стигм, так много условностей, так много каких-то вещей, которые мы принимаем как закон, как само собой разумеющееся. Почему? Так, потому что принято, что это так. Пойди проверь – ты увидишь, что в них нет ничего реального.

Ученик: Тогда когда этот принцип начинает быть принятым всеми?

М. Лайтман: Почему мы должны принять этот принцип?

Ученик: Не почему, почему всё еще не принимают?

М. Лайтман: Потому что не нуждаются. Подумай.

Ученик: Тогда когда эта игра начинает быть одним и тем же? Когда действительно чувствуют в этом потребность?

М. Лайтман: Потребность чувствуют, когда видят, что определенно без этого понятия не преуспевают.

Ну? Я буду кружиться вокруг той же точки, точки необходимости.

Ученик: (01:06:11) То есть должна быть общественная необходимость?

М. Лайтман: Личная. Личная необходимость, что я не прихожу ни к чему.

Ученик: Это должна быть необходимость между несколькими товарищами, необходимость у каждого в своем, почему необходимость не соединяется, не становится чем-то общим?

М. Лайтман: Еще никто не реализует свою свободу выбора. Никто. Что если бы реализовал свою свободу выбора, тогда бы определенно требовал от себя и от группы войти в такие отношения, чтобы группа реализовала, или делала работу над его точкой в сердце.

Ученик: Почему не реализуют свободу выбора?

М. Лайтман: Почему? Потому что нет необходимости, поэтому не реализуют это требование. Написано: я должен организовать группу, чтобы она влияла на меня, что у меня есть желание, которое Творец дал мне, к духовности – группа должна помочь мне. Это желание привести к правильному состоянию. Так я должен организовать группу. Я должен, не они должны. После того, как я влияю на них, что я хочу их организовать, что я требую, что я прошу, потом я получаю реакцию.

Ты можешь спросить: «Но я влияю на них, а они не делают в ответ мне никакой работы». Либо ищи другую группу, где тебя будут слушать, либо действительно влияй на них так, чтобы слушали тебя. Одно из двух, но на тебе пока – не делать что-то, не на них.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:59) По сути, первый этап усилия лежит на мне – искать правильные пути влиять на них? Правильными влиять на них, а не правильными, которые мне такими кажутся?

М. Лайтман: Вы начинаете с конца, а не с на... или по крайней мере с середины, но не с начала. Мне нужно искать группу, чтобы влиять на нее. Я действительно нахожусь в том, что мне это нужно, скажи мне? Ну? Ты видел кого-нибудь, человека, который выходит на улицу и ищет какого-нибудь бедняка, чтобы дать ему? Если да, то, видимо, этот человек болен или у него есть какие-то близкие больные, тогда он хочет дать милостыню, веря, что это поможет ему там, тому, кто болен.

Я знаю, приходят ко мне: где у тебя есть, дай коробку положить это. Положи туда, там есть коробка... Отлично, он положил это, слава Богу, что-то хорошее с ним произойдет. Только в такой форме ты видишь человека, который ищет кому-то дать, отдать – это называется у нас «отдавать». Но если мы хотим по-другому относиться к понятию «отдавать», тогда...

Ну, выучим что-нибудь.

Чтец: (01:10:41) Друзья сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:17:00)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим, 20:19.↩
Дварим, 20:19.↩
Дварим, 20:20.↩
Трактат Таанит, 7:1.↩
Дварим, 20:19-20.↩
Псалмы, 1:3.↩
Зоар, Предисловие, п. 23.↩
Дварим, 20:19.↩
Берешит, 6:9.↩
Притчи, 11:30.↩
Мидраш Раба, Берешит, 30:6.↩
Притчи, 3:18.↩
Притчи, 3:8.↩
Притчи, 8:35.↩
Дварим, 32:2.↩
Дварим, 21:4.↩
Трактат Таанит, 7:1.↩
Дварим, 11:12. Земля, которую Творец, Всесильный твой, взыскивает; непрестанно глаза Творца, Всесильного твоего, на ней от начала года и до конца года.↩
Трактат Рош аШана, 17:2.↩
Трактат Авот, 4:2.↩
Псалмы, 50:16.↩

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Shamati

Shamati

Shamati

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm