Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 7 ноября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Почему жизнь делится на два вида. 1 (1988)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, 581-я страница. Статья «Почему жизнь делится на два вида».

М. Лайтман: Да, мы прочитаем статью. Статья не маленькая, стоит продержаться на протяжении всей этой статьи, и посмотрим. Пожалуйста.

Чтец: (00:41) Почему жизнь делится на два вида.

Наши мудрецы сказали: ««Ибо живые знают, что умрут» – это праведники, которые в смерти своей называются живыми…» И объясняет Раши: «Это праведники – а что значит, что они знают, что они умрут? – Они считаются с днем своей смерти и убирают руки свои от греха…» ««Но мертвые ничего не знают» – это грешники, которые при жизни своей называются мертвыми». И объясняет Раши: «Грешники не знают ничего – потому что притворяются, что не знают ничего, и грешат». Конец цитаты.

И из сказанного получается, что есть жизнь, называемая смертью, т.е. жизнь грешников называется смертью. И, аналогично, есть смерть, называемая жизнью, и это у праведников. Другими словами, есть два вида жизни:

1. жизнь грешников;

2. жизнь праведников.

А как называется жизнь праведников, не сказано, а о чем действительно сказано – что смерть праведников называется жизнью. И очевидно, что следует сказать, что если смерть праведников называется жизнью, жизнь праведников – это, без сомнения, более высокая ступень.

А согласно комментарию Раши получается, что «в смерти своей» – т.е. когда они смотрят на свое состояние смерти, они не грешат. Однако какое отношение это имеет к жизни? Разве у того, кто не грешит, уже есть жизнь? И кроме этого Раши объясняет, что «грешники при жизни своей называются мертвыми» – из-за того, что мертвые ничего не знают, другими словами, они притворяются, что ничего не знают. Следует объяснить, что не знают – о дне смерти своей.

И это тоже следует понять: неужели, тот, кто не помнит дня смерти своей, должен грешить? Ведь наши мудрецы сказали: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало… Если оно победит его, хорошо, а если нет, пусть занимается Торой. … Если победит его хорошо, а если нет – пусть читает «Шма» … а если нет – пусть напомнит ему о дне смерти». Получается, что даже если он не помнит о дне смерти [своей], он все равно не обязан совершать грехи. В таком случае, почему же Раши объясняет, что они притворяются, что не знают о дне своей смерти, и поэтому грешат? Получается, что тот, кто не хочет совершать грехи, всегда должен помнить о дне смерти своей.

(04:47) И чтобы понять всё вышесказанное, нужно вспомнить всё, что нам предстоит, т.е. цель творения, и также, что такое исправление творения, которое произошло потом. И, кроме того, следует понять правило, что нет света без кли.

Известно, что цель творения – насладить Свои создания. И, кроме этого, известно, что нет света без кли. Другими словами, не может быть наполнения без хисарона. И поэтому Творец создал, как сущее из ничего, свойство хисарона и страстного желания получать удовольствия, и это называется желанием получать наслаждение.

И на это кли, называемое желанием получать, впоследствии было произведено исправление, называемое сокращением. Другими словами, поскольку из-за получения высшего блага между дающим и получающим нет подобия, и это кли желало подобия по форме, называемого слиянием, оно не хотело получать внутрь своего желания получать, на это свойство произошло сокращение, чтобы оно больше не получало, кроме того на что оно может построить намерение ради отдачи. И в этом состоит исправление творения. Другими словами – чтобы творения не испытывали дискомфорта в момент получения от Творца наслаждения.

И теперь нам понятно, что цель творения состоит в том, чтобы создания получили благо и наслаждение. А исправление творения заключается в том, чтобы создания не ощущали дискомфорта в момент получения наслаждений. А сосудом (кли) называется хисарон, а светом называется наполнение. И согласно этому получается, что сосудом (кли), в который облачена жизнь, называется желание. А жизнь, которая облачена в него, называется светом.

И отсюда поймем, что у нас есть два вида келим.

1. Одно кли без исправления творения, называемое «получение ради получения».

2. И у нас есть кли, на которое произошло исправление творения, называемое «получение ради отдачи».

И из сказанного выше, что жизнь называется светом, получается, что у нас есть жизнь, облачающаяся в келим желания получать, и из-за этого мы получаем отличие от Творца по форме, и это вызывает у нас отделение от Источника Жизни. И поэтому эта жизнь называется состоянием смерти – из-за произошедшего там отделения [от Творца].

А есть жизнь, называемая светом, облаченным в келим, на которые произошло исправление творения, называемое получением ради отдачи. И благодаря этому, хотя они и называются получающими, однако поскольку их намерение – на отдачу, они остаются в слиянии даже и во время получения наслаждений. Получается, что тот свет, который он получает, т.е. жизнь, называются жизнью, благодаря тому, что он остается в слиянии с Источником Жизни.

(09:18) И таким образом можно объяснить слова: «Грешники при жизни своей называются мертвыми» тем, что всё, что они получают, они получают в получающие келим, что приводит [их] к отделению [от Творца]. Поэтому сказали [мудрецы]: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». И отсюда автоматически понятно, почему «праведники при жизни своей называются живыми», ведь они получают наполнение кли, т.е. свет и наслаждение, в отдающие келим, и таким образом они находятся в слиянии с источником жизни, несмотря на то, что они становятся получающими.

Однако, как же согласно этому объясняются слова мудрецов: «Праведники в смерти своей называются живыми»? А дело в том, что согласно порядку работы, мы начинаем с «ло лишма», а из «ло лишма» приходим к «лишма».

Получается, что когда человек начинал работу, его намерение было ради собственной выгоды, что называется вознаграждением и наказанием. А потом он удостаивается того, что сверху в виде «пробуждения свыше» ему показывают, что он должен идти истинным путем, т.е. чтобы он делал всё ради небес. А когда ему показывают свыше, что такое «ради небес», а не ради собственной выгоды, тогда тело убегает от такой работы и не желает более работать. И человек думает тогда, что он находится в состоянии падения.

Иными словами, когда он начинал работать, он был в состоянии подъема, т.е. он был чище и не был настолько приземленным, поэтому тело не сопротивлялось его работе. Тогда как сейчас тело стало приземленным и поэтому не желает работать. И тогда он говорит: «Эта работа не для меня. Ведь я вижу, что мало того, что я не продвигаюсь больше, но я еще и отступаю назад. В таком случае, мне жалко моей работы и моего времени. Поэтому, раз я не способен обрести духовную жизнь, я, по крайней мере, обрету жизнь материальную, как у всех людей, которые думают не о духовном, а думают только о материальном. Я тоже стану таким же, как они, по крайней мере, я постараюсь наслаждаться этим миром, насколько возможно. А иначе я останусь в дураках с обеих сторон».

И он говорит: тогда я исполню слова наших мудрецов: «Сказал Ра́ба мудрецам: умоляю вас, не наследуйте два ада». И Раши объясняет: «Два ада – трудясь и прилагая усилия в Торе в этом мире, но не исполнив ее, вы унаследуете ад в смерти вашей, и при жизни вашей не наслаждались вы в мире своем».

И отсюда следует объяснить, что когда человек приходит в состояние падения, называемое смертью, т.е. он ощущает вкус смерти, если он пойдет по пути отдачи, т.е. чтобы все совершаемые им дела были бы только для того, чтобы доставлять ими наслаждение Творцу, а для себя он не желает ничего, что называется, что он служит Творцу с полной самоотдачей. И это человек ощущает, что это для него состояние смерти.

И на самом деле возникает заданный нами вопрос: ведь известно, что «заповедь влечет за собой заповедь», в таком случае, почему же из состояния, когда, занимаясь Торой и заповедями, он ощущал вкус жизни, он приходит в состояние, когда только начав говорить, что он собирается исполнять Тору и заповеди ради небес, он ощущает в этом вкус смерти, а не жизни? Где же тогда правило, что заповедь влечет за собой заповедь, как сказано: «Бен Азай говорит: Спеши исполнить неважную (легкую) заповедь и беги от греха, ведь заповедь влечет за собой заповедь, а грех влечет за собой грех, ибо вознаграждение за заповедь – заповедь, а вознаграждение за грех – грех»?

(15:31) А дело в том, что, это как сказано выше, – т.е. начав работать в «ло лишма» и отдавшись этой работе всем сердцем и душой, и приняв на себя всё с полной серьезностью, благодаря этому он удостоился того, что свыше ему дали знание о том, что существует работа ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

А причина того, что он удостоился этого знания, ощущения в своих органах, была, что заповедь влечет за собой заповедь. Ведь не всякий удостаивается почувствовать, что́ означает, что вся его работа будет только ради Творца, а не ради себя. И это происходит именно с тем, кто отдал все свои силы в «ло лишма» и благодаря этому пришел к ощущению «лишма». И, разумеется, тело никоим образом не согласно на это.

Однако сейчас, т.е. в состоянии, когда он видит, что от работы на отдачу тело ничего не получит, человек стоит перед дилеммой.

Либо сказать, что сейчас он находится в состоянии падения, называемом грехом, и тогда он приходит в отчаяние, говоря, как сказано выше, что сейчас он видит, что главное – это отдача, а на отдачу он работать не в состоянии, и поэтому он должен убежать с поля боя, и, по крайней мере, вернуться к наслаждению материальной жизнью.

Либо сказать: «Когда я начинал работать, все мои действия были с намерением «ло лишма», и тогда моя работа не противоречила желанию получать, и тогда тело не сопротивлялось. Тогда как сейчас, когда я удостоился узнать, что есть такое понятие, как «лишма», что означает работать ради пользы Творца, ясно, что тело должно сопротивляться, ведь это противоречит [его] природе».

А как же можно работать ради Творца? Ответ заключается в том, что в природе заложено, что маленький может служить большому без всякого вознаграждения, поскольку он ощущает большое наслаждение от того, что служит ему.

В таком случае возникает вопрос, почему же тело несогласно работать ради Творца. И ответ состоит в том, что тело не верит в величие Творца, ибо в том месте, где надо верить, тело сопротивляется, поскольку вера – это вещь неважная. Т.е. если Его величие не раскрыто внутри знания, а требуется вера, у человека это называется вещью ничтожной, низкой по своему значению, и такую работу тело терпеть не в состоянии.

В таком случае следует спросить, зачем Творец создал скрытие и сокращение, так что Его величие не раскрыто, а если человек хочет ощутить Его величие, он может прийти к этому только через веру. И ответ известен: до тех пор, пока человек еще не очистился от получающих келим, он будет получать всё, т.е. все раскрытия Творца, в келим эгоистической любви, а это приведет его к отделению от духовности, и это будет относиться к понятию «знающий Властелина своего и намеревающийся восстать против Него».

(20:28) А если этот человек – праведник, как сказали наши мудрецы, что праведником называется тот, кто оправдывает своего Создателя, т.е. он говорит, что то, что он сейчас переживает время падения, ясно, что Творец не оттолкнул его от служения Ему, а это для него большое исправление. Другими словами, ему сейчас предоставлена возможность верить выше знания в величие Творца, а кроме того, ему сейчас дана потребность просить у Творца, чтобы Он озарил его Своим величием.

Но он не желает чувствовать Его величие из-за наслаждения, заключенного в этом раскрытии, т.е. его намерение – не в том, что он желает насладить свое получающее кли, а наоборот: поскольку он хочет отменить всю свою эгоистическую любовь, а тело не желает смиряться, он просит у Творца, чтобы Он осветил его и убрал бы от него скрытие, чтобы желание получать ради себя отменилось перед Творцом.

И отсюда поймем то, что сказал Бен Азай: «Спеши исполнить неважную (легкую) заповедь». Объяснение. Дело в том, что человек стоит перед дилеммой: либо сказать, что то падение, когда он упал со своей предыдущей ступени, – когда у него было желание и стремление работать, а сейчас он в состоянии, когда он чувствует вкус работы, как состояние дискомфорта, без всякой жизненной силы, и он делает всё по принуждению, – пришло к нему свыше из-за того, что [наверху] желают, чтобы он шел путем истины, т.е. в вере выше знания, которая называется неважной заповедью, ибо человек пренебрегает ею, ведь она неважна для человека, когда он должен идти выше знания.

Либо сказать наоборот, что падение [наступило] не из-за того, что заповедь влечет за собой заповедь, а просто, он – человек более грубый, обладающий худшими человеческими качествами, чем другие люди. И поэтому он просто совершил грех и недостоин исполнять святую работу, а грех влечет за собой грех, «ведь то, что я делаю сейчас в плане Торы и заповедей, я делаю по принуждению, поскольку у меня нет никакой любви к святой работе, поэтому я совершу еще один грех, т.е. оставлю путь «по принуждению». А когда у меня будет хорошее настроение, я буду заниматься Торой и заповедями, а пока что я вернусь к материальной жизни и буду наслаждаться хотя бы этим миром, как сказано выше в словах Ра́бы».

И поэтому, когда человек стоит перед дилеммой, Бен Азай говорит: «Спеши исполнить неважную (легкую) заповедь», – чтобы ты поспешил исполнить легкую заповедь и разрешить [ситуацию]. Т.е. это состояние относится к легкой заповеди, которую тебе дали свыше, чтобы ты шел вперед по пути, ведущему к истине. А причина этого в том, что заповедь влечет за собой заповедь, ведь ты начал с «ло лишма», но твое намерение было отдаться Торе и заповедям сердцем и душой. Поэтому заповедь влечет за собой заповедь.

Поэтому свыше тебе сообщили, что существует понятие «лишма», и ты начал ощущать это. А сейчас пришло время, когда у человека есть потребность в том, чтобы Творец приблизил его, ведь теперь человек видит то, что сказали мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день… И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал».

(25:47) «И беги от греха», – т.е. избегай говорить, что то состояние, в котором ты находишься сейчас, это состояние греха, а говори, что «заповедь влечет за собой заповедь», и не может быть, чтобы это было грехом. А если ты не будешь так говорить, а скажешь, что это – грех, знай, что «грех влечет за собой грех», поэтому ты будешь обязан совершить другой грех, т.е. ты будешь вынужден вернуться к материальной жизни и оставить работу, которую ты начал, ибо ты захочешь наслаждаться хотя бы жизнью этого мира, как сказано выше в словах Ра́бы, который сказал: «Не унаследуйте ад в смерти своей, [ведь] и при жизни вашей не наслаждались вы в мире своем».

И из сказанного поймем то, что мы спросили по поводу объяснения Раши, который говорит о словах: ««Ибо живые знают, что умрут», – это праведники, которые в смерти своей называются живыми…», – «А что значит, что они знают, что они умрут? – Они считаются с днем своей смерти и убирают руки свои от греха». ««Но мертвые ничего не знают», – это грешники, которые при жизни своей называются мертвыми». И [Раши] говорит, «потому что они притворяются, что не знают ничего, и грешат».

И мы спросили: согласно комментарию Раши получается, что тот, кто не считается с днем своей смерти, уже грешит. И мы спросили [следующее].

1. О том, что он объясняет, что праведники в смерти своей называются живыми, ибо благодаря тому, что они знают, что умрут, они не грешат. Получается, что у того, кто не грешит, уже есть жизнь. Какая связь между тем, кто не грешит, и жизнью?

2. Здесь следует из слов Раши, который говорит об этих праведниках, что живые знают, что они умрут, и считаются с днем своей смерти, и убирают руки свои от греха, – из его слов получается, что то, что они не грешат вызвано тем, что они считаются с днем своей смерти, а иначе они бы грешили. Ведь есть высказывание мудрецов о том, что отнюдь не день смерти удерживает [человека] от греха, как сказано выше: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало … Если оно победит его, хорошо, а если нет, пусть занимается Торой. … Если победит его хорошо, а если нет – пусть читает «Шма» … а если нет – пусть напомнит ему о дне смерти».

Итак, мы видим, что отнюдь не день смерти удерживает человека от греха. И из сказанного поймем [это], и потому следует уточнить, что когда он [т.е. Раши] говорил о дне смерти, имеется в виду, что, когда человек пришел в состояние падения, т.е. что у него нет вкуса в Торе и вкуса в молитве, а всё, что он делает в Торе и заповедях, он делает по принуждению, и у него нет никакой жизненной силы, – это является настоящим ощущением смерти.

И человек спрашивает себя: «В чем причина того, что я упал из моего предыдущего состояния? Т.е. до того, как я начал работать на отдачу, я был в радости и уверенности, что я буду работником Творца. И Он всегда пробуждал во мне [способность] вкладывать силы, и я не знал ни лени, ни слабости, а всегда был внимателен ко всему. В то же время, после того как я начал работать на пути отдачи, у меня исчезла вся жизнь, [которая была] в этой работе, и любая вещь идет у меня без охоты. И я ощущаю вкус смерти в жизни, [вызванной] такой работой. Но ведь наши мудрецы сказали, что заповедь влечет за собой заповедь, а я вижу сейчас обратное».

(31:15) Но дело в том, что человек должен считаться с тем состоянием смерти, которое он ощущает сейчас. И это смысл слов [Раши], что живые знают, что они умрут, считаются с днем своей и убирают руки свои от греха. Объяснение, что «считаются с днем своей смерти» [означает] – согласно закону, что заповедь влечет за собой заповедь, сейчас должен был бы быть день, т.е. когда он начал работать в «лишма», должно было бы быть больше жизни, ведь сейчас он идет по пути истины. Почему же сейчас он чувствует состояние смерти, – т.е. тьму, а не день, – состояние ночи?

Однако находящийся в состоянии праведника оправдывает своего Создателя, говоря, что нет сомнения, что то, что Творец дал ему сейчас состояние падения – это ему во благо. Это означает, что сейчас Творец дал ему узнать, что значит, что человек работает не ради собственной выгоды, а лишь ради Творца. И тело, конечно, сопротивляется этому, ведь это противоречит природе. Иное дело до того, как он начал работу в «лишма», а работал ради собственной выгоды, поэтому тело не сопротивляется этому. Получается, что это является признаком того, что ему сообщили, чтобы он знал, что идет правильным путем. Ведь тело сопротивляется, а иначе оно не сопротивлялось бы. Поэтому сейчас у него есть потребность, называемая сосудом (кли), чтобы Творец помог ему. Как сказано: «Пришедшему очиститься помогают». Ведь для того, чтобы идти против природы, нужна помощь Творца. Ибо то, что входит в рамки природы, человек способен исполнить, тогда как то, что противоречит природе, называется чудом свыше, что означает, что только свыше ему могут дать силы, чтобы он мог идти против природы.

В таком случае слова: «считаются, чтобы понять день смерти» означает, что на самом та смерть, которую я ощущаю, является состоянием дня, а не ночи. А под днем смерти имеется в виду, что тут есть место выбора: сказать, что это день, называемый жизнью, или сказать, что это смерть. «И это наступило у меня, после того как я по-настоящему энергично работал, чтобы прийти к той цели, ради которой я родился. И поскольку я начал с «ло лишма», а «ло лишма» не находится в противоположности природе, тело не сопротивлялось.

Тогда как сейчас Он удостоил меня свыше идти путем «лишма», поэтому тело сопротивляется и не желает предоставлять силы для работы, ведь это против природы. Поэтому сейчас я ощущаю вкус смерти. В таком случае, если я говорю, что сейчас день, а не смерть, я получаю от этого состояния силу уверенности, что я преуспею на том пути, которым я сейчас иду, и я избегаю говорить, что то состояние, которое я ощущаю, есть состояние смерти, потому что я нахожусь в состоянии греха, называемом падением, и поэтому мне больше нечего делать в работе, ведь я вижу, что всё больше скатываюсь вниз, и потому мне жаль моего времени. А я говорю, что это состояние не является падением, а является подъемом на более высокую ступень. Я взошел на путь истины.

Как сказано: «И убирают руки свои от греха» – т.е. они не позволяют себе [букв.: «убирают себя»] говорить, что это состояние является состоянием греха, и в любом случае грех влечет за собой грех, т.е. мне стоит оставить всё это предприятие. А я говорю, что я поднялся на более высокую ступень, благодаря тому, что «заповедь влечет за собой заповедь».

(37:14) Получается, что принцип «заповедь влечет за собой заповедь» можно понимать как применительно к прошлому, так и применительно к будущему. Т.е. если он говорит, что это состояние есть заповедь, тогда заповедь влечет за собой заповедь, т.е. сейчас у него есть вера и уверенность, что он удостоится подняться по ступеням святости и удостоится прийти к цели.

И отсюда поймем, почему мы говорим: «Вспомни о нас для жизни, Царь желающий жизни, и впиши нас в Книгу Жизни ради Тебя Самого, Господин жизни». И следует понять, почему эта фраза завершается тем, что мы говорим: «ради Себя Самого, Господин жизни»? И из того, что мы видим, есть два вида жизни:

1. жизнь грешников;

2. жизнь праведников.

И жизнь грешников – в получающих келим, и это называется отделением от Творца. А жизнь праведников – в отдающих келим, и это состояние слияния с Творцом. Поэтому мы говорим: «Вспомни о нас для жизни…» Для какой жизни? «Ради Тебя Самого» – т.е. ради отдачи. Другими словами, мы просим такую жизнь, которая будет в отдающих келим. [РАБАШ. Статья 1. (1988). Почему жизнь делится на два вида]

Вопрос (Merkaz 1): (39:07) Что нам еще осталось, чтобы удостоиться духовной жизни?

М. Лайтман: Начать и завершить работу.

Ученик: А что это значит, начать и закончить работу?

М. Лайтман: Это значит, что мы должны отнести себя ко всем тем действиям, которые Творец возложил на нас, и видеть в них всех призыв к продвижению.

Вопрос (Москва-3): (39:48) Что такое грех?

М. Лайтман: Грех... тяжело его определить. Но можно сказать так: ради получения – называется преступлением.

Ученик: А если я какое-нибудь действие делаю без намерения доставить наслаждение Творцу, это тоже является грехом?

М. Лайтман: Зависит от того, на какой ступени ты находишься.

Вопрос (МАК-4): (40:40) Мы – желание, которое хочет насладиться. И получается, есть два вида это сделать: или в кли получения, и это я, либо желания товарища. И если мы выстраиваем такую взаимосвязь, у нас есть связь с Источником.

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Так из этого следует, что два вида: когда я пытаюсь использовать желание ради наполнения себя, а второй вид, когда я использую желание товарища и использую свое желание ради отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но мы не можем не наслаждаться. Как я наслаждаюсь, когда я отдаю товарищу? Как получить это наслаждение?

М. Лайтман: А ты соединяешься с ним и ощущаешь твое наполнение в нем.

Ученик: Значит, получается то, что Вы сказали до этого: грех – это когда я хочу насладиться в своем желании получать? В этом грех?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Беларусь): (42:01) Что значит чувствовать величие Творца? Вот именно чувствовать.

М. Лайтман: Чувствовать величие Творца – это означает ощущать Его господство над твоими желаниями.

Ученик: Над эгоистическими желаниями?

М. Лайтман: Над любыми. Что Он выше тебя.

Вопрос (Турция-2): (42:39) Как человек может очистить свое желание получать от своей природы и убежать от своего эгоизма?

М. Лайтман: Это продолжительная работа. С помощью того, что он производит ее с помощью товарищей, когда он связывается с товарищами и постепенно относит свое желание получать к товарищам. И с помощью этого желания получать он все больше и больше старается отдавать товарищам. И тогда так эти силы отдачи превращаются действительно в отдачу.

Вопрос (Испания-1): (43:50) Написано в начале статьи, что ты наследуешь ад. Написано, что если вы не будете выполнять, вы будете в аду и в этой жизни своей, и также и потом будете. А потом написано, что вы не наследуете ад и не будете наслаждаться жизнью. Почему написано вначале, что вы не наследуете, а потом написано, что вы наследуете?

М. Лайтман: Это зависит от того, в отношении кого ты строишь намерение, кому ты служишь.

Вопрос (KabU 9): (45:13) У меня есть два вопроса, если можно. Первый вопрос. Статья объясняет, что мы не хотим делать никаких прегрешений. Как мы можем убедиться в том, что мы не будем делать прегрешений? Есть так много всяких вещей, которые мы… можем эти грехи совершать. Как мы говорили, что есть союз языка, или не смотреть на женщину, как мы как-то говорили. Есть так много всяких действий, которые запрещены вроде. И как можно вообще избежать того, чтобы грешить? Непонятно.

М. Лайтман: Решение в том, что я не думаю в направлении греха, преступления. Я все время думаю в направлении, как мне исполнить заповедь. И поэтому я не боюсь впасть в прегрешение, а все время стараюсь думать о том, как мне подняться на уровень заповеди. И так я постепенно приближаюсь к состоянию, когда возможно будет выполнять заповеди, а не прегрешения.

Ученик: (47:00) Могу задать вопрос еще один? Как мы можем различать между чувствами или причинами, всякими отрицательными чувствами, которые есть у нас, которые вызваны нашими невольными прегрешениями, или когда у нас есть возможность делать исправления, но из-за того, что мы упали, то мы не поднимались по лестнице, как мы читали во вчерашней статье? Как различать между какими-то невольными прегрешениями, или когда мы хотели и не смогли исполнить?

М. Лайтман: Нам не стоит этим заниматься. Творец возвращает нас к тем самым точкам, которые мы должны выяснить. Но нам самим не стоит копаться в тех точках или этих, в чем я ошибся или что я сделал правильно или неправильно. Не стоит. Это нам не добавляет ничего.

Вопрос (Турция-1): (48:12) Вы можете объяснить, что такое жизнь, настоящая жизнь?

М. Лайтман: Когда я живу в отдаче Творцу и чувствую, что в той же самой мере Он отдает мне, тогда я чувствую свою жизнь как жизнь.

Вопрос (Latin 14): (48:52) Почему тело сопротивляется работе Творца, и как это связано с верой выше знания?

М. Лайтман: Тело сопротивляется любому действию, которое не ощущается в получающих келим. Так оно устроено. И поэтому нам нужно видеть в этом возможность, шанс, как нам направить себя, чтобы использовать отдающие келим и убежать от получающих келим. Таково наше исправление. Если это непонятно, спросите еще раз.

Вопрос (W KabU 5): (50:35) Если состояние падения – это смерть, можем ли мы воспринимать эту систему внутри себя? Если да, то как предотвратить эти тяжелые состояния падения и думать о том, что это раскрывающиеся возможности, чтобы служить Творцу?

М. Лайтман: Это будет уже не работа в сокращении, а работа выше сокращения. Получение ради отдачи – это уже более высокая работа. Прежде всего нам нужно отделиться от наших получающих желаний, чтобы мы не использовали получающие келим, а затем постепенно мы начнем перетягивать наши действия к намерению ради отдачи.

Ученица: А почему наше тело все время ищет наслаждение материальное?

М. Лайтман: Да. В чем вопрос?

Ученица: Почему так происходит?

М. Лайтман: Почему? Потому что мы так устроены, это желание получать, которое сотворил Творец. И по своей природе оно все время ищет, где наслаждаться, в какой форме наслаждаться, и поэтому в любом месте, где оно ощущает себя, главная его работа – это устроить себя самым удобным образом.

Вопрос (Ж Москва-6): (52:47) Когда человек находится в этих потрясающих, я бы сказала, состояниях – как правильно просить группу и как правильно потом передать это группе, чтобы не начать самонаслаждаться тем, что какой ты великий, что сумел преодолеть это?

М. Лайтман: Я не понял твоего вопроса.

Ученица: Когда человек находится в состоянии падения, как правильно просить помощи группы, чтобы проводить это вместе с группой, и после того, как он преодолевает, все-таки прорывается вместе с группой, поднимается к Творцу, как правильно это состояние передать группе, а не начать самонаслаждаться в этом?

М. Лайтман: Он должен отменить себя перед группой и делать вместе с ней любые действия, которые группа желает, чтобы включиться в нее. И когда он включается в группу, начинает чувствовать, чем он еще может помочь группе из своих личных свойств, и продолжает это делать.

Ученица: То есть всю ту силу, которую он получает, направляет на то, чтобы наполнять желание группы?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И это будет передача?

М. Лайтман: А там уже есть и его желание.

Вопрос (Ж Москва-6): (54:22) Когда-то очень давно вы задавали такое упражнение, где говорили, что все, что мы делаем в жизни: кофе пьем ради Творца, одеваюсь ради Творца, в группу прихожу ради Творца – насколько такая привычка делать все не ради себя, а ради Творца, выводит нас все-таки? Как быстро она выводит нас из намерения получать ради себя или это просто обман?

М. Лайтман: Это возможно обман, но все равно выводит на какой-то другой уровень. Да. Потому что привычка становится второй натурой.

Вопрос (H 4): (55:20) Есть такое ощущение в двух вещах, что есть потребность в молитве, что без этого нет никакого шанса; второе, что нет никакого шанса, а только с помощью товарищей. И также еще такое ощущение есть, что из сегодняшнего состояния мы будем нуждаться намного больше друг в друге, чтобы создать нашу общую силу. Как правильно направить себя в это состояние, чтобы видеть во всем шанс, возможность, а не помехи? Как нам направить себя больше в нашем состоянии сегодняшнем? Это очень чувствуется сильно в сердце.

М. Лайтман: Только объединение, где ты можешь увидеть недостатки объединения. Там ты должен добавлять. Нет у нас иной работы, нет другого.

Вопрос (Хайфа-3): (56:30) Исправление начинается с сокращения. Откуда у меня есть вообще силы делать сокращение?

М. Лайтман: Получаем. Разумеется, не мы это делаем, получаем это.

Ученик: Нужно все время стремиться, чтобы у нас была сила сделать сокращение, продолжать молиться?

М. Лайтман: Произвести сокращение на желание получать. Да.

Вопрос (Тбилиси): (57:15) Вы сказали, что надо сократить желание получать. Не видно, где мы получаем? Когда работаем в десятке и выполняем много действий, и делаем усилия? Здесь нет четкого ощущения, что я получаю. Больше – как будто отдаю. Вот такой танец. Можно сказать, где я получаю?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Африка): (58:02) В то время, когда мы работаем, приходит такой голос, который увеличивает важность материального наслаждения. Когда мы переходим к материальным наслаждениям, то приходят страдания. Когда это прекратится, чтобы мы стремились только к духовной жизни, а не падали в наслаждение, которое приводит только к страданиям?

М. Лайтман: Когда Творец поможет нам и поднимет нас выше материальных наслаждений. Будем надеяться, что это будет вскоре.

Вопрос (KabU 3): (59:02) У меня есть вопрос, он делится на две части. Можно сказать, что намерение и подход в работе должны делить нашу работу на две части, что есть заповедь, а есть прегрешения?

М. Лайтман: Да, может быть. Может быть.

Ученик: Вторая часть вопроса. Мы должны относиться к этому так, что это приглашение Творца, чтобы мы поднялись выше знания?

М. Лайтман: Да, разумеется. Это постоянно, имеется в виду, что мы должны подняться на ступень веры выше знания.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:00:11) Как можно увеличить наше желание, чтобы прийти к настоящей жизни?

М. Лайтман: Только с помощью объединения между нами мы увеличим наше желание к Творцу. Понятно?

Вопрос (Киев-1): (01:00:55) Вы сказали, что мы сначала поднимемся над своими желаниями получать, а потом будем в это состояние затаскивать как бы исправление нашей эгоистической природы. А как мы это делаем? Как мы сначала поднимаемся над своими желаниями получать, а потом мы исправляем наши как бы эгоистические части?

М. Лайтман: Мы учимся не использовать свои желания эгоистические получать, а потом уже начинаем ощущать в этом состоянии, как мы можем действовать ради отдачи.

Ученик: А как, например, сейчас на уроке не использовать свои эгоистические желания, а потом добавлять туда…

М. Лайтман: А ты включись в товарищей. Включись в товарищей и почувствуешь, что это возможно.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:02:01) Я слышала от Вас сейчас на уроке, что я все время должна держать себя на уровне заповеди. Как человек может оправдать Творца в тяжелых состояниях и превратить состояние это в возможность продвижения?

М. Лайтман: Ему все время нужно думать, как ему прийти к Цели творения, где Цель творения – это объединить весь мир в единое кли, и чтобы Творец находился в центре этой системы. И когда он думает об этом, то так он приходит, все больше и больше приближается к этому. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:03:25) Как мне сохранять правильное отношение к тому, что маленький может служить большому? Часто я не чувствую себя маленьким. Как мне правильно сохранять это отношение все время, что я буду чувствовать, что я служу большому, великому?

М. Лайтман: Приближайся к товарищам, сближайся с товарищами, и ты увидишь, как все придет в норму.

Ученик: Только сближением с товарищами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем смысл того, что нужно не злить злое начало?

М. Лайтман: Зависит от того, в каком состоянии, но обычно мы хотим не принимать его в расчет.

Ученик: Вообще не обращать внимания на него?

М. Лайтман: Не обращать внимания, только со стороны отдачи, со стороны Дающего.

Вопрос (Петах-Тиква-20): (01:04:38) Вопрос по тексту из статьи. Объясните, пожалуйста, он пишет здесь так: и убегающей от нарушения, то есть убегающей сказать, что состояние, в котором ты находишься сейчас, это является нарушением, но заповедь вызывает заповедь. Что здесь означает «скажи»? На что это влияет, почему это важно?

М. Лайтман: Прими во внимание, что ты должен быть настойчивым в этом условии, что заповедь влечет за собой заповедь.

Ученик: И он продолжает, что он на самом деле в день смерти, в смысле, что здесь есть выбор сказать, что это день. Откуда у меня есть выбор? Исходя из каких данных есть у меня выбор, чтобы сказать так или иначе? Это ведь человек оценивает ситуацию и дает имя ему?

М. Лайтман: Это из ощущения человека, тут нечего делать. Так он проходит состояния и так чувствует.

Ученик: И то что сказал Раба. Помогите, пожалуйста, понять, о чем он говорит, что не унаследуете ад в этой жизни и в будущей жизни?

М. Лайтман: Не спускаться в желание получать и не связываться с ним никакой связью.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:06:15) Эта статья напомнила мне как-то вопрос, который я у Вас спрашивала про заповедь, что это не ограничения, а возможности от Творца. И я тогда услышала от Вас, что заповедь – это свет. И вот сейчас в статье «заповедь влечет за собой заповедь» как-то раскрылось мне. Помогите разобраться, что свет, который светит еще на неисправленное – это заповедь, а влечет за собой заповедь – это когда через помощь Творца и просьбу человека происходит исправление.

М. Лайтман: Это уже раскрытие Торы, да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): (01:07:03) Написано, что «приходящему очиститься помогают», то есть важно, чтобы сам человек попросил о помощи, иначе ему не помогут?

М. Лайтман: Да, человек должен просить сам. Конечно, мы тоже делаем эти просьбы за всех, но все же человек должен просить также и изнутри себя, иначе у него не будет кли. У него должно быть его личное кли для получения помощи.

Вопрос (Ж Реховот-1): (01:07:46) Не очень-то понятно относительно эгоизма: как я определяю, что я бегу от эгоизма, а не бегу от самих исправлений?

М. Лайтман: Если ты будешь продолжать стоять на этом, ты почувствуешь и сможешь выяснить. Я не могу передать тебе эти расчеты, но ты быстро осознаешь это.

Вопрос (Ж Чили): (01:08:32) Можете ли Вы нам объяснить в нескольких словах, как перейти из состояния получения ради получения в получение ради отдачи? Что является шагами, и как это реализовать в десятке?

М. Лайтман: Это нужно постараться соединиться, насколько возможно между нами, и из связи между нами поднять вопрос к Творцу, что мы хотим быть связаны между нами и связанными с Ним, и включиться в Него. И всё. И тогда над всеми теми изменениями, которые мы почувствуем в себе и между нами, мы должны держаться в этом и не позволять спускаться из этого.

Вопрос (Чехословакия-2): (01:10:12) Должны ли мы проходить, и познавать все состояния падения, для того чтобы подниматься с них на более высокую ступень?

М. Лайтман: Мы хотим того или нет, мы узнаем их, потому что преимущество света из тьмы, и чем больше мы познаем падение, из этого мы познаем подъем.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:10:53) Он пишет: в то время, когда ему показывают свыше, что значит во имя небес, а не ради собственной выгоды, тогда тело убегает от этой работы и не желает больше работать. Мы знаем, Вы уже и объясняли нам, что многие товарищи ушли от нас, отдаляются, потому что они раскрыли, что они вдруг не получают в желании получать того, чего хотели. Я обратил внимание, что если десятка не дает свое отношение товарищу, он может отдалиться. Я хотел выяснить: какое отношение мы должны давать друг другу?

М. Лайтман: Мы должны объяснять друг другу, что значит духовная работа, что мы предпочитаем слияние с Творцом, раскрытие Творца, отношение к Творцу относительно всего слияния и всяких других отношений, которые Он может дать нам в этой жизни. И это должно быть серьезно.

Ученик: Отношения, на самом деле иногда чувствуются, как отношения, о которых Вы говорите, отношения, которые мы даем в этой жизни, что это детское отношение. Мы находимся в другом месте и не нужно оказывать уважение товарищу за то, что он сделал – он в любом случае отдаляется. Нужно понять товарища, и давать ему отношение, которого он ждет или давать другое, как Вы говорите?

М. Лайтман: Ты обязан дать отношение к нему как следует.

Вопрос (Фокус-группа): (01:13:05) Он пишет в конце статьи, что если я говорю, что сейчас – это день, а не смерть, тогда я получаю от этого состояния силу уверенности, что я добьюсь успеха на пути, по которому я иду сейчас. Он также пишет: но я говорю, что нет такого состояния падения, но я должен подняться по уровню, и взойти на путь истинный. И мы все время пытаемся реализовать этот совет, поскольку играем друг перед другом в важность цели и так далее. Но вопрос такой: как на самом деле перевесить к тому, чтобы то, о чем говорит РАБАШ, это не было просто высказыванием, а вошло в наши чувства?

М. Лайтман: Тебе придется еще подумать над этим.

Вопрос (Zafon 1): (01:14:14) Вопрос относительно отношения к наслаждениям в желании получать, относительно исправления. Вы рассказывали, что и РАБАШ курил и Вы тоже, есть товарищи, которые любят играть в теннис, кто-то любит смотреть фильмы, кто-то путешествовать или там гулять по морю. Мой вопрос такой: это на самом деле вредит пути, если товарищ делает какое-то действие ради себя и наслаждается? Как нужно относиться к этому?

М. Лайтман: Я не думаю, что это нарушение. Нужно проверить, определяет ли он с помощью этого свои келим и затем работает в группе, и тогда – это буквально отдающие келим.

Ученик: Так вопрос по сути дела, мешает это мне в пути или нет?

М. Лайтман: Это зависит от его намерения. И намерение товарища обычно мы не знаем, это скрыто. Поэтому мы не можем говорить об этом.

Ученик: Как относиться к таким наслаждениям?

М. Лайтман: Видеть с течением времени, насколько и в каком направлении это изменяет товарища относительно нас, относительно группы.

Ученик: Так если наслаждение не вредит, можно получать его?

М. Лайтман: Конечно.

Вопрос (Ж Украина-2): (01:15:54) Подруга по тексту спрашивает. Тут написано так: грешники при жизни своей называются мертвыми из-за того, что мертвые ничего не знают. Другими словами, они притворяются, что ничего не знают. Вопрос: что означает, что они притворяются, что ничего не знают?

М. Лайтман: Обычно человек, который находится в этом состоянии, он не хочет ничего знать, и поэтому называется, что он находится в нарушении.

Вопрос (Ж Турция-9): (01:16:51) Моя подруга спрашивает. Написано, что всегда человек должен гневить злое начало на доброе начало. О чем это говорит в нашей работе?

М. Лайтман: Что мы всегда должны быть в центре борьбы между добром и злом, между «ради получением», и «ради отдачи», чтобы точно установить, и определить с кем мы, на какой стороне, на чьей стороне.

Вопрос (Ж Алматы): (01:17:41) Здесь сказано, что если не помогает легкая заповедь, то иди в молитву Шма. А если она не помогла, то напомни о дне смерти. Так для чего напоминать о дне смерти, это что?

М. Лайтман: Это для того, чтобы укротить эго.

Ученица: Это получается, что я должна использовать страх?

М. Лайтман: Ну, возможно. Да. А почему нет?

Ученица: Но это тот страх, который говорится в Зоаре: три вида страха, да, истинный страх?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, я не хочу сейчас в это входить. Подумайте об этом пока сами.

Вопрос (Ж Беэр-Шева-1): (01:18:29) Я хотела спросить относительно состояния, когда ты пытаешься танцевать, и вызвать положительные состояния. А если я скажу, что это день – это станет днем, а не смертью? Здесь тоже можно начать такое представление, чтобы превратить это в истину?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-5): (01:19:02) Он пишет: и убегает от нарушения, то есть убегает от того, чтобы сказать, что он в состоянии, в котором ты находишься, является состоянием нарушения. Ну скажи, что заповедь влечет заповедь и не может быть, что это нарушение. Что такое нарушение в таком случае, есть ли они вообще?

М. Лайтман: Что такое нарушение? Когда человек не использует то, что дают ему, чтобы подняться.

Ученик: Человек может это отличить, когда ему дают?

М. Лайтман: Да, да. Такие вещи существуют.

Вопрос (Latin 1): (01:20:12) Почему я не должен говорить, что у меня состояние смерти, если я нахожусь в нарушении. Я что, не согласен тогда что это исходит от Творца?

М. Лайтман: Я не понимаю, что он спрашивает.

Переводчик: Он спрашивает: почему он не должен соглашаться, что он находится в состоянии нарушения, а как раз сказать, что он на подъеме и продвигается по пути истины?

М. Лайтман: Выясним это в другой раз. Перейдем к следующей части.

Чтец: А прежде чем перейдем к следующей части, споем вместе песню.

Песня (01:21:22)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/YZdGYRC2

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Primeros pasos en Cabalá

Primeros pasos en Cabalá

Primeros pasos en Cabalá

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm