Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 2 апреля 2019 года

Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 36-39

Пункт 36 – (00:16:07)

Пункт 37 – (00:23:21)

Пункт 38 – (00:27:08)

Пункт 39 – (00:49:15)

М. Лайтман: Мы изучаем сейчас нисхождение парцуфим, оламот, сфирот из эйн соф и вниз. Но, в сущности, мы учим здесь, как раскрывается желание получать, которое возникло в малхут мира Бесконечности, как обратное Творцу, в ощущении стыда, то есть в ощущении своей противоположности Творцу. Эта противоположность толкает творение, желание получать производить действия сравнения. И так оно поступает. Поэтому все его действия, хотя это действия как бы отдаляющие, отдаления сверху-вниз, когда творение отдаляет себя от Творца, но это – действия раскрытия желания получать, раскрытие желания отдавать со стороны творения, хотя все эти действия – еще без свободы выбора. Они все являются результатом равновесия между силами отдачи и получения, и насколько творение желает уравновесить эти силы.

Творение пока что находится на уровнях неживом-растительном-животном, то есть неосознанном. Природа вынуждает его так действовать – и всё. И вот это решение в эйн соф, вынуждает его продвигаться. И после сокращения (цимцум) и раскрытия желания прийти к подобию свойств, – насколько возможно, согласно хисарону, который раскрывается, он производит действие в «получении ради отдачи» (в первом парцуфе – Гальгальта). То есть уже уподобляет свое желание получать желанию отдавать – Творца. Его желание получать находится в отождествлении себя с желанием отдавать, потому что он покрыл себя цимцумом (сокращением), экраном и отраженным светом – действие отторжения и действие зивуга над желанием получать. То есть творение здесь пришло к подобию свойств с Творцом. Но это подобие – пока что в свете нэфеш.

Что такое «свет нэфеш» – большой, маленький? Мы говорим в духовном не об объеме келим. Величина келим оценивается согласно мере подобия, мере отождествления. То есть, нет килограммов, нет метров, нет еще каких-либо величин, которыми мы измеряем в нашем мире объекты, а всё определяется лишь согласно подобию с Творцом. Ближе, больше отождествлять себя с Ним – называется большим. Если меньше – то меньшим. Поэтому после первого парцуфа, когда он получил ради отдачи и понял, что значит «получать ради отдачи» в тох своего парцуфа в Гальгальта внутренний свет, где есть подобие и слияние Творца и творения, – он почувствовал несколько новых параметров, которые есть в этом слиянии. И здесь, в соответствии этому, раскрылся ор макиф, то есть Творец, который ожидает, что творение получит от Него всё, потому что сейчас он раскрывает цель творения в большей глубине, с большей чувствительностью.

И сейчас он понимает, что стоит перед Ним, как получать ради отдачи, как обрести все отношение Творца к нему, чтобы смог насладить Творца (Хозяина) тем ощущением, которое Творец дает ему. То есть вопрос – не в тарелках, которые стоят перед ним, а вопрос отношения, связи на уровне чувств, на уровне духа. Руах бэ-руах, лев бэ-лев. И здесь есть процесс. И творение начинает видеть и понимать, что не может достичь этой цели, этого ожидания Творца от него, чтобы он смог принять всё отношение Хозяина к себе и смог бы ответить так же, чтобы они были в совершенном и равном зивуге на одном уровне. Творец ожидает от него: чтобы он стал большим, а не оставался бы маленьким ребенком, которого «гладит» Творец и удерживает Своими силами. Творец ожидает, чтобы он смог вырасти и стал для Него партнером во всем. И хочет, чтобы так же, как Творец создал его, где Он – первый, что и творение так же в своих действиях, в подобии свойств с Творцом, тоже было бы первым. (06:28)

И подобие должно быть качественным. И поэтому творение начинает – после того, как постигает это – производить здесь свои действия. Как он может увидеть свои действия правильным образом? И видит, что то, что он может сделать, чтобы понять, что с ним происходит, – какая форма связи должна быть между ним и Творцом. И он отменяет предыдущую форму получения, потому что для него она сейчас непригодна, нежеланна. Он не приемлет такого отношения, которого он достиг в Гальгальта. Этого для него недостаточно. Это лишь показывает ему, насколько он не достигает цели. То есть раскрываются ему здесь буквально новые келим, хисронот, намерения, которые ему придется реализовать. И это называется буквами, ТАНТА, буквами работы, знаками работы. Ему показано сейчас больше – это рождаются новые келим, отиёт. То есть из воздействия света ради отдачи в гальгальта – из этого рождаются новые келим, новые отношения.

Он заново понимает Творца, себя, процесс заново, цель заново, всё заново. Потому что именно с помощью битуш пним у-макиф (соударением внутреннего и внешнего), что раскрывается в творении, в его четырех стадиях прямого света, из подъема от масаха снизу-вверх, от табура к пэ, он начинает постигать, каким должно быть сейчас его отношение, зивуг с Творцом (единство с Творцом). И на этом он строит сейчас парцуф АБ. То есть масах дэ-табур дэ-Гальгальта, когда приходит к пэ дэ-рош Гальгальта, он приходит с новыми решимот, намного более качественными прежних. С авиютом, намного большим, чем прежде, потому что ощутил, насколько он далек от отдачи Создателю. И здесь начинается новый расчет, который называется АБ. Конечно, нельзя прийти к этому напрямую от Гальгальта, а, как мы учим, распространение света и его исторжение делает кли пригодным для дальнейшего развития. (10:08)

Вопрос: Парцуф АБ – он с большим авиютом, или он больше слит с Творцом?

М. Лайтман: Больший по своему авиюту, который раскрывается, и поэтому с помощью экрана и отраженного света больше слит с Творцом.

Ученик: Несмотря на то, что один уровень авиюта в масахе ушел?

М. Лайтман: Без авиюта ты не можешь находиться в слиянии. Младенец слит с матерью, даже находится внутри матери, но это разве называется слиянием? Или когда большой человек, со всем своим авиютом, он прилеплен к матери, как зародыш! Как!

Ученик: Так почему мы говорим, что один уровень авиюта ушел из экрана между Гальгальта и АБ?

М. Лайтман: Авиют, который он чувствует, отделяет его от Творца, потом становится закут (чистым). И этот закут, этот авиют он использует, ведь АБ – грубее, чем Гальгальта. В чем используется больший авиют? В том, что он передает Гальгальте необходимость работать с Эйн Соф, и поэтому Гальгальта притягивает из Эйн Соф, из Бесконечности, свет руах, вместо света нэфеш.

Вопрос: Извините, но я все-таки не понимаю, почему происходит истончение масаха? То есть, что заставляет дальше развиваться, после Гальгальты, эту систему, почему появляется АБ?

М. Лайтман: Гальгальта получила часть высшего света ради отдачи, и этим творение выражает свое отношение к Творцу, возвращает Творцу так же, как Творец хочет давать ему. И тем, что он возвращает Творцу и приходит с Ним к какой-то взаимосвязи, он сейчас начинает понимать, чего же хочет Творец. Насколько Он хочет его наполнить, насладить его, и насколько он не способен вернуть Творцу и насладить Его. И поэтому авиют, который раскрылся в АБ, он – больший. Но больший авиют – это не в том, что он – более грубый, этот авиют исходит из очищения, он стал более тонким. А прежде – я получил десять килограмм, отдал пять килограмм – ну всё, нормально! Сейчас я вдруг чувствую, что это вопрос чувств: я – Ему, Он – мне. Тут вопрос – не в тарелке, тут вопрос в отношении. И отношения становятся более духовными. Где же это раскрывается?

Это не раскрывается в действии АБ, это раскрывается в Гальгальта. В том месте, где прежде я делал грубую работу, сейчас я в этой грубой работе раскрываю более тонкое отношение. И поэтому то наслаждение, которое получал от отдачи, свет нэфеш, сейчас раскрывается, как свет руах. Потому что есть уже здесь движение: руах – это, как ветер, вместо нэфеш (нэфеш – это неподвижное), потому что во мне начались движения внутренние относительно Дающего. Я уже знаю, как могу изменить себя, и в соответствии с этим я изменяю мои отношения с Ним. Насколько Он изменяется в соответствии с тем, что я изменяюсь. Если я не изменюсь, то и Он не изменится. То есть уже произошло постижение в свете руах. То есть зависит от моего движения то, что будет.

Ну, и так далее, и так далее. То есть, что я рекомендую? Нужно больше думать. Вы не можете со слуха обрести знание, здесь нужно развивать все больше и больше воодушевления, впечатления, чувства; путаться, выяснять – невозможно иначе. Невозможно иначе. Попробуйте. Это требует много усилий. И размягчать сердце! Насколько вы преданы группе и всему, что вы должны делать: вашим обязанностям в группе, вашему долгу. Согласно этому вы постигнете. Это действительно очень близко. Это находится... ну, как будто вы открываете глаза, и вдруг – оп! – раскрываете! И буквально секунда, момент – это то, что разделяет нас. (16:07)

36. После того, как парцуф А"Б дэ-А"К родился и закончил свое развитие образованием рош и гуф, возобновился в нем процесс битуш ор пними бэ ор макиф, так же как и в первом парцуфе дэ-А"К. И его масах дэ-гуф (экран его духовного тела) постепенно потерял весь свой авиют и соединился по своим свойствам с масах дэ-рош.

Теперь этот масах оказывается включенным в зивуг между высшим светом и экраном, находящимся в пэ дэ-рош. И обновился в нем зивуг дэ-акаа, родивший новый парцуф уровня бина, называемый СА"Г дэ-А"К, считающийся сыном и порождением парцуфа А"Б дэ-А"К, так как выходит вследствие зивуга в масах, стоящий в пэ дэ-рош. По этому же принципу выходят парцуфим от СА"Г и далее вниз. [Бааль Сулам, статья «Введение в науку Каббала – Птиха»]

М. Лайтман: Каждое изменение, которое есть в кли, должно быть согласно порядку АВАЯ. И поэтому второй парцуф должен быть Хохма, третий парцуф должен быть Бина. Короче говоря, согласно йуд-хэй-вав-хэй должно быть распространение. Не может быть изменение, если оно не согласно той модели, которое определено в Малхут мира Бесконечности. В мире Бесконечности не может быть других изменений. Это – обязательные модели. И из них, если творение хочет что-то добавить – пожалуйста, пусть добавляет! Но оно должно развиваться согласно, как сказано: «Я АВАЯ не меняю». Почему? Потому что ничего не изменяется, кроме отношения творения к происходящему. Та же АВАЯ, которая у нас есть в мире Бесконечности, она только и существует, а всё остальное кроме нее – цимцум, масах, ор хозэр, зивугим дэ-акаа, парцуфим, оламот, разбиение, Адам Ришон, мы – всё это происходит внутри этого АВАЯ только, чтобы выяснить, что же в ней есть? Потому что относительно творения это скрыто и постепенно раскрывается. Где? В этой же АВАЯ. И поэтому не могут быть выяснения, кроме как в этой же АВАЯ. Сказано: «Я АВАЯ не менял». Либо – сверху-вниз, либо – снизу-вверх, либо в разнообразных действиях отдельных частных бхинот: шорэш, алеф, гимэль, далет. И в частных таких АВАЯ между ними. Если проясняется какое-то действие в какой-то из четырех этих букв: йуд-хэй-вав-хэй – там тоже есть частное АВАЯ: йуд-хэй-вав-хэй – но всё это в размере АВАЯ. Не может быть меньше, чем АВАЯ. Иначе не будет дающего и получающего, а выяснения всегда – между дающим и получающим, между получающим и дающим: либо – туда, либо – обратно. Это понятно? Понятно. Прекрасно! (19:55)

Вопрос: О выходе парцуфим можно задать вопрос, чтобы вы объяснили?

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Выход каждого парцуфа из желания получать: он приобретает качество и понимание, сколько он может больше отдавать или меньше?

М. Лайтман: Отдавать? Всегда больше! Как же может быть иначе? Где же ты видел действия, что творение хочет отдавать меньше после раскрытия стыда в Малхут мира Бесконечности? Все ведь определяется Малхут мира Бесконечности, она определяет всё, каждое действие. Даже когда потом приходит Адам Ришон, он хочет или не хочет, там это всё – действия Малхут мира Бесконечности, и только. Если я не сказал это, то стоит уточнить. Никто другой здесь не действует, только Малхут мира Бесконечности. Ты можешь сказать: «Ну, не малхут, а шорэш». Да, это верно, но, после того, как творение получает наполнение, стыд, совершает цимцум и принимает решение – нет другого, только из нее выходят все действия.

Ученик: Еще раз: когда выходит следующий парцуф, каждый новый парцуф, малхут дэ-Эйн Соф учится быть в отдаче больше, чем раньше?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как же это так происходит? Исходя из того расчета, когда парцуфим развиваются все больше сверху-вниз, происходит все большее скрытие. То есть последний парцуф – он как бы меньше всего находится в отдаче?

М. Лайтман: Да, но качество его! Какой-нибудь папуас, который живет в Океании, если он сделает какое-то действие по отдаче или узнает о науке каббала, или совершит самое маленькое отдающее действие – ты понимаешь, что до этого уже весь мир будет на очень высоких ступенях по отдаче?! То есть это – Малхут мира Бесконечности в ее последней мере, которая раскрывается таким образом. Ты понимаешь? Обратная зависимость светов и келим. Именно самые низкие келим... как сказано: «Остерегайтесь, остерегайтесь бедных, лишенных. Из них выйдет Тора». То есть Тора раскрывается в таких маленьких, пустых, которые как раз-таки пробуждают большие света в больших келим. Да. Обратная зависимость. И во всем этом строении это – и сверху-вниз, и снизу-вверх – так это происходит. Хорошо? Продолжим. (23:21)

37. И вот мы выяснили последовательное рождение парцуфим (один под другим), происходящее благодаря силе соударения внутреннего и окружающих светов (битуш ор пними у макиф), ослабляющее масах до такой степени, что он теряет всю свою силу и возвращается в пэ дэ-рош (совмещается с ней по своим качествам), тем самым включаясь в зивуг дэ-акаа, который постоянно происходит в масах дэ-рош.

Благодаря этому зивугу рождается новый парцуф, являющийся как бы сыном предыдущего. Так А"Б является порождением парцуфа Кетэр, СА"Г родился из парцуфа А"Б, парцуф М"А из СА"Г и так далее во всех последующих ступенях мира Некудим и АБЕ"А. Но еще необходимо нам выяснить, почему высота парцуфа А"Б доходит только до бхины гимэль, а не далет. СА"Г достигает только бхины бэт. То есть каждый последующий парцуф на ступень ниже предыдущего. Почему все они не равны друг другу? [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала – Птиха»]

М. Лайтман: И более того: насколько он раскрывает, что он далек от Создателя. Он думал, что совершает большую отдачу, и вдруг раскрывается, что относительно отношения Создателя к нему, это – маленькая отдача. Каждый раз, когда он входит с Творцом в какую-то связь, какие-то отношения, получается, что он чувствует, что Творец хотел ему давать больше. И выходит, что мое действие относительно того, что Творец хочет давать, мое отношение к Нему относительно того, что Он делает мне – это всё меньше и меньше. Творение, гость обнаруживает, что хозяин относится к нему с еще большей сердечностью, с еще большей любовью. Еще больше готовит, еще больше желает, чтобы он угощался и наслаждался. И он относительно этого начинает ощущать, что он просто не способен вернуть Ему.

И это называется «нисхождением парцуфим». Так он накапливает большой хисарон, и от этого большая польза – осознание этого хисарона, большого желания, которое все больше и больше образуется в творении. И оно становится всё более правильным кли служения Творцу. Потому что пока раскрываются лишь элементы, нет пока творения. Творением оно будет, когда будет отделено от Творца. А пока что он сидит перед хозяином, находится с хозяином, находится с Ним в взаимосвязи, в разных отношениях между ними. Есть разные состояния, взаимоотношения. Это пока что не творение. Бааль Сулам пишет, что «творение должно быть самостоятельным». Тогда заканчивается свет и кли, а здесь пока что этого нет. Продолжим. (27:08)

38. Сначала необходимо понять, почему парцуф А"Б считается порождением парцуфа Кетэр. Ведь после того, как он родился от зивуга, произошедшего в пэ дэ-рош парцуфа Гальгальта, его высота точно соответствует 10-ти сфирот гуфа самого парцуфа, что же не позволяет ему по-прежнему быть частью парцуфа Гальгальта, а не считаться отдельным парцуфом, порождением первого?

Здесь ты должен понять, какая огромная разница есть между масах дэ-гуф и масах дэ-рош. В парцуфе есть два вида малхут: первая – это малхут миздавэгет, то есть малхут, взаимодействующая с высшим светом благодаря своим исправленным намерениям – масаху; вторая – это малхут месайемет – малхут, ограничивающая своим экраном распространение высшего света в 10-ти сфирот дэ-гуф парцуфа.

М. Лайтман: Попробуйте представить это в десятке. Что называется у нас в десятке «рош, тох, соф»? Где место пэ, где мы производим зивуг с Творцом, входим с Ним в связь? И что происходит с нами за счет того, что мы получаем, отдаем, входим в соударение с высшим светом? Какие отношения между нами, как они изменяются? Как мы каждый раз должны, как плод, находить такой особый баланс света между светом нэфеш, светом руах, зивуг такой или такой, как получаем ор пними? Как десятка все время работает, с какой тенденцией? Быть в максимальной взаимосвязи и подобии с Дающим. То есть это – наша работа. Продолжай. (29:22)

38. Различие между ними настолько большое, насколько велика разница между Творцом и творением, так как малхут дэ-рош, сочетающаяся в ударном слиянии с высшим светом, считается Творцом для гуф парцуфа, ведь экран, установленный в ней, не отбросил высший свет после того, как тот ударил в масах, а наоборот: тем, что возникший в результате этого ор хозэр оделся на ор яшар, и появились 10 сфирот рош, благодаря этому свет распространился сверху-вниз, пока 10 сфирот высшего света не оделись в кли дэ-ор хозэр, называемый гуф, телом парцуфа.

Поэтому масах и малхут дэ-рош считаются Творцом для десяти сфирот дэ-гуф. Однако пока еще нет абсолютно никакой ограничивающей силы в этой малхут и ее масахе. Это произойдет благодаря малхут и масаху тела парцуфа. Объяснение: после того, как десять сфирот начали распространяться от пэ дэ-рош вниз, они смогли достичь только малхут этих десяти сфирот, так как высший свет не может распространиться в малхут дэ-гуф, потому что масах, установленный там, не позволяет ему заполнить ее, поэтому парцуф заканчивается и появляется там бхина соф, окончание парцуфа.

И поскольку вся сила сокращения и ограничения проявляется именно в этом масахе малхут дэ-гуф, постольку соударение между внутренним и окружающим светом происходит только в экране тела парцуфа (масах дэ-гуф), так как он ограничивает и отбрасывает ор макиф, не позволяя ему светить внутрь парцуфа, а не масах дэ-рош, ведь масах дэ-рош только притягивает и облачает свет, но ограничивающая сила совершенно не проявляется в нем пока. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала – Птиха»]

М. Лайтман: Понятно? Или еще раз прочитать?

Вопрос: В последнем отрывке, в последней части пункта получается, что только в рош есть решение, а тело только выполняет?

М. Лайтман: Тело выполняет, но когда оно выполняет, в нем есть такие последствия этого выполнения, этой реализации, которые чувствуются в рош. Оно не думает, думает только рош, но рош думает и чувствует, что происходит в гуф. Тут есть две части: одна работает, а другая думает.

Ученик: Так то, что происходит в экране гуфа – это не решение? То есть всё решение произошло в рош?

М. Лайтман: В рош есть и решение, но оно спускается в гуф, гуф выполняет. Когда гуф выполняет, там раскрываются разные новые проявления. Эти проявления ощущаются в рош, и рош, согласно этим новым явлениям, принимает новые решения. Гуф (как сказать?), как железо, как машина, а рош – это, как человек, который сидит и управляет машиной. (33:10)

Ученик: В этом причина того, что постоянно следующий парцуф выходит из пэ дэ-рош, потому что там решение принимается?

М. Лайтман: Да, конечно. Только в рош определяется всё. Кроме пэ дэ-рош больше некому определять, нет новых келим. Пэ дэ-рош – это малхут дэ-рош, которая лишь и может решать, что происходит. Но, согласно чему принимает решение? Согласно тому, что происходит в гуф. Чем мы отдаем Творцу? Действиями, которые есть в гуф, над которыми есть намерение, которое есть в рош. Но действие в гуф не может быть без намерения в рош, иначе это приведет к разбиению.

Ученик: Можно более подробно объяснить, что такое «пэ дэ-рош»? Иногда он говорит «экран», иногда он говорит «пэ дэ-рош». Почему именно пэ дэ-рош?

М. Лайтман: Пэ дэ-рош – это последняя сфира в рош, которая называется «малхут дэ-рош». Там ощущается желание получать и там ощущается это проявление: почему я отдален и как я отдален от Творца, и что я могу сделать, чтобы прийти к максимальному соответствию с Ним? И это действие творения. Оно реализуется, исходя из того, что ощущает пэ дэ-рош. (35:00)

Ученик: Когда Бааль Сулам пишет «экран», где он имеет в виду находится этот масах?

М. Лайтман: Масах дэ-пэ дэ-рош.

Ученик: То есть только в пэ дэ-рош? То есть это, то же самое, масах – это пэ дэ-рош, это – то же самое?

М. Лайтман: Нет, пэ дэ-рош это – малхут дэ-рош. Кроме того, в малхут дэ-рош есть так же экран. Может быть малхут дэ-рош без экрана? Малхут дэ-рош – это десятая сфира рош. Рош – это десять сфирот. (чертеж 1-46) Есть десять сфирот от кетэр и до малхут, и эта малхут называется «пэ». Когда она называется пэ? (чертеж 2-46) Когда есть ощущение, что я получаю от Творца и что я возвращаю Ему. (чертеж 3-46) Когда я получаю от Творца, я должен произвести цимцум и поставить масах, затем ор хозэр. (чертеж 4-46) Тогда я облачаю ор хозэр на ор яшар, и тогда вот это облачение ор яшар и ор хозэр, (чертеж 5-46) это облачение входит в тох парцуфа уже. И в тох парцуфа есть тоже от кетэра и до малхут. Малхут в тох называется табур. (чертеж 6-46) (37:03)

Ученик: То есть масах (экран) – это одно из действий пэ дэ-рош?

М. Лайтман: Да, да-да. Масах – одно из действий пэ дэ-рош. Пэ дэ-рош производит новое действие. Это — сфира. Малхут, это пока что здесь — сфира. Это — малхут. Это малхут — сфира. (чертеж 7-46) Затем она решает: Я хочу быть в сокращении и с экраном, и с отраженным светом, и в зивуге дэ-акаа. И насколько я получаю ради отдачи, это реализуется. И здесь мы тоже видим йуд-хэй-вав-хэй – тот же процесс. Во всем есть у тебя тот же процесс. Это модель АВАЯ.

Ученик: Экран, он не статический? Он появляется, он пропадает, исходя из того, что необходимо в пэ дэ-рош?

М. Лайтман: Масах – это результат решения в пэ дэ-рош.

Ученик: Но не постоянно статический в процессе, он появляется, когда необходимо?

М. Лайтман: (чертеж 8-46) (38:16) Прежде всего цимцум должен быть постоянным, это не может исчезнуть. Масах работает в соответствие с тем, насколько получает или отдает, в соответствии с решением. Без цимцума нет парцуфа, без цимцума – это четыре стадии прямого света или клипа. Понятно?

Вопрос: Не понятно, когда происходит переход, например, от Гальгальта в АБ. Какое новое кли для наполнения, или нехватка величия Творца? Где проявляется это новое наполнение между АБ? Что становится кли в АБ?

М. Лайтман: Тот же хисарон, который раскрылся в Гальгальте.

Учение: Хисарон чего? Величия Творца?

М. Лайтман: Хисарон – отдавать Творцу. И как результат этого, потребность величия Творца. Но это он постигает, это строит ему новый экран.

Ученик: Это не тот парцуф Гальгальта, который сейчас получает, принимает новую форму? Верно?

М. Лайтман: Есть слова, которые могут ввести в заблуждение. Я боюсь говорить таким образом. Вы должны сами постепенно обдумывать, путаться, быть в поиске. Что происходит здесь? Слова здесь не совсем помогут. (40:12)

Вопрос: После того, когда Малхут мира Бесконечности чувствует стыд и делает первое сокращение (цимцум алеф), здесь в этой точке что происходит, возникает большой разрыв малхут с Творцом?

М. Лайтман: Конечно, она чувствует себя обратной Творцу, противоположной буквально. Он — дающий, а она – хочет получать.

Ученик: Во всем этом процессе, который происходит от этой точки и далее, - она стремится этот разрыв сократить?

М. Лайтман: Малхут — это желание получать. Нет в ней больше, чем желание получать. Сейчас внутри желания получать она испытывает стыд — это разница между ней и Создателем. Разница в чем? Что она полностью думает о себе, а Он всецело думает о ней. И они находятся оба внутри малхут. Только Творец хочет отдавать малхут, а малхут хочет получать от Него. И согласно намерению оба они противоположны, хотя и находятся вместе, в одном носителе, в самой малхут. (41:53)

Ученик: Есть процесс сверху-вниз, до разбиения парцуфа Адам, и тогда возникает все большая дистанция…

М. Лайтман: Начинает формироваться кли, у которого есть понимание, осознание, ощущение себя, которое называется «Адам». Прежде такого не было. Раньше была только система, которая реагирует на обе силы: силу отдачи и силу получения — две силы, без разных чувств и разных восприятий. Творение пока что здесь, при нисхождении миров, не имеет чувств, не имеет выбора. Нет участия самостоятельного, независимого, оно лишь как реакция воздействия света на желание. Построение системы, формирование.

Как родилась система эта общая – Вселенная? Несколько сил действовали друг на друга, две силы взаимодействовали и при их столкновениях и выяснениях обоюдных, пока они не дошли до того, что сформировалась эта Вселенная, со звездами, планетами и земным шаром и всем, что есть на Земле. И земной шар тоже, в той же АВАЯ, пока не пришел к неживой-растительной-животной природе, говорящей на уровне «человек». Там есть тоже неживой-растительный-животный, говорящий внутри «человека», пока это не достигает человека «Адам», желания получать. Что такое – «человек»? Такое сформированное, отшлифованное желания получать, которое может ощутить Творца и производить разнообразные действия, противоположные своей природе. (44:35)

Ученик: Все действия – для того чтобы сократить эту разницу от стыда, и вернуться к слиянию?

М. Лайтман: Нужно много думать, и когда вы уже будете думать и решите, и у вас будет ответ – без этого ничего не будет. Я не могу здесь никому дать ответ. Я могу только направить вас – не более того. Но развитие, оно происходит от внутренних выяснений – у каждого. Вы можете говорить в десятках об этом – это хорошо, но все равно – человек учится исходя из внутренних выяснений, невозможно здесь по-другому. (45:53)

Вопрос: Вопрос может быть техническим. Сказано, что малхут дэ-рош – это пэ, а малхут дэ-тох – это табур?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А где же в этой картине парса?

М. Лайтман: Нет еще никакой парсы. Нет ничего еще, нет еще второго сокращения (цимцум бэт). Есть только выяснения, исходя из цимцум алеф (первого сокращения)

Ученик: То есть парса появляется только после цимцум бэт?

М. Лайтман: Как следствие цимцум бэт (второго сокращения).

Вопрос: Можно объяснить, что называется, когда ор яшар облачается в ор хозэр?

М. Лайтман: Намерение Творца облачается в намерение творения. Только из того, насколько творение может быть в отдаче в ответ Творцу, направить себя на благо Творца, только в этой мере он входит с Ним в связь. (46:58)

Ученик: Когда экран утончился, есть больший авиют, но есть большая связь с Творцом?

М. Лайтман: Да, правильно.

Ученик: Можно ли объяснить, почему есть большая связь с Творцом? И есть ехида, потому что есть больший авиют, это называется ехида? Верно?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Это можно объяснить?

М. Лайтман: Да, можно. У кого есть большая связь с мамой? У зародыша, который в ней? Или у ребенка, который рядом с ней? Или у большого ребенка? У кого есть связь с матерью больше, то есть связь через самостоятельный выбор, усилие, что называется – слияние? Конечно же, у большого ребенка, потому что он уже хочет, он уже преодолевает этот большой авиют, который отдаляет его от матери. Он уже не находится в ней в связи естественной. Он хочет связаться с ней над своим авиютом. То есть получается, что чем больше авиют в парцуфе, тем большая связь. Где это выясняется? Это выясняется именно в более высших парцуфим. Когда мы делаем наши действия здесь, изменения на эти действия ощущаются в Гальгальте. Потому что она находится в контакте с Бесконечностью, со светом бесконечности, а мы это не чувствуем, мы чувствуем это, исходя из авиюта. Но потом только, когда линия превратится в круг, тогда мы всё будем ощущать. (49:10)

Ученик: Откуда я получаю следующий авиют, дополнительный?

М. Лайтман: От окружающего света (ор макиф), который производит битуш в нем.

39. Как уже было сказано, взаимные удары ор макиф в ор пними превратили масах ограничивающей малхут в масах малхут, которая делает зивуг в пэ дэ-рош. Битуш ор макиф ослабил силу ограничивающего масаха так, что от всего авиюта дэ-гуф остались лишь тонкие решимот, равные авиют масаха дэ-рош, что привело к слиянию масаха дэ-гуф с масахом дэ-рош, согласно чему он получил способность к такому же зивуг дэ-акаа, как масах рош. В результате этого зивуга возник новый парцуф, имеющий свои десять сфирот, чей уровень на порядок меньше предыдущего. Вместе с тем, в масахе дэ-гуф обновились те же решимот дэ-авиют, которые были там вначале, поэтому опять проявляется отличие свойств между ним и масах дэ-рош, в который он был включен. И это различие свойств отделяет и выводит его из масах дэ-рош.

После того, как проявилась в нем его настоящая природа, не может уже находиться в пэ высшего, так как изменение свойств в духовном отделяет их один от другого. Поэтому вынужден спуститься оттуда вниз и теперь является отдельным от высшего парцуфом, ведь даже рош нового парцуфа находится всего лишь на уровне гуф высшего парцуфа, так как родилось из масах дэ-гуф его. Это отличие между ними разделяет их на два разных парцуфа. И, поскольку новый парцуф родился из масах дэ-гуф предыдущего, поэтому относится к высшему, как сын и как ветвь по отношению к корню. [Бааль Сулам. «Введение в науку Каббала – Птиха»] (52:32)

М. Лайтман: (чертеж 9-46) То есть, у нас есть пэ дэ-рош. (чертеж 10-46) Когда происходит зивуг дэ-акаа в пэ дэ-рош, спускается свет – внутренний свет (ор пними), который внутри парцуфа. Также происходит битуш (соударение) внутреннего и окружающего света (ор пними и ор макиф). И решает, что не может здесь задерживаться, и происходит выход света. Как входит прямой АВАЯ, так он и выходит в обратном порядке. (чертеж 11-46) И тогда на каждой такой ступени происходит свой зивуг дэ-акаа. И когда он назад возвращается в пэ дэ-рош, у него есть уже новые решимот. И с этими новыми решимот он включается в масах, который находится в пэ дэ-рош. И тогда этот масах, при ударе света, вызывает в нем новое желание, новый уровень. (чертеж 13-46)

И тогда он опускается со ступени из прежнего состояния в новое состояние, и строит парцуф АБ, который на одну ступень меньше, чем парцуф Гальгальта. И рош его – так же, как и гуф – на одну ступень меньше чем в Гальгальта. То есть, если в Гальгальта есть НАРАНХАЙ, то в АБ есть НАРАНХ, по сравнению с Гальгальтой. Хотя у него есть свой НАРАНХАЙ, только на другом уровне – на уровне ор нэфеш дэ-АБ, который по сравнению с Гальгальта меньше на ор нэфеш, который был в Гальгальта. (54:39) А в Гальгальте дополняется ор руах. Это понятно или нет?

Если вам это непонятно, вы должны это изучать в такой форме схематической. Я вижу, ничего не поможет, даже этого у вас нет. Четыре стадии прямого света все понимают? (чертеж 15-46) Распространение света, которое начало строить парцуфим, пока не приходит к малхут. (чертеж 16-46) Что было в этом свете Бесконечности? Что в нем было? Была одна черная точка. Это называется «еш ми айн – сущее из ничего». А свет, он был «еш ми еш» (чертеж 17-46) А точка вот эта – это «еш ми айн – сущее из ничего». То есть эта точка начала развиваться и приходит все время к большему желанию. (56:05)

Благодаря чему она развивается? (чертеж 18-46) Благодаря тому, что свет на нее влияет. И это схематически можно показать так, как мы уже знаем. Мы говорим об этом в таком виде. (чертеж 19-46) Желание получать развивается по этой схеме йуд-хэй-вав-хэй. Почему оно заканчивается на этом? Здесь у нас свет Бесконечности, здесь бхина шорэш (нулевая стадия), куцо шель йуд. Почему он приходит к последней стадии и там останавливается? (чертеж 20-46) Потому что он в этом состоянии приходит к полному желанию. Что значит полное желание? Получать всё, что есть в свете бесконечности (в Ор Эйн Соф). Он уже готов к получению. (чертеж 21-46) То есть он отключился от того желания, которое было в Эйн Соф.

Благодаря чему? Потому что в Бине он решил быть в отдаче, не в получении. Перестал получать, а потом начал получать снова. Это уже на уровне Зэир Анпин. И потом получает уже всё, что там есть, на стадии малхут. И когда он получает всё в малхут, (чертеж 22-46) всё, что там есть, в конце своего развития в малхут, в сиюм малхут, желание чувствует себя противоположным Творцу, и поэтому возникает стыд (буша), ощущение противоположности Творцу. (чертеж 23-46) И тогда это желание обязано освободиться. Малхут обязана освободиться от света, потому что невозможно выдержать. И тогда происходит Первое сокращение (Цимцум Алеф). Почему это происходит? Потому что ощутила стыд, ощутила разницу, противоположность Создателю. И никогда еще не было этого. Первый раз это произошло.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что это не напрямую Творец делает, а окольным путем. Потому что напрямую Он дает ему желание и наполнение желания. Как кли, так и свет — всё приходит от Творца. А стыд косвенным образом возникает, таким окольным путем, потому что Он как бы его и создал напрямую. И тогда творение чувствует себя противоположным Творцу, потому что оно получающее, а Творец дающий. То есть стыд (буша) дает ощущение отличия творению. И это в общем-то та точка, начиная с которой и далее он чувствует себя творением. К этой точке мы должны прийти снизу-вверх. И тогда мы будем называться «Адам» – человек. То есть Адам, подобный Творцу, от слова «домэ – подобный». (59:06)

Потому что это ощущение разницы между нами и Творцом – это начало человека, Адама. То есть с этого момента и далее оно подталкивает нас все время выстраивать себя в большем подобии с Творцом. Называется Цимцум Алеф. И после того, как он делает Цимцум Алеф (Первое сокращение), что дальше происходит? Он хочет выполнить замысел Творца – насладить творение. Ведь когда он отвергает всё, что Творец хотел ему дать, он же ничего этим не выполняет. Он должен получить. Так что он делает? (чертеж 24-46) Он строит экран. Что значит – экран? Когда у него есть желание получать. Мы так рисуем кли. (чертеж 25-46) (59:59)

Если мы здесь выстроим экран. Экран. Что такое экран? Это после Первого Сокращения (ЦА), появляется еще экран. Что такое экран (масах)? Что я получаю только при условии, если буду этим отдавать. То есть экран ничего не меняет. Я как бы только для себя ставлю ограничения, я говорю так: «Ко мне приходит свет Бесконечности – я его отвергаю, отталкиваю». Это называется, что я «выполняю условие первого сокращения». А потом я проверяю, насколько мы с Творцом можем быть подобны. (чертеж 26) То есть – «я – любимому моему, и Он – мне». (01:00:45)

Допустим, до этого места – не более того. Так вот это количество, которое здесь находится, я получаю – только в этой мере. (чертеж 27) А всё остальное, что есть выше этого, я не получаю, не способен получить. (чертеж 28) Но если я приму только вот это маленькое количество, где мы приходим к равенству свойств, тогда я это получу уже ради отдачи. И тогда я принимаю это. Ну, сделаем так: я вот эту часть принимаю, получаю в желание. А та часть, которую не принимаю, не получаю, остается пустой. То есть та часть желания, которая не получает свет, остается пустой, называется «соф». А там «тох» – получение, а наверху, где делается расчет, это – рош. (чертеж 29)

Понятно? Что не понятно? Всё понятно. Отлично. Итак, у нас есть то, что называется «парцуф». (чертеж 30)

Вопрос: Что позволяет малхут получить что-либо после образования экрана? Что это за сила, которая позволяет ей так действовать? Это битуш пним у макиф? Или что-нибудь другое?

М. Лайтман: Ты не можешь этого понять, если ты сидишь перед хозяином? Ты сидишь в ресторане, тебе дают еду. Сколько у тебя есть денег? Ты можешь заплатить, и только исходя из этого, ты можешь получить еду. Нет у тебя никакого стыда в этом, правильно? Правильно. А если ты приходишь к своему товарищу, и он готов тебе дать и хочет тебя наполнить всем. Сколько ты можешь у него съесть? Только в той мере, насколько ты чувствуешь, что вы слиты вместе, что вы дружите. То есть, исходя из того, что ты даешь ему, исходя из твоего расчета. Что ты спрашиваешь об этом?

Ученик: Стыд остается, и я действую над этим, только оцениваю?

М. Лайтман: Да. Ты покрываешь этот стыд слиянием и объединением, любовью. Она никуда не исчезает, буша (стыд) не исчезает никуда. Ничего вообще в духовном не исчезает.

Ученик: И то, что я могу выразить благодарность над стыдом, – это определяет, где вот этот процент, который я могу получить?

М. Лайтман: Да, да. Ничего не исчезает. Если стыд исчезнет, так и твой расчет исчезнет, и получение ради отдачи исчезнет. Ничего не исчезает! Написано об этом: «нет никакого исчезновения в духовном».

Вопрос: Если мы возьмем в пример ресторан: я прихожу с определенной суммой денег, то мне не понятно, почему после этого я перехожу к более дешевому блюду?

М. Лайтман: Я не знаю, но в ресторане у тебя есть расчет, у тебя – не расчет с хозяином, а только исходя из денег.

Ученик: Хорошо, перед хозяином. Что заставляет меня переходить не к мясу, а к рыбе?

М. Лайтман: Где ты находишься? В ресторане?

Ученик: Перед хозяином. Допустим, перед товарищем. После того, как я, скажем, пошел на самое большое кли, самое большое наслаждение...

М. Лайтман: Как ты это делаешь? Ты это делаешь, исходя из разницы, из ощущения разницы и того слияния, которого ты можешь достичь в связи со своим товарищем. Насколько вы можете быть в единстве, в соединении, настолько ты принимаешь и получаешь, давая ему наслаждение тем, что ты наслаждаешься. (01:05:35)

Ученик: Я спрошу: почему есть нисхождение по ступеням? Почему Баль Сулам пишет, что в АБ есть меньше? Почему меньше? Откуда это берется?

М. Лайтман: Это берется от того, насколько ты неспособен сделать действие ради отдачи. Потому что приходит свет, возвращающий к источнику (ор макиф) окружающий свет, который тебе говорит: «Ну, что ты сделал в отношении всего огромного бесконечного света?» И тогда он тебе добавляет авиют, эго, ощущение твоей низости, никчемности. То есть того, что ты не можешь получить этот свет большой. И каждый раз ты как бы получаешь все меньше и меньше. Но по качеству – больше. И качество это, большее качество, оно добавляет также и количество, если так можно сказать, большее количество в Малхут мира Бесконечности. Получается, что парцуфим, которые все время уменьшаются, они выясняют вещи более тонкие. Как мы говорим, что ценные вещи находятся в меньшинстве в мире, но их выяснение – оно более дорогое. То есть если ты выясняешь малые какие-то тонкости в них, то ты таким образом привлекаешь больший свет в Малхут мира Бесконечности. Поэтому написано, что «осторожно относитесь к самым бедным в мире», потому что они, вот эти самые ничтожные как бы, они вызывают больший свет в Малхут мира Бесконечности.

Ученик: Когда масах поднимается от табура к пэ дэ-рош, почему после этого рош дэ-АБ – от пэ дэ-рош Гальгальты и ниже?

М. Лайтман: Он облачается там. От пэ до хазэ Гальгальты. (01:07:55)

Ученик: Что за механизм, который спускает его от пэ до хазэ, а не как было прежде?

М. Лайтман: Потому что рош дэ-АБ не может быть на уровне рош дэ-Гальгальта, потому что он обслуживает более тонкие нюансы: то есть какие-то выяснения, которые есть в Гальгальта. Ну, как это сказать? Здесь – обратная зависимость келим и светов. Потому что, несмотря на то, что АБ считается более низким, чем Гальгальта, но благодаря своей работе, он через Гальгальту вызывает большее ощущение в Гальгальта. И поэтому Гальгальта этим обогащается светом руах. (01:08:48)

Друзья, я не способен передать вам чувства! И не смотрите на меня и не ждите, что это произойдет. Ваши вопросы удостоятся ответа, каждый – в себе, исходя из внутреннего ощущения. Или мы перейдем просто учить это схематически. Прямой свет сверху-вниз рисуем, отраженный свет – снизу-вверх – и все эти вещи таким образом отражаются на листе бумаги. Ведь каждую вещь, о которой я говорю чувственно, это не воспринимается – это как будто исчезает, не воспринимается. Как ты говоришь ребенку что-то, он смотрит на тебя и не понимает, что ты от него хочешь? Так что ты сделаешь с этим? Надо ждать, пока вырастет. Да. Ну конечно, нашей учебой мы очень ускоряем развитие. Благодаря тому в основном – тем, что мы вызываем хисронот. И поэтому каждый, кто страдает и плачет оттого что он не понимает, не ощущает, не может находиться в этом, – исходя из этого, он продвигается. Из-за страдания, с помощью страдания.

Вопрос: Вы ответили. Но я в тупике по поводу чувств – я не способен почувствовать.

М. Лайтман: Молись, чтобы появилось чувство. О том, чего тебе не хватает, – проси об этом! Молись! (01:10:54)

Вопрос: У меня страдание связано с людьми. Что значит «почувствовать страдание от того, что я не знаю чего-либо»?

М. Лайтман: Я тоже не знаю. Ну что вы от меня хотите? Вы уже взрослые люди. Умные. Представь себя в виде маленького ребенка – и всё. Насколько он не понимает, насколько он хочет понять! Так – ааа! – хочет понять. Ты представь, представь себе это! Представляешь? И всё!

Ученик: Да, но у ребенка это происходит естественно.

М. Лайтман: Поэтому написано: «Всё, что в твоих силах – делай». (01:11:38)

Ученик: А какие действительно действия можно делать? Вы сказали: «сначала делайте внутренние усилия». Или можно поговорить об этом в десятке?

М. Лайтман: Начнем со второго. Выяснения. Выяснения! Так же и в группе – всё больше и больше выяснять.

Ученик: Что значит «выяснения в группе»? Говорить об учебном этом материале?

М. Лайтман: Да. Ну, а что такого? Это называется «учиться вместе».

Ученик: Когда? На наших встречах в зумме говорить об этом?

М. Лайтман: И сейчас, когда мы здесь находимся, представь себе, что ты находишься вместе с товарищами, и вы хотите вместе это выяснить.

Ученик: Это – внутреннее объяснение, мы не говорим об этом сейчас...

М. Лайтман: Это не важно! Ну так что, – тебе только внешнего разговора не хватает? То есть, сотрясать воздух в действии? (01:12:25)

Вопрос: Малхут мира Бесконечности – есть там все келим и все света. Какие выяснения дают ей парцуфим, которые выходят?

М. Лайтман: Если все парцуфим выходят из Малхут мира Бесконечности, Малхут дэ эйн соф – то и все света тоже там. Так что они добавляют в Малхут мира Бесконечности? Ну, какие выяснения? Эти парцуфим, которые спускаются все время из Малхут мира Бесконечности – до такой степени, что просто вообще исчезает экран, исчезает всё, и заканчивается вся лестница.

Вопрос: Чтобы реализовать это?

М. Лайтман: Да, чтобы создать систему. Создать лестницу, ступени и ценности между светом и кли, исходя из подобия свойств между ними, подобия формы между ними. Это такая система. Это – как такая таблица условий: с одной стороны – свет, с другой стороны – кли. Насколько они могут соответствовать друг другу, чтобы свет соответствовал кли, кли соответствовало свету.

Ученик: То есть Малхут дэ эйн соф – это общее такое выяснение? (01:14:18)

М. Лайтман: Малхут мира Бесконечности – это всё! Всё, что есть ниже Малхут мира Бесконечности, ты можешь сказать, что это находится всё в Малхут мира Бесконечности, пока она не придет к такому состоянию, когда она получала для себя в мире Бесконечности. Ну, можно сказать – ради получения – хотя там еще нет намерения, но можно сказать, что она для себя получала. Пока она не сможет получать точно так же, но уже ради отдачи, в Гмар Тикун.

Вопрос: Обратная зависимость светов и келим: можно сказать, что это – причина, по которой наш мир, чем больше он испорчен, тем больше он готов для исправления? (01:15:08)

М. Лайтман: Да. Москва.

Вопрос: Есть два понятия: малхут миздавэгет и малхут месайемет. Не очень понятно, как они появились и для чего? В чем их роль? (01:15:30)

М. Лайтман: Это мы изучали в Птихе до этого. Малхут миздавэгет, которая делает зивуг, которая находится в пэ дэ-рош и решает, что она будет производить зивуг дэ-акаа. А малхут, которая находится в табуре (это – та малхут, которая заканчивает), называется «малхут месайемет». Заканчивает получение света ради отдачи. И так же есть еще в сиюм – тоже «малхут» называется, но там она вообще завершает весь парцуф, потому что там уже больше нет желаний. Хорошо? Ну, кто сейчас? Хайфа. (01:16:20)

Вопрос: Когда Гальгальта истончается, входит ор нэфеш. И когда АБ миздахэх утончается, входит свет нэфеш, и в Гальгальта входит ор руах, ор нэшама, и одновременно вместе с утончением спускается вниз?

М. Лайтман: Нет. Я удивлен, насколько вы не знаете Птихи. Я думал, что мы просто перейдем от Птихи в такой поверхностной форме, схематической, к более чувственному изучению Птихи. И мы пройдем все эти вещи в ощущениях, во впечатлениях. И все эти зивугим, битушим будем стараться ощутить. А тут я вижу вдруг, что даже порядок действий неизвестен. Так хорошо, пожалуйста, я прохожу сейчас по порядку действий. Только хорошо послушайте. И исправьте меня. Я не хочу ничего слышать, никаких вопросов! Ты слушай, что я говорю! Ты слышишь меня? Всё. Вопросы ваши, они – не умные, они глупые. Вы не знаете материала. Так что ты хочешь сейчас спросить? (01:17:56)

Желание насладить творение образовалось из него, из этого желания получать, внутри света, потому что свет – это желание насладить творение. Это – очень маленькое желание, как та черная точка внутри света. Она развивается по четырем стадиям, потому что свет воздействует на желание получать, и желание получать начинает развиваться. И принимает, и получает, все время впитывает то наслаждение, которое есть в свете. И через это наслаждение он впитывает также и свойства, которые есть в свете. И поэтому, когда он впитал все наслаждение на стадии шорэш, бхина алеф получает всё наслаждение, которое может получить из света, в том виде, когда она создана – без собственного усилия. (01:18:58)

И тогда она ощущает, что то, что она ощущает, приходит от Дающего. И тогда она чувствует Дающего, что существует отдача. Насколько она может это почувствовать? В той мере, в которой есть у нее желание получать. То есть она получила наслаждение, хоть оно и очень маленькое, потому что желание получать – в ней, это не ее собственное желание. И тогда то, что она получает от наслаждения этого, она начинает ощущать отношение Того, кто дает ей, что Он – Дающий. И если Он – дающий, тогда она – получающая. И когда она получает – это называется уже второй стадией (бхина бэт). (01:20:07)

Она получает от Дающего не наслаждения, а Его свойства, свойства Дающего. И тогда после первой стадии (бхина алеф), есть вторая стадия (бхина бэт), которая хочет быть, как Дающий, быть в отдаче. То есть свет – он несет с собой две формы. Первая форма – это форма наслаждения для желания получать, и вторая форма – это способность преобразовать желание получать в подобие Дающему, в желание отдавать. И мы говорим уже, что в свете есть два действия. Второе действие, которое в свете, дает желанию получать, тем, что наполняет желание, дает ему также ощущение дающего, иначе всё бы закончилось в первой стадии. (01:21:10)

Есть кли, есть свет, наполняющий его – и всё. Но Цель творения, когда было создано желание получать, с самого начала было создано таким, что должно наслаждаться не тем, что наполняет его, а отношением Того, кто наполняет его. И это раскрывается в бхине бэт (второй стадии) которая чувствует больше наслаждения, чем в первой стадии (бхине алеф). Она ощущает наслаждение от того, что воспринимает свойство отдачи, поэтому называется развитием желания получать. На фоне желания получать, которое было в бхина алеф, сейчас уже добавляется желание отдавать. И что дальше происходит? Вторая стадия (бхина бэт), когда она хочет сейчас отдавать, то есть – быть, как желание отдавать (внутри-то она – желание получать) но желание отдавать, которое она сейчас приняла, как желание отдавать – кому она может отдать? Она хочет выразить себя в отдаче так же, как бхина шорэш (нулевая стадия), хочет отдавать, она развилась в первую стадию. (01:22:31)

Так же и вторая стадия (бхина бэт), которая хочет отдавать, она развивается в третью стадию (бхина гимэль, Зэир Анпин) и она строит третью стадию (бхина гимэль). И Зэир Анпин (третья стадия) тогда получает от второй стадии. Что он получает? Свет, который принимается в бхина бэт, и он наслаждается этим, и называется «маленьким», малым. И что дальше происходит, когда он развивается? С помощью света хохма, который есть в нем, вместе со светом хасадим, он понимает, что обязан сейчас развить это получение свое – свет хохма со светом хасадим. И тогда малхут – это уже желание получать. Но что есть дополнительного в желании получать, которое она получает от Зэир Анпина? Она дополнительно хочет получать от желания отдавать, которое есть в Дающем, то есть – в Создателе своем. Я сейчас вижу, что у моего хозяина, который дает мне, есть желание отдавать, и я хочу увеличить мое желание получать. Малхут должна получить всё. Это в ней заложено с самого начала, что она хочет получать, потому что есть Дающий, и Он дает, есть у нее уже отношение к Нему.

Это отношение родилось от тех перерывов, которые есть – бхина бэт, бхина гимэль – при получении. И когда она пробуждается к получению, возникает в ней отношение к Дающему. Ведь она чувствует, что получала неограниченно. И тогда она отключается от Дающего – так же, как произошло в бине, когда она перестала получать, то почувствовала, что не может существовать без получения. Так же и в малхут происходит: она получает для себя полностью, но это ощущение отличия от Творца настолько сильное, что она делает сокращение. И так происходит все время в творении. Так происходит это развитие. Два эти свойства в малхут, которые находятся еще в бхина алеф и бэт в четырех стадиях развития прямого света, проявляются в ней. И так она все время развивается и существует. И благодаря тому, что малхут мира Бесконечности наполнилась светом, почувствовала стыд, у нее есть нехватка желания отдавать. И вместе с этим она ощущает, что Дающий, Он – дает, а она только получает. У нее нет выбора – она совершает сокращение. (01:25:50)

И после сокращения она решает: что то, что я сейчас буду делать – это только чтобы быть в подобии с Дающим. Как быть в подобии с Дающим? Я получу ради отдачи. Нет у меня выбора. Из всех этих состояний, которые я прошла, получать – не хочу, отдавать – не могу. А получать для того, чтобы отдавать? Да, может. Но в какой мере? И сколько тогда нужно состояний пройти, чтобы реализовать это желание получать ради отдачи? Она решает это делать. И тогда получается, что все ее действия, они – благодаря этому условию. То есть это условие – получать ради отдачи, называется «экран – масах». И тогда она решает: я буду получать ради отдачи. Ну, скажем, 20% из того, что Хозяин или высший свет Бесконечности мне дает.

Делает расчет и исходя из этого расчета, получает. И тогда у нас уже есть другое отношение к Дающему. Прежде всего я отталкиваю, не получаю. Потом делаю расчет в той мере, в которой Он дает мне, и из того, насколько я могу получать от Него, чтобы отдать Ему. И я не принимаю в расчет, насколько я наслаждаюсь, – нет! А только принимаю в расчет, насколько это наслаждение, ощущаемое во мне, позволит мне отдавать Ему. И эти расчеты, они – исходя из наслаждений, которые передает один другому. И всё! А теперь – получает ради отдачи, допустим, 20%. Решение – в рош. С рош это распространяется в тох, тох наполняется 20-ю процентами.

Все равно не хочу рисовать, потому что без того, чтобы рисовать, – это ближе к чувству, потому что если начну рисовать, вообще всё будете только чисто механически смотреть на чертежи – останется все на бумаге. А так хотя бы будет в уме, и потом, может быть, проникнет в сердце. (01:28:39)

Итак, получает 20% ради отдачи, это называется «тох гальгальты», а все остальные 80% келим остаются пустыми. Они остаются, как «соф гальгальты». И после этого решения принимают ради отдачи. То есть свет постепенно, из головы (из рош), там, где происходит расчет, входит в тох. Входит свет нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида, от пэ до табура. Когда заканчивается получение света в табуре, тогда приходит добавка света. До того неизвестно было, что есть добавка света, пока это не завершается. И тогда та самая добавка света давит на границу, чтобы прекратилось получение. И хочет отменить границу и войти в пустое кли, от табура до сиюм. Она давит и дает кли ощущение: смотри, сколько тебе осталось до конца исправления, сколько ты не получаешь. А что с Хозяином, что с отдачей? Это называется отдачей? Когда кли чувствует, что это – не настоящая отдача, думает, что она не в порядке. «Не в порядке» – в духовном это значит, что я не могу оставаться в таком состоянии. И тогда я ослабляюсь, ослабляюсь и поднимаюсь обратно.

Здесь, обычно есть много вопросов. Почему все-таки он ослабляется, почему не может остаться? Ведь лучше оставаться так, чем подниматься обратно в пэ дэ-рош, и ничего не получать? Нам надо понять, что состояние определяет. Поскольку остаться с «экраном в табуре», это означает, что я никогда не прихожу ни к чему новому, а получить немного, как очень тонкую линию, – не ради этого Творец меня сотворил, и поэтому кли ослабляется. Когда ослабляется, то включается снова в пэ дэ-рош, во все состояния входа света в парцуф, ниже пэ – шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет, пока не доходит до табура, и происходит взаимоударение внутреннего и окружающего светов. И потом, когда выходят света – далет, гимэль, бэт, алеф, шорэш – есть решимот от всех этих состояний. (01:32:03)

И тогда, оно делает расчет в рош: что у меня было, что произошло со мной, и что есть у меня. И после этих расчетов, она делает новый расчет, что мне делать со светом, что я смогу сделать. И тогда решимо, которое сейчас раскрывается, это не решимо от Эйн Соф, а парцуф Гальгальта обязывает произвести действие – зивуг дэ-акаа, более точным образом, более внутренним, более чувственным, с большим разумом, чувством, с большими распознаваниями, намного большими, и тогда оно делает это. Малхут, которая опускается в хазэ предыдущего парцуфа, то есть в стадию алеф предыдущего парцуфа, от шорэш в пэ, и из хазэ предыдущего парцуфа, делает зивуг дэ-акаа на экран. Где в экране раскрывается авиют меньший, чем раньше, но считаясь с предыдущим состоянием. (01:33:44)

Потому что то, что делает АБ, он делает зивуг с Эйн Соф через Гальгальту. То есть, он берет в расчет то, что было у него раньше, и поэтому, хотя он получает меньше, есть у него отношение к Эйн Соф больше. И поэтому Гальгальта наполняется действиями АБ, светом руах, что совершенно противоположно нэфеш. Нэфеш — это камень, а руах — это растение. И повторяется тот же самый процесс. Об этом надо подумать, я повторяю вам из своего опыта, и я много объяснял это. Невозможно слушать, разве что вы входите с разумом и чувствами, и путаницей всякой, и тогда вы выверяете эти вещи. Я не хороший учитель, я не могу хорошо объяснять с моим словарным запасом, это понятно. Но все-таки человек учится, когда он старается усвоить посыл, и тогда из этого он понимает его, чувствует, усваивает его. (01:35:51)

Видите, насколько Бааль Сулам не делал чертежей. Насколько РАБАШ не делал. Есть несколько чертежей, но тоже очень таких сокращенных. А мы чертили. Я не знаю, почему мне подали именно эти чертежи. Я ими не доволен. И я попросил поменять, и все-таки не меняют. И получается, что у нас нет тех самых чертежей, которые были раньше. В различных изучениях «Введение в науку Каббала», которую мы изучали в течение многих лет. Но не слышат меня. Может быть, вы потребуете – это поможет? (01:36:40)

Но, как бы то ни было, вам нужно будет каждому подумать об этом. И подумать как схематически, так и чувственно. Вот и всё. Понятно? Я не жду, что бы вы это знали, но что бы вы почувствовали. И из ощущения это вами усвоится.

Вопрос: Насчет исторжения света из табура. Ощущается так, что с одной стороны это продуманное ослабление экрана, а с другой стороны, как разбиение, хотя это еще не разбиение. (01:37:35)

М. Лайтман: Табур дэ-Гальгальта получил всё, когда он решил в пэ дэ-рош. И тогда не решением, но действием, он завершает свое получение в табуре. Здесь нет ничего нового. После того, как пэ дэ-рош решил – то, что есть в рош, распространяется в гуф.

Ученик: А сиюм? Тоже принимается решение?

М. Лайтман: Разумеется. Всё, что рош решает, то и происходит.

Вопрос: Если мы будем учить и достигнем ощущения, это будет называться постижением?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что означает, что это реализуется среди нас? Я тоже могу почувствовать из разных наук, понять, как механика работает и это то же самое. Но разве это приведет меня к новому миру, к раскрытию дополнительному?

М. Лайтман: Это приблизит тебя к состоянию, когда свет больше подействует на желание и тогда желание раскроется.

Ученик: То есть работа с чувством развивает кли для ощущения света?

М. Лайтман: Да. Поэтому я против поверхностного изучения, как у «иерусалимских каббалистов», а учение чувственное. Но чувственное учение – мы очень быстро утыкаемся в – сколько можно учить? Я чувствую те явления, которые изучаю – с одной стороны. А с другой стороны – я вхожу в путаницу, в разбиение, в какое-то такое неудовлетворенное состояние. Я изучаю то, чего нет во мне. Я не вижу, когда это будет во мне. И верно, и это очень хорошо. Всё это очень хорошо. Потому что из выходов приходит Тора. «Из Циона выйдет Тора». Из ециет (выходов), из отсутствия надежды, нет шансов и так далее. Именно из всех этих состояний мы продвигаемся. Потому что иначе мы будем изучать чертежи, насколько этот чертеж похож на тот чертеж и эта линия выше или ниже той линии. Представляй в чувстве, что это за линия сверху и линия снизу, тогда никто не будет думать об этом.

А я хочу, чтобы вы вначале думали о том, каким образом это происходит внутри наших чувств. Скажем, вы смотрите на чертеж, и этот чертеж вы должны себе нарисовать в своих чувствах. Каждую линию, каждую часть, которая есть здесь на чертеже, чтобы оно было в чувстве. Это должно быть.

Вопрос: Я хочу сказать, что вы очень хорошо объясняете. Я знаю многих, которые не умеют объяснять, и никто не умеет делать так хорошо, как вы. Вопрос: можете вы посоветовать, как развить чувство к тексту?

М. Лайтман: Через десятку, нет ничего другого, ничего другого нет. Чем более ты будешь гибким по отношению к товарищам. И я понимаю, что не хочешь, хотя говорят: «Да, я хочу, я люблю, я предан». Чем больше не хотите, чем больше избегаете этого, – только через это. Если бы ты жил среди волков, ты бы развивался как волк, если среди баранов – был бы бараном. Смотри на пастуха, он похож на свое стадо. Так это. Там, где человек находится, он впитывает из своего окружения. Поэтому, если у тебя нет хорошего окружения, которое все время воздействовало бы на тебя, давило бы на тебя, встряхивало бы тебя – и в соответствии с этим; нет ничего другого. Теперь Торонто.

Вопрос: Я бы хотел спросить, правильно я понял, если, после того как АБ истощается, после битуш, можно ли сказать, что он как будто бы наполняет Гальгальту, постигает ее, и видит сейчас, что именно приготовила Гальгальта для него. Почему он родился от нее? Каждую деталь, можно ли так сказать? (01:42:58)

М. Лайтман: (Чертеж 31-46) После четырех стадий прямого света у нас выходит парцуф Гальгальта. После парцуфа Гальгальта у нас выходит парцуф АБ, после парцуфа АБ выходит парцуф САГ (чертеж 32-46) и так далее. Все они получают от Эйн Соф и так далее. (чертеж 33-46) Все получают от света Бесконечности (Эйн Соф) через все предыдущие парцуфы. Так это. Это АБ, (чертеж 34-46) он не может сделать никакого действия, АБ в своем рош – не может, (чертеж 35-46) если он не поднимается к Гальгальте. Через Гальгальту к Эйн Соф, и из Эйн Соф (из бесконечности) получает реакцию. И так на каждое действие, на каждое состояние, на каждое различие. (чертеж 36-46) Каждый из всех парцуфов, – 125 парцуфов – все связаны через все предыдущие парцуфы с Эйн Соф. (чертеж 37-46) (01:44:18) Последний парцуф, который находится здесь, он обращается к Эйн Соф – это его МАН, и от Эйн Соф, получает его МАД. Так это.

Вопрос: После того, как Гальгальта производит расчет и раскрывает, что расчет, который она сделала, неточен, неправилен.

М. Лайтман: Нет, она сделала очень точный расчет, в соответствии с данными, которые были у нее. А потом и расчет другой. Не то, что этот расчет неверный. Но сейчас расчет более точный. Нельзя сказать, что неверно, не говори такие слова. Сейчас более точный. Сейчас я понимаю больше, насколько я далек от Творца, насколько мне нужно добавить, но благодаря Гальгальте я это вижу.

Ученик: Я не мог сделать расчет более точный, а сейчас я это понимаю. И как сделать следующий расчет? Как идти к следующему расчету? (01:45:44)

М. Лайтман: Так в чем проблема?

Ученик: Во мне есть один раз желание сделать расчет, второй раз я знаю, что прошлый расчет был неточен.

М. Лайтман: Я не хочу говорить больше с тобой, потому что ты меня не слушаешь, вот и все. Сядь и хорошенько подумай о том, что я тебе говорю, и о чем ты меня спрашиваешь. Каждый раз расчет неточный. На данный момент точный, или нет? Точный! Ребенок, который делает ошибки в годовалом возрасте, а затем в пятилетнем говорит: «Я в годовалом возрасте сделал ошибку». Это верно или нет? Он делает все то, что верно в соответствии с его состоянием. Это не ошибка, и нечего тут раскаиваться. Киев. (01:46:38)

Вопрос: Когда Гальгальта действительно понимает, что сейчас ей нужно двигаться дальше, (да?) и она принимает решение истончить экран. Вот такой пришел пример, в групповой работе. У нас тоже бывает ситуация, что у человека, например, есть «рамка» в пять посещений утренних уроков в неделю. Он начинает приходить четыре раза, потом три, потом два, и потом вообще перестает приходить. Видно, что такое ослабление, оно не приближает к Творцу, а как бы вообще забирает силы, и потом человек не может продолжать. Можно ли с этим сравнить? Но в данном случае мы видим, что это не приближает к Творцу, как бы вот ослабляет. Надо держаться за группу, и пытаться решить эту ситуацию. То есть, как Гальгальта могла бы, например, получить под табур? (01:47:24)

М. Лайтман: Вопрос правильный, с одной стороны. С другой – мы считаемся с количеством света, который приходит, или с качеством нашей связи с Творцом, с Создателем? Разумеется, с помощью САГ, мы связываемся с Создателем более качественным образом, на уровне света нэшама. С помощью АБ связываемся с Создателем на уровне свет руах. А Гальгальта – только свет нэфеш. То есть, если ты будешь смотреть не на размер парцуфа, то ты скажешь, что АБ вызывает работу с Творцом намного более мощную, свет более мощный, связь более глубокую, САГ – еще более глубокую и так далее. То есть, есть разница, как ты можешь сказать – количество и качество. Чем больше парцуфы отдаляются, они сами отдаляются... потому что, что значит отдаление? Ты можешь сказать: в каждом парцуфе – то, что происходит, – они получают все меньше и меньше света, но добавляют все больше и больше важности отношения к Хозяину. (01:49:10)

Потому что если хозяин велик, то я могу получить от него стакан воды, а если хозяин в моих глазах мал, то я могу получить от него целую трапезу. Все зависит от того, насколько количество, умноженное на качество, раскрывается. Все идет в мере важности хозяина – Творца. Почему я отдаляюсь, почему ослабляюсь? Я берегу себя. Нельзя сказать, что последний парцуф делает расчет, когда он делает расчет на маленькое количество, но для него отношение, которое он дает Творцу, оно огромное. И факт, что он поднимает свой хисарон через все парцуфим к Гальгальта, а Гальгальта делает зивуг дэ-акаа на свет ехида, на самый большой свет с Малхут мира Бесконечности. Какой хисарон Гальгальта поднимает к Эйн Соф? Хисарон последнего парцуфа.

Поэтому запрещено нам пренебрегать даже самым маленьким действием: «А, ну не важно», – нет. Это нам так кажется. Но на самом деле, чем больше действия кажутся малыми, они все более и более мощные, и важные. Дело в том, что мы не очень понимаем связь между авиютом и закутом (чистотой). Только потом, когда начинаем связывать все вместе, тогда нам становится понятным в едином кли, что важно.

Это то, что есть у нас и в этом мире, во всем мире. Мы не чувствуем, что нам надо заниматься маленькими людьми. Хотя, чем лучше живут люди, тем сильнее государство, а мы считаемся с такими, большими людьми. Ну и всякие такие вещи, и так далее, о чем тут говорить. (01:51:28)

Вопрос: Во время изучения Птихи мы теряем чувства…

М. Лайтман: Нет, ты не теряешь чувства, у тебя просто нет чувств для таких действий, которые мы изучаем. Ты за счет изучения начинаешь понимать, что наука каббала – это наука скрытая, которая говорит о действиях, а ты этого не чувствуешь. Есть какие-то действия, которые ты можешь каким-то образом представить в своих чувствах, и есть такие, которые ты не можешь представить в своих чувствах. Уже ты находишься здесь в каком-то понимании, что это происходит, и то происходит. Есть вещи, которые я чувствую и есть вещи, которые я не чувствую. Это не просто, это очень хорошее различение.

Ученик: И здесь возникает вопрос. Когда идешь в потоке с товарищами, чувствуешь, что ты с ними в одном потоке, и чувство исчезает... чтец читает... Можно ли сказать, что в этот момент я вхожу в действие, к которому нас обязывает Бааль Сулам в пункте 155. Я молюсь за товарищей и хочу, чтобы свет повлиял на нас, и чтобы связь образовалась. Правильно ли так делать? Вот вопрос! (01:53:43)

М. Лайтман: Правильно, правильно, да.

Ученик: И второй вопрос. Для того чтобы развивать чувства и подготовиться к следующему утреннему уроку, правильно ли сказать, что вся работа в течение дня с десяткой в разных формах развивает наше чувство для восприятия материала правильного?

М. Лайтман: Да, да. Постарайтесь! Каждый находится в каких-то своих формах. Самое главное – стараться чувствовать, что вы хотите связаться с материалом чувствами. Келим – это чувства, – насколько это нам кажется далеким от науки, от чего-то серьезного, но это неверно, – это чувства, где мы даем всем этим чувствам всякие числа, определения – и так продвигаемся. Сотворенное желание – это желание, оно чувствует, а разум – только для того, чтобы соединять желание, сравнивать – это только вспомогательное средство. Как у тебя есть калькулятор, как это сказать, калькулятор, который тебе все это высчитывает, но что он высчитывает – ему не важно, он не понимает. Так и голова не понимает – или это пять килограмм пшеницы, или пять килограмм желания. Отдача, получение, – голове не важно. Все зависит от того, что ты поднимаешь в голову.

Вопрос: Мы учим, что в масахе есть авиют, а потом учим, что есть два масаха: месайемет и миздавэгет. Так вот, мы знаем, что в масах дэ-гуф − там происходит очищение. А в масах дэ-рош тоже что-то происходит? С авиютом масах дэ-рош?

М. Лайтман: Рош усваивает всё, что есть в гуф. Решимот после того, как табур ослабляется и поднимается в пэ дэ-рош, – все включается в пэ дэ-рош, в экран, который там. (01:56:30)

Ученик: А вот смотрите, получается в Гальгальта, скажем, есть у масаха большая жесткость, то есть большая возможность не принимать свет ради себя. А потом масах начинает очищаться и исчезает последняя степень авиюта. Что, – он становится более слабым? Значит, он теряет способность отторгать свет ради себя?

М. Лайтман: Да, разумеется. Как он примет? Он использует авиют только в соответствии с решимот жесткости, которая есть у него, только в мере возможности преодоления.

Ученик: Меньше возможность не принимать свет − значит, тогда он становится слабее?

М. Лайтман: Разумеется, ослабляется.

Ученик: А какой в этом смысл, что он ослабляется? Он же должен быть еще сильнее, то есть на него давит еще больше окружающего света. Если Гальгальта приняла 20%, то...

М. Лайтман: Мы считаемся со всеми парцуфим, а не только с одним. Разумеется, парцуф Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН. Разумеется, БОН слабый, но он выясняет детали намного больше, потому что он включается обратно в МА-САГ-АБ и в Гальгальта. И обязывает Гальгальту сочетаться зивугом с малхут Эйн Соф, и получает ради отдачи. Поэтому, хотя он и слабый и находится в конце, он пробуждает в Гальгальта свет ехида. Надо подумать. (01:58:31)

Вопрос: У меня есть вопрос об ослаблении масаха, когда малхут месайемет поднимается в пэ дэ-рош во второй раз. Почему мы говорим, что там есть зивугим? Почему это не битушим (соударение)?

М. Лайтман: Соударение − это соударение. Зивуг − мы говорим, что есть связь обоих.

Ученик: А что это за действия, о которых мы говорим − зивугим при выходе света?

М. Лайтман: Да потому что есть получение света. По пути ослабления экрана есть получение света. И эти получения света называются отиёт (буквами). (02:00:16)

Ученик: А что это за действия? Я никогда не мог это связать с пониманием, не с ощущением. Что происходит во время этого действия?

М. Лайтман: Это табур, получил. (Чертеж 39) Свет, который я получил, он входит: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида, постепенно. Понятно? Теперь он выходит – ехида, хая, нэшама, руах, нэфеш – обратным образом. (Чертеж 40) Кто вызывает выход света? Экран, который отталкивает его, отталкивает. И тогда выходит, что на каждом подъеме экрана, он вызывает зивуг дэ-акаа (Чертеж 41) Здесь раскрываются новые желания, новые распознавания. (Чертеж 42) И тогда, скажем, когда он поднялся на какой-то уровень и вступил в зивуг дэ-акаа, то здесь есть парцуф. Парцуф – есть рош, тох, и соф. Парцуф настоящий. (Чертеж 44)

Ученик: Вы приводили примеры об отношении к Дающему. Как можно почувствовать отношение к Дающему?

М. Лайтман: Наша проблема в том, что мы говорим о количестве. (Чертеж 45) А это не верно. Нам нужно говорить об отношениях между ними. (Чертеж 46) (02:02:32)

Ученик: До сегодняшнего дня во многих объяснениях мы слышали, что говорится здесь о количественном. В первый раз я слышу, что говорится об отношении.

М. Лайтман: Разумеется.

Ученик: Но, что именно происходит на выходе во время этих зивугим в моем отношении к Дающему?

М. Лайтман: Я об этом уже говорил, что если я сижу напротив человека важного, скажем, королевы Англии, то мне достаточно принять от нее чашку чая, как это принято. Если она меня уважает, тогда она мне подает чашку кофе. Какое наслаждение в чашке чая? – Стакан воды. Но подает ее королева Англии (!), она сидит вместе со мной. Я думаю, что каждый как-то понимает, насколько это почитается. Вместе с тем, если ты садишься с каким-то иным человеком, и он тебе подает целый обед, в тебе не пробуждает таких чувств, такого впечатления. То есть, есть понятие количества и есть понятие качества. И мы в науке каббала работаем над качествами только. У нас есть лестница качеств и свет этот – тот же самый свет Бесконечности, простой, в нем нет ничего, – мы из него делаем НАРАНХАЙ и все это с помощью качества – с кем у меня есть дело. (02:04:20)

Ученик: Вчера вы привели хороший пример. Вы сказали, что человек пошел, поел, потом ему сказали, что он был на трапезе у царя. Я должен опять изменить свое отношение, у кого я ел на трапезе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но в этом примере – свет как будто бы еще раз выходит. Это и есть те зивугим, когда я заново просчитываю свое отношение к Дающему? (02:05:03)

М. Лайтман: Ты выйдешь вскоре с урока, и представь, что ты был в каком-то месте и там съел обед из десяти порций – наполнил себя всем, чем только возможно. А когда ты вышел оттуда, тебе раскрыли, что ты был у кого-то очень важного, великого, – как бы ты поменял свое отношение к обеду, к своей прожорливости? Ну, представь. Мы сейчас работаем над отношением. Начиная с сокращения и дальше, – дело не в получении, а в отношении к нему, и чем больше есть отношение, – тем больше раскрывается Творец. Я получаю меньше, но отдаю больше. Переходим к «Последнему поколению».

Видео-файл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/FSGMQQBq?language=ru

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Clip from the "New Life" program #898

Clip from the "New Life" program #898

Clip from the "New Life" program #898

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm