Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 января 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Кто является причиной молитвы. 18 (1986) (в записи от 31.12.2002)

Чтец: В первой части мы будем учиться по уроку, который дал Рав 31 декабря 2002 года, который основывается на статье РАБАШа «Кто является причиной молитвы». Статью вы можете найти на странице 270-й в первом томе «Трудов РАБАШа». Мы сейчас прочитаем в десятках эту статью. Тот, кто закончит раньше, может провести семинар.

(00:44) Кто является причиной молитвы

Наши мудрецы сказали: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться»¹. Это показывает нам, что человек должен верить, ибо то, что человек приходит в состояние, когда он будет ощущать свой недостаток в работе Творца, то есть чувство, что у него нет такой веры, которая должна быть, то есть чтобы у него была способность верить, что Творец – добрый и творящий добро. И это ощущение, когда он видит, что он не в состоянии поблагодарить Творца и сказать с полной уверенностью так, чтобы уста и сердце его были в согласии: «Благословен тот, кто сказал и возник мир»², то есть что он наслаждается миром вплоть до того, что воздает благодарность Творцу за то, что Он создал мир, и ему есть чем наслаждаться. А если, страшно сказать, он не чувствует блага и наслаждения, которые можно получать, тогда ему тяжело воздать за это благодарность. И это больно ему – почему он не может прославлять Творца за тот мир, который Он создал, сказав: «Благословен тот, кто сказал и возник мир»³ без всяких колебаний?

И этот хисарон болит у него, то есть он говорит, что это ощущение, несомненно, возникает у него от того, что он далек от Творца, то есть он погружен в эгоистическую любовь. И это ведет его к отделению от Творца, то есть у него нет чувства величия Творца, так как Творец скрыт от него. И поэтому он не может видеть истины, как сказано: «Ибо он жизнь твоя и долголетие твое»⁴. А также он не может ощутить важности Торы, как сказано: «Ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, лишь услышав обо всех этих установлениях, скажут: «Как мудр и разумен народ этот великий!»»⁵.

А когда человек дает себе самоотчет, где это воодушевление, относящееся к тому, что народы мира говорят о нас: «Какой мудрый и разумный народ» мы благодаря Торе – благодаря тому, что мы исполняем то, о чем сказано: «Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов»⁶. А почему же я не чувствую важности Торы и заповедей?

И в этом состоянии созерцания, когда он чувствует, насколько он далек от всякой важности работы Творца и начинает пробуждаться и думать, что, безусловно, следует сделать что-нибудь, чтобы не оставаться так в состоянии этой низости все дни своей жизни. И несомненно, что тогда человек начинает молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе и дал ему помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»⁷.

То есть чтобы Он убрал от него скрытие величия и важности святости, чтобы он мог преодолеть все низкие мысли и желания, вытекающие из любви к себе. И чтобы все его заботы были только лишь, как можно сделать что-либо для святости, что называется «ради доставления наслаждения своему Создателю», что, без сомнения, может быть лишь в той мере, в которой он верит в величие и важность Творца.

В таком случае он просит Творца, чтобы Он дал свет глазам его, и он увидит и почувствует величие и важность Творца, как сказано: «Почему, Творец, покинул ты душу мою, скрыл лик Свой от меня?»⁸ И тогда молитва [исходит] из глубины сердца, то есть человек хочет тогда, чтобы Творец излечил его сердце, как сказано: «Исцеляет сокрушенных сердцем и врачует их печали»⁹.

(05:41) И тогда человек, наверняка, думает, что пробуждение к молитве, чтобы Творец приблизил его к Себе, возникает благодаря самому человеку, и ждет избавления со стороны Творца, чтобы Он помог ему тем, что примет молитву его и ответит ему на молитву его. То есть приблизит его к Себе, как он молится сейчас, поскольку он чувствует сейчас свой недостаток, которого он не ощущал ранее.

Поэтому, когда человек не получает от Творца то, что он думает, что Творец должен дать ему, тогда человек негодует, почему Творец не отвечает ему на его молитву, когда он молится. Еще можно понять с другими людьми, которых Он не приближает, по его мнению, из-за того, что у них нет хисарона к духовному. Однако он не подобен другим людям, у которых нет никакой связи с Творцом, и тогда, само собой разумеется, Творец не должен приближать их.

Однако в отношении того человека, который молится Творцу, чтобы Он помог ему и приблизил его к Себе, ведь Творец сам видит, что он не подобен другим людям, а избран из народа, ибо у него есть понимание жизни мира и его конечной цели, ведь он производит самоотчет, с какой целью он был создан, и к чему он должен прийти. Тогда как остальные люди, когда он смотрит на них, он видит их низость, ведь все их мысли и действия направлены лишь на собственную выгоду. А он чувствует, что он понимает иначе благодаря своему разуму и добродетелям, которые выше и важнее, чем у остальных людей.

И еще более того, иногда человек видит, что он стоит на более высокой и важной ступени, чем даже те люди, с которыми он находится в группе. И он видит, что они иногда думают о духовном. Тогда как у него всякая мысль и каждое желание [направлены] на духовное, и он все время желает выйти из эгоистической любви, и все его просьбы к Творцу [посвящены] лишь тому, чтобы Он вывел его из этой низости. Но он не видит по остальным своим товарищам, чтобы они были тоже настолько же серьезными и думали бы только о духовном.

Поэтому у него есть обиды на Творца, почему Он не отвечает ему на молитву – на то, о чем он молится, – и оставляет его в том состоянии, в котором он пребывает, подобно остальным товарищам, и не считается с ним, то есть с его молитвой, когда он молится действительно из глубины сердца. В таком случае он видит, страшно подумать, в ответе свыше на молитву недостаток. И он спрашивает себя, но ведь сказано: «Ибо Ты слышишь молитву всяких уст»¹⁰, где «всякие уста» означает, что все уста целиком будут возносить свою молитву, то есть все тело его требует, чтобы Творец помог ему. Тогда как у остальных людей, которые не получают ответа на свою молитву, это вызвано тем, что он – не «всякие уста».

Мой отец и учитель сказал об этом: Сказано: «И будет: прежде, чем воззовут они, Я отвечу, еще говорят они, а Я услышу»¹¹. И он объяснил, что то, что человек чувствует свой хисарон и молится Творцу, чтобы Он помог ему, вызвано не тем, что человек чувствует свой хисарон, и это дает ему возможность молиться, а причина этого в том, что он снискал милость в глазах Творца, и Творец желает приблизить его.

Тогда Творец посылает ему ощущение хисарона и призывает его, чтобы он соединился с Ним. Иными словами, Творец приближает его тем, что Он дает ему желание, чтобы он обратился к Творцу и чтобы говорил с Творцом. Получается, что у него уже есть ответ на молитву до того, как он помолился. То есть Творец приблизил его тем, что дал ему возможность говорить с Творцом. И это называется: «Прежде, чем воззовут они, Я отвечу»¹². То есть Творец приблизил человека к Себе, до того как в голове человека возникла мысль, что нужно молиться Творцу.

(11:09) Однако почему Творец выбрал его, чтобы послать ему призыв обратиться к Нему с молитвой? На это у нас нет ответа. Но нужно верить выше знания, что это так. И это называется у нас «личным управлением». То есть человеку нельзя говорить: «Я жду, пока Творец даст мне пробуждение свыше. Тогда у меня будет возможность совершать святую работу». Ведь Бааль Сулам сказал, что в отношении будущего человек обязан верить в вознаграждение и наказание. То есть он должен сказать: «Если не я себе, то кто мне? А когда я себе, кто я? И если не сейчас, когда?»¹³

В таком случае нельзя ждать больше ни одного мгновения. А человек должен сказать: «Если не сейчас, когда?» И нельзя ждать более подходящего времени, и «тогда я поднимусь на исполнение святой работы». А как сказали наши мудрецы: «И не говори: «Когда у меня появится время, я буду учиться» – ведь возможно, оно не появится»¹⁴.

Но после действия – Бааль Сулам сказал, что человек должен верить в личное управление: не то, что человек призывает Творца, а Творец призывает человека и говорит ему: «Я хочу, чтобы ты говорил со Мной». Получается, что причина приближения исходит не от человека, а от Творца. И потому человек не должен думать, что Творец, страшно подумать, не слышит молитву, а Он уже приблизил его еще до того, как человек обратился к Творцу, чтобы Он приблизил его к Нему.

И это называется: «Прежде, чем воззовут они, Я отвечу»¹⁵. Получается согласно сказанному выше, что если человек пробудился для ощущения своего низкого состояния, это исходит не от человека, а это Творец послал ему такое ощущение, чтобы он попросил, чтобы Он приблизил его. Поэтому, как только к человеку приходит мысль, что он далек от Творца и хочет молиться Творцу, чтобы Он приблизил его, он не должен молиться, пока сначала не воздаст благодарности Творцу за то, что Творец призывает его, чтобы он приблизился к Нему.

А Творец хочет, чтобы человек молился Творцу. И когда человек производит самоотчет: с какой стати он сейчас вспомнил, что в мире существует духовность, и он должен стараться достичь чего-то в духовном, – и если он тотчас же говорит, что эту мысль ему послал Творец, тогда потом он может молиться.

И потому сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу»¹⁶. Другими словами, в тот момент, когда у него возникает мысль о своем состоянии в отношении духовности, он должен сейчас же на месте воздать хвалу и благодарность Творцу за то, что Он дал ему мысль и желание к духовному. А потом, то есть после того как он знает, что Творец призывает его, и он сейчас же начинает благодарить и восхвалять Царя за то, что Он приблизил его, – тогда он может молиться о своем состоянии. Ведь он видит, что ему недостает Торы, и он не знает никакого различия между истиной и ложью. И он молится Творцу, чтобы Он показал ему путь истины.

(15:47) И отсюда поймем то, что сказали наши мудрецы: ««И внял его мольбе Творец»¹⁷. Рабби Леви сказал: притча о царском сыне, который делал подкоп под отца, чтобы взять фунт золота. И один копал изнутри, а другой копал снаружи, подобно тому, как в Аравии подкоп 'хатирта' называют мольбой 'атирта'»¹⁸. И объясняется в комментарии «Матнот Кеуна», что «взять фунт означает, что и отец хотел дать ему его, и копал к нему, чтобы он поскорее взял его».

И согласно тому, что выяснилось нам, причина, по которой человек хочет приблизиться, исходит от Творца. И Творец не ждет, пока человек пробудится, а Он пробуждает человека. А потом человек молится, чтобы Творец приблизил его. Это можно понять из слов, которые приводит притча о стихе: «И внял»¹⁹, где говорится, что Ицхак молился Творцу. И он привел об этом притчу, то есть что отец его вселил в него мысль и желание молиться Ему, а потом царский сын копает снаружи, то есть сыны Исраэля – это царские сыновья, и они стоят вне царского дворца. И он хочет приблизиться к Творцу, то есть войти в царский дворец, другими словами, Отец его на небесах начал первым. [РАБАШ. Статья 18 (1986). Кто является причиной молитвы]

Семинар (17:53)

Чтец: (20:42) Мы сейчас войдем в урок с Равом по статье «Кто является причиной молитвы». Урок от 31 декабря 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Так вопрос: кто является причиной молитвы, Творец или творение? С одной стороны, мы говорим, что нет никого, кроме Него, что Он – Единственный, кто действует и начинает каждое действие, каждый процесс, каждое явление. Пусть так будет. А с другой стороны, мы говорим: «Если не я себе, то кто мне?» То есть, наверное, и у человека тоже есть что делать. Может быть не в том же конкретном действии как у «нет никого кроме Него», а в чем-то другом. Но если «не я себе, то кто мне?» относится в любом случае к человеку по какому-то определению.

То есть, наверное, от человека тоже что-то зависит. У него, наверное, тоже есть свобода выбора и свободное действие. Или человек должен быть готов сделать себя готовым к тому, что Творец через него будет действовать и приведет его к молитве. И в чем человек должен помогать этому? Или кроме этой помощи человек сам включится в эту работу как партнер Творца в действии, где он входит в состояние. Молитва – это подъем МАНа.

То есть после того, когда сверху вниз были проведены все приготовления, спустились все миры, разбилась душа Адама и осталось только сделать исправление – это исправление может быть только исходя из молитвы, из хисарона к исправлению. Потому что в общем-то без молитвы не может быть исправления. Потому что если кли находится в хорошем состоянии, в таком бесконечном, исправленном – его надо разбить и привести его в такое перемешивание с клипой, со скверной, и довести его до самой низкой ступени, а потом уже опять восстановить хорошее состояние нужно.

(23:26) И результат этого, что в общем-то на обратном пути, когда происходит путь от разбитого состояния к исправленному состоянию, – должна быть молитва со стороны кли. И в этой молитве и заключается свобода выбора, в этом заключается участие нижнего во всем творении. После того, как нижний осознал зло, осознал свое состояние, после того, что он уже осознает величие уровня Творца по отношению к его ступени без всякого расчета с собой – он хочет стать как Творец, то есть быть в свойстве отдачи без какого-либо отношения к себе. Так это желание быть таким называется МАНом, то есть вознесением молитвы. И без такого желания, конечно же, никогда не будет исправления.

Потому что, как мы сказали, для того чтобы исправить кли, для чего тогда его разбивать, чтобы потом его опять исправлять? А все для того, чтобы собрать все молитвы от каждой разбитой частички, и чтобы эти молитвы были тем кли, которое выходит от творения, таким образом он строит себя через эти МАНы от каждой частички, которая чувствует, насколько она отличается от Творца. И поэтому главное – это молитва.

Когда мы сразу же достигаем этой молитвы (поднятия МАНа), которую дает нам высший, и мы делаем это, тогда высший сразу же делает над нами исправление – поднимает нас. То есть действие уже само собой происходит, но только необходимо, чтобы потребность в этом действии была со стороной нижнего. И вот эта потребность со стороны нижнего – это действительно со стороны нижнего. И, конечно же, со стороны нижнего ничего не может быть, не может вдруг почувствоваться без какой-то предварительной причины для этого.

(26:31) Понятно, что, конечно же, Творец пробуждает человека к молитве и несомненно в выяснении молитвы, это называется выяснениями молитвы – когда человек видит добро и зло, свет и тьмой, все эти различия, у кого и что он хочет просить. Это называется выяснения молитвы. Это не то, что изучают в ешивот, что называется выяснением молитвы, как проговаривать каждое слово.

А это наши желания, насколько они каждый раз в высшем свете выглядят для нас в форме близкой или далекой от желаемой.

Когда человек выясняет это – здесь все его усилия, и конечно же на пути к выяснению все ясно, путь проложен. А зависит от нашего кли, которое разбилось. То есть мы должны привести себя к исправленному состоянию и путь для нас уже проложен. Понятно, что мы должны продвинуться от одного выяснения к другому и к просьбе, и благодарности, к молитве. То есть все, что мы делаем, эти состояния в общем-то они уже отпечатаны и заранее существуют, потому что это зависит от разбиения келим.

Но наше усилие, наше участие, это стремление к тому, чтобы это произошло как можно быстрее – в этом наше участие. То есть чтобы мы сами нашли, чтобы мы были заинтересованы, чтобы с нами произошло это быстро. В этом в общем-то и заключается наша молитва.

Поэтому тот, кто запаздывает и не стремится ускорить это – не чувствует себя под давлением, не чувствует себя заряженным на молитву, думает что это может произойти через какое-то мгновение или через несколько часов, или нескольких лет, он просто не делает самое основное – то, что он должен делать, то, что на него возложено делать во всем этом процессе реальности, во всем процессе исправления душ. Поэтому все наше измерение, насколько мы продвигаемся, в общем-то заключается в измерении нашей силы, чтобы ускорить избавление, что называется ускорить, приблизить исправление, и понятно же, что причиной этого является Творец.

(29:42) Как мы изучаем также в «Учении десяти сфирот (ТЭС)», что НЭХИ дэ-Атик, дадей бэйма, они пробуждают. И есть еще разные причины и системы, которые пробуждают души, чтобы в каждом состоянии они могли подниматься на более высокие ступени. Бааль Сулам это объясняет очень хорошо, в статьях о поднятии молитвы и ответе на молитву в книге «Зоар». И как бы то ни было, Творец является причиной всему, и принимает молитву, конечно, Творец.

В каждом желании человека есть и правильные вещи, и неправильные, есть также путаница, и также неудачи, и также успехи, удачи, какие-то победы на пути. И все эти вещи, конечно же, они находятся, существуют на пути, и только для человека они являются каким-то видом, какой-то вещью, которая ему кажется, что случается вдруг, неожиданно.

Но то, что зависит от нас это – давление к ускорению, стремление, чтобы это произошло с нами. Что я хочу, чтобы ко мне пришло настоящее желание, и я прошу у Творца, чтобы дал мне возможность молиться (просить) – просить правильное желание. И со всей силой, которая требуется, чтобы получить в ответ МАД свыше, ответ на молитву. И это то, что я прошу, чтобы это случилось мгновенно, прямо сейчас, а не через какое-то время. Это главное, что сейчас я кричу и прошу.

Мы вчера, как мне кажется, тоже говорили и читали об этом. Есть несколько статей, когда он пишет, что тот, кто плачет и требует, – это не о том, что… главное то, о чем он плачет о том, что сейчас ему необходимо. Сейчас. А если это будет через 10 лет, мы говорим, что он глупец, кто тянет его проблемы или желания из будущего. Если это будет когда-нибудь, зачем мне сейчас страдать? Ну, так я подожду до того, что будет потом, и кто знает, что будет?

Но если я беру их в настоящее, и прямо сейчас хочу их исправить, – тогда это правильно. Поэтому, конечно, стоит сосредоточить все свои хисароны из прошлого, настоящего и будущего состояния, сосредоточить именно сейчас, в настоящем, чтобы это дало силы для молитвы, и сделать их так, что я не страдаю до следующего мгновения, а хочу именно сейчас их решения, в это мгновение. И решения для чего? Что у меня нет силы быть в отдаче.

(33:18) А когда мы обычно молимся, мы молимся, чтобы нам было хорошо. «Спаси нас от бед!» Как будто есть Хороший Творец и Плохой Творец. Плохой Творец сделал для нас какие-то проблемы, а мы просим у Хорошего Творца – нашего, Творца Израиля, чтобы сделал нам все хорошее.

Я не хочу сказать, что это чуждая работа, но это противоречит единственности Творца, как сказано: «Он Один, Единый, Единственный». И поэтому концентрация всех свойств, всех отличительных каких-то вещей человека в настоящей точке, что ему сейчас необходимо решение для его исправления – это молитва. То есть молитва – это главное, сумма, это сосредоточение всех усилий, всех различаемых состояний, то, что мы прошли на пути.

Это называется «поднятие МАНа», как мы учим, это то, что должно быть со стороны нижнего, а все остальное делается свыше. И этот подъем МАНа вызывает высший, и высший организует нижнему все пути для построения правильного МАНа, только ускориться в каждом состоянии, чтобы это было построено быстро и сейчас произошло – это уже возложено на человека. Поэтому написано, что Исраэль освещают времена, ускоряют времена, то есть каждое мгновение они поднимают его наверх, чтобы это произошло сейчас, чтобы войти в духовное.

Если человек делает так, то получается у него, что он отменяет время. И действительно тогда он начинает чувствовать, что время не существует. Он живет в состояниях, ощущениях, и сразу же требует реализации каждого ощущаемого состояния.

Есть еще что-то, что вы хотите спросить, исходя из статьи?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:36) Когда человек говорит о молитве, что такое молитва? О чем тут говорится?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты спрашиваешь. Что такое молитва? Он тебе сказал, что такое молитва. Молитва – это просьба, просьба к Творцу об исправлении. Кто такой Творец? Творец – это сила отдачи, дающая сила, у которой есть отдача, без всякого возврата к Себе, не думая о Себе.

К чему я могу молиться? Только к такой силе, только с такой просьбой, что я хочу быть таким же, как Он. То есть быть такой же отдающей силой, без любой мысли о себе. Если у меня есть потребность в этом, и уверенность в том, что Творец может помочь мне в этом, и только в этом Он помогает, и, в общем-то, только это необходимо мне, и я хочу этого до такой степени, что у меня нет никаких других просьб, и мне необходимо, чтобы это произошло прямо сейчас, а не через какую-то секунду – это называется МАН, это называется молитвой.

Если ты будешь вместе с этим кричать, или плакать, или ты будешь петь вместе с этим, неважно что, это мне неважно. Какая разница? Творец смотрит на желание человека в сердце, которое внутри всех твоих желаний, как осредоточение всех твоих желаний.

Если ты в своем теле, ты можешь сделать все, что есть в твоем теле тоже. А если ты без тела, до рождения или после смерти тела, так ты без тела можешь это сделать. В чем проблема? Мы говорим о желании, а желание не имеет отношения к телу материальному.

Даже когда ты умрешь, у тебя все равно будут те же действия, те же поступки, как и когда ты находишься в теле, но ты на другой ступени, немножко в другом выяснении. Но мы говорим про душу, мы говорим о вечной части. О чем говорит «Учение десяти сфирот», о твоем теле материальном?

Так о чем ты спрашиваешь, что тебе нужно делать? Тебе нужно делать то, что написано. Творец не понимает твое тело. Он не смотрит на тело. Твое тело – это как дополнительная нагрузка на твою душу. Для того, чтобы дать ей в какой-то части процесса, который она проходит, дать какую-то дополнительную нагрузку. И все. И это называется тело.

(38:41) Если душа проходит какой-то путь с самого плохого состояния к самому хорошему состоянию, на каких-то участках пути она должна иметь какую-то дополнительную нагрузку, чтобы на ней сидел хамор (осел), этот хомер, материал. И все. Так вот этот материал, хомер, он выглядит для нас как наше тело. Так для нас выглядит это со стороны, когда ты смотришь, это даже не выглядит как тело, а просто как дополнительная нагрузка. Ну так что ты спрашиваешь?

Ученик: …

М. Лайтман: Ты должен всегда говорить из души, а не через тело. Тогда у тебя не будет этих глупых вопросов. Ты прав, да, но прежде чем ты начинаешь задавать вопрос, перед тем, как задать вопрос, ты должен знать, о чем говорит каббала. А каббала говорит об отношении души и Творца, а не о теле и Творце. О теле тут нечего говорить.

Так спрашивай о душе. Что такое душа? Это мои желания, неисправленные желания, которые я должен привести к исправленному состоянию. Что такое исправленное состояние? Чтобы они были подобны той форме, как у Творца. То есть чтобы все мои желания были, как у Творца, то есть полностью точно те же желания, потому что Он своим светом создал мои желания. Разница между ними очень простая, что мои желания – с намерением, противоположным Творцу.

Ну, может быть, тебе кажется, что я говорю в таком грубом виде по отношению к Творцу, что у Него такие же желания, как у меня. Но поверь мне, что в правильном облачении, в облачении с отраженным светом, с правильным намерением, самые грубые и такие неприглядные желания получат правильную форму. Это будет буквально светом.

Ну, спроси еще раз.

Ученик: Вы говорите о таком виде молитвы, или другом, то есть я понимаю…

М. Лайтман: Молитва может быть только одна.

Ученик: (41:18) То есть когда я должен молиться и просить, и мне говорят, что именно я должен просить.

М. Лайтман: В молитве в точности говорят тебе, что нужно говорить. Есть такие бирурей тфила (выяснения молитвы), такие сидурим, такие книги большие, где написано просто обычными словами или просто такими буквами, как у РАШАШа, молитвенник РАШАШа. Там есть такие буквы, всякие такие черточки и знаки, как правильно делать зивугим, духовные действия.

Об этом мы не говорим, но понятно, что молитвенники написаны заранее. Например, наш молитвенник, по которому мы молимся, был написан великими людьми Великого Собрания, мудрецами Великого Собрания. Это люди, которые были в больших постижениях еще до того, как был разрушен Второй Храм. Они знали, что народ Израиля должен уйти в изгнание, и они должны были дать указания, как молиться. И поэтому они написали этот молитвенник и подписали его, и он остался таким же, в той же форме до нашего времени. И поэтому понятно, что каждое слово там, и каждый абзац, и каждый порядок того, что они установили, это как ступени, по которым человек должен продвигаться к своему полному исправлению.

Сейчас ты спрашиваешь: они должны говорить мне, что я должен просить? Конечно, они знают, потому что они знают, что твоя душа представляет собой, какой она получила изъян, есть ибур, еника и все состояния души, которые она должна проходить. Они заранее знают, что ты должен пройти это, как человек взрослый смотрит на младенца и он знает, какие этапы продвижения, развития он должен пройти. В этом нет ничего нового.

В том же виде, как душа спустилась по ступеням, так же она должна подняться по тем же ступеням. Все известно, что ты должен пройти. Главное, чтобы ты захотел это сделать. Если ты хочешь, чтобы это произошло, тогда это происходит, а если ты не хочешь – дают тебе удары, чтобы ты захотел. Это называется «путь страданий».

А если ты стараешься сам создать такое желание, сформировать его, чтобы ты захотел, тогда это хороший путь, путь Торы. И все. То есть вопрос лишь в том, что ты делаешь это сам, собираешь все свои желания и силы, или тебя страданиями вынуждают. Только в этом твое участие заключается. Так пишет Бааль Сулам. Так или иначе, ты будешь работать либо из-за того, что у тебя будет нехватка, либо от того, что у тебя будет все. Так он пишет в своих письмах, ну, такие вещи хорошие.

(44:43) Так что ты спрашиваешь? Нет, ничего нового у нас, а только то, что я должен захотеть, чтобы это произошло, тогда это произойдет, в моем исправлении, чтобы это было быстро. Как собрать все мои силы для этого, чтобы это было действительно жизненно необходимым? И это все.

Темп, который нам нужен, он очень прост, как сказано в книгах, дай Бог, чтобы молился весь день. Верно так написано? Да, вот и все. Дай Бог, чтобы молился весь день. Если ты думаешь об этом, что я буду стоять в синагоге, молиться весь день, как это... Действительно есть такие, кто живут там, рядом со стеной плача или в синагоге. Да, есть такие. Но сейчас понятно, что такое дай Бог, чтобы молился весь день, что на каждое свойство, которое выясняется в тебе каждое мгновение, сразу ты формируешь все силы, ты хочешь сразу, чтобы прийти к исправлению.

Для этого нужно желание – желание к этому называется «твое участие». Свыше тебе дают каждое мгновение, тебе посылают каждое мгновение новые свойства. Нет проблем. Свыше, в тот момент, когда ты закончил предыдущее, сразу оно само вызывает следующие состояние: Гальгальта Эйнаим, АХАП или решимо внутри решимо в том же виде. Это идет как цепочка.

Нет проблем. Свыше посылают тебе посылку, а потом через месяц еще посылку. Это тебе кажется, что это так, потому что ты спишь. А в тот момент, когда ты исполняешь, закончил исполнять, сразу приходят к тебе новые свойства. Нет, свыше… Как это написано? Задержки, как бы, свыше, что-то такое. Нет. Это только из-за того, что мы недостаточно добросовестны, чтобы завершить те свойства, которые у нас есть, чтобы привести их к полной молитве.

(47:25) Мы не находимся на ступенях, когда мы можем отождествить себя с тем, что написано в молитвеннике по-настоящему. Что написано в молитвеннике, это написано для духовных ступеней, по которым человек продвигается. Но относительно нас это написано в таком виде, на языке ветвей, что мы можем как-то просто участвовать в животном ощущении в этом тоже.

«Спаси меня и спасибо Тебе» – разные такие вещи, как животные мы говорим, как животное, которое чувствует плохо или хорошо, и мы благодарим за это из нашего эгоизма. Но если человек начинает участвовать в этом с намерением действительно подняться над своим телом, жить внутри намерения, относительно Творца, чтобы это было, то в молитвах ты начинаешь чувствовать другие вещи, пока действительно после махсома не почувствуешь за всеми этими словами. Он видит вторую сторону слов, то есть не то, что он смотрит на текст, он не видит ветвей, он видит корни, он находится в корнях. И тогда просто для него эти слова – это уже свойство относительно каждого слова, у него есть желание, экран и исполнение, и так далее. Понимаешь? У него есть уже духовные действия, духовные ощущения. Мы, когда читаем, для нас это красивые стихи, которые говорят о человеческих чувствах. Это называется «язык ветвей».

В молитвенниках, как молитвенник Рашаша. (И Бааль Сулам, тоже хотел написать такой молитвенник, но боялся, что не примут его, пишет об этом в «Бейт Шаар а-каванот» в конце книги.) В таких молитвенниках такого типа, как у Рашаша. Есть еще такие молитвенники каббалистов, но он самый распространенный, так там есть уже символы, знаки, это не только язык ветвей, это язык каббалистов. То есть, это уже знаки, символы по-настоящему духовных келим. Это не язык ветвей.

(50:19) И есть, кроме этого, есть молитвы Рамхаля. И я дал подарок Ребе – такую книгу. Я думаю, есть в магазинах. Там все для Одного, Единого, Единственного, как бы начинается так каждая молитва. И только он выясняет в этих молитвах, какие типы единений от разных келим, с разных ракурсов есть, могут быть. Молитвы очень особые. Но они нам кажутся такими… почти то же самое, то же самое – восхваления, как бы. Но это интересно. Может, еще не сейчас, поэтому я не говорю об этом. Наступит время, когда мы возьмем эти вещи тоже для использования.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:31) Что значит, что мы должны привлекать из будущего все проблемы?

М. Лайтман: Нет, не то, что привлекать из будущего все проблемы. Привлекать из будущего все проблемы – это человек нервный или напуганный. Так он так уже, знаешь, всю свою будущую жизнь он уже боится, в трепете таком. И не то что сейчас, а то, что будет. Нет. Говорится о том, что если у нас есть кли, которое ощущает прошлое, настоящее и будущее в неисправленном виде и хочет быть исправленным относительно всех этих свойств: прошлое, настоящее и будущее – собирает это сейчас, чтобы это дало ему побуждение для молитвы. Об этом я говорю.

Ученик: А если перед махсомом…

М. Лайтман: Какая разница: до махсома, после махсома, я говорю об ощущении. Или ощущение четкое, выясненное из желаний, экранов, решимот, которые есть после махсома, или ощущение в человеческих чувствах, как будто наших, а это до махсома. Нужно работать с тем, что есть. Мы действительно, как малые дети, которые хотят уподобиться взрослым. От нас не требуется большего, но желание уподобиться – да. Иначе, как мы станем взрослыми?

У детей есть естественное побуждение, а у нас? Как бы мы не поворачивали эти вещи – продвижение только из примеров. Нет ничего другого. Возьми актеров. Ты должен показывать пример, он должен сделать точно так же. И чем меньше актер работает с умом, с разумом – у него есть большая способность исполнить в точности то, что нужно. Это лучший актер. Разум нужен для того, чтобы исполнить вернее.

Это во всех плоскостях, на всех уровнях, во всех профессиях. И это то, что мы видим, что это от высшего к нижнему. Мы учили вчера, что высший дает свое нижнему, чтобы нижний видел это как пример, чему ему нужно уподобиться, быть как высший. Для этого АХАП находится в падении в Гальгальта вэ-Эйнаим. Это тоже, что то, что я вижу, что как он, что он, как он организован, что он хочет – этому я хочу уподобиться.

(54:42) А иначе какое исправление я буду просить? Что я просто буду кричать: «Спасите»? Это не помогает. Духовному это не помогает. Спаси. Просто так «спаси» – это, можно сказать, мне плохо, да, это понятно. Но МАН – это точное свойство, к чему это, иначе ты видишь, насколько крики помогают, ничего не происходит из этого. А выяснение только благодаря нашему участию.

Проблема в духовном, что как бы у тебя есть действия, и над действиями есть мера нашего участия в этих действиях. И это как бы две вещи, которые параллельны друг другу. Две такие линии параллельные, мы не понимаем наше участие, насколько оно влияет на то, чтобы было само действие, но без этого действие не происходит.

И только при нашем участии это действие изменяется с плохого на хорошее в нашем ощущении. Те же вещи, которые сейчас мне кажутся плохими, если бы я участвовал в этом сам, если бы я хотел это исправление сам, если бы я подталкивал к этому сам, представлялись бы мне бесконечно хорошими. Ничего не изменяется, «Я АВАЯ не изменил». Ничего!

Каждое свойство, если оно выясняется в нас, всплывает из моего ощущения, как бы сейчас, если оно предваряется мной – кажется мне хорошим, а если не предваряется мной – кажется плохим. Так мы превращаем путь Торы в путь страданий, или наоборот, с пути страдания на путь Торы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:52) Вы можете объяснить это еще раз, этот процесс, то есть, если я делаю все это сам, своим усилием?

М. Лайтман: Наше намерение? Если оно предшествует тому, что происходит с нами, оно превращает наш путь с пути страданий в путь Торы, поэтому мы ощущаем уже вместо зла – добро.

Ученик: Что такое намерение?

М. Лайтман: Наше намерение? Что то, что я хочу, чтобы происходило со мной, было исправлено, чтобы было исправление, чтобы ближе к Творцу, чтобы было общее с Его ощущением, с моим ощущением – Его, как бы.

Ученик: В тех состояниях, которые должны будут раскрыться в будущем?

М. Лайтман: Теперешнее состояние, или мое через секунду, которого я ожидаю. Мы снова и снова возвращаемся к тому требованию, что мы должны жить внутри намерений. Действия произойдут так или иначе, и нет в них ничего настоящего. Это просто одно состояние сменяет другое, и сменяет следующее. Это просто в нас, это так выясняется, как будто есть смена состояний, и что мы вообще движемся, сдвигаемся в каком-то процессе.

Мы не движемся и не сдвигаемся. Мы, согласно нашему намерению, согласно увеличению нашего участия, нам открывают больше и больше увидеть, где мы находимся, и тогда нам кажется, что мы движемся. И все это в силе намерения, в желании участвовать в молитве, в конечном счете. Это называется молитва.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:06) Что это за намерение, когда мы не продвигаемся? В чем оно?

М. Лайтман: Та точка, где мы не двигаемся, это просто, что мы ленимся делать выяснения. И этот момент, где мы ленимся, мы должны видеть, что сейчас мне дают возможность почувствовать. Если я чувствую это, я могу быть совершенно оторван от этого. Но если я чувствую, что мне не хочется, что я сижу, и не хочу ничего, я, может быть, сделаю что-то другое, может быть, я наполню свое время чем-то другим, и себя, и мои желания так, в которых я – это, когда дают мне понять это, мне дают как раз сейчас участвовать самым эффективным образом для развития.

И здесь мне нужна сила группы, потому что сам я, в конечном счете, должен видеть, и мы видим, что мы можем отмениться, и совершенно провести так бесконечное время. А здесь мне нужна как раз группа, которую я должен подготовить заранее, или в этот момент начинать готовить ее, которая подействует на меня.

Это пространство, которое мне сейчас раскрывается, где я не хочу ничего – это очень хорошо, а продвигаться… я сейчас… будет так, как есть. Это пространство я должен сейчас наполнить его силой, которую я беру от группы, чтобы группа наполнила мне его. Я должен получить от группы и наполнить это пространство величием Творца, величием цели, иначе я все время буду в таких пространствах, пустых, и не смогу продвигаться.

Я думаю, вы чувствуете во многих случаях: что очень хорошо, не давит, и я не испытываю давления. Почему не испытываю? Не испытываю, но я буду делать что-то, что приятно, но тебе показывают в этом, что ты не находишься в напряжении.

Просто если ты не исполняешь, после того, как тебе дали эту мысль, чтобы у тебя было давление, ты не выполнил единственное, что ты должен исполнить. Откуда есть у группы такое сонливое ощущение, что не страшно, мы продвигаемся и так, и не нужно больше, если да, то будем продвигаться больше… Мы находимся в группе, как один человек, в том же состоянии, что не страшно, можно продвигаться.

(01:02:04) Если мы в группе находимся, как один человек, который сейчас находится в состоянии, что неплохо, мне не страшно, да, я хочу больше, но пока что... Откуда он получит силу, человек, который находится в таком состоянии? Мы говорим, он должен получить силу от группы. Откуда группа? Как человек, который находится в таком виде, получит силу? От кого? От Творца. Но в группе есть, кроме этого, от Творца невозможно. У группы есть, кроме этого, и у человека у самого тоже есть, есть возможность искусственным образом начать пробуждать себя в направлении цели. Искусственным образом. Очень просто.

Начни кричать, начни плакать, начни петь, плясать, рассказывать кому-то о важности. Начни делать разные действия. Ты, по крайней мере, или опустишься в большую глубину, и тогда у тебя будет большее требование такое, будет немножко больше страданий, и ты тогда встряхнешься, начнешь хотеть убежать из этого состояния. Или поднимешься над этим состоянием выше, и тогда у тебя будет от позитивного ощущения движение вперед.

То есть, как ты хочешь через товарищей, на которых ты подействуешь искусственно, они подействуют на тебя искусственным образом, но ты впечатлишься этим по-настоящему, в отношении Творца, в отношении исправления. Так и сделай с собой, не жди от товарищей, сделай сам тоже. От этого ты увидишь так же, как работать с группой. Мы говорим, что мы должны быть большими относительно группы, чтобы передавать им большие вещи, а потом быть относительно группы, как маленькие, получать от них большие вещи, которые они могут сказать мне, передать мне.

Так смотри, как мы это делаем в нашей жизни. Я по отношению к ребенку: как я говорю ему, мораль, разные вещи, да? И даю ему это. И потом, как я относительно большого в моей жизни: как я хочу получать от него и слушать, и понимать, и впитывать. И так это, есть примеры вокруг нас. Для всего внутреннего у нас есть внешние вещи, по которым можем учиться.

Хорошо. Помолимся, ну. Что меня спрашивают здесь наши ребята?

Вопрос (Интернет): (01:05:37) Что такое молитва во весь голос?

М. Лайтман: Что все кости мои скажут, что называется, все желания человека полными устами, все желания участвуют в одном желании, в одном крике, в требовании об одном исправлении. Это называется «молитва всем голосом», всеми силами человека.

Вопрос (Интернет): (01:06:11) Что называется нечистыми желаниями, грязными?

М. Лайтман: Это все вещи, которые специально пробуждаются во мне, чтобы показать мне, где я пока еще не исправил свою молитву, чтобы прийти к полной просьбе. Нам надо понять, что нет зла в мире, а те желания, побуждения против продвижения, против Творца, их посылает нам Творец, чтобы мы почувствовали, что в них, в этих свойствах, мы – против, и относились бы к ним соответственно. Если бы Творец свыше не выяснял нам их, в каких желаниях мы находимся, мы никогда бы не знали, что мы должны исправить это.

Поэтому плохие мысли, низкие мысли, все эти побуждения, помехи – это просто индикация… Как сказать «индикация»? Это не измерение. Это знаки, где я действительно пока не в порядке. То есть Он поднимает во мне чувствительность в этих вещах, и тогда я вижу, что это помеха. Иначе… Секунду назад я не чувствовал, что это помеха, сейчас я чувствую. Это свыше просто мне подняли чувствительность к этому, я увидел. Это просто помощь, спасение свыше.

Поэтому, не дай Бог, нам нельзя относиться к ним самим, как к плохим вещам. Мы должны принимать их как исправление, что называется «герой из героев», который делает своего ненавистника любящим.

Вопрос (Интернет): (01:08:24) Что называется, что мы завершили какое-то выяснение?

М. Лайтман: «Закончить» – называется привести его к подъему МАНа, к истинной молитве, к тому, что дальше придет к исправлению.

Вопрос (Интернет): (01:08:54) Как человек чувствует ответ на молитву? Как она чувствуется в нас?

М. Лайтман: Я молюсь, я кричу, я плачу. Как я чувствую, что моя молитва принята, и что я получил на нее реакцию? Если я чувствую… Если я вообще желаю исправлений, я чувствую в своем следующем состоянии, если буду его выяснять правильно, я почувствую в нем свои исправленные келим, и над ними я почувствую свои новые неисправленные свойства. Это, конечно же.

Но это как передняя и обратная стороны – паним и ахораим. То есть ответ на молитву соответствует молитве. То есть у молитвы очень много видов проявлений. Сложно сказать, что я молюсь об исправлении, и тут же я получаю ощущение исправления и по мере слияния с Творцом. А затем очень четко и понятно приходят падения, и вновь я выясняю – это не работает, так напрямую, как мы изучаем в «Учении десяти сфирот (ТЭС)».

У нас все-таки… Тем более «Учение десяти сфирот (ТЭС)» не выясняет это все и не хочет все это прояснять точно. У нас все намного сложнее. Мы все-таки состоим еще из множества душ, и мы впитываем от них. И все, что выясняем, мы выясняем кли намного более сложное, перемешанное со множеством состояний, свойств после разбиения.

Но так, в общем, мы видим, что после плохого периода приходит хороший период. Но если мы будем взвешивать это в отдающих келим, а не в получающих келим, то у нас, или в наших состояниях… Ну, в общем, в любом случае до махсома все это не прояснено. И подъем молитвы, и ответ на молитву имеют такие виды, что мы точно не можем увидеть, когда мы на самом деле производим подъем, а когда мы в падении. Но это и называется «скрытие».

Вопрос (Интернет): (01:12:31) Как собрать весь свой горький опыт для того, чтобы связать его с молитвой? Надо ли для этого вспомнить всю свою прежнюю жизнь, со всем, что я прошел?

М. Лайтман: Что можно практически посоветовать человеку, что связывать с молитвой? Как ее организовать? Ну, как мы говорим, так же, как молитва – это обращение к Творцу, просьба об исправлении, продвижении, подобии по свойствам, слиянии. Так все, что может быть в помощь, нам нужно присоединять.

Если я спускаюсь в свою предыдущую жизнь и вижу, какой горький процесс я прошел, и если я только в этом остаюсь – этим я обвиняю Творца. Я в этом должен видеть как раз хорошее то, с помощью чего я продвигался. И сейчас я обрел опыт, и все, что я прошел, я обязан был обязательно пройти, без этого я бы не дошел сюда. И все, что я проходил, я прошел с любовью, не со страданиями.

А вот сейчас мне обязательно нужно поблагодарить за весь путь, за то, что я прошел, если я хочу прийти к ради отдачи, к Доброму, Несущему Добру. И я обращаюсь к Этому Творцу, и Он подслащает прошлое, – нет никакой горечи. Я вообще не обращаюсь от себя, вообще никакого обращения к себе, мне нужно только одно – уподобиться Ему, приобрести свойство отдачи.

Если вместе с этим я страдаю и сожалею о своих страданиях, так нет большего отделения, чем… Может на самом деле я должен обратиться к Нему об исправлении, об отдаче, но не из страданий, которые я прошел, то есть это не может быть, чтобы это было одно кли. Обращение к Творцу с правильным обращением должно привести меня к тому, что вся моя предыдущая жизнь и нынешняя, и будущая – это только фундамент, начиная от чего я обращаюсь к Нему. Я ставлю сокращение, я не принимаю эту жизнь как трамплин, а только как одно – приобрести намерение ради отдачи. То есть я уже не отношусь к страданиям и вообще все, что прошло раньше, в том виде, что это произошло со мной, не со мной. Получается, что вообще моя просьба – это мое, но я не о себе прошу.

(01:16:05) Он пишет в статье, в окончании статьи книги Зоар, так же, как Творец не думает о Себе, существует Он или нет, человек, который так думает о себе, то нет большего отделения между человеком и Творцом. То есть просьба, она должна быть, если уж мы говорим о настоящем МАНе, должна быть как бы с того, что я пришел к Первому Сокращению, и над ним я прошу еще свойства отдачи. МАН не может быть ни о чем другом, кроме просьбы об отдаче.

Чтец: (01:16:42) МАН не может быть ни о чем, кроме как просьбой об отдаче. Подытожим эту часть в десятках на семинаре, пожалуйста.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока. И сначала песня.

Песня: (01:23:01)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Трактат Брахот, 32:1.↩
Из благословения перед утренним чтением псалмов.↩
Из благословения перед утренним чтением псалмов.↩
Дварим, 30:20.↩
Дварим, 4:6.↩
Дварим, 4:6.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Псалмы, 88:15.↩
Псалмы, 147:3.↩
Из 16 благословения, молитва 18 благословений.↩
Йешая, 65:24.↩
Йешая, 65:24.↩
Трактат Авот, 1:14.↩
Трактат Авот, 2:4.↩
Йешая, 65:24.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Берешит, 25:21.↩
Берешит Раба, 63:5.↩
Берешит, 25:21.↩

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Mirada interna

Mirada interna

Mirada interna

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm