Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 марта 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 6. Что такое «опоры в Торе» в духовной работе

Чтец: Мы изучаем «Труды Бааль Сулама», 520-я страница, статьи «Шамати», шестая статья «Что такое «опоры в Торе» в духовной работе».

Что такое «опоры в Торе» в духовной работе.

Услышано в 1944 г.¹

(00:42) Когда человек учит Тору и хочет достичь того, чтобы все действия его были бы ради отдачи, он должен стараться, чтобы у него всегда были «опоры в Торе». А «опоры» – это питающие [силы], то есть любовь, и трепет, и подъем духа, и бодрость и т.п. И всё это он должен брать из Торы. Другими словами, Тора должна давать ему такие результаты.

Тогда как, когда человек учит Тору, и у него нет этих результатов, это не входит в понятие Торы. Потому что под «Торой» имеется в виду свет, облаченный в Тору. Иначе говоря, слова наших мудрецов «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»² подразумевают свет, заключенный в ней, ибо свет, заключенный в Торе, возвращает к источнику³.

И, кроме того, следует знать, что Тора делится на две части:

свойство Торы;
свойство заповеди.

И, на самом деле, невозможно понять две эти части, до того как человек удостоится идти путями Творца, что называется: «Тайна Творца – для трепещущих пред Ним»⁴. Ведь, пока человек находится на этапе подготовки ко входу в Царский чертог, пути истины понять невозможно.

Однако можно дать пример, так, чтобы даже человек, находящийся на этапе подготовки, тоже смог что-то понять. И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал р. Йосеф: «Заповедь защищает и спасает в тот момент, когда человек занимается ею, Тора защищает и спасает как в момент, когда человек занимается ею, так и в момент, когда он не занимается ею»»⁵.

И дело в том, что «в момент, когда занимается ею» означает – когда у него есть определенный свет, и этим светом, который он постиг, он может пользоваться, только пока он есть у него, и сейчас он пребывает в радости благодаря свету, который светит ему. И это называется свойством заповеди, то есть он пока еще не удостоился свойства Торы. И только от света он берет жизненную силу святости.

Тогда как Тора – это когда он достиг определенного пути в работе. Этим путем, которого он достиг, он может пользоваться, даже когда не занимается ею. Что означает: даже когда у него нет света. И это, потому что только лишь свечение ушло от него, но путем, который он постиг в работе, он может пользоваться, даже и когда свечение ушло от него.

(05:12) Однако, вместе с тем, следует знать, что свойство «заповеди, когда он занимается ею» больше, чем свойство «Торы, когда он не занимается ею». То есть «когда занимается ею» означает, как сказано выше, что сейчас он получает свет. Это называется «занимается ею», то есть получил свет, заключенный в ней. Поэтому заповедь, когда у него есть свет, важнее, чем Тора, в тот момент, когда у него нет света, то есть когда у него нет жизненной силы Торы.

Хотя, с одной стороны, Тора важна, потому что путем, который он постиг в Торе, он пользоваться может, но, с другой стороны, она лишена жизненной силы, называемой светом. А когда он [занимается] заповедью, он, действительно, получает жизненную силу, называемую светом. С этой точки зрения заповедь важнее. Поэтому, когда у него нет жизненной силы, он находится в состоянии грешника. Потому что сейчас он не может сказать, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. И это называется, что он считается грешником 'раша', поскольку он обвиняет 'маршиа' своего Создателя, так как сейчас он чувствует, что у него нет никакой жизненной силы, и ему нечему радоваться, чтобы он мог сказать, что сейчас он возносит благодарность Творцу за то, что Он дает ему благо и наслаждение.

И не говори, что он должен сказать, что верит, что Творец проявляет Свое управление другими как добрый и творящий добро. Ведь пути Торы понимаются у нас как ощущение в наших органах. А если человек не чувствует блага и наслаждения, что дает ему то, что у другого человека есть благо и наслаждение?

И если бы человек, действительно, верил, что его товарищу Управление, в самом деле, раскрывается как доброе и творящее добро, эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение от того, что он верит, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. А если это не приносит ему жизненной силы и радости, чем ему поможет, если он скажет, что его товарищем Творец, действительно, управляет как добрый и творящий добро?

Ведь главное – что человек чувствует в своем собственном теле: хорошо ли ему или, страшно подумать, плохо. А [испытывать наслаждение] от того, что хорошо товарищу, можно, только если он наслаждается от того, что товарищу хорошо. Другими словами, мы учим об ощущении тела, что не имеют значения причины, а важно только, чувствует ли он себя хорошо. Тогда человек говорит, что Творец – добрый и творящий добро. А если, страшно сказать, он чувствует плохо, он не может сказать, что Творец ведет себя с ним как добрый и творящий добро.

Поэтому, только если он наслаждается тем, что товарищу хорошо, и получает от этого приподнятое состояние духа, и он получает радость от того, что товарищу хорошо, – тогда он может сказать, что Творец управляет добром. А если, страшно сказать, у него нет радости, и если он, действительно, чувствует, что ему плохо, как же он тогда может сказать, что Творец – добрый и творящий добро?

Поэтому в состоянии, в котором находится человек, когда у него нет жизненной силы и радости, он уже находится в состоянии, когда у него нет любви к Творцу, чтобы он мог оправдать своего Создателя и быть в радости, как подобает тому, кто удостоился служить великому и важному Царю.

(11:27) А, вообще, следует знать, что высший свет находится в абсолютном покое, и всё распространение высших имен происходит благодаря нижним. Другими словами, все имена, которые есть у высшего света, происходят от постижения нижними, то есть каковы их постижения, так и называется высший свет.

Другими словами, согласно тому, как человек постигает свет, то есть согласно своему ощущению, этим именем он и называет его. А если человек не чувствует, что Творец дает ему что-либо, какое имя он может дать Творцу, если не получает от Него ничего? Однако, когда человек верит в Творца, тогда о всяком состоянии, которое человек ощущает, он говорит, что оно пришло от Творца. Тогда, согласно своему ощущению, он дает Творцу имя.

Другими словами, если человек чувствует, что в том состоянии, в котором он находится, ему хорошо, он говорит, что Творец называется «Добрый и Творящий Добро», потому что так он ощущает – что он получает от Него добро. И тогда человек называется праведником, потому что он оправдывает своего Создателя (то есть Творца). А если человек чувствует – в том состоянии, в котором он находится, – что ему плохо, человек не может сказать, что Творец посылает ему добро. Поэтому тогда он называется грешником, так как он обвиняет своего Создателя. Но промежуточного состояния не существует – то есть чтобы человек сказал, что он ощущает в своем состоянии, что ему и хорошо, и плохо. А ему или хорошо, или плохо.

И потому сказали наши мудрецы: «Мир был создан или для абсолютных грешников, или для абсолютных праведников»⁶. И это, потому что нет такой реальности, когда человек ощущал бы одновременно и хорошо, и плохо. А то, что мудрецы говорят, что бывает промежуточное [состояние], это означает, что у творений, у которых есть категория времени, можно говорить о среднем в двух промежутках времени, следующих друг за другом. Как мы учим о том, что есть подъемы и падения, и это два разных момента времени. То он грешник, то он – праведник. Однако чтобы человек ощущал, что ему плохо и хорошо в одно и то же время, такого быть не может.

И из сказанного следует, что то, что [мудрецы] сказали, что Тора важнее заповеди, это именно в то время, когда он не занимается ею. То есть когда у него нет жизненной силы, тогда Тора важнее заповеди, в которой нет жизненной силы. Ведь от заповеди, в которой нет жизненной силы, он не может получить ничего. Тогда как от свойства Торы у него, в любом случае, остается путь в его работе от того, что он получил, когда занимался Торой. Хоть жизненная сила и ушла, но путь у него, всё же, остался, как сказано выше, и он может пользоваться им. Но есть время, когда заповедь важнее Торы, а именно – когда в заповеди есть жизненная сила, а в Торе – нет.

Поэтому «когда он не занимается ею», то есть когда у него нет жизненной силы и радости в работе, у него нет другого совета, кроме молитвы. Однако во время молитвы ему следует знать, что он грешник. Ведь он не чувствует блага и наслаждения, которое присутствует в мире. Хоть он и делает расчеты, что, на самом деле, он может верить в то, что Творец дает лишь добро, однако не все мысли человека, которыми он занят, являются истиной на пути работы.

Ибо в работе происходит так, что если мысль приводит к действию, то есть к ощущению в его органах, когда органы чувствуют, что Творец – добрый и творящий добро, то эти органы должны получать от этого жизненную силу и радость. А если у него нет жизненной силы, чем помогут ему все его расчеты, ведь его органы сейчас не любят Творца за то, что он дает им все блага?

Поэтому он должен знать, что если у него нет жизненной силы и радости в работе, это признак того, что он – грешник, так как у него нет блага, как сказано выше. И все его расчеты не являются правдой, если они не ведут к действию, то есть, к ощущению в органах, чтобы человек любил Творца за то, что Он дает Своим творениям благо и наслаждение. [Бааль Сулам. Шамати 6. Что такое «опоры в Торе» в духовной работе]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:14) Он пишет здесь, «опоры» – это питающие [силы], то есть любовь, и трепет, и подъем духа, и бодрость и т.п. Но ведь Творец претворяет в нем в жизнь злое начало, желание в нем, так что здесь имеется в виду под Торой?

М. Лайтман: То, что получают, имеется в виду получают от Творца. И стараемся быть в этом, чувствовать или хорошо, или плохо. И то, что чувствуют, то чувствуют, что получают это от Творца – нет никого, кроме Него. И тогда человек должен назвать себя или праведником, или грешником по своему ощущению. Так он продвигается, когда каждый момент он проверяет отношение Творца к себе.

В соответствии с этим решает, кто он такой – праведник или грешник. И по мере того, что мы учим, наша задача – прийти с помощью света Торы в состояние, когда человек почувствует себя близким к Творцу, то есть праведником. И надо стараться оставаться так, в таком ощущении, все дни своей жизни.

Ученик: (23:27) Как человек превращает в хорошее – то, что он получает от Творца и то, что получает от Торы?

М. Лайтман: Тем, что он понимает, что он получает это от Творца, Творец – Добрый и Творящий добро. То есть по отношению к человеку у него есть только хорошее и доброе отношение. И если человек не в состоянии почувствовать это добро от Творца, тогда он называется грешником.

Ученик: Если человек не чувствует подъем духа и бодрость в результате учебы, в чем тогда проблема?

М. Лайтман: Проблема в самой учебе. Потому что от Творца исходит только добро. И если человек не принимает это как нечто хорошее в ощущениях внутри себя, то значит, что он неправильно себя выстроил по отношению к Творцу.

Ученик: Он пишет, что Тора защищает и спасает как в момент, когда человек занимается ею, так и в момент, когда он не занимается ею. А чем она защищает и спасает, когда он не занимается ею?

М. Лайтман: Свет, который приходит к нам от Творца, он всегда соответствует желанию своего источника, в соответствии с Творцом, который хочет продвинуть нас к добру. Поэтому человек, который чувствует, что не получает этого добра, означает, что он далек от Творца, и это должно изменить его, направить его по-другому.

Ученик: Так как Тора спасает и защищает, когда он не занимается ею?

М. Лайтман: В то время, когда он не занимается ею, она несет ему тьму. Неприятное состояние. И тогда от недостатка выбора он ею занимается, пока не изменится.

Ученик: (27:01) Последний вопрос. Бааль Сулам пишет здесь: А [испытывать наслаждение] от того, что хорошо товарищу, можно, только если он наслаждается от того, что товарищу хорошо. Но когда Творец находится в абсолютном покое, это только его ощущение. Какая ему разница, что тут чувствует товарищ? Ведь важно, как я воспринимаю реальность.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему мне важно как чувствует себя товарищ – плохо ему или хорошо?

М. Лайтман: Мне важно, чтобы весь мир чувствовал себя хорошо, потому что это и есть истина. И поэтому он не останавливает себя, не бросает свое желание изменить себя, пока не почувствует благо и наслаждение, отдачу Творца.

Ученик: Но я на самом деле ведь не знаю, что товарищ чувствует, ему плохо или хорошо. Я знаю, что я чувствую, у меня есть свое восприятие реальности.

М. Лайтман: Все верно. Но относительно того, что чувствует человек, так он и обращается к Творцу. И он просит у Него относиться ко всему миру как к доброму и творящему добру.

Ученик: Относиться ко всему миру как к доброму и творящему добру или исправлять свое восприятие, чтобы я видел, что Он действует как Добрый и Творящий добро?

М. Лайтман: Можно и так сказать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:02) Есть здесь два средства связаться с Творцом. Одно называется Торой, а другое – заповедью. Что это за средства такие?

М. Лайтман: Если человек относится к высшей силе как к доброй и несущей добро, и он чувствует, что так к нему и относятся, то это одно. А второе, когда, несмотря на то, что высшая сила добрая и творящая добро, но он чувствует ее по-другому, то это называется, что он не чувствует Творца, а чувствует скрытие.

Ученик: Так что называется заниматься заповедью?

М. Лайтман: Заниматься заповедью означает, что в любой ситуации, в которой он находится, он чувствует, что находится на связи с Творцом, как Добрым и Творящим добро.

Ученик: Тогда сама суть этой связи покрывает ему все?

М. Лайтман: Да, если у него есть связь с Творцом, и он чувствует Творца как Доброго и Творящего добро, что ему еще требовать?

Ученик: Что называется заниматься Торой?

М. Лайтман: Заниматься Торой, то есть он занимается ею и надеется, что за счет его занятий Торой он придет к состоянию, когда почувствует Творца только как Доброго и Творящего добро.

Ученик: Что такое Тора и что называется заниматься ею?

М. Лайтман: Заниматься Торой, имеется в виду стараться читать Тору и понимать, что это и есть отношение Творца к творению.

Ученик: Скажем, мы работаем в десятке или делаем что-то в пути – это все называется занятием Торой?

М. Лайтман: Я не знаю, что вы делаете в десятке.

Ученик: (31:54) Наведем порядок. Быть в связи с Творцом – это называется заповедью?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Заниматься Торой – это не связь с Творцом? Или это не так опосредовано? В чем разница между тем и этим?

М. Лайтман: Что означает заниматься Торой? Если человек читает Тору, обсуждает ее, означает, что он ею занимается.

Ученик: Но для чего он это делает?

М. Лайтман: Это тоже вопрос. То есть заниматься Торой – значит, что человек уже находится на связи с Творцом, а Тора является средством и приближает его к связи с Творцом правильно. Так что он раскрывает Творца как Доброго и Творящего добра.

Ученик: Относительно заповеди, мне кажется, что это понятно. Если он занимается ею, у него есть связь с Творцом, покрывающая все, а если нет, у него это исчезает. Что есть в Торе, когда он остается? Он говорит, что остается путь, даже когда не занимается Торой, что-то от нее остается. Что это?

М. Лайтман: Можно выполнять действие и это действие связывает человека с Творцом, и тогда называется, что он выполняет заповедь. Можно быть на связи с Творцом, и эта связь будет называться Торой. Когда светит ему, неважно, в каком состоянии он бы не находился. Так человек должен стараться всегда быть в том, что он находится в ощущении Творца, и в том, что Он посылает ему то, что Он дает человеку, и что он получает это, как Доброго и Несущего добро. Всё.

Ученик: Так что есть занятие, которое называется «занятием Торы», которое стабильно остается и не исчезает, даже когда не занимаются ею?

М. Лайтман: Это значит, что он находится в состоянии, когда не важно, как он чувствует, отношение Творца к себе, он всегда принимает его как Доброго и Творящего добро.

Ученик: Это сила Торы, которая дает ему постоянную связь с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:46) Что это за путь, о котором он говорит? Я прочту один отрывок…

М. Лайтман: Мы учим, что мы начинаем нашу связь с Торой от состояний, когда мы были противоположны, обратны, далеки от Творца, когда вообще Его не чувствовали. Пока не начинаем входить в какую-то взаимосвязь, и через эту связь нас приводят к связи с Творцом все более тесной. И сам человек должен стремиться к этому.

Ученик: Это называется путем, о котором он говорит?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если можно, я прочитаю. Поскольку есть заповедь, в которой нет жизненной силы, он не может получить ничего. Он говорит, что в то время, как если речь идет о Торе, остается путь в его работе от того, что он получил, когда занимался Торой. Хоть жизненная сила и ушла, но путь у него, всё же, остался. Что имеется в виду путь? Это его связь, которая была?

М. Лайтман: Связь. Когда он должен все время проверять себя, те действия и состояния, которые он проходит, приводят ли его ко все большей связи с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:54) Извините, я все еще не понимаю отличия между Торой и заповедью. Я сейчас выполняю действия, допустим, объединение, которое мы стараемся сделать, конгресс, к примеру. Это Тора или заповедь?

М. Лайтман: Нет. Если ты это воспринимаешь как указание со стороны Творца – это заповедь, указание.

Ученик: Я так и понимал, что действия, которые мы выполняем, называются заповедью.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В отношениях между товарищами. Что же такое Тора, то что стоит отдельно? Он может заниматься Торой, не занимаясь заповедями? Такое возможно?

М. Лайтман: Торой называется то, что ты чувствуешь от Творца, что она приводит тебя к слиянию с Творцом. И тогда ты находишься на связи с Ним, пока не чувствуешь эту связь с Ним постоянной.

Ученик: Так есть состояние, когда я делаю заповедь, и в конечном итоге не чувствую: есть связь или нет связи с Творцом? То есть, кажется, что это связанные понятия, не отдельные друг от друга, а вся статья как бы делает разделение между ними.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я не понимаю, как переходят от одного к другому, или как они связаны, или не связаны?

М. Лайтман: Если ты чувствуешь, что есть отношение к тебе от Творца, и ты не чувствуешь его как хорошее отношение, или даже в чем-то как плохое, то здесь существует какое-то состояние, когда нет связи. Эта связь может быть только в то время, когда ты занимаешься действием, которое называется заповедью, и это приходит от Творца, и ты отвечаешь Ему в таком же виде, и так вы соединяетесь все сильнее и сильнее.

Ученик: Это так, как я понимал.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (41:01) Это логично. Ты выполняешь заповедь, или ты чувствуешь хорошо, или плохо – в любом случае это создает связь с Творцом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда что такое Тора, и почему это что-то другое?

М. Лайтман: Торой называется общий свет, который возвращает к Источнику, когда ты хочешь быть связанным с ним, с этим светом, во всех состояниях. Вот и все.

Ученик: Попытаюсь повторить, правильно ли я понял. Получается, что Тора – это может быть намерение, это ближе к намерению, к чему человек хотел бы прийти, как Вы сказали, быть связанным со светом, возвращающим к Источнику в любом состоянии. А заповедь – это больше действие. Можно так поделить? Одно – действие, а другое – намерение? Или я путаюсь?

М. Лайтман: Сейчас я тебя не понимаю.

Ученик: Я извиняюсь, но, правда, не удается понять после всех объяснений, что такое Тора и заповедь. Как будто каждое по отдельности, я понимаю. Но почему он различает их? Я был уверен, что я выполняю заповеди и в итоге я прихожу к свету или не прихожу к свету.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как можно говорить о двух разных понятиях? Они связаны друг с другом абсолютно. Я не могу получить Тору, если не буду выполнять заповеди. Или можно просто сидеть, ничего не делать, и да, получить Тору? Так не работает. Или я что-то не понимаю?

М. Лайтман: Для того, чтобы получить Тору, ты должен подготовить свои келим. Подготовить келим – это уже заповедь, когда ты выстраиваешь все келим, чтобы они были готовы принять Тору.

Ученик: Так что, заповедь всегда предшествует Торе?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:22) Одно и то же может быть и Торой, и заповедью, в зависимости от отношения человека? Какую связь он раскрывает с Творцом это определяет, Тора это или заповедь?

М. Лайтман: Да, это зависит от отношения человека.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:50) Насколько я понимаю, если у человека есть свечение, тогда он чувствует себя хорошо в своих келим, и он знает, что это исходит от Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это состояние, когда у него есть заповедь. Есть другое состояние, когда у него даже нет ощущения, что ему хорошо в его келим, но тем не менее у него есть путь, на котором он может работать и прийти к состоянию, чтобы было свечение, что-то внутреннее, чем он может воспользоваться.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как приобретают Тору? Как обретают этот путь, чтобы был он в человеке всегда, чтобы он всегда мог, даже когда нет у него свечения, в обоих состояниях мог бы работать ради Творца? Как это приобретается в нас? Ведь мы зависимы от падений и подъемов. Есть подъем – оправдываешь, нет – ты грешник. Как можно обрести Тору?

М. Лайтман: Тора обретается от количества действий, с помощью которых ты связываешься с Творцом. Когда ты чувствуешь высшую силу как добрую и несущую добро, которая влечет тебя, ведет тебя, благодаря этому ты начинаешь быть связанным с ней.

Ученик: Вы говорите, когда чувствуют или не чувствуют, то есть зависит от этого. Но тут кажется так, что Тора как бы уже не зависит от ощущения хорошо или плохо. То есть не в соответствии с его келим: они полны или пусты. А будто бы есть у него что-то дополнительное, что-то такое устойчивое, как мы говорили прежде. Так это что-то устойчивое, то, что он чувствует… всегда можно вызывать зависть, что у человека есть постоянное правильное намерение. Как приобретается в келим творения? Как это входит в него? Где это вообще находится?

М. Лайтман: Это находится в желании получать. Все через желание.

Ученик: (46:37) Да, но есть келим, которые наполняются, опустошаются, и тогда человек как бы находится в отношении с Творцом. Но есть что-то выше его келим. Как бы выше келим простого, первоначального желания получать. Если он полный – оправдывает, если он пуст – значит он грешный.

М. Лайтман: Нет, только в желании получать. Потому что в этом желании он проверяет себя: находится ли он вообще в направлении Творца или нет, и на каком уровне. Это все.

Ученик: Так в конечном итоге, что дает человеку Тору в человеке? Что выстраивает в нем этот путь? Вы сказали, из множества связей. Можно объяснить, что ведет нас к этому?

М. Лайтман: Что ведет нас к связи с Творцом?

Ученик: Чтобы была у нас Тора.

М. Лайтман: Чтобы была у нас Тора – это все соответственно корням, которые в человеке, есть ли в человеке основа связи с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:15) Он связывает тут мысль, действие и ощущение. И говорит в конце, что все расчеты не являются истинными, если не приводят к действию, то есть к ощущению в органах. Какая связь между мыслью, действием и чувством?

М. Лайтман: Так он говорит тебе, состояние, когда человек на самом деле чувствует что-то в своих органах. Да, то есть четкое ощущение по отношению к человеку – это ясное состояние.

Ученик: Чтобы прийти к ощущению, мне нужно действие?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что такое действие?

М. Лайтман: Действие, когда ты стараешься прийти к такому же действию, как и Творец.

Ученик: Но это всегда путается у нас. Вы говорите, действие… Это что? По отношению к десятке? Действие над собой? Я сам что-то делаю? Что такое действие?

М. Лайтман: Действие, которое зависит от твоего намерения.

Ученик: Я сделал какой-то расчет, о чем-то подумал, сейчас думаю в намерении. Я хочу, чтобы было направлено… Главное в направлении в каком-то определенном – это должно прийти к ощущению или должно привести к действию? Намерение должно быть выражено в действии?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда вопрос, какое действие, о каких действиях тут говорится?

М. Лайтман: Действия отдачи, быть подобным Творцу.

Ученик: То есть я не могу только удовлетвориться мыслью, намерением?

М. Лайтман: Этого недостаточно.

Ученик: Недостаточно. Понятно.

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:23) Он говорит тут о Торе и заповедях. Говорит, что на этапе подготовки мы не очень можем знать точно, что это, но приводит пример. И говорит, что, в общем-то, заповедь – это ощущение, которое является результатом света. А Тора – это то, что остается после того, как ты уже не чувствуешь Тору, кроме как путь, который остается. Это правильно?

М. Лайтман: Ну, предположим.

Ученик: Далее он продолжает и говорит о внутреннем ощущении человека. Вначале он говорит, что этого недостаточно, что ты говоришь, что Он хорошо для других, если ты не чувствуешь этого. Ты чувствуешь, что обвиняешь Творца и твой путь – это молитва, чтобы выйти из этого. Так что такое молитва? Чего я должен просить?

М. Лайтман: Молитва – это то, что ты хочешь выполнять в своих действиях сближение с Творцом, уподобляться Творцу.

Ученик: То есть, если я не чувствую благо и наслаждение, которое Творец дает в мир, я должен проситься сблизиться с Ним?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я или мы, десятка?

М. Лайтман: Нет, говорится о тебе.

Ученик: Я должен приблизиться к Нему? «Приблизь меня к Себе» – это ты должен просить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это не эгоистически, это нормально?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:09) Человек, который учится, находится в десятке, изучает Тору. Можно ли сказать, что намерение его – вынести свет из нее, не просто изучать Тору? Он чувствует то благо, которое получает, опираясь на силу группы, необязательно на Творца, он чувствует это хорошее свечение не от Творца, а от того, что десятка его поднимает, группа. Вместе с этим чувствует на себе, например, долгое время, может быть, даже годы, какую-то тяжесть. Как ему изменить это состояние? Как десятка ему может помочь?

М. Лайтман: Он входит в действие всей десятки, старается быть, как они. Когда он чувствует, что он находится с ними буквально в каком-то внешнем слиянии, тогда он старается просить также и о внутреннем слиянии.

Ученик: Во внешнем, кажется, что есть все, он вместе с десяткой. Что это внутреннее, о чем он должен просить или с чем он должен слиться?

М. Лайтман: А внутреннее – это когда все почувствуют, что они проходят те же действия и что они восполняют друг друга.

Ученик: А сама десятка должна быть с какой-то особой просьбой в таком состоянии? Потому что она тоже чувствует, можно сказать, некое отягощение, потому что состояние длится долго.

М. Лайтман: Они должны видеть, в каком состоянии они находятся, что было до этого, к чему сейчас они обращаются, и в соответствии с этим продвигаются.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:31) Пути Торы должны быть разные, разнообразные или если человек нашел определенную тропинку, он может все время ею пользоваться?

М. Лайтман: Той же тропинкой, может быть, я не знаю.

Ученик: Он говорит, что есть время, когда заповедь важнее Торы, а именно – когда в заповеди есть жизненная сила, нужно удерживать это свечение все время. То есть когда у него нет жизненной силы, тогда Тора важнее заповеди, в которой нет жизненной силы. Нужно каким-то образом достичь этот свет, Тору.

А мы, кажется, все время ищем разнообразие. Вопрос в том, нужно ли вообще искать разнообразие? Может, человек нашел и достаточно, пусть идет по этой тропинке все время. Достиг связи – это самое главное.

М. Лайтман: Как он чувствует.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:30) Есть ли действия Торы и заповеди? Отдельно действия Торы и действия заповеди.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как можно знать, какое-то действие, которое мы сейчас делаем, это Тора или заповедь?

М. Лайтман: Свойство Торы – это общее, а свойство заповеди – это... Сторона заповеди – это когда человек определяет сейчас в определенное время и своего определенного состояния направление. Это может быть новым направлением.

Ученик: Бааль Сулам говорит, что пока не удостоится идти путями Творца, невозможно понять эти два свойства.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как можно удостоиться идти путями Творца?

М. Лайтман: Как удостоится?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Есть у тебя много книг, в которых описаны эти состояния, которые ты можешь представлять, что Творец находится в этих состояниях, и тогда ты тоже хочешь выполнять те же действия, тогда ты должен приближаться к ним практически.

Ученик: Последний вопрос. Он говорил про три свойства – праведник, грешник и промежуточный, средний. Что такое средний?

М. Лайтман: Любой человек может быть во всех этих состояниях.

Ученик: Да, но что это за состояние среднего? Праведник – понятно, грешник – понятно, а вот это среднее состояние – непонятно.

М. Лайтман: Ну, средний, по всей видимости, находится и в том, и в другом.

Ученик: Одновременно?

М. Лайтман: Нет, не в то же время. Один раз в этом, а другой раз в этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:35) Что плохого в тьме, если тьма ведет к молитве, а воодушевление ведет к тому, что мы забываем о Творце?

М. Лайтман: Нет, ничего ни плохого, ни хорошего, а все это для того, чтобы направить нас на сближение с Творцом, на понимание Творца. Вот и все.

Ученик: То есть в состоянии грешника нет никакого хисарона?

М. Лайтман: Почему? Есть.

Ученик: Потому что в состоянии грешника я обращаюсь к Творцу, я ищу исправления, возвращаюсь к Торе. Ну, это прекрасно. А когда я в воодушевлении, я обо всем забываю, я все связываю с собой. Мы все время хвалим радость, но радость не ведет нас к связи с Творцом. Насколько я понимаю.

М. Лайтман: Я не понимаю, о каком состоянии ты говоришь. Находится в каком-то состоянии, что есть перед нами?

Ученик: Например, о конгрессе мы все время говорим, насладился на конгрессе – я забыл о Творце. Как бы все хорошо, все заработал.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну, все. Я и говорю, что, как мне кажется, во тьме – это место более подходящее для нас, оно прекрасно.

М. Лайтман: Да, ну что дальше? Кроме тьмы, ты хочешь видеть какой-то луч света?

Ученик: Да, если я вижу свет, сразу наполняюсь, сразу становлюсь сытым и снова теряю связь.

М. Лайтман: Не обязательно, в зависимости от того, какой луч. Может быть, он приведет тебя к какому-то состоянию, в котором ты выясняешь все состояния, которые были у тебя и есть перед тобой, и ты выбираешь правильное направление.

Вопрос (Интернет): (01:01:13) Когда человек приходит к тому, чтобы все действия его были ради отдачи, он должен стараться, чтобы всегда была опора в Торе. Что это за настоящая опора в духовной работе?

М. Лайтман: Это пробуждение, правильное ощущение, прояснения, ясность.

Вопрос (Интернет): (01:01:53) Что значит правильно себя сформировать во время учебы, чтобы учеба давала жизнь, несла жизнь?

М. Лайтман: Еще раз.

Реплика: Что значит правильно себя выстроить во время учебы, чтобы учеба несла жизнь?

М. Лайтман: Да. И?

Ученик: Как это сделать, как правильно себя сформировать?

М. Лайтман: Об этом написано во множестве мест, что нужно находиться в связи с товарищами и стараться прийти в единое место, к единому действию. И так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:14) Я приведу пример, может быть, он не точный, но чтобы понять. Скажем, на конгрессе мы притянули свет, мы объединялись, часть почувствовала, что есть ощущение подъема духа и так далее, как он и говорил здесь вначале. Может быть, что у многих товарищей после конгресса есть такое состояние, когда нет жизненных сил. Я пытаюсь понять то, что он пишет, что в то время, когда у него нет жизненной силы, тогда Тора важнее заповеди, в которой нет жизненной силы. Ведь от заповеди, в которой нет жизненной силы, он не может получить ничего.

Я хотел бы поговорить о нас. Что значит заповедь? Допустим, у нас сейчас нет жизненных сил, а я хочу продолжать заповедь, от которой я ничего не получу. Что имеется в виду? Я просто не хочу заблуждаться и тратить время. Он говорит, что Тора важнее в то время, когда нет сил, потому что он может придерживаться какого-то пути, а заповедь в это время не важна.

М. Лайтман: Не светит.

Ученик: Не светит, да, он не может от нее ничего не получить. Что он хочет сказать? Что это называется на нашем пути?

М. Лайтман: Это то, о чем он пишет – это то, что может быть на нашем пути тоже.

Ученик: Сейчас я после конгресса, у меня нет сил. Что значит, что я делаю заповедь, от которой ничего не получаю, сейчас в этот период?

М. Лайтман: Ты не видишь, с помощью какого действия ты можешь наполниться каким-то свечением, которое бы тебя потянуло в пути.

Ученик: А что значит, что я обращаюсь к Торе? Когда нет сил, и тогда это хорошо, помогает. К пути, который хорош, когда нет жизненности?

М. Лайтман: Путь Торы – это ты хочешь находиться в пути, и чтобы этот путь привел тебя в конечном счете к связи с Творцом.

Ученик: И тогда он добавляет, что занимается ею, и нет у него радости и сил, но нужно молиться, и когда он молится, он чувствует себя грешником.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть Тора – путь, который приводит человека в итоге, к тому, что он видит, что должен молиться Творцу, чтобы Творец исправил в нем что-то?

М. Лайтман: Чтобы исправил в нем свойство, с помощью которого он чувствует себя грешником, злодеем.

Ученик: (01:06:24) Во время конгресса, скажем, у нас было большое единство, товарищам удалось большое думать о товарищах, молиться за товарищей, больше выйти из себя в направлении центра десятки. Что значит, что сейчас, в то время, когда у меня нет сил, я стараюсь реализовать этот путь в своей десятке?

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученик: Я вернулся в десятку после конгресса. И Вы сказали два дня назад, что вы почувствуете, что вы более отдалены друг от друга.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы хотим сейчас взять это состояние и поднять на следующую ступень. Мы понимаем, что то, что называется заповедь – это притянуть свет, сейчас, очевидно, не работает. Что значит, что сейчас мы собираемся в десятке и хотим построить из пути, который называется Тора, трамплин к следующей ступени?

М. Лайтман: Вы должны найти, с помощью чего вы можете подтолкнуть себя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:01) Я хотел бы спросить о связи между нами. Он упоминает здесь, что если бы человек верил, что у товарища его есть управление как Добрый и Творящий добро, эта вера должна была дать ему радость и наслаждение от того, что он верит, что Творец управляет миром добром и наслаждением. И тогда он говорит, что если он только говорит, но не верит, то это ничего не стоит, потому что он этого не чувствует. И он связывает это с путем Торы.

Как мы можем в работе между нами обрести веру? Потому что это не чувствуется, наоборот, если я чувствую страдания товарища, я не могу оправдать Творца иногда. И когда тебе плохо, тебе трудно соединиться с радостью товарищей, то есть легче сопереживать товарищу в его страданиях. Как использовать в нашем пути связь между нами, для того чтобы подниматься и ощущать свет и радость?

М. Лайтман: Молиться вместе Творцу, чтобы Он дал вам новое состояние, новое место.

Ученик: Но вера, она зависит и от товарищей в десятке, или это личная работа человека?

М. Лайтман: Это общее.

Ученик: То есть только в единстве между нами, когда мы направляемся вместе к одной цели, тогда это ощущается?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:12) Мы говорили о действии, и я хотел спросить, что определяется как действие?

М. Лайтман: Наше действие или действие Творца?

Ученик: Наше.

М. Лайтман: Наше действие – это когда мы производим действия в наших желаниях, и тогда чувствуем в новых желаниях, обновленных, так скажем, изменение состояния.

Ученик: Мы учили также, что действие оставляет запись, впечатление.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я помню раньше, когда мы занимались распространением, раздавали газеты, Вы говорили, что когда ты передаешь газету, это как бы записывается, остается это физическое действие само по себе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мой вопрос, когда мы производим действия физически, руками, ногами, ради товарищей, это тоже оставляет запись?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть ли связь между сопротивлением выполнению какого-то действия ради товарищей в десятке и между впечатлением, которое создается?

М. Лайтман: Связь наверняка есть, только выяснить эту связь – это наша проблема.

Ученик: Так как связь? Если есть сопротивление к тому, чтобы выполнить это действие, впечатление, которое остается, сильнее?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Понял. Такие действия в десятке, которые мы производим, – это действия, которые можно и стоит делать, даже принуждая себя, это тоже оставляет такие впечатления? Допустим, я делаю какое-то действие ради товарища, у меня нет к этому никакого желания, даже сопротивление, но я знаю, что это действие правильно, и я его произвожу – это оставляет впечатление?

М. Лайтман: Любое действие оставляет впечатление.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:40) Можно ли сказать, что «Добрый и Творящий добро» – это намерение Творца? Это намерение?

М. Лайтман: Я не знаю, я не понимаю этого.

Ученик: За всеми вещами, которые мы раскрываем в реальности, у человека есть какая-то реальность, по нему проходят какие-то состояния, он натыкается на какие-то вещи, и он должен помнить, что, первое, это приходит от Творца, и второе, что Он Добрый, Творящий добро. То есть, что не только помнит, что это от Творца, но также он помнит намерение Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это намерение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В реальности человека он видит войны, жестокость между людьми относительно друг друга, это то, что он видит. О чем он должен помнить, чтобы это можно было назвать, что Творец Добрый, творит добро?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Когда человек видит в реальности войны, и люди причиняют зло друг другу, как эту реальность перевести в ту реальность, где есть Творец, и что Он Добр и творит добро? Как он должен увидеть эту реальность? В чем заключается его усилие, чтобы увидеть, что Творец Добрый и Творящий добро?

М. Лайтман: Может быть, что ему стоит отождествить себя с Творцом, и тогда он поймет, как Тот действует, как Творец действует. И так он продвинется, что в любом следующем состоянии он желает, прежде всего, определить Творца, отождествить Творца, уподобить себя Ему, насколько это возможно, и так продвигаться.

Ученик: В чем заключается усилие привести себя в соответствие Творцу и увидеть и понять Творца? Усилие. Я не говорю, быть там, но хотя бы начать прилагать усилие в том, чтобы привести себя к соответствию с Творцом, к подобию.

М. Лайтман: Представить себя находящимся на месте Творца.

Ученик: (01:15:53) Быть вместо Творца – это быть в том месте, когда что-то было сотворено с целью и направлением?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как добиться успеха в том, чтобы увидеть, что эта цель, она благая?

М. Лайтман: Это в мере слияния, старания прийти к слиянию с Творцом.

Ученик: Правильно ли будет сказать, что человек, у которого есть больше связь с Творцом, то есть, чем больше у него есть связь с Творцом относительно другого человека, у которого нет связи с Творцом – тот, у которого нет связи с Творцом, он видит неисправности в реальности, а тот, у которого есть большая связь с Творцом, видит исправление в реальности?

М. Лайтман: Так красиво говорить, но я не уверен, что это всегда так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:28) Он пишет в конце, что все расчеты неистинны, если они не приводят к действию, то есть к ощущению в органах, чтобы человек любил Творца за то, что Он дает своим творениям благо и наслаждение. В итоге, что это такое ощущение в органах?

М. Лайтман: Во всех желаниях, во всех мыслях.

Ученик: Как это выражается во всех мыслях и желаниях, чтобы человек любил Творца?

М. Лайтман: Состояние человека внутреннее, когда он формируется после того, как он получает впечатление от Творца.

Ученик: Каждый человек может сказать, что он получает впечатление от Творца? Есть много людей, которым хорошо в жизни.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вопрос, является ли это правильной оценкой в нашем состоянии?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Какая же правильная индикация в нашем состоянии?

М. Лайтман: Самая точная наша индикация – это насколько мы находимся в слиянии с Творцом.

Ученик: Это слияние, где оно между нами находится, как мы можем измерить его, как можем проверить его, что это действительно та точка, в которой мы находимся?

М. Лайтман: Слияние нужно построить. Если я с еще одним товарищем хотим прийти к слиянию между нами, нам нужно привести к равенству наши желания, мысли, и видеть, насколько мы находимся в этом… в едином.

Ученик: (01:20:10) Последний вопрос. Если можно, когда мы производим эту проверку, то относительно чего мы проверяем? То есть мы хотим сравнить что-то, чтобы оно стало одним целым, и в чем будет этот результат единства? То есть мы сейчас сравниваем желания, мысли.

М. Лайтман: Да, восприятие реальности текущей.

Ученик: И какой желательный результат?

М. Лайтман: Что мы находимся в слиянии друг с другом.

Ученик: Но относительно чего слияние?

М. Лайтман: По отношению к состоянию, которое приходит нам свыше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:12) Что нужно сделать, чтобы Тора, которая исходит от Рава, всегда защищала бы ученика? Что делать, чтобы Тора выходящая из уст Рава всегда защищала бы ученика?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько есть у него ученики, насколько они находятся в слиянии друг с другом, насколько они слиты с Равом, и тогда можно сказать, что то, что есть в них, это исходит из их слияния с Равом и Творцом.

Ученик: То, что он говорит здесь, что Тора всегда может защитить человека.

М. Лайтман: Да, потому что это свет, который приходит свыше, который все налаживает. И поэтому нет никакой проблемы у этого света.

Ученик: Так что значит, что высший может давать этот свет без связи с нижним? То есть этот свет может светить всегда?

М. Лайтман: Не всегда, но да, есть условия противоположные, противоречивые.

Ученик: Есть что-то, что мы можем сделать между нами, чтобы всегда то, что исходит от Рава, в любом состоянии защищало бы нас. То, что он говорит здесь в статье, что есть такое свойство в Торе.

М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю. Если мы отменим себя, отменимся перед высшей силой, пожелаем находиться в связи между нами в соответствии с условиями, которые нисходят к нам свыше, то мы придем к такому состоянию.

Ученик: Какому?

М. Лайтман: Что я буду в том самом кли получения и кли отдачи как Творец. Хорошо?

Петах-Тиква-Центр: Мы подготовили ко второй части урока статью РАБАШа, которая продолжает выяснение молитвы. Я предлагаю перейти к этой статье.

Чтец: Перейдем к этой статье. Может быть, сначала споем, и перейдем к статье РАБАШа.

Песня (01:25:04)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Еврейская дата: 5704 г.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Псалмы, 25:14.↩
Трактат Сота, 21:1.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Noticias en ruso

Noticias en ruso

Noticias en ruso

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm