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Einführung in die Weisheit der Kabbala

(Abschnitt 46 – Abschnitt 47)

Lektion 21

Morgenunterricht 26.06.2006 - nach Bearbeitung

Abschnitt 46

"Nun haben wir den Bitush von Or Makif und Or Pnimi geklärt, der nach der Ausbreitung des Parzuf in einen Guf hinein auftritt. Dies bewirkt, dass sich der Massach de Guf reinigt und alle Lichter des Guf sich entfernen; und der Massach mit den in ihm verbliebenen Reshimot erhebt sich zu Pe de Rosh, wo sie mittels eines neuen Siwug de Hakaa erneuert werden und eine neue, der in den Reshimot vorhandenen Awiut entsprechende Stufe hervorbringen. [Dann führen beide Massachim einen neuen Siwug de Hakaa durch, was zu einem neuen Parzuf führt.]

Und nun sollten wir die vier Arten der Lichter erörtern – TaNTA (Taamim, Nekudot, Tagin und Otiot[11]) –, die mit dem Bitush des Or Makif und den Aufstiegen des Massach zu Pe de Rosh erscheinen."

Nach Zimzum Alef kommt Or Yashar zum Parzuf und der Massach, der im Pe de Rosh steht, stößt es zurück. Danach prüft der Massach, wie viel vom kommenden Licht er in sich selbst einkleiden kann – mit der Absicht, es zu benutzen, den Genuss, um zu geben. Einen Teil des kommenden Lichts, das heißt einen Teil des Genusses, empfängt der Massach, aber er genießt davon, um dem Geber zu geben. Diese Handlung wird "Siwug de Hakaa" genannt. Aus seinem Willen zu genießen heraus schlägt das Geschöpf auf den Genuss und tritt in eine Verbindung im Siwug mit dem Geber des Genusses ein.

Or Pnimi ist Or Yashar, das in Or Choser eingekleidet ist. Or Pnimi breitet sich innerhalb des Parzuf aus, in den Kelim, in denen es sich ausbreiten kann, in den Verlangen, in denen das Geschöpf die Enthüllung von Genüssen empfangen kann und durch die Enthüllung der Genüsse die Enthüllung des Schöpfers selbst empfangen kann.

Ein Teil des Lichts, das zum Geschöpf kommt, bleibt außerhalb von ihm als Or Makif. Or Makif ist all das Licht, das die leeren Kelim hätte füllen sollen, die sich vom Tabur bis zum Sium befinden, aber aus Mangel an Absicht oder aus Mangel an Massach bleibt der Ort vom Tabur bis zum Sium leer und ihm gegenüber steht das Or Makif. Es stellt sich heraus, dass obwohl Or Makif und Or Pnimi als Ergebnis desselben Massach herauskommen, sie einander entgegengesetzt sind. Eines wurde empfangen und das andere nicht.

Der Massach, der vom Pe de Rosh durch die fünf Teile der Awiut herabstieg – Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet – bis zum Tabur, und in der Praxis zwischen Or Pnimi und Or Makif trennt, ist die Ursache für die beiden Lichter (siehe Zeichnung Nr. 2). Wegen des Massach im Tabur empfängt er einen Teil der Bewirtung und einen Teil empfängt er nicht. Deshalb übt der Gastgeber Druck aus.

Das Or Makif, das außerhalb des Parzuf bleibt, und das Or Pnimi drücken auf den Massach. Das Or Pnimi sagt zum Massach: "Du hast einen sehr großen Genuss empfangen. Du genießt und zusätzlich dazu erfreust du den Hausherrn durch den Genuss, von dem du genießt. Sieh, welche Geschmäcker du fühlst". (Die Ausbreitung des Lichts von oben nach unten innerhalb der Kelim wird "Geschmäcker" genannt). Das Or Makif sagt zum Massach: "Der Genuss, den du als Geschmäcker empfangen hast, ist nur ein kleiner Teil von einem Prozent, eine sehr dünne Linie". (Im Vergleich zu Ejn Sof werden alle Welten zusammen und alles, was durch den Massach empfangen wird, "eine sehr dünne Linie" genannt. So schreibt der ARI in "Ez Chaim").

Um den Kreis von Ejn Sof herum befindet sich das Or haSowew. (siehe Zeichnung Nr. 1) Or Pnimi ist das Licht, das sich im Kav durch alle Massachim enthüllt. Wie gesagt, können alle Massachim zusammen uns nur einen kleinen Kav enthüllen. Der übrige Raum bleibt leer – das Licht kann nicht in ihn eintreten und bleibt als Sowew, als Makif. Or haSowew ist das Licht vor dem Siwug de Hakaa. Nach dem Siwug de Hakaa, wenn ein Teil des Or haSowew nach innen eintritt, wird der Teil, der draußen bleibt, "allgemeines Or Makif" genannt.

Das allgemeine Or Makif ist ein sehr großes Licht. Deshalb drückt es auf den Massach im Tabur, von seiner anderen Seite, und sagt zu ihm: "Empfange! Wenn du nicht empfängst, wird sich der Schöpfungsgedanke, den ganzen unendlichen Raum um zu geben zu füllen, nicht verwirklichen. Alles was du hast, ist ja nur eine sehr dünne Linie".

Der Massach, der im Tabur steht, versteht, dass es nicht in seiner Möglichkeit liegt, in seinem Zustand zu bleiben und gleichzeitig sich gegenüber dem Schöpfungsgedanken als gerecht zu fühlen. Deshalb beginnt er sich zu verfeinern und kehrt zu seinem vorherigen Zustand im Pe de Rosh zurück. Er verzichtet auf die Stufen der Awiut – Dalet, Gimel, Bet, Alef und Shoresh, und kehrt zu demselben Zustand zurück, in dem er vorher war. Gleichzeitig, da der Druck während der Verfeinerung auf Bchina Dalet der Awiut ausgeübt wurde, geht Bchina Dalet vom Massach verloren.

Im Massach, der sich zum Pe de Rosh de Galgalta verfeinert hat, bleibt ein Eindruck von allem, was er beim Abstieg von oben nach unten innerhalb des Parzuf durchgemacht hat, und beim Aufstieg zurück von unten nach oben. Dieser Eindruck wird Reshimo Dalet de Hitlabshut, Gimel de Awiut genannt.

Die Ausbreitung der Lichter in den Parzufim von oben nach unten wird "Taamim" (Geschmäcker) genannt, und die Verfeinerung der Lichter von unten nach oben wird "Nekudot" (Punkte) genannt. Warum Punkte? Weil der schwarze Punkt der Malchut von Zimzum Alef es ist, der sich als Ursache enthüllt, die den Massach zur Verfeinerung zwingt. Der schwarze Punkt von Zimzum Alef ist die Ursache für jede Handlung der Verfeinerung. Er ist es, der abstößt, und er ist es, der die Lichter zwingt zu verschwinden. Deshalb wird das Verschwinden der Lichter aufgrund dieses schwarzen Punktes der Malchut "Nekudot" genannt.

Warum Nekudot und nicht Nekuda? Weil der Punkt der Malchut am Verschwinden des Lichts teilnimmt und ihre Schwäche enthüllt, ihre Unfähigkeit, Lichter zu empfangen. Deshalb sind die Punkte der Beginn der Kelim. Aus der Sammlung der Punkte werden später Buchstaben zusammengesetzt werden. Die Ergebnisse der schwarzen Punkte sind die "Otiot" (Buchstaben). Die Taamim hingegen werden nur "Tagin" (Kronen) hervorbringen. (Eine zusätzliche Erklärung über Buchstaben und Kronen kann man in der nächsten Lektion finden. Der Herausgeber)

Frage: Was ist Reshimo Dalet Gimel?

Reshimo Dalet Gimel bedeutet, dass das Geschöpf beschlossen hat, Dalet de Awiut nicht mehr zu benutzen. Das bedeutet nicht, dass es fünf Stufen der Awiut hatte und jetzt die letzte Stufe nicht benutzt. Sondern wenn im Parzuf Galgalta 20% von jeder der fünf Portionen benutzt wurden, dann sind diese 20% im Parzuf AB in der Kategorie von Bchina Dalet. Im Parzuf AB bereut das Geschöpf und benutzt diese Bchina nicht mehr.

Es nähert sich allen Portionen der Bewirtung und verhält sich zu ihnen anders. Zunächst einmal weiß es bereits, welche Gefahren seinem Willen zu empfangen in den fünf Portionen der Bewirtung lauern. Einmal hat es bereits von ihnen gekostet, und wenn es ein zweites Mal kostet, wird es in der Kategorie von "Ich habe gegessen und esse noch mehr" sein. So entwickelt es zusätzliche Geschmäcker. Deshalb enthüllt es jetzt, in demselben Licht, die Bchina von Ruach.

Scheinbar ist es verwunderlich: Wie kann es sein, dass AB gröber ist als Galgalta, wenn das Geschöpf in ihm eine kleinere Awiut benutzt, Awiut Gimel? Ihr werdet sagen, Awiut Gimel im Massach von AB ist nur ein relatives Maß im Vergleich zu Galgalta. Und dennoch bleibt die Frage bestehen, ob der Massach von AB kleiner oder größer ist als der Massach von Galgalta.

So oder so, die Taamim von AB, der Geschmack, den AB im Licht fühlt, mit dem es arbeiten wird, sind viel stärker als die Taamim in Galgalta. Bereits im Rosh des Parzuf verhält es sich zum Licht, das zu ihm kommt, entsprechend den Reshimot, die ihm von den Taamim de Galgalta geblieben sind – Reshimot darüber, wie schmackhaft der Genuss ist und wie sehr es nicht fähig ist, ihn in dem Maß zu empfangen, in dem seine Verlangen es drängen zu empfangen.

Die Dalet de Hitlabshut und Gimel de Awiut, die AB hat, weisen auf einen völlig neuen Zustand hin und nicht darauf, dass etwas vom vorherigen Zustand geblieben ist. Selbst die Dalet de Hitlabshut von AB ist nicht der Dalet in Galgalta ähnlich. Wären sie ähnlich, wäre der Rosh von AB identisch mit dem Rosh von Galgalta, mit denselben Gedanken und denselben Berechnungen. Sondern Bchina Dalet de Hitlabshut in AB bedeutet, dass es demselben Licht gegenübersteht, demselben Maazil gegenüber, sich aber anders verhält. Wir werden noch Worte finden, um dies zu beschreiben.

Frage: Ist es das Or Makif, das im Geschöpf das Gefühl der Dunkelheit, des Mangels und der Unsicherheit erweckt?

Es gibt viele Arten von Orot Makifim und viele Handlungen, die sie am Kli ausführen. Von Seiten des Kli wird das Licht, das sich außerhalb von ihm befindet, natürlich als etwas gefühlt, das sich nicht in ihm befindet. Gleichzeitig gibt es Formen von Or Makif, die uns Erfüllung geben, Erfüllung aus der Sicherheit, dass wir sie in der Zukunft erreichen werden. Dann leuchtet das Licht von außerhalb des Kli in das Kli hinein, und anstatt Mangel bringt es dem Kli Sicherheit und Genuss.

Es hängt davon ab, in welchem Zustand sich das Kli gegenüber dem Or Makif befindet. Das Kli kann das Or Makif in einer Weise empfangen, dass es nicht mehr empfangen kann, weil es kein "Geld" hat, um für den Eintritt des Lichts in es zu bezahlen. Es kann es auch umgekehrt empfangen: Wenn das Kli sich dem Or Makif zuwendet, leuchtet ihm die Zukunft. Es füllt sich mit Freude, weil es bald das Or Makif empfangen wird.

Die Orot Makifim bewegen die Kelim zusammen mit den Orot Pnimiyim, eines gegenüber dem anderen. Sie erwecken im Geschöpf einen positiven oder negativen Eindruck. Sie werden nicht immer als Dunkelheit gefühlt. Auch die Orot Makifim werden als Orot Pnimiyim empfangen. Die Welt, die wir um uns herum fühlen, ist zum Beispiel ein äußeres Kli und Or Makif. Or Makif ist nicht ein Licht, das sich einfach so außerhalb von uns befindet. Das Licht, das sich außerhalb von uns befindet – wir wissen nicht, was es ist. Wir können nicht sagen, dass es Licht ist. Die Orot Makifim sind unser Gefühl in unseren Kelim, die sich sozusagen außerhalb von uns befinden.

Unsere Familie zum Beispiel fühlen wir sozusagen in uns, während wir die uns fremden Menschen sozusagen außerhalb von uns fühlen. Auch sie befinden sich in unseren Kelim, auch sie fühlen wir. Ebenso befindet sich auch das Or Makif, das auf den Tabur drückt, in unseren Kelim. Der Massach, der das Or Makif nicht empfangen will, ist mit den Kelim verbunden, in denen es keinen Massach gibt. Auch in diesen Kelim leuchtet das Licht. Es leuchtet in ihnen, weil das Geschöpf es nicht empfangen wollte. Es gibt in ihnen eine Heara (Leuchten), die "Or Makif" genannt wird.

Das Licht selbst ist kein Begriff. Der Eindruck des Kli, seine Erregung, seine Aufregung, das ist es, was Licht genannt wird. Wir können nichts über das sagen, was sich außerhalb unserer Erregung befindet. Außerhalb unserer Erregung befindet sich Azmuto. Licht ist unsere Erregung, wenn etwas Bestimmtes durch uns hindurchgeht und wir erregt sind. Ihr werdet sagen, das ist kein Licht, das sind wir, die erregt sind – richtig, wir sind von etwas erregt, und deshalb wird es Licht genannt. Über das Licht außerhalb unseres Gefühls können wir nichts sagen. Or haSowew und Or Makif sind Lichter, die sich innerhalb der Kelim befinden, sie sind eine Art von Erregung. Aber eine geringere Erregung als das, was "Pnimi" genannt wird.

Abschnitt 47

"Es wurde erklärt, dass durch den Bitush des Or Makif auf den Massach de Guf der Massach von all der Awiut de Guf gereinigt wird, bis er geläutert ist und sich dem Massach de Pe de Rosh angleicht. Die Gleichheit der Form mit dem Pe de Rosh verbindet den Massach de Guf und den Massach de Rosh zu einer Einheit, und er [Massach de Guf] schließt sich in den Siwug de Hakaa in Pe de Rosh ein.

Der Massach wird jedoch nicht auf einmal gereinigt, sondern in einer festgelegten Reihenfolge: zuerst von Bchina Dalet zu Bchina Gimel, dann von Bchina Gimel zu Bchina Bet, dann von Bchina Bet zu Bchina Alef und danach von Bchina Alef zu Bchina Shoresh. Letztendlich ist er von seiner ganzen Awiut gereinigt und wird so rein wie der Massach de Pe de Rosh."

Es gibt kein Teilweises im Spirituellen. Es steht geschrieben: "Zehn und nicht neun, zehn und nicht elf" (Sefer Yezira Kapitel 1, Mischna 3). Das Kli muss sich von Bchina Shoresh durch die Bchinot Alef, Bet und Gimel ausbreiten, damit die letzte Bchina, die Bchina Dalet, fühlt. Das "Ich", das fühlt, befindet sich nur in Bchina Dalet. Alle Bchinot vor Bchina Dalet sind Eigenschaften des Schöpfers. Die Weisheit der Kabbala befasst sich nur mit Bchina Dalet – nur sie ist die Bchina, die arbeitet und handelt. Deshalb kann es keinen Siwug de Hakaa auf einen Teil der Kelim geben, sondern nur auf alle Kelim zusammen.

Bchina Dalet macht eine Berechnung, wie sehr sie sich den drei vorherigen Bchinot angleichen kann. Zwar gehen der Malchut vier Bchinot voraus, Shoresh, Alef, Bet und Gimel, aber in Wirklichkeit sind es drei: Alef, Bet und Gimel, denn Bchina Shoresh ist das Unbekannte, der Maazil. (siehe Zeichnung Nr. 3)

Die Eigenschaften des Schöpfers, die acht Sefirot, die der Malchut vorangehen, sind die Art, in der sich der Maazil gegenüber der Malchut, gegenüber dem Neezal präsentiert. Malchut will sich dem Shoresh angleichen, und die acht Sefirot, die ihr vorangehen, dienen für sie als Beispiel, wie sie sich dem Shoresh angleichen kann. Wenn der Shoresh der Vater ist und Bchina Dalet das Kind ist, dann sind die acht Sefirot zwischen ihnen die Form, in der sich der Vater dem Kind präsentiert. Er zeigt dem Kind, was es heißt, Vater zu sein, wodurch es groß wie er sein kann. Es gibt eine Verbindung zwischen ihnen.

Es können nicht mehr oder weniger als fünf Bchinot sein. Die Siwugim, die Entscheidungen im Rosh und im Tabur, müssen in jedem Zustand immer über das vollständige "Paket" getroffen werden. Wenn daher im Rosh des Parzuf ein Siwug de Hakaa gemacht wird und die Entscheidung zum Empfangen getroffen wird, kann man nicht entscheiden, weniger zu empfangen, sondern nur in allen fünf Bchinot.

Am Anfang gab es ein Kli mit fünf Bchinot: Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet. Danach wurde in ihm ein Rosh gemacht, der entschied, wie viel er empfängt. Der Rosh teilte das Kli in zwei Teile: in fünf Bchinot des Toch des Parzuf und in fünf Bchinot des Sof des Parzuf. Zwischen dem Toch und dem Sof steht der Tabur. Ein Teil von Bchina Shoresh im Kli wurde zur Bchina Shoresh im "Toch" ausgewählt und ein anderer Teil von ihr wurde zur Bchina Shoresh im "Sof" ausgewählt, und so wurde es mit den Bchinot Alef, Bet, Gimel und Dalet gemacht: Ein Teil von ihnen wurde zum "Toch" des Parzuf ausgewählt und in ihm wurde Gebrauch gemacht, ein anderer Teil wurde zum "Sof" des Parzuf ausgewählt und in ihm wurde kein Gebrauch gemacht. Dieselbe Teilung wurde auch im Rosh gemacht. Auch der Rosh nahm alle fünf Bchinot und plante in der Kraft, was er mit ihnen in der Praxis machen wird. Als Ergebnis teilte der Rosh das Kli von Ejn Sof in zwei Teile gemäß seiner Fähigkeit des Gebrauchs.

Die Neuerung in Galgalta ist, dass in ihr ein Rosh gemacht wurde. Der Rosh ist das Wesen des Geschöpfs. Der Rosh berechnet, wie das Geschöpf dem Schöpfer gegenüberstehen kann, Zimzum machen und seine Beziehung zum Schöpfer aufbauen kann. Nach dem Zimzum berechnet der Rosh, wie er das Licht, das zu ihm kommt, in einen Teil teilt, den er empfängt und mit dem er um zu geben arbeitet, und in einen Teil, mit dem er nicht arbeitet. Das ist das Wesen des Rosh. Der Rosh ist eine Neuerung, denn was unterhalb des Rosh ist, ist bereits Handlung und hat keine Neuerung gegenüber dem Rosh. Die Entscheidungen im Rosh sind alles.

Deshalb, nach dem ganzen Prozess, wenn wir zu Ejn Sof zurückkehren, bleibt uns dasselbe Kli von Ejn Sof. Nur kehren wir zu Ejn Sof mit einem "Rosh" zurück. Der Rosh ist unser Lernen darüber, wer der Maazil ist, in diesem Lernen erwerben wir die Stufe, den Verstand und die Stellung des Maazil.

Es gibt kein Teilweises im Spirituellen. Der Massach steht noch mit allen fünf Bchinot, die in ihm sind, und deshalb muss er vom Pe zum Tabur herabsteigen und nicht weniger. Auch bei der Rückkehr muss sich der Massach vom Tabur bis zum Pe verfeinern, um sich von der ganzen Entscheidung, die er getroffen hat, zu entfernen.

Frage: Was ist der Unterschied zwischen Malchut de Ejn Sof vor dem Zimzum und Malchut de Ejn Sof nach dem Zimzum?

In Malchut de Ejn Sof gibt es keinen Rosh. Nach Zimzum Alef, nachdem Malchut de Ejn Sof sich selbst eingeschränkt hat und mit der Entscheidung über den Zimzum dem Licht gegenübersteht, wiederholt sie alle ihr vorangehenden Bchinot, nur dass sie es diesmal aus dem Verständnis des Zimzum heraus tut. Vor dem Zimzum, als Malchut de Ejn Sof alle ihr vorangehenden Bchinot wiederholte und von ihnen beeindruckt wurde, erweckten die vorangehenden Bchinot in ihr das Gefühl der Scham. Jetzt, nachdem sie sich selbst eingeschränkt hat, hat sie kein Gefühl der Scham mehr.

Nach dem Zimzum prüft Malchut de Ejn Sof ihren gegenwärtigen Zustand mit all ihrer Erfahrung: mit dem Gefühl der Füllung, mit dem Gefühl des Maazil, mit dem Gefühl, wie sehr sie ihm entgegengesetzt ist, mit dem Gefühl, dass sie sich selbst einschränkt und mit dem Gefühl, wie sehr der Maazil will, dass sie empfängt und sich selbst füllt. All ihr Denken, ihre ganze Beziehung und die ganze Klärung, all dies ist der Beginn des Rosh von Galgalta.

Aus dem Gefühl der Vergangenheit und mit der Hinzufügung der Erfahrung und der Reshimot, aus der Beziehung, die sie enthüllt – wer sie im Vergleich zum Maazil ist und was sie unter diesen Umständen tun soll – aus all dem baut Galgalta ihren Rosh. Als Ergebnis kommt sie zur Entscheidung: "Ich kann um zu geben empfangen". Sie hat Beispiele dafür von Bina, von Seir Anpin und Malchut, von den Bchinot, die sich in ihr befinden. Sie hat die Kraft des Zimzum, sie ist fähig, den Genüssen gegenüberzustehen. Sie hat die Kraft der Scham, die in ihr den Zimzum aufgebaut hat. Jetzt muss sie eine zusätzliche Kraft aufbauen, die Kraft des Massach.

Die Kraft des Massach ist größer als die Kraft des Zimzum. Den Unterschied zwischen der Kraft des Zimzum und der Kraft des Massach kann man mit dem Unterschied zwischen einem Menschen vergleichen, der sich davon abhält zu essen, und einem Menschen, der bereits angefangen hat zu essen und dann, mit viel größerer Anstrengung, aufhört. Die Arbeit mit dem Massach ist viel schwieriger, denn die Genüsse, die empfangen werden, treten in den Willen zu empfangen ein und beginnen gegen die Absicht um zu geben zu arbeiten. Das Empfangen und die Absicht des Gebens sind einander entgegengesetzt.

Wenn dem so ist, erwirbt Malchut de Ejn Sof noch eine Kraft des Gebens, zusätzlich zum Zimzum, eine Kraft, die "Massach und Or Choser" genannt wird. Sie erwirbt sie dadurch, dass sie wiederholt und alle Handlungen durchgeht, die der Schöpfer für sie getan hat, und als Ergebnis der Anerkennung der Größe des Maazil hat sie zusätzliche Kraft, ihm zu geben. Deshalb kann sie sich entscheiden, um zu geben zu empfangen.

Frage: Wird die Berechnung, die Rosh de Galgalta macht, über den dünnen Kav oder über die ganze Malchut de Ejn Sof gemacht?

Es ist schwierig, die Unterscheidungen im Spirituellen zu beschreiben. Der ARI schreibt, dass "bevor die Neezalim ausgeströmt und die Niwraim erschaffen wurden, war das Höhere Licht einfach und füllte die ganze Wirklichkeit" (Ez Chaim Tor 1, Zweig 2). Am Anfang war Olam Ejn Sof voll. Danach, in der Welt des Zimzum, schränkte es sich selbst im wirklich mittleren Punkt ein und das Licht entfernte sich um den mittleren Punkt herum, in der Bchina eines Kreises.

Nach dem Zimzum beginnt das Geschöpf zu denken, was zu tun ist. In der Bchina von Ejn Sof mit dem mittleren Punkt in ihm gibt es die drei vorangehenden Bchinot – Shoresh, Alef, Bet, Gimel. Der Punkt selbst ist Bchina Dalet, nur über sie spricht die Weisheit der Kabbala. Obwohl die Bchina Dalet schwarzer Punkt genannt wird und sie im Vergleich zu allem anderen sozusagen klein ist, müssen wir jedes der Worte richtig interpretieren: Punkt, schwarz, klein, eins, im Vergleich zu den drei Bchinot, die sozusagen groß sind.

Der schwarze Punkt baut einen Rosh. Der Rosh ist seine Beziehung zu den drei vorangehenden Bchinot und zum Licht, das sich sozusagen entfernt hat und sich außerhalb von ihm befindet. Der schwarze Punkt baut aus sich heraus eine Beziehung zum Licht, und diese Beziehung ist der Anfang des Rosh de Galgalta. Der mittlere Punkt beginnt Berechnungen in Bezug auf das Licht zu machen, das sich entfernt hat. Der Rosh de Galgalta befindet sich also um den ganzen Kreis der Welt des Zimzum herum.

Nach dem Herauskommen des Rosh de Galgalta beginnt der Punkt, sich zu den drei ihm vorangehenden Bchinot in Form eines Kav zu verhalten. Kav bedeutet Begrenzung, Maß. Der Punkt, der die Bchina Dalet ist, empfängt ähnlich wie der Schöpfer gibt. Er macht Siwug de Hakaa mit dem Höheren Licht im Rosh und beginnt in sich zu empfangen.

Die Quelle für alle Kelim ist der Pe de Galgalta. Alle Parzufim, die danach herauskamen, kamen in Bezug zum Parzuf Galgalta heraus. Alle Welten befinden sich innerhalb desselben dünnen Kav. In ihm, wie der ARI sagt, "strömte Er aus und erschuf und formte und machte alle Welten zusammen" ("Ez Chaim", Tor 1, Zweig 2).

Frage: Gehört der Ort vom Tabur de Galgalta bis zum Sium de Galgalta zum Kreis Ejn Sof?

Nein, das Or Makif, das um das Kli herum ist, ist nicht in der Bchina eines Kreises. Or Makif ist ein Licht, über das der Massach bereits eine Berechnung gemacht und es geprüft hat: was mehr und was weniger ist. Man kann es so beschreiben: Du willst eine Mahlzeit in einem Restaurant essen. Die Mahlzeit kostet hundert Schekel und du hast nur zwanzig. Du prüfst, was genau du willst und was nicht. Du wägst ab, du misst in deinen Kelim, in deinen Schekeln, wozu du fähig bist und wozu nicht.

Alle Unterscheidungen im Or Makif sind dem Geschöpf klar. Das Or Makif ist nicht einfach so umgebend. Das Geschöpf hat es durch den Massach abgestoßen und hält es im Massach. Es empfängt es nicht um zu empfangen und ist nicht fähig, es um zu geben zu empfangen. Das Or Makif existiert bereits im Kli des Geschöpfs. Man kann nicht einfach so "nein" sagen. Wenn das Geschöpf "nein" sagt, prüft und wägt es. Es hält das Licht und sagt: "Dies, nein". Das Licht wird in seinem Kli gehalten.

Das Licht, das nicht im Kli empfangen wird, wird "Makif" genannt in Bezug zum Or Pnimi. Das Or Makif ist bereits nicht mehr das Licht außerhalb des Kli. Über das Licht außerhalb des Kli können wir niemals etwas sagen. Das Licht außerhalb des Kli ist bereits "Or Makif". Dies ist eine Definition innerhalb des Kli, obwohl sie "Makif" genannt wird.

Im Weiteren werden wir lernen, wie die Orot Makifim den Kreis füllen. Wie der Massach das Or Makif erfasst und in die Kelim de Igulim hineinbringt. Innerhalb des Kav befindet sich "Or Pnimi" und um ihn herum befindet sich "Or Makif". Das Or Makif existiert innerhalb der Kelim, in den Kelim, in denen wir nicht arbeiten.

In Wirklichkeit gibt es keine Kreise und keine Geradlinigkeit. Es gibt Kelim, in denen wir klar empfangen und geben können – mit ihnen als Mittel arbeiten. Wir bringen Genuss in unseren "Magen" hinein, fühlen alle Geschmäcker und mit ihnen arbeiten wir. Wir werden zur Quelle der Genüsse, arbeiten mit den Genüssen, um dem Hausherrn Genuss zu geben. Das wird Pnimi genannt. Und es gibt Kelim, in denen wir nicht fähig sind, auf diese Weise zu arbeiten. Und dennoch sind auch sie voller Lichter.

Frage: Was ist der Unterschied zwischen den Kelim vom Tabur de Galgalta bis zum Sium de Galgalta und den übrigen Kelim von Malchut de Ejn Sof?

Die Frage, ob das Kli vom Tabur bis zum Sium sich innerhalb des Kav befindet oder außerhalb des Kav, als Kreis, ist eine Frage der Relativität.

Wenn Sof des Parzuf alle Kelim sind, die der Parzuf nicht füllen kann, und außer ihnen nichts übrig bleibt, was sind dann die zusätzlichen Kelim um den Parzuf herum, die Kreise genannt werden? Als Galgalta zum ersten Mal eine Berechnung mit Or Ejn Sof machte, verzichtete sie auf neunundneunzig Prozent des Lichts vor ihr. (Alle übrigen Parzufim sind Ergebnisse von ihr, so fährt Galgalta fort, sich selbst mit kleineren Portionen zu füllen). Zwar ist dies ein berechneter Verzicht, aber im Vergleich zu den Kelim de Yosher von Toch und Sof wird er als Kelim de Igulim gefühlt.

Was ist der Unterschied zwischen Kelim de Igulim und Kelim de Yosher? Kelim de Igulim sind Empfangen ohne jede Begrenzung. In Kelim de Yosher wird eine Prüfung gemacht. Der Unterschied liegt in der Beziehung: Entweder ist es dir völlig egal und du bist nicht begrenzt, oder du bist nicht begrenzt gemäß der Berechnung, die du machst. Du hast die Fähigkeit, für alles zu bezahlen, und dennoch prüfst und zählst du.

Malchut de Ejn Sof vor dem Zimzum empfängt ohne jede Begrenzung. Zwischen ihr und dem Maazil gibt es keine Trennwand. Die Malchut nach dem Zimzum, selbst wenn sie die Kraft hätte, um zu geben das ganze Or de Ejn Sof zu empfangen, und sofort – dennoch wäre sie kein Kreis. Sie würde bereits mit Geld von Ejn Sof bezahlen, um Or Ejn Sof zu empfangen. Das ist eine andere Beziehung.

Sozusagen ist auch das Empfangen der eingeschränkten Malchut ein Empfangen ohne Begrenzung, sie hat Kelim, so viel sie will. Aber ihre Kelim sind in Bezug zu den Lichtern, diese gegenüber jenen. Deshalb gibt es einen Unterschied zwischen den Kelim de Igulim vor Zimzum Alef und den Kelim, in denen sich die Orot Makifim nach Zimzum Alef und nach den Berechnungen im Rosh befinden. Im Weiteren werden wir lernen, wie der Kav das Or Makif in die Kelim de Igulim hineinbringt. Das ist keine einfache Angelegenheit. Bei diesen Berechnungen prüft das Geschöpf immer. Es bezahlt, es hat Geld zum Bezahlen. Die Frage ist, wie es bezahlen wird, ob es bezahlen und sich verhalten kann, als würde von ihm nicht verlangt zu bezahlen, als gäbe es keine Notwendigkeit, darüber nachzudenken.

Stellt euch vor, ihr seid zu einem wunderbaren Abenteuer eingeladen. Eine Möglichkeit ist, es zu genießen ohne zu bezahlen, weil alles euch gehört. Eine andere Möglichkeit ist, jedes Mal zu bezahlen, wenn ihr genießt, weil ihr Geld habt. Überall, wo ihr hineingeht um zu genießen, kauft ihr dennoch ein Ticket, wie in einem Vergnügungspark.

Das ist der Unterschied, und er ist sehr wesentlich. In Bezug darauf fühlt das Geschöpf letztendlich, wohin es gelangen muss, nachdem sich alle seine Massachim zusammen im Gmar Tikun verbinden. Im Gmar Tikun muss es das Gefühl geben, dass es keine Massachim und keine Berechnungen gibt, und dass die Beziehung dieselbe Beziehung ist, die in Ejn Sof vor dem Zimzum war, ohne Begrenzungen. Dies obwohl es uns scheint, dass auch "Ejn Sof" eine Begrenzung ist, denn auch in Ejn Sof müssen wir jedes Mal Rechenschaft ablegen.

Die Frage, was die Kelim de Igulim sind, ist keine einfache Frage. Es gibt äußere Kelim, es gibt Orot Makifim und es gibt Kelim vor Zimzum Alef, in denen die Orot Makifim existieren, die zu ihnen gehören. All diese Definitionen sind Unterscheidungen in Bezug auf Zustände, die das Geschöpf durchläuft. Das Problem ist, dass die Kabbalisten in ihren Büchern die Angelegenheit der umgebenden Kelim mit den Lichtern in ihnen fast nicht erklärt haben. Das ist nicht ihr Ziel. Die Kabbalisten wollen uns über die Handlungen im Massach erzählen, damit wir sie uns vorstellen, sie wollen und von ihnen Orot Makifim anziehen, damit wir uns selbst anziehen, zu jenen Beispielen aufzusteigen, zur Arbeit der Massachim.

Die Kelim de Igulim sind nicht unsere Wurzel und sind kein Beispiel für uns. Deshalb erklären die Kabbalisten die Angelegenheit der Kelim de Igulim nicht ausführlich. So oder so, die Beziehung zwischen den verschiedenen Zuständen, besonders die Beziehung, ist ein sehr interessantes Thema.

Frage: Ist es richtig zu sagen, dass der Rosh des Parzuf ein Ergebnis irgendeiner Spannung ist, irgendeiner Kluft?

Der Rosh des Parzuf sind Kelim de Igulim. Im Rosh gibt es noch keine Kelim. Der Rosh ist nicht Verlangen. Der Rosh ist Gedanken, Berechnungen. Woher erscheint der Rosh? Woher kann etwas erscheinen, das vorher nicht im Parzuf war? Es kann doch nicht sein, dass diese "Blase" einfach so auftaucht. Nun, der Rosh erscheint aus der Verbindung der vorherigen Kelim de Igulim mit dem gegenwärtigen Parzuf, mit den gegenwärtigen Begrenzungen. Aus der Verbindung des vorherigen unbegrenzten Zustands mit dem gegenwärtigen begrenzten Zustand entwickelt sich der Rosh.

Der Rosh kommt vom vorherigen Zustand, von der vorherigen Beziehung. Im Vergleich zum Guf ist der Rosh ein Kreis. Selbst physisch in dieser Welt gibt es dafür ein Beispiel.

"Das Höhere Licht hört nun für keinen einzigen Augenblick zu scheinen auf und paart sich mit dem Massach auf jeder Stufe seiner Hisdakchut. Denn sobald sich der Massach von der Bchina Dalet gereinigt hat und die Stufe von Keter vollständig genommen wurde und der Massach zur Awiut von Bchina Gimel kommt, paart sich das Höhere Licht mit dem Massach auf der verbliebenen Awiut von Bchina Gimel und bringt Zehn Sefirot (einen neuen Parzuf) auf der Stufe von Chochma hervor.

Danach, wenn der Massach auch von der Bchina Gimel verschwindet und sich ebenso die Stufe von Chochma entfernt und im Massach lediglich Bchina Bet zurückbleibt, paart sich das Höhere Licht mit ihm auf Bchina Bet und lässt Zehn Sefirot auf der Stufe von Bina hervorkommen. Und nachdem der Massach auch von Bchina Bet gereinigt wurde und diese Stufe verschwunden ist und lediglich Awiut de Bchina Alef in ihm verblieben ist, paart sich das Höhere Licht mit dem Massach auf der verbleibenden Awiut von Bchina Alef und bringt Zehn Sefirot auf der Stufe von Seir Anpin (SA) hervor. Und als der Massach auch von der Awiut de Bchina Alef gereinigt wurde und die Stufe von SA verschwunden war, verblieb er lediglich mit Shoresh (Wurzel) von Awiut.

In diesem Zustand führt das Höhere Licht einen Siwug auf der im Massach verbliebenen Awiut Shoresh durch und bringt Zehn Sefirot auf der Stufe von Malchut hervor. Und wenn der Massach auch von Awiut Shoresh gereinigt ist, verschwindet die Stufe von Malchut ebenfalls von dort, da im Massach keine Awiut de Guf dort verbleibt. In diesem Zustand gilt, dass der Massach und seine Reshimot aufsteigen und sich mit dem Massach de Rosh vereinigen, dort in einem Siwug de Hakaa einbezogen sind und darüber neue Zehn Sefirot hervorbringen, die als ein „Sohn“ und ein „Nachkomme“ des ersten Parzuf bezeichnet werden.

Somit haben wir erklärt, dass der Bitush von Or Pnimi und Or Makif, der den Massach de Guf des ersten Parzuf von AK reinigt und ihn zu seinem Pe de Rosh erhebt, woraus der zweite Parzuf – AB de AK – hervorgeht, nicht auf einmal erfolgt. Vielmehr ereignet er sich stufenweise, wobei sich das Höhere Licht in jedem Zustand in den vier Stufen, die es während seiner Hisdakchut durchläuft, mit ihm paart, bis er dem Pe de Rosh gleich wird.

Und wie es in Bezug auf das Hervorkommen der vier Stufen während der Hisdakchut des Guf des ersten Parzuf zum Zwecke von AB erklärt wurde, bilden sich während der Hisdakchut-Phase des Massach de Guf des Parzuf AB drei Stufen, während er den Parzuf SaG ausströmt. Auf gleiche Art und Weise geschieht dies auf allen Stufen.

Es gilt die allgemeine Regel: Der Massach reinigt sich nicht auf einmal, sondern stufenweise. Und das Höhere Licht, das sich ununterbrochen zum Unteren (Tachton) ausbreitet, [führt seinen steten Siwug mit dem Massach durch und] paart sich mit ihm auf jeglicher Stufe während seiner Reinigung."

Der Massach empfängt nicht die Entscheidung, sich zu verfeinern, jedes Mal wenn er das Höhere Licht trifft. Die Entscheidung zur Verfeinerung wird einmal im Tabur getroffen. Eine Entscheidung wird getroffen, und der Massach verfeinert sich. Aber da auf dem Weg seiner Verfeinerung der Massach sich von den Füllungen trennt, vom Gebrauch der Awiut Dalet, Gimel, Bet, Alef und Shoresh, wird in ihm jedes Mal ein Siwug de Hakaa in einer anderen Stufe der Awiut gemacht. Deshalb kommen fünf Parzufim in unterschiedlicher Stufe der Awiut heraus.

Im Rosh des Parzuf gibt es fünf Stufen der Awiut. So wie der Rosh über jede von ihnen entscheidet, wie viel er empfangen wird, so wird auch die Entscheidung zur Verfeinerung als Ergebnis des Bitush im Tabur im Pe de Rosh getroffen und nicht im Tabur. Scheinbar wird der Schmerz im Tabur gefühlt, aber dem ist nicht so. Auch wir fühlen Schmerz in einem bestimmten Organ, in der Hand zum Beispiel, aber die Hand selbst fühlt keinen Schmerz. In Wirklichkeit wird der Schmerz im Kopf gefühlt. Von der Hand kommt das Gefühl. Von der Hand erstreckt sich eine Art Faden, durch den ein elektrischer Strom zu unserem Kopf kommt und uns sagt, was geschieht. Zwar ist auch das eine Illusion, aber für jetzt lassen wir es dabei.

Kehren wir zu unserer Angelegenheit zurück: Der Bitush von Pnimi und Makif wird an der Grenze gemacht, die Tabur genannt wird. Im Tabur befindet sich ein Sensor, der dem Rosh das Problem mitteilt, und der Rosh entscheidet. Im Spirituellen gibt es keine Handlung, die ohne Entscheidung im Rosh gemacht wird. Wenn daher der Bitush gemacht wird, ist das Gefühl des Bitush im Rosh. Im Rosh gibt es eine Entscheidung zur Verfeinerung, im Rosh wird dem Massach der Befehl zum Aufstieg gegeben, und erst danach beginnt der Massach aufzusteigen. Zuerst steigt er im Rosh des Parzuf auf (siehe Nr. 1 in Zeichnung Nr. 7). Der Rosh überwacht den Aufstieg. Erst nachdem der Massach im Rosh aufgestiegen ist, steigt er auch im Guf auf (siehe Nr. 2).

So kommt der Massach zu Bchina Gimel im Rosh, und es wird die Entscheidung getroffen, sich weiter zu verfeinern. Das ist keine neue Entscheidung. Alle Entscheidungen über die Verfeinerung des Massach sind verpflichtend. Der Massach muss sich verfeinern. Gleichzeitig gibt es ein Gefühl einer neuen Entscheidung. Ein Befehl wird dem Massach gegeben, sich weiter zu verfeinern; der Massach verfeinert sich und kommt zu Bchina Gimel. Nachdem der Massach seine Verfeinerung zu Bchina Gimel beendet hat, kommt er zu Bchina Bet, und so verfeinert er sich zu den Bchinot Alef und zu Shoresh.

Zuerst werden die Entscheidungen im Rosh getroffen, und erst danach gibt es Ausführung im Guf. Nichts geschieht im Rosh des Parzuf selbst oder im Guf selbst, sondern alles geschieht zuerst im Rosh und danach im Guf – sowohl beim Einbringen der Lichter als auch beim Herausbringen der Lichter. Deshalb werden die Parzufim in den begleitenden Zeichnungen als fünf getrennte Parzufim dargestellt, von denen jeder seinen eigenen Rosh und sein eigenes Toch und Sof hat. Bis sich alle verfeinern.

Frage: Warum muss man jedes Mal eine neue Entscheidung treffen?

Die Entscheidung muss nicht neu sein. Aber das Geschöpf muss ein klares Gefühl haben, was in ihm geschieht. Rav Baruch Ashlag erklärte es so: Du bist in einer Wohnung, zwischen dir und dem Ausgang trennen dich fünf Zimmer. Man drängt dich zum Ausgang und auf deinem Weg nach draußen gehst du durch alle Zimmer. Du musst durch alle Zimmer gehen, und in jedem Zimmer weißt du, wovon du dich trennst. Nehmen wir an, du hast Fleisch, Fisch, Salat und Kuchen gegessen und Bier getrunken. In jedem der Zimmer trennst du dich von einem bestimmten Geschmack.

Das Geschöpf muss diese Geschmäcker fühlen. Sonst hätte es keine Punkte. Es muss fühlen, dass es sie nicht mehr mit der Absicht um zu geben benutzen kann. Es muss sich von ihnen trennen. Das ist genau wie Siwug de Hakaa. Gleichzeitig ist das Verschwinden von den Genüssen bei der Verfeinerung des Massach nicht die Entscheidung, von den Genüssen zu verschwinden. Man muss zwischen beiden unterscheiden. Die Entscheidung wurde im Rosh als Ergebnis des Bitush im Tabur getroffen. Während die Festlegung des Zustands auf dem Weg der Verfeinerung geschieht, wo die Lichter verschwinden. Bei der Verfeinerung des Massach stellt das Geschöpf fest, dass es sich vom Fleisch trennt, und vom Fisch, und vom Salat, und vom Kuchen, und vom Bier.

Deshalb bleiben auf dem Weg der Verfeinerung des Massach Reshimot zurück. In der Fortsetzung des Prozesses beeinflusst ein Reshimo das andere, in dem was Tagin auf Otiot genannt wird. Das liegt daran, dass das Geschöpf alle Zustände durchlaufen und den Vergleich zwischen ihnen fühlen muss: wie es sich mit einer bestimmten Füllung gefüllt hat, und wie es sich jetzt von der Füllung trennt und es ihm verboten ist, sich noch mit ihr zu füllen.

Erst wenn das Geschöpf sich von der Füllung trennt, beginnt es zu fühlen, was es hatte. Das Verschwinden von der Füllung gibt ihm andere Geschmäcker. Es erneuert die Dunkelheit in sich selbst. Bei seiner Verfeinerung "leert das Geschöpf nicht eine Kiste" ohne Grund. Als Ergebnis der Verfeinerung erwirbt es neue Kelim, es baut den Raum selbst auf. Und der Raum, den das Geschöpf baut, ist nicht der Raum, der einfach so von jemand anderem gebaut wurde. Wenn vor der Verfeinerung jemand dem Geschöpf nicht erlaubte zu empfangen, dann erlaubt sich das Geschöpf jetzt selbst nicht. Es enthüllen sich viel größere Mängel. Deshalb ist AB gröber als Galgalta.

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