Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 15 октября 2024 года

Часть 1: Рабаш. Записка 158. По страданию и награда

Чтец: Мы изучаем «Труды РАБАШа, третий том, страница 1664-я, 158-я статья «По страданию и награда». Пожалуйста.

М. Лайтман: Это известное выражение: по страданию и награда. Но что стоит за этими словами? Вот это нам объясняет РАБАШ в этой статье 158-й. Пожалуйста.

Чтец: (00:43) По страданию и награда.

Когда человек исполняет Тору и заповеди, они приводят его к мысли и желанию, чтобы он захотел очистить себя. И это называется «пришедший очиститься»¹. Это время, когда он вкладывает силы, чтобы очистить себя от эгоистической любви.

И тогда он приходит к страданию и боли от того, что он не может прийти к чистоте, а наоборот [остается в скверне]. Ведь всякий раз он лучше видит истину – насколько он погряз в эгоистической любви, и не видит в перспективе никаких обстоятельств, которые могли бы вытащить его из нее.

И тогда, когда он сожалеет об этом, он получает потребность в помощи Творца, чтобы Он помог ему. И тогда приходит помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»². И это целиком считается светом.

И тогда говорят: «По страданию и награда», – другими словами, то, отсутствие чего он переживает, он может получить за свое страдание. К примеру, человек сожалеет, что у него нет уважения, тогда страдания заставляют его делать дела, за которые его все же будут уважать и т.п.

Поэтому, когда человек сожалеет о том, что он не может очистить себя от получающих келим, что в таком случае будет вознаграждением, действительно дающим ему силы очистить себя от получающих келим? Получается «по страданию и награда», т.е. о какой материи он сожалеет, на эту материю он и получает наполнение.

Из всего сказанного вытекает следующее. Вопрос был, как можно получить вознаграждение. Ответ: весь запрет получения вознаграждения состоит в том, чтобы он не был получающим, но здесь, наоборот, он желает вознаграждения, чтобы иметь способность отдавать, а это безусловно разрешено. Получается, что нет света без кли, в таком случае без страдания невозможно притянуть милосердие.

«По страданию и награда», – т.е. за то, о чем он сожалеет, он получает вознаграждение. И не то, что он сожалеет о деньгах, а ему дают уважение. А вознаграждение, дающее ему возможность отдавать, разрешено, так как в этом состоит цель творения. [РАБАШ. 158. По страданию и награда]

М. Лайтман: Да. Отсюда мы … Сейчас я наблюдаю, вижу два вопроса, три уже. Давайте, начнем.

Вопрос (KabU 14): (04:54) Написано: …то есть о какой материи он сожалеет, на эту материю он и получает наполнение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я правильно понимаю, товарищи вокруг меня – это отдающие келим. Как воспользоваться этими келим правильным образом?

М. Лайтман: Получить от них келим, научиться от них как воспользоваться этими келим, и тогда перейти к получению света ради отдачи.

Вопрос (МАК-39): (06:10) Как прийти к постоянству внутреннего очищения, чтобы была потребность постоянного твоего очищения от этого эго, как прийти к этому постоянству?

М. Лайтман: Прийти к постоянству – это только лишь последовательной работой.

Ученик: Опять же все через группу.

М. Лайтман: Как?

Ученик: Через группу получается. Все опять же в группе.

М. Лайтман: Конечно. Иначе у тебя никогда не будет того кли, в котором ты бы мог получить свет.

Вопрос (Ж Москва-6): (07:10) О чем мы должны сожалеть?

М. Лайтман: О том, что мы не можем вместе все своими силами обратиться к Творцу и попросить Его о сближении с Ним, слиянии с Ним.

Вопрос (Ж МАК): (07:48) Что значит доставить радость Творцу, наполнить Творца, сблизиться с Ним в десятке, когда при невыполнение этого человек должен сожалеть об этом?

М. Лайтман: Стремиться к сближению с Творцом, к тому, чтобы Он был более раскрыт нам, чтобы мы могли воспользоваться Его свойствами, Его силой, и чтобы у нас от этого появились свойства отдачи. И таким образом мы стали бы подобными Ему.

Ученица: Что есть правильное кли десятки для того, чтобы концентрированно отдавать Творцу?

М. Лайтман: Правильное кли десятки – это когда все десять товарищей желают объединить вместе свои все желания, цели, намерения ради Творца.

Ученица: Как десятка должна отплатить Творцу за истинное вознаграждение – слияние с Ним?

М. Лайтман: Тем, что она желает быть подобной Творцу.

Вопрос (Ж МАК-51): (09:22) В начале статьи: когда человек исполняет Тору и заповеди, они приводят его к мысли и желанию, чтобы он захотел очистить себя. А желание очиститься, оно разве не приходит по-настоящему после того, как человек ощутил это состояние чистоты, которое Творец посылает ему свыше? И от этого вкуса он далее может стремиться к этому и сожалеть. Или же не обязательно?

М. Лайтман: Нет, мы не можем так действовать. Мы идем от нечистоты своей, от грязи своей к чистоте, к исправлению. И поэтому мы не можем говорить о том, чтобы исправленное состояние было прежде в нас проявлено, чем неисправленное.

Ученица: Тогда, получается, все то, что мы, возможно, испытываем как состояние чистоты, это все тоже ложь, так? Или не факт?

М. Лайтман: На данный момент – конечно. Конечно. У нас нет сегодня исправленных по-настоящему келим, и поэтому вся наша чистота так называемая – это только лишь неисправленные келим, которые находятся в каком-то относительном исправлении по сравнению с нашим эгоизмом.

Вопрос (Ж Москва): (11:09) То есть до махсома, получается, безвозмездное действие – это вообще невозможно, правильно?

М. Лайтман: Конечно.

Ученица: Если так кажется, то это недостаточные выяснения мы сделали, да?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Возможно ли с этим что-то сделать? Когда такие есть впечатления, что я бескорыстно делаю ради группы, ради подруг, что здесь можно сделать, чтобы раскрыть все-таки, что это немножко не то? И надо ли?

М. Лайтман: Это вы будете получать от Творца. Он будет вам светить Своим светом, свойством отдачи, а вы будете ощущать это свойство отдачи на фоне вашего свойства получения. И таким образом будете ощущать разрыв между вами и Творцом.

Ученица: Что можно сделать в таких состояниях? Это ведь все-таки неприятное раскрытие. Что тут может подсластить, что я чувствую, что все-таки я действую ради себя, но чтобы были силы продолжать, не отчаиваться, не есть себя, а двигаться дальше, вперед?

М. Лайтман: Вы идете на это специально, чтобы раскрыть свое отличие от Творца.

Ученица: То есть это должна быть подготовка в десятке, что мы уже знаем, что это будет, и мы друг друга подбадриваем, чтобы не опускались руки. Правильно?

М. Лайтман: Допустим, да.

Вопрос (W UK): (13:00) Как мы можем почувствовать боль, страдание, поскольку мы все пока еще не отдающие, так вот всем сердцем?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько вы близки друг к другу и насколько вы направляете себя на взаимную отдачу, и насколько вы на самом деле хотите отдавать Творцу. Все эти желания, мысли, намерения вам нужно собрать вместе и поднять Творцу. И тогда в результате этого получите такие состояния, которые покажут вам истинное состояние, в котором вы находитесь.

Вопрос (Чтец): (14:31) Вы можете объяснить первый абзац?

М. Лайтман: С помощью Торы и заповедей? Когда человек исполняет Тору и заповеди, они приводят его к мысли и желанию, чтобы он захотел очистить себя. И это называется «пришедший очиститься»³. Это время, когда он вкладывает силы, чтобы очистить себя от эгоистической любви. Да.

Ученик: Так что это такое, что называется Торой и заповедями, которые может выполнять этот человек, чтобы это привело его к тому, чтобы поменялись у него мысли, желания, чтобы у него родилось желание очистить себя? Так что это за первое состояние, с которого начинается весь процесс? Что это, что я способен сделать?

М. Лайтман: (Читает и комментирует первоисточник)

Когда он хочет приблизиться к Творцу, это то, что я понимаю, что это написано – с помощью Торы и заповедей, которые делает человек. Что он делает? Он делает разные действия. Учеба, действия по отдаче, и все это для того, чтобы приблизиться к Творцу через товарищей. Так действия, которые он выполняет, приводят его к мысли и желанию. Какие мысли и желания? Чтобы он захотел очистить себя. И это называется «пришедший очиститься».

То есть он делает все, все, что написано. Это время, когда он вкладывает силы, чтобы очистить себя от эгоистической любви. После того, что он достаточно этим был занят, выполнил действия, вложил силы, и оттого, что он не может очиститься, он все еще сам очиститься не может, наоборот, ...всякий раз он лучше видит истину – насколько он погряз в эгоистической любви, и не видит в перспективе никаких обстоятельств, которые могли бы вытащить его из нее. То есть он все-таки все больше и больше чувствует, что он как в болоте, в трясине.

Он погрязает все больше в получающих келим и не может с помощью боли… С помощью различных действий, которые он делает, он не может выйти от того, чтобы быть погруженным в эгоистическую любовь. И тогда, когда он сожалеет об этом, продолжение текста, а это происходит не сразу, его боль, страдания, как он погружен в эгоистическую любовь, и то, что он не видит никакой возможности выйти из нее – вот тогда, когда он сожалеет об этом, он чувствует себя, еще раз, как в болоте. Он находится в желании получать.

Тогда он получает потребность в помощи Творца, чтобы Он помог ему. И тогда приходит помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». И это целиком считается светом. То есть, если он что-то получает для того, чтобы ему помогли свыше, то «Пришедшему очиститься помогают», влияет на него тогда высший свет и выводит его.

И тогда говорят: «По страданию и награда», – другими словами, то, отсутствие чего он переживает, он может получить за свое страдание. Повторю еще раз. И тогда говорят: «По страданию и награда». Насколько он получает помощь свыше? Другими словами, он переживает о том, чего у него нет. И это он может получить за свои страдания.

К примеру, человек сожалеет, что нет у него уважения. Тогда страдания заставляют его делать дела, за которые его все же будут уважать, и тому подобное. Поэтому, когда человек сожалеет о том, что он не может очистить себя от получающих келим, что в таком случае будет вознаграждением, чтобы, да, у него были силы очистить себя от получающих келим? Получается «по страданию и награда», т.е. о какой материи он сожалеет, на эту материю, на этот материал, он и получает наполнение. Из всего сказанного вытекает следующее.

Вопрос был, как можно получить вознаграждение. Ответ: весь запрет получения вознаграждения состоит в том, чтобы он не был получающим, но здесь, наоборот, он желает вознаграждения, чтобы иметь способность отдавать, а это безусловно разрешено. Получается, что нет света без кли, в таком случае без страдания невозможно притянуть милосердие.

Поэтому, по страданию и награда. Это заголовок. Вся статья называется «По страданию и награда». То есть за то, о чем он сожалеет, он получает вознаграждение. И не то, что он сожалеет о деньгах, а ему дают уважение. Значит, что не меняют ему одно получение на другое получение. А вознаграждение, дающее ему возможность отдавать, разрешено. Еще раз. А вознаграждение, дающее ему возможность отдавать, разрешено, так как в этом состоит цель работы, цель творения. Он хочет, чтобы за это у него было вознаграждение. Коротко говоря.

Ученик: (23:37) Как человеку привести себя к состоянию, когда его сердце наполнится страданием за то, что нет у него отдачи, за то, что он погряз в трясине эгоизма? Как сделать, чтобы это страдание наполнило все твое сердце и разум?

М. Лайтман: Потому что он сейчас хочет получить от Творца силы, основы, чтобы была возможность отдавать.

Вопрос (Ж МАК-113): (24:29) Я услышала, что Творец нам умышленно дает такие состояния в десятке, где мое эго может раскрыться в том, что еще надо в себе исправить, чтобы приблизиться ближе к Творцу. И таким образом получается, что наша десятка – это малая система исправления и сближения с Творцом. И получается, что если даже в десятке нет мира между собой, то Творец и это может в нас всех исправить и привести нас к миру, если мы, каждая в себе, захотим исправить это состояние?

М. Лайтман: Да, конечно. Конечно.

Ученица: Ну, это просто получается как какое-то чудо тогда, если мы так можем это делать.

М. Лайтман: Мы не можем делать, Творец может делать.

Ученица: А мы обязаны в десятке это проживать и принимать, правильно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (25:54) Как я могу различить между погружением в любовь к себе … Что такое любовь к себе, по сути?

М. Лайтман: Погруженная в эгоистическую любовь? Это когда ты заботишься о получении.

Ученица: Я спрошу по-другому. В этом мире я пью, ем, дышу, езжу. Это как бы не находится в любви к себе, это как бы уход за телом, за животным. Я хочу понять, где находится любовь к себе. Это кли, с которым я работаю в духовном? И от него я хочу очиститься.

М. Лайтман: В том месте, где ты наслаждаешься.

Ученица: Так я наслаждаюсь от всего ...

М. Лайтман: Ну, хорошо.

Ученица: ...от кофе. Я прошу исправления, чтобы не было как любовь к себе, а ради Творца.

М. Лайтман: Ну, это надо еще изучать.

Ученица: Я очень хочу начать эту работу.

М. Лайтман: Я тебя понимаю. И ты находишься в начале работы. Попробуй продолжать.

Вопрос (Ж Турция-7): (27:47) Человек находится глубоко в своих получающих келим. Он удаляется от Творца, теряет время, которое ему дано. Что он должен сделать, чтобы предотвратить это – быть погруженным большее время в свои получающие келим?

М. Лайтман: Должен постараться перейти к отдающим келим. И все.

Ученица: Чему обучает нас получающее кли? Что мы можем взять из своей формы получения?

М. Лайтман: Здесь мы можем научиться. Мы должны тут научиться, насколько хотим и как хотим получать. Что только это то, что нас интересует.

Вопрос (W French): (29:30) Мы слышим, что правильный хисарон – чтобы у всех подруг было желание к объединению. Но если мы еще не объединены, это говорит о том, что у меня еще нет правильного, достаточно большого хисарона?

М. Лайтман: Нет достаточно хисарона.

Вопрос (Ж МАК-104): (30:06) Мы учимся по истинным книгам и знаем, что идем правильно. И я хочу вознаграждения за свою работу, чтобы получить результат не для себя, а для группы. Нацелено ли это на отдачу или на личную выгоду?

М. Лайтман: Я думаю, что все равно нацелено. Да.

Вопрос (Ж МАК-70): (30:40) А если я внутренне сострадаю и сожалею относительно эгоизма другого, молюсь внутренне, но внешне никак не проявляю никаких действий, мне будет за это награда? Вообще она будет мне?

М. Лайтман: То, что вам удобно, то и думайте.

Вопрос (Ж Италия): (31:14) Вопрос подруги. Если награда – это то, что меняется в нас желание, корень, это говорит ли о том, что испорченные желания, которые есть у нас сейчас, они не дают нам соединиться с Творцом и с другими?

М. Лайтман: Да. Так написано.

Вопрос (МАК-39): (31:55) Знаем мы, что Творец – это причина и следствие, молитва и помощь. Также знаем, что за каждым товарищем стоит Он – Единый, Единственный. Поэтому возникает такой вопрос. Как бы нам помолиться за Творца, чтобы наши сердца, наш хисарон увеличился именно в объединении, в отдаче? Вот такая молитва. Ведь можно ее составить, потому что ведь всегда мы просим. Но за Него кто будет просить?

М. Лайтман: Мы должны объединиться и просить у Творца, чтобы Он нам помог объединиться так, чтобы в нашем объединении мы почувствовали всех себя.

Вопрос (МАК-24): (32:58) Скажите, мы каждый день, приходя на урок, работая в группе и читая мудрецов – приходим, чтобы очиститься?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: А это работает ощущение, если мы в эти моменты не ощущаем недостатка, а, может быть, даже радость испытываем?

М. Лайтман: Нет, неважно. Неважно. Даже если мы об этом не думаем, все равно свет, который находится в Торе, в книгах, которые мы изучаем, он все равно воздействует на нас.

Вопрос (Ж Москва-6): (33:41) Скажите, внутри действия подъема нас к Творцу, о каком наполнении мы просим?

М. Лайтман: Мы просим о том, чтобы Творец наполнил нас светом, который бы нас исправил, который бы нас приблизил к Творцу, настолько, чтобы мы стали ощущать себя, как бы, включенными в Него. И, исходя из нашей связи с Творцом, мы прилепились бы к Нему и ощущали то, что ощущает Он.

Вопрос (Киев): (34:35) А что значит: ощущать то, что ощущает Творец?

М. Лайтман: Я не знаю. То, что ощущает Творец.

Ученик: А как можно включиться в Его ощущения? Как это?

М. Лайтман: Проси. Как это Он сделает, мы не знаем. Потом, может быть, узнаем. А сейчас пока проси.

Ученик: Но каббалист действительно включается в Творца и ощущает Его настроение, Его ощущения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Хорошо. А что значит, что я прихожу на урок с намерением очиститься? У нас каждый день урок. Как мне себя проверить? Я сейчас пришел с намерением очиститься или нет?

М. Лайтман: А о чем ты думал?

Ученик: Человек встает каждый день просто потому, что привык, например.

М. Лайтман: Ну, вот поэтому у тебя и нет такого результата серьезного от твоей учебы.

Ученик: А как правильно? Я прихожу на урок, я собрался, как я себя настраиваю, что я пришел именно очиститься?

М. Лайтман: Посиди, подумай о себе, о своем состоянии, о том, что с тобой будет. И постепенно увидишь, с какими мыслями, чувствами, просьбами ты можешь обратиться к Творцу.

Ученик: Но тут же могут миллион разных возникнуть мыслей и просьб. А как именно, чтобы просьба была к очищению? То есть как я себя проверяю, как я себя настраиваю?

М. Лайтман: Поэтому проси, своими словами.

Далее.

Вопрос (Ж Испания): (36:56) Я понимаю, что боль и грусть в теории указывают на то, что боли и страдания должны привести к болезням в теле. Как мы сможем прийти к такому уровню раскаяния, к такому, чтобы не поражалось наше тело? Как нам защитить наше тело и делать эту работу без эгоистического страха?

М. Лайтман: А я не боюсь за свое тело. Оно сильное, и наверняка Творец о нем позаботится. Я забочусь о своей душе, о желании отдавать. Смогу ли я отдавать Творцу так же, как Творец хочет отдавать мне. Как и сказано: Я – Любимому своему, а Любимый – мне. Это то, что я хочу почувствовать.

Вопрос (Хадера-1): (38:31) Мы понимаем из статьи, что раскрытие зависит от хисарона. Есть хисарон который человек увеличивает, говоря: хорошо бы, если бы я получил. А есть хисарон, когда человек просто не может без этого. Так есть разница в качестве хисарона между двумя хисаронами? Как этот минимальный хисарон превратить в настоящий хисарон?

М. Лайтман: Для этого мы должны все больше входить в работу Творца.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Тогда и почувствуем, что Творец от нас хочет.

Вопрос (Ж МАК-62): (39:44) Мы как раз в десятке работаем над тем – какие еще действия в группе мы должны сделать, по поводу того, чтобы очистить себя от получающих келим? Мы пришли к тому, что сейчас, читая эту статью я сама поймала себя на том, что как будто бы я первый раз ее читаю. Просто невероятное ощущение. Хотя сколько раз мы уже ее читали, но только сегодня она именно показалась тем, чем надо. И многие подруги даже боятся уже сейчас получать это вознаграждение. А здесь написано: что разрешено вознаграждение, так как в этом состоит цель творения, что не ради себя. И какие действия мы еще должны сделать в группе, чтобы мы все вместе к этому пришли – очистить себя от получающих келим?

М. Лайтман: Спрашивайте у Творца. Я не имею права отвечать на такой вопрос.

Ученица: А силы от Творца – тоже к Нему? Силы от Творца, как попросить это?

М. Лайтман: Просите.

Ученица: Просто своими словами?

М. Лайтман: Своими словами, да.

Вопрос (Rus 3): (41:31) Получается, что нам нужно желание отдавать. На самом деле это подарок свыше, и все действия делает свет, только свет. И мы получаем свет именно там, где болит. И Вы ответили уже на мой вопрос, что мы должны включиться в работу. Но у нас такие большие товарищи, они целые сутки работают в распространении, на уроках, все время. И вместе с тем, наверное, все-таки у нас еще есть какие-то надежды, что мы сами что-то можем делать, или что нам мешает?

М. Лайтман: Ничего вам не мешает. Просто надо еще, и еще, и еще продолжать. И главное – объединяться.

Вопрос (Москва-5): (42:48) С одной стороны, и сейчас Вы упоминали, что работа наша до махсома – в осознании зла, раскрытии болезней, которые уже над махсомом мы будем исправлять. А с другой стороны, получается, что по мере того, как сейчас, эти все годы мы работаем, стремимся к любви к товарищам, раскрываем противоположность, отторжение, все-таки мы обращаемся к Творцу и замечаем, что Он меняет отношения. Из далеких людей – становятся более близкими наши товарищи, и даже можно назвать любимыми. Поэтому вопрос такой: все-таки что-то исправляется или нет? Просто по этой логике получается, что и любовь к товарищам до махсома это все иллюзия? Как вот тут?

М. Лайтман: Нет, это не иллюзия. Мы исправляем, привыкаем, сравниваем себя с другими и так далее. То есть происходит адаптация и сближение. Но этого еще недостаточно.

Ученица: Но к какой точке мы должны прийти, чтобы уже смочь быть в слиянии с Творцом, чтобы Он по-настоящему исправлял? Точка перехода …

М. Лайтман: Ты Его по-настоящему попроси, и увидишь, что Он по-настоящему может исправить.

Вопрос (Кавказ-1): (44:23) Эти выяснения: исправляется ли желание постепенно, то есть до махсома или оно становится все грубее? Можно предположить, что все-таки свет работает, и мы становимся лучше, но как раз в свете относительно его качеств мы видим себя все более в худшем состоянии? Примерно так это?

М. Лайтман: Нет, все правильно. Вам просто надо продолжать, продолжать делать то, что написано.

Вопрос (Кавказ-1): (45:05) Можно ли сказать, что в той мере, в которой человек дорожит связью с Творцом, в нем рождается потребность и просьба к Творцу, чтобы Он помог ему получать только ради отдачи, чтобы так их связь была постоянной?

М. Лайтман: Можно.

Вопрос (Ж МАК-36): (45:33) Когда человек пытается делать расчет на вознаграждение, но он понимает, что он еще не опытен, не особо он это умеет, в этом процессе относительно вознаграждения он испытывает стыд, неловкость и какое-то желание даже скрыться в кокон. Как работать в этом расчете вообще?

М. Лайтман: Это неправильное ощущение. Это неправильное, когда человек желает сблизиться с Творцом, он может все что угодно пожелать и сказать. И всегда это будет ожидаемо в глазах Творца.

Ученица: Тогда просто человек, получается, запутался и в получении находится?

М. Лайтман: Может быть, наверное.

Вопрос (Ж МАК-97): (46:36) Как человек чувствует вознаграждение от Творца в своих ощущениях?

М. Лайтман: Не знаю. Как же я могу передать свои ощущения? Никак. Попросите, ощутите и будете знать.

Ученица: Написано, что пришедшему очиститься помогают святой душой. Есть ли разница между святой душой и чистой душой?

М. Лайтман: Нет разницы.

Вопрос (Украина-2): (47:19) Если человек дошел до просьбы, то есть Творец его довел, он в таком состоянии был, что он просто в слезах просил отдачи, то есть ему этот эгоизм, получение, было ненавистно, и он хотел выскочить из него. Тут Творец как бы успокаивает человека после этой просьбы. И какая работа после просьбы, просьбы отдачи?

М. Лайтман: Давайте мы сначала достигнем состояния, когда человек ненавидит получать от Творца.

Ученица: То есть пока что это иллюзия?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК): (48:11) Какие вопросы и ответы должны проявляться в работе десятки по раскрытию святости Творца?

М. Лайтман: Все, что относится к святости Творца.

Ученица: Чистая работа в получении ради отдачи, она в чем?

М. Лайтман: В том, чтобы получать только для того, чтобы отдавать.

Ученица: В чем мы узнаем меру отдачи Творцу, чтобы отдавать столько же?

М. Лайтман: Сколько угодно отдавайте, все равно это будет меньше той меры, которую Он заготовил для нас.

Вопрос (Heb 2): (49:12) В статье говорится о том, что страдания – это то, что задерживает продвижение человека. Как человек использует его так, чтобы не погружаться в это страдание, что он не способен достичь, что ему недостает чего-то? Как уберечься от этого, а использовать только как двигатель для продвижения?

М. Лайтман: Скоро, скоро. Подумай еще об этом, и ты получишь ответ.

Вопрос (Heb 2): (49:54) Когда мы делаем действия с намерением ради подруг, поднять хисароны группы к объединению – это еще не считается действием отдачи?

М. Лайтман: Может быть, да, считается.

Вопрос (Германия): (50:43) Какие заповеди или добрые дела нас вводят в низменность по отношению к товарищам?

М. Лайтман: Я не знаю. Тут все зависит от атмосферы, в которой вы находитесь.

Вопрос (W H 1): (51:25) Творец – Добрый, Творящий добро. Почему мы не получили эту силу преодоления?

М. Лайтман: Чтобы у тебя была работа.

Вопрос (Eng 1): (51:52) Просить у Творца, чтобы держать Его в сердце – можно ли это говорить громким голосом? Можно ли петь Ему? Можно ли думать о Нем? Все эти пути являются правильными для обращения к Нему?

М. Лайтман: Как ты только хочешь, так и обращайся к Творцу. И то, в каком виде ты хочешь, пожалуйста, можно все. Все можно.

Вопрос (Тбилиси): (53:01) Мы получили сегодня такую новость, очень радостную, что Вы смогли Сами выйти погулять. И у нас такая радость, что Вам стало лучше, что у нас такая молитва. Творец, просим Тебя, соединить нас, все мировое кли, воедино с нашим любимым Равом таким образом, чтобы мы все вместе могли насладить Тебя. Дай нам силы. Амэн.

М. Лайтман: Амэн. Чтобы мы соединились вместе в Творце.

Вопрос (Ж Турция-10): (53:56) Если у человека не было детства, когда он учился любить себя, как он может сделать эту работу, чтобы выйти из этой природы любви к себе, когда никогда не учил этого?

М. Лайтман: Так как мы это изучаем, через любовь к товарищам прийти к любви к Творцу.

Ученица: Вопрос о том, что если человек не рос в таком окружении, где он любит себя, как он может выйти из этого, если он не знает, что это такое?

М. Лайтман: Не бывает такого. Как сказано: нет праведника в земле, кто бы не согрешил прежде.

Вопрос (Ж МАК-26): (54:46) Из статьи я поняла, что если человек страдает, то ему дается вознаграждение, дающее возможность отдавать. И у меня вопрос: когда человек находится в страданиях, он может отдавать?

М. Лайтман: Возможно, да. Смотря какого уровня страдания, и как он воспитан.

Ученица: Он может отдавать именно из-за чего он страдает? То есть здесь как раз вокруг этого статья и для меня непонятно, что если у тебя есть очень сильная потребность, в чем-то недостаток, и при этом тебе кажется, что у всех это есть, то как здесь человек может отдавать?

М. Лайтман: Все равно может. Все равно может. Это зависит только от человека.

Вопрос (W Heb 2): (56:03) Связь между общим и частным исправлением может быть правильной, если просить о важности окружения постоянно, чтобы удерживаться, и чтобы она росла, как основное для частного исправления?

М. Лайтман: Я не понял вопроса.

Ученица: Есть связь между личным и общим исправлением?

М. Лайтман: Конечно, конечно.

Вопрос (W Eng 1): (56:57) Все наши страдания из-за того, что мы все еще не можем отдавать. И мы должны просто молиться упорно для того, чтобы получить отдающие келим?

М. Лайтман: Это верно. Это правда, верно. Нам не достает только отдающих келим.

Вопрос (Новосибирск): (57:41) Какое сожаление относительно товарищей наиболее ведет к истинному сожалению о Творце? Это сожаление о том, что я не чувствую, как поддержать товарищей? Или сожаление, что я не вижу их великими, то есть любые виды? Или какой-то есть..

М. Лайтман: Любые виды. Любые виды. В итоге ты сожалеешь о том, что не можешь вместе с ними, собравшись в одно единое желание, отдать все это Творцу.

Вопрос (Ж Москва-6): (58:26) Кли создается из страданий и боли. И когда есть сожаление, это как вознаграждение, приходящее от Творца, и возможность прилепиться, слиться с ними, тогда создается кли?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (58:50) Есть много молитв в сердце за больных товарищей, за Рава, за солдат, за войну. Как правильно выстроить молитву?

М. Лайтман: Так, как ты понимаешь об этом в сердце.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-39): (59:21) Как мы можем благодаря группе ускориться, как можно быстрее достичь этой боли, что мы находимся в самолюбии?

М. Лайтман: Объединитесь в одно желание, поднимите его к Творцу и только об этом просите и увидите, насколько вы добьетесь успеха.

Ладно, я прощаюсь с вами, до завтра. Хорошо? Завтра продолжим. Всего хорошего.

Песня (01:00:29)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Трактат Шабат, 104:1↩
Там же.↩
Трактат Шабат, 104:1↩

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Programa de TV "Cabalá para principiantes": Yom Kippur

Programa de TV "Cabalá para principiantes": Yom Kippur

Programa de TV "Cabalá para principiantes": Yom Kippur

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm