Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 11 августа 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе. 36 (1989) (в записи от 20.08.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 20 августа 2002 года. Урок основан на статье «Что означает: «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 943.

Будем читать статью вместе в десятке.

Что означает «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе

Сказано: «Храните же и исполняйте [эти законы и установления], ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав обо всех этих уставах, скажут: «Какой мудрый и разумный народ – народ этот великий»¹.

И надо понять это, ведь мы не видим, что народы мира могут сказать о народе Исраэля: «мудрый и разумный народ».

И еще следует из сказанного, что именно вследствие «храните и исполняйте» увидят глаза народов в народе Исраэля «мудрость вашу и разум ваш». Но разве и в народе Исраэля мы не видим, что нерелигиозные презирают религиозных за то, что те выполняют Тору и заповеди? И как же тогда сказать, что народы мира будут почитать народ Исраэля за то, что те выполняют «храните и исполняйте»?

И надо объяснить это с точки зрения духовной работы. Известно, что в плане духовной работы мы рассматриваем человека как маленький мир, который включает в себя все народы мира. И у каждого народа есть своя особая страсть. Известно, что есть семь свойств святости, и относительно их имеется семь свойств нечистоты, и каждое свойство состоит из десяти. И есть, в общем, семьдесят народов. И есть народ Исраэля. И семьдесят народов хотят властвовать над народом Исраэля, потому что народ Исраэля хочет, чтобы все его действия были ради Творца. Так как Яшар-Эль (прямо к Творцу) указывает, что все действия направлены к Творцу, а народы мира в человеке хотят именно, чтобы все, что они делают, было бы только для своей выгоды. И злое начало мы называем «народами мира», а доброе начало мы называем «народом Исраэля».

И порядок работы таков, что когда человек решает работать только ради Творца, то приходит злое начало – свойство народов мира, и сопротивляется во всю мощь. И каждый дает понять человеку, чтобы шел согласно своему корню, согласно корню страсти, которая имеется в каждом народе. И дают понять человеку, в справедливых претензиях разума и знания, что правда на их стороне.

И каждый раз, когда они видят, что человек не желает их слушать, они приходят с еще большими претензиями и более очевидными доказательствами своей правоты. И они уверены, что согласно разуму и знанию, которое они дают человеку, несомненно, человеку нечего будет им ответить. Поэтому они уверены, что они самые умные в мире. Потому что они понимают, согласно своему разумению и знаниям, что своим разумом человек способен ответить им только дав глупые ответы, которые аннулируются перед их разумом и знаниями. И так или иначе, человек будет вынужден идти путем народов мира и выполнять чуждую работу, работу идолопоклонников, то есть работу, которая чужда нам, чужда святости. Ведь святостью называется, когда работают ради Творца, а они хотят, чтобы работали для собственной выгоды. И вся их уверенность основана на том, что они умны, поскольку говорят с позиции разума.

(05:29) И действительно, как человек все-таки удостаивается победить свое зло, несмотря на то, что его зло говорит с ним разумно, мудро, толково, считая себя самым умным в мире, и оно настолько уверено в своих доводах, считая, что человек, несомненно, останется в его власти навсегда?

Следует знать, что сила святости заключается в вере выше знания. То есть, когда они [народы мира] приходят с их доводами и показывают, насколько они справедливы, то человек не должен им говорить, что они не правы в своих доводах. Человек должен сказать народам мира в себе: «Знайте, что все, что вы говорите, верно, и с точки зрения разума вы правы, и мне нечего вам ответить. Но нам дана работа выше разума, когда мы должны верить выше разума, что вы не правы. И поскольку работа в вере должна быть выше знания, поэтому я благодарю вас за ваши справедливые доводы, которые вы мне предъявляете». Потому что невозможно сказать, что человек идет выше знания, иначе, чем когда у него есть разум и знание, и только тогда можно сказать, что он идет выше знания.

Но когда нет знания, то невозможно сказать, что он идет выше знания. Объяснение: выше знания называется, когда этот путь более важен, чем путь внутри знания. Но когда нет другого пути, и скажешь ему «иди этим путем», то нельзя сказать, что он выбирает путь веры выше знания. Поэтому именно силой веры выше знания можно победить знание народов мира, находящихся в человеке.

И из сказанного сможем понять то, о чем спрашивалось, что означает, что «ибо эта мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов мира»². И сказано «храните и исполняйте». И спрашивалось, на что намекает нам «храните и исполняйте». И из вышесказанного получается, что вся сила, которая есть против претензий народов, которые приходят с претензиями в разуме, путь которых, то есть внутри знания, это путь истины, мы не должны отвечать им иначе, как только с позиции веры выше знания. А «выше знания» означает свойство действия, так как не дают им ответ внутри знания. А когда отвечают без привлечения знания, это называется «исполняющие слово Его»³.

И это называется «человека и животное спасает Творец», как объяснили наши мудрецы, что те, кто отказывается от знания, присущего человеку, выглядят как животные, то есть идут верой выше знания, как будто у них нет знания, и этим они побеждают народы мира в своих сердцах.

И сказано в Мидраш Раба о стихе: «Сказал я в сердце своем о речах сынов человеческих»⁴, и таковы его слова: «"О речах сынов человеческих" – о предметах, о которых говорят праведники. А почему настолько «Всесильный выделил их»⁵? Чтобы выявить для них меру их праведности. «И они могут видеть, что сами по себе они животные»⁶ – чтобы увидеть и показать народам мира, как Исраэль стремятся за Ним, подобно животным»⁷.

(10:17) И надо понять, для чего надо показывать народам мира, что народ Исраэля тянется за Ним, как скот. И, согласно сказанному, народы мира имеются в виду народы мира в сердце человека, и надо показать им, что то, что мы хотим работать ради блага Творца, а не для своей выгоды, делается, не исходя из доводов разума, когда вы хотите спорить с нами, кто прав, а мы все делаем верой выше знания, и мы делаем это, как животное действие, без какого-либо разума и понимания. И поэтому не думайте, что когда-нибудь случится такое, что мы послушаемся вас, так как у нас все выше знания.

И об этом мы просим Творца, чтобы Он помог нам, чтобы мы смогли преодолеть все, на что вы требуете ответы. И ваши вопросы делятся на два вида вопросов: кто и что. А мы верим верой мудрецов, что должны просить помощи у Творца, и, несомненно, Он поможет нам, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»⁸. То есть, Он поможет нам идти за Ним выше знания, показав народам мира, как народ Исраэля тянется за Ним, как скот. И об этом написано: «Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов»⁹.

Объяснение: то, что вы будете хранить действие, которое выше знания, и не сдвигаться с этого пути, тогда, несомненно, вы преуспеете выйти из-под власти народов мира и народы мира, которые внутри вас, отменятся перед святостью, как сказано: «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим (букв. «сердцами»)»¹⁰. И сказали наши мудрецы «двумя началами твоими»¹¹, то есть, чтобы злое начало превратилось в доброе. Получается, что народы мира, что в нем, которые называются злым началом, тоже станут работниками Творца.

Тогда народы мира, что в человеке, увидят, после того, как и они уже удостоятся добра, что вся мудрость, с которой могли бы победить народы мира и присоединить их к святости, была свойством веры выше знания, которое называется «сделали». То есть, что только вся мудрость, что в свойстве Исраэль, была именно в свойстве животного действия. И в этом была вся их мудрость.

И это то, что написано: «которые, услышав о всех этих уставах, скажут, как мудр и разумен народ». То есть, что и народы мира, после того, как и они тоже удостоятся пребывать в святости, как сказано «всем сердцем твоим, двумя началами твоими», когда и злое начало народа мира входит в святость, тогда они видят, что вся мудрость, которая относится к свойству Исраэль, заключается в том, что они слушали уставы, которые относятся к категории действия, как сказано выше.

И тогда они народ разумный и мудрый. И вся их мудрость была не такая, как мы думаем, что только исследованием и разумом можно постичь мудрость, а наоборот, они удостоились мудрости именно благодаря тому, что тянулись за Ним, как животные. То есть, что именно посредством действия, которое называется «действиями выше знания», этим они удостоились мудрости. Получается, что то, что они называются «народ мудрый и разумный», это благодаря тому, что шли за Ним, как животные, а не премудростью, и в этом вся мудрость народа Исраэль.

(15:26) А в отношении действия, называемого «выше знания», необходимо объяснить то, что сказано (в Мидраше Танхума): «"И будет за то э́кев'»¹² – это, как говорит Писание: «Отчего страшно мне в дни беды? Грехи, [которые я топтал] пятами моими 'э́кев'окружают меня»¹³. И поскольку есть среди них [т.е. заповедей] легкие заповеди, которые люди не соблюдают, а бросают их под пяты свои, считая, что они легкие. И потому Давид страшился Судного Дня. И он говорит: "Властелин мира! Я не страшусь тяжелых заповедей, то чего я страшусь – это легкие заповеди"»¹⁴.

И необходимо понять понятие легких и тяжелых заповедей в работе. «Легкие», это значит «неважные», то есть то, что человек должен работать выше знания, эта работа у человека не вызывает ощущения важности, и есть у него вкус праха в этой работе, и это называется «Шхина во прахе». Иными словами то, что человек должен принять на себя ярмо высшей Малхут выше знания, эта работа находится для него «во прахе».

И нам необходимо совершать заповеди и добрые дела и изучать Тору для того, чтобы Творец поднял эту работу из «праха», то есть из ощущения ее приниженности, когда мы молимся, чтобы Творец поднял Шхину из праха, как сказано: «Милосердный, Он поднимет для нас падающий шатер Давида»¹⁵. И причина того, что она находится в низком состоянии, заключается в скрытии, которое сделал Творец, чтобы было у нас место выбора. То есть, чтобы мы могли работать ради отдачи, и это называется «слиянием с Творцом». И поэтому дана нам работа в форме скрытия Лика.

Поэтому главное в нашей работе, это с помощью подготовки, которую человек должен проделать во время скрытия, создать в нас отдающие келим. Поскольку получающие келим у нас есть со стороны Творца, и в отношении этих келим есть исправление, чтобы не пользоваться ими, так как они вызывают отделение от Творца, поскольку они противоположны по форме Творцу. Поэтому даны нам Тора и заповеди, благодаря которым можно обрести отдающие келим.

Поэтому в отношении этой работы приходят всякие подстрекатели и обвинители, которые говорят, что мы согласны выполнять работу ради Творца, но только цель, которую ты хочешь достичь с помощью Торы и заповедей, с ней мы не согласны.

И приводят человеку множество доводов, т.е. мыслей, которые дают человеку понять, что для этой цели ему не стоит работать. Поэтому если человек не соглашается изменить свою цель, то есть достичь отдающих келим, тогда они не дают человеку, чтобы он мог исполнять Тору и заповеди ради этой цели. И каждое действие, которое человек совершает, стоит ему больших усилий.

И в то время, когда человек забывает о цели и начинает работать как общее большинство (клаль), то есть для того, чтобы получить вознаграждение за работу, тогда снова есть у него сила почитать ее и работать с большей энергией. И причина этого в том, что цель работы не противоречит желанию получать человека. Тогда как если человек начинает работать и забывает о цели, а в конце он пробуждается еще раз, и он хочет работать в Торе и заповедях для того, чтобы обрести отдающие келим, тогда снова восстают против него все претензии лазутчиков и придают этой работе вкус праха, и снова ему трудно продвигаться. И это называется «легкие заповеди», то есть он работает с целью обрести отдающие келим, то есть ради Творца, а не для собственной выгоды. И в этой работе есть чего бояться, потому что есть у него много противников.

(20:33) Тогда как в отношении «тяжелых заповедей», т.е. того, что важно человеку, т.е. если человек работает ради получения вознаграждения, это называется серьезной вещью для человека, поскольку человек потеряет выгоду для себя, если не будет соблюдать Тору и заповеди. Но в случае, если оплата или потеря относится к Творцу, то человеку это не очень важно.

И поэтому человек этим пренебрегает, поскольку он делает расчет и говорит, что так или иначе я ничего не теряю. Поскольку он говорит, что для себя он не получит ничего, ведь он говорит, что главное в Торе и заповедях, это то, что нужно делать ради небес, а не ради собственной выгоды. И если так, то кто может получить прибыль от его работы? Только Творец. И этим человек ослабляется и начинает пренебрегать этой работой. Поэтому много раз человек говорит себе, что мне не стоит вообще прилагать усилия в этой работе. Если это дается легко, то я буду работать, а если есть небольшая помеха, то у него нет силы преодоления.

И причина в том, что выполнять работу «ло лишма», так как она не является важной, поэтому не стоит прилагать усилия в ней, а работать «лишма», – что ему будет от этого? И тогда обычно человек говорит, что лучше пойти спать, и отдохнуть от всех этих вещей, которые вызывают у него только угнетенный дух, а не удовольствие. И это называется «легкими заповедями», «которые люди не соблюдают, а бросают их под пяты свои»¹⁶.

И об этом сказал Давид: «Отчего страшно мне в дни беды? Грехи, [которые я топтал] пятами моими»¹⁷ – это легкие заповеди, которыми человек пренебрегает. То есть тогда, когда хотят выполнять работу ради отдачи, этого я боюсь, что может быть, я не смогу выполнять ее. И в этом, то есть в обретении отдающих келим, только Творец может помочь, как сказано выше. То есть так же, как Творец дал получающие келим человеку, необходимо просить у Него, чтобы Он дал отдающие келим вместо получающих.

То есть, как человек наслаждается тем, что он работает ради собственной выгоды, так же он получит важность и большое наслаждение от того, что он работает ради блага Творца. То есть, он ощутит, что он удостоился великой чести тем, что он служит Царю. И это достигается с помощью «храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов», как сказано выше. [РАБАШ. Статья 36 (1989). Что означает «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе]

Чтец: (24:01) Переходим к уроку с Равом от 20 августа 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Статья из третьего тома «Шлавей Сулам», глава «Ваэтханан», страница 27 «Что означает «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе». Откуда этот вопрос – «что означает «ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов», в духовной работе»? Потому что это действительно вопрос. Исраэль – это отдающие келим, Гальгальта вэ-Эйнаим. В Гальгальта вэ-Эйнаим не может быть ни Хохмы, ни Бины.

И Бина – то, что мы имеем в виду под Биной, – это Хохма, которая в Бине, а не Бина, которая в Бине. В отдающих келим нет никакой выгоды, кроме отдачи, кроме того, что есть в других келим, что Бина наполняет. И потому с чего вдруг у Исраэля есть Хохма в Гальгальта вэ-Эйнаим? Исраэль должен быть народом, который как будто работает только в отдаче, а разума у него нет.

Но поскольку творение – это не отдающие келим, нет такой вещи – отдающие келим, желания отдавать. Желания отдавать – это Творец. Творение – это желание получать. А когда у желания получать есть исправление, может быть исправление, что оно восприняло от Творца свойство отдачи и тогда работает со своим желанием получать, со своей природой, как действует Творец. Но кто сидит внутри и работает внутри? Желание получать.

Поэтому когда мы говорим также об Исраэле, о творении, мы говорим об отдающих келим, которые получили свойство отдачи на свое желание получать, и так они работают. Поэтому действительно есть место вопросу: «что означает – мудрость ваша и разум ваш». Откуда приходят мудрость и разум? Приходят из того, что используют отдающие келим поверх получающих келим. Это называется, что Исраэль должен идти выше народов мира, выше гоев, выше мудрости гоев, что называется «выше знания».

Что каждый раз, насколько пробудились получающие келим, – и пойдем выше этого, выше получающих келим, то есть используем получающие келим ради отдачи, – тогда больше войдет света хохма внутрь отраженного света, внутрь отдающих келим, и действительно из этого будет «мудрость ваша и разум ваш» Исраэля. И это весь принцип того, что есть в работе с нашей природой: раскрывать получающие келим – в мере того, как мы способны идти выше них, то есть брать их для использования в отдающих келим, – АХАП дэ-алия. И так идти, так исправлять получающие келим, использовать их, как Творец отдает и использует Свое желание.

А почему это «в глазах всех народов»? Не просто «что мудрость ваша и разум ваш», а именно «в глазах всех народов», что это должно быть поверх настоящих получающих келим дэ-АХАП, чтобы основываться на них, опираться на них. И в этом, в сущности, отдающие келим, которые работают, берут получающие келим внутрь себя как АХАП дэ-алия, когда находится АХАП внутри, и работают с АХАПом. А в мере того, как могут присоединить его к отдающим келим, к намерению ради отдачи, – тогда называется «в глазах всех народов».

(29:08) То есть берут света хохма и используют их ради отдачи. «В глазах народов» – то есть глаза – это как получающие келим самого АХАПа. Не что АХАП включается в отдающие келим, а АХАП, который работает внутри отдающих келим как АХАП дэ-алия, – это называется «в глазах всех народов». И так до Гмар Тикуна.

Тогда как в Гмар Тикуне – тогда уже мудрость Исраэля и мудрость народов мира становится одной мудростью. Это состояние называется «быть светом для народов», когда уже переходят к получающим келим прямо все света, которые отдающие келим могут поставить им. Это называется, что Бина присоединяет к себе все получающие келим. Это то, что мы учим: Леа, келим дэ-Леа, – что тогда все эти келим ЗАТ дэ-Бина получают большие света и наполняют Малхут дэ-Эйн Соф в получении ради отдачи.

А до тех пор принцип, правило – работать только во включении получающих келим внутрь отдающих келим, что называется «выше знания». Вещь эта осуществляется на самой малой ступени и на самых больших ступенях – до Гмар Тикуна. Поэтому на каждой ступени тот же принцип сохраняется. И в каждом состоянии мы должны разделять – прямо чтобы было нам ясно, что это – получающие келим, а это – отдающие келим; с этими желаниями я работаю как с отдающими, а с этими желаниями я работаю как с получающими.

Если человек начинает так фильтровать, выяснять свои желания, ему становится легче: он понимает, почему он входит в падение, почему он может удержать себя немного в подъеме, как он должен упорядочить свои келим. Управление как бы снаружи этими двумя ангелами – отдающими келим и получающими келим, двумя силами, которые чужды душе, которыми нужно только пользоваться правильным образом, – снаружи, как будто человек – третья часть.

Почему он как бы третий, таким объективным образом смотрит на это? Потому что человек – это средняя линия. И поэтому нужно смотреть в средней линии. Нет у меня средней линии? Нет, но я не под действием ни отдачи ни получения. Я смотрю на эти две вещи, а на себя я смотрю снаружи и работаю над тем, чтобы смешать эти два таким образом, что я построю среднюю линию.

Если удается сначала отделиться от всех этих келим – отдачи и получения, а потом начать работать с ними разумно, в правильной мере, в правильной связи между ними, – это называется, что идут выше знания. Средняя линия – она выше знания. Почему вера выше знания? То есть что берут принцип отдачи – выше знания, выше получающих келим. То есть используют получающие келим, насколько могут, с намерением ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:22) Страница 31, третий абзац сверху. Абзац не очень понятный. Поэтому в отношении этой работы приходят...

М. Лайтман: А, хорошо. Я прочитаю, чтобы все услышали тоже... На странице 31, страница ламед-алеф, в третьем абзаце написано: Поэтому в отношении этой работы приходят всякие подстрекатели и обвинители, которые говорят, что мы согласны выполнять работу ради Творца, но только цель, которую ты хочешь достичь с помощью Торы и заповедей, с ней мы не согласны.

Тора и заповеди – это называется все средства, посредством которых мы приходим к «ради отдачи». Как написано: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу». То есть Тора – она как исправляющая сила. Если бы мы рождались с исправленными келим, в самом Гмар Тикуне, нам не нужны были бы Тора и заповеди.

А «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу, свет, который в ней, возвращает его к Источнику», и так далее, то, что мы говорим, свет АБ-САГ. А наши действия снизу, чтобы вызвать свет АБ-САГ на нас, – это называется наши действия в Торе и заповедях. А сила эта, которая исправляет нас, свет, который приходит свыше и исправляет, – это называется свет Торы, который приходит и исправляет.

Ученик: Кто эти подстрекатели и...

М. Лайтман: Подстрекатели и обвинители, которые пробуждаются в человеке, – это все силы, на основе которых он должен работать. А если не использует их, то он не сможет подняться на каждую ступень. То есть ничто не создано без надобности: получающие келим и отдающие келим, кстати, и отдающие келим, которые мы получаем в свое распоряжение, чтобы существовать, чтобы продвигаться и существовать в них в духовном, – они приходят к нам в разбитой форме, неисправленной.

И тогда в той мере, как они приходят и мы чувствуем их, они все приходят как подстрекатели и обвинители относительно работы на отдачу. Даже отдающие келим. Отдающие келим, которые раскрываются нам: что стоит мне отдавать, чтобы заработать, – ради получения то есть. Ну, хорошо. Вопрос: почему бы мне не получить отдающие келим и получающие келим правильным образом?

Скажем, я учусь и в результате этого получаю хорошие, исправленные желания. Я больше люблю духовное, люблю Творца, я больше люблю товарищей; я каждый день, что я делаю что-то, – скажем, сделал какое-то хорошее действие, – и тогда я вижу, что я посредством этого иду и зарабатываю хорошие вещи. Если бы это было таким прямым образом: то есть сделал что-то – получил хорошее вознаграждение, что-то хорошее. Еще что-то сделал – получил еще что-то хорошее.

(37:09) Что такое хорошее? Хорошее – даже отдающие келим, я согласен, скажем, как будто. Я согласен, чтобы делали мне, что хочет. Сейчас я работаю, ты говоришь мне работать на кухне или что-то – я иду работаю. А взамен этого раскрываются у меня хорошие желания против моей природы. Да? Я согласен это делать, чтобы сделали мне операцию, как я всегда даю пример.

Так почему это не приходит таким образом – человек уже как будто готов, ну? Потому что все-таки он готов из того, что желание получать говорит ему это изнутри. Если бы таким прямым образом получал исправление, исправление это приходило бы, чтобы увеличить получающие келим. Получающие келим. То есть молитву – к чему ты должен прийти – сейчас ты не можешь сказать в своих получающих келим. Вознаграждение, которое ты получишь, ты сейчас не можешь представить в своих получающих келим.

Ты все-таки должен в этих вещах пройти кризис, каждый раз кризис, и кризис этот проходит неосознанно, что ты не знаком с ним и не знаешь его. Ты просто приходишь к состоянию, что надоело, что ты не способен, что это сломалось у тебя, что ты не понимаешь, почему и как это происходит, что из всех хороших вещей приходит противоположное, и не укладывается в голове, и не согласен, и точка эта – точка, которая исправляет состояние.

То есть что значит исправляет состояние? Так то, что ты страдаешь в этой точке, – это в точности исправление, которое сейчас проходит по тебе, по твоим получающим келим. Если бы ты не проходил это состояние, это ощущение, – тогда это называется «держи вора», тогда ты бежал за как бы духовным с теми же своими старыми келим, со своим разумом, со своим желанием. И получал бы исправления как будто в том же желании получать – тогда ты бы просто рос. Ты становился бы равом побольше и, мудрецом побольше, и так далее.

А кризис этот, который проходят в каждое мгновение, на каждом таком этапе, когда дают усилие, а потом не понимают, что происходит, и прямо не складывается у меня – ни по разуму, ни по чувству, а результат того, что я прошел, ощущение это и есть в точности свет Торы, который исправляет состояние. То есть без подстрекателей и обвинителей невозможно продвигаться.

Раскрытие их – это, в сущности... Почему вдруг твои желания получать начинают кричать и не соглашаться, и выбрасываешь всё, и со всем этим духовным ты не согласен, и с Творцом ты не согласен, и с группой, со всей методикой и путем – что это называется обвинители и подстрекатели? Это то же желание получать, которое сейчас как раз проходит исправление, как раз переворачивается, как раз чувствует свет, который против него, – против себя.

Так что случаи эти, времена эти – они очень-очень хорошие, это прямо как делают операцию и исправляют, исправляют человека. Если это настоящее лекарство, оно не может быть хорошим. Это ложь у нас, что мы получаем лекарства в обертке, ты знаешь, всё время в таких обертках, в сладком покрытии. Лекарство в своей основе всегда горькое, потому что лекарство – это яд. Все лекарства, ты знаешь? Этот медицинский символ – змея. Лекарство в своей основе – всегда яд.

(41:39) Даже натуропаты, я думаю, тоже понимают это. Даже в овощах, во фруктах, во всех вещах, хороших для тела, в основе их – яды. Скажем, чеснок, лук, то, что в них исправляет тело, что прямо есть в них силы исправить, очистить тело, – это яды. И исправления, которые мы делаем – наркоз делают и всякие вещи в операции, скажем, – потому что исправление не может быть сладким. Даже у нас в этом мире.

Поэтому ступень человека, его сила устоять в духовном измеряется не по его разуму и даже не в его желании, а в готовности страдать. То есть в осознании, что нет у меня выбора, и я обязан это, – чтобы сделали операцию, чтобы исправили. И тогда в этих точках, когда чувствуют подстрекателей и обвинителей, – в них человек чувствует: сейчас я прохожу исправление. Если мое желание получать кричит – это к его благу, это в точности мои исправления.

Мы не помним просто эти простые выражения, что страдания размягчают плоть, всякие такие. Что невозможно иначе. Изначально, в первом исправлении, что написано? «Хлеб с солью будешь есть, воду в меру пить, на земле спать» – войдешь в страдания, прямо страдания, направленные против желания получать, – и еще «в Торе ты трудись», и «счастлив ты будешь» – придешь к состоянию, что будешь «счастлив ты». То есть насколько ты проходишь страдания вместе с этим – телесные, душевные, духовные, неважно, – ты должен прийти к состоянию, что тебе хорошо в этом. Что ты приходишь уже к осознанию, что они, эти страдания, вместе с Торой, то есть вместе со знанием, с посланием, которое ты проходишь с этим, – если ты идешь вместе с этим, признак, что ты исправляешь себя.

Отсюда вопрос. То, что мудрецы Гмары сделали нам исправление, что облегчили страдания, и вместо страданий мы используем свет Торы, возвращающий к Источнику, – это как покрытие на горьком лекарстве, сладкое покрытие? Или это просто продолжение того же лекарства, которое не стало более сладким в конечном счете, а просто для нашего желания получать тех действий, которые они делали вместе с изучением Торы, недостаточно?

Так мы говорим, что... По правде, человек, который идет нашим путем, он не экономит, не экономит на страдании. Просто из-за... Человек, который идет нашим путем, не экономит на страдании по сравнению с теми, кто жил там в бочке с куском хлеба и изучением Торы. А он просто не способен – для своего желания получать, которое выросло в наши дни по сравнению со временем Мишны, – он не способен работать со средствами, которые были там.

Если бы работал со средствами, которые были там, вошел бы как раз в гордыню, потому что свет, который притягивали теми действиями, – он мал для нас. Вошел бы в гордыню. Так, посредством этой учебы, мы начинаем раскрывать зло и тогда начинаем слышать подстрекателей и обвинителей. Вот так.

Есть еще много в статье, но так.

Что?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:14) Что такое исправление страхом? Человек входит в состояние страха.., какой вид... это?

М. Лайтман: Страх – есть много видов страхов. Страх – это или что будет плохо, как он пишет там, что человек страшится или потери в этом мире, или потери в будущем мире. Да? Все вещи приходят от страха потери, потерять. Так не потерять в своих получающих келим то, что он представляет себе в этом мире, или в своих получающих келим то, что представляет в будущем мире. Пока он не переходит к отдающим келим, страх от утраты того, что у него есть, от потери того, что у него есть, – он всё время существует.

Потом он переходит к другому страху, страху в отдающих келим: отдаю ли я, достаточно ли я отдаю, могу ли я прийти к совершенной отдаче? И так далее. Так что страх – другой. Страх – это страх потерять наполнение. Зависит, какое наполнение ты ощущаешь. Или наполнение в получающих келим, или наполнение в отдающих келим, – но это потерять наполнение. Это прямо о том, что будет в кли: ощущение это по отношению к наполнению кли называется страхом. Так что и в отдающих келим есть страх.

Да.

Ученик: То, что страдания – это хорошо, это...

М. Лайтман: Нет, нет, нет, нет, нет. «Страдания – это хорошо» – так запрещено говорить, потому что цель творения – насладить творения. А насладить творения – это не только в конце пути, а до тех пор будем страдать. Ты знаешь, это как палкой к счастью. Это мы знаем это уже. Но нет такой вещи в духовном. В духовном нет времени. В духовном каждая ступень, если ты приобретаешь духовную ступень, самую малую, ты чувствуешь в ней часть Гмар Тикуна. Иначе это не духовное.

И ты не можешь не чувствовать в ней часть Гмар Тикуна. То есть что Гмар Тикуна это сто процентов, а сейчас я нахожусь в четверти процента, – тогда ты не чувствуешь, что ты от Гмар Тикуна. Это должно быть полной мерой согласно твоей ступени. Поэтому когда я говорю «готовность страдать» или «через страдание – к счастью» – это неверно. Когда проходят получающие келим, чувствуют это, но на каждой духовной ступени, скажем, которой ты достигаешь, ты приходишь к наслаждению. Тогда как у нас, когда мы находимся во время подготовки, – тогда это может быть наоборот.

Ученик: Но существует...

М. Лайтман: А?

Ученик: Можно сказать, что это существует, то, о чем мы говорили…

М. Лайтман: Что существует?

Ученик: Эти страдания... исправление, что сейчас Вы сказали, что это... чувствуют работу света Торы на получающих келим.

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса.

Ученик: (50:05) Вы говорили о подстрекателях и обвинителях, что чувствуют в этом страдания, это только в этой реальности...

М. Лайтман: Во время подготовки тоже зависит, в каком состоянии я нахожусь. Если я нахожусь в состоянии более продвинутом, то я радуюсь страданиям, которые я прохожу, и понимаю, что страдания эти проходят по моему желанию получать, по моему телу, и я уже смотрю на свое тело так, что я собираюсь избавиться от него. Хотя я страдаю, я чувствую, что я страдаю, но вместе с этим я приобрел уже точку в сердце, приобрел ее на постоянно, что я также могу из нее наблюдать за телом и видеть его страдающим: верно, страдает, я страдаю, мне плохо, но посредством этого оно будет здоровым.

То есть я решился на операцию, я хочу эту операцию, чтобы она у меня была. Верно, что я страдаю. Но что делать? Здесь всё зависит от меры необходимости. Я рассказываю про операцию, потому что операция – это все-таки, я думал, будет мне наркоз, а потом я буду здоров. Но было у меня исправление: было у меня здесь отверстие, вы знаете, сзади, да? – которое делают без наркоза. Это берут такую трубку, вот такую, как палец, и втыкают тебе между ребрами внутрь легких, и начинают выводить оттуда воду, там всякие скопления, всякое, что там скопилось, – и это делают без наркоза.

Я орал, это было нечто ужасное, это очень больно. Очень больно. Именно что между ребрами вводят это – это ощущение «чудесное». Если бы сказали мне: подумай сейчас еще раз, чтобы сделали тебе это… Ты понимаешь? До какой степени необходимости нужно дойти, чтобы хотеть, чтобы сделали тебе это. То есть если я сейчас думаю: о-о, операция – это не страшно, ты лежишь, все-таки усыпляют тебя, и, слава Богу, есть надежда, что ты будешь здоров, и это.

Здесь тоже: надежда, что ты будешь здоров, и всё, – но по сравнению со страданием какая важность здоровья должна быть, чтобы страдание я почувствовал не таким страшным или даже чтобы я не почувствовал его вообще; до такой степени мне нужна эта жизнь, которая после этого, чтобы это полностью покрыло страдание. Это когда я говорю – я сейчас чувствую, как втыкают мне это, это нечто ужасное. Говорят, что это действительно одна из самых больших болей, которые есть у тела, – когда раздвигают ребра. Вот так.

Так здесь человек начинает делать расчет: без важности цели невозможно пройти страдания. Теперь, важность цели – или ты увеличиваешь ее всякими средствами, или увеличивают тебе ее посредством страданий. Тогда дают тебе всякие страдания в этом мире, чтобы ты подумал, что стоит, хорошо бы сбежать в тот мир, – эгоистически. Или ты вместо того, и прежде, чем приходят страдания в этом мире, пробуждаешь себя, что хорошо перейти в тот мир, потому что там это хорошо. Это вопрос сэкономить во времени и сэкономить в страданиях.

Ученик: (54:01) Так это не ощущение сладости, которую ты находишь в страданиях?

М. Лайтман: Нет. Если ты находишь сладость в страданиях прежде, чем ты приходишь к осознанию величия цели, – это не страдания. Это ты только еще больше увеличиваешь свое желание получать и делаешь его как праведника, и ты идешь вместе с ним на эти страдания, чтобы еще больше наполнить его хорошими вещами. Это похоже, скажем так, что богатый человек, который иногда не хочет пользоваться своим водителем в машине, – он сам тоже хочет тоже немного поводить, так поразвлечься.

Он даже платит деньги, чтобы поработать таксистом полдня, – есть такие игры для богатых. Это называется, что ты радуешься страданиям, как ты говоришь, таким образом, прежде чем ты раскрываешь важность цели, – а ты работаешь на то, что это в конечном счете приносит тебе наслаждения. Желание получать – оно изощренное. Потому что желание получать тоже, ты понимаешь, желание получать само по себе не имеет возможности наслаждаться; нет у него возможности наслаждаться – оно обязано наслаждаться через то, что тоже находится в какой-то связи с отдающими келим.

Просто так, таким прямым образом, мы не способны наполнить желание получать, даже в нашем мире внутри всегда находятся отдающие келим. Так здесь это использование отдавать – как будто отдавать ради получения, быть в связи с другими людьми, чтобы тоже наслаждаться от этих вещей. Выражается в испорченной форме в таких отклонениях, что люди любят, чтобы их били, чтобы кричали на них, били и так далее. Это весь спектр наслаждений; облачения в конечном счете – неважно, какие виды облачений в этом есть, так желание получать работает.

Ученик: Важность – это и в получающих келим?

М. Лайтман: Важность… Принцип простой, если ты делаешь сокращение, и если ты увеличиваешь цель, и если только ради цели ты делаешь это, не отрываясь от нее, что называется: Исраэль, и Творец и действие, которое ты делаешь, что называется путями Торы, – они как одно, – тогда ты не ошибаешься. Только при этом условии.

Ну, поучим что-нибудь.

Да, Саша.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:08) Но это состояние ослабляет – то, что все время есть боль, а потом ты ждешь еще боли, и ты знаешь, что этого будет много. Почему...

М. Лайтман: Почему? Никогда я не жду боли. Почему ты говоришь, что нужно...

Ученик: Не нужно ждать, но ты знаешь...

М. Лайтман: Почему нужно ждать боли? Я не понимаю. Ты говоришь, что все-таки это не идет простым образом: что если ты находишься в обычном состоянии, в обычной жизни, ты не способен продвигаться без страданий, без болей. Ты знаешь себя уже до такой степени, что говоришь: мое желание получать сильнее меня, всей моей философии, всей моей мудрости, всего того, что однажды я почувствовал плохо и подумал – всё, отныне и далее я своими силами продвигаюсь и не жду ничего, теперь приходит добавка желания получать – и снова я...

Это потому, что приходит добавка желания получать поверх всей предыдущей мудрости. Предыдущая ступень, которую я исправил, – для следующей, более высокой ступени всё исправление предыдущей ступени не считается ничем, оно считается даже относительно этой ступени как не-исправление. То есть – что делать? Поэтому в каждом следующем состоянии ты должен думать о важности цели, чтобы было у тебя страдание от того, что ты не находишься в цели. Это всё... И это невозможно делать без простых действий в обществе.

Поэтому приходят в конечном счете к состоянию, что мудрость не помогает, что разум не помогает, что вся эта хохмология просто не дает никаких плодов. Ты можешь сидеть и читать статьи, и быть ученым в этом, и знать массу вещей – и это не добавляет, ты не придешь от этого к страданию. Ты не придешь к страданию от этого прямо никогда. Это ты поймешь разумом, что это верно и это так должно быть, и действительно ты поймешь принцип, но ты не реализуешь его, если будешь работать только с книгами.

Не случайно он пишет: «Выбирающий каждый раз более хорошее общество». Он не пишет «более истинные книги», «более хорошего рава» – он говорит: «более хорошее общество». Это настолько не вяжется с нашим пониманием: это наука каббала, это приобретают духовное, что-то ускользающее – какое это имеет отношение к тому, что еще несколько животных, как я, находятся рядом со мной, ну что?

А это так, потому что без работы с товарищами... Прямо так, что есть возможность, в частности, – а у нас сейчас возможность прямо отличная. Общество как будто расколотое, состояние такое очень-очень такое туманное, и я еще, слава Богу, убегаю, – это прямо, вот так. Если без такой работы – нет больше что... не знаю, как сказать, нечего делать. По мне – закрыть книги и заниматься только этим, прямо предпочтительнее. До такой степени еще учеба, и еще разум, и еще немного мудростей из книг – это прямо негодно, это не поможет ничем без... называется «мудрость его больше дел его».

Поэтому это должно быть очень сбалансировано, очень-очень сбалансировано – вложение в общество и учеба. Иначе это приводит человека к какому-то искажению, и искажение это может занять у него массу лет, пока он начинает понимать по-настоящему, что нужно вкладывать в общество вместо того, чтобы вкладывать в учебу, в связь с книгами, в связь с... Просто это прямая работа из его желания поверх желаний других, это просто практическая работа.

Ученик: (01:01:54) Почему нет возможности ускорить путь, собраться вместе, как будто сделать какое-то такое решительное действие?

М. Лайтман: Почему это не идет легко, и невозможно ускорить путь, и объединиться вместе, и решить разом, и...

Ученик:...вместе…

М. Лайтман: Да, как в кибуце, как в любом другом обществе, когда наконец решают, и идут, и делают, да? Потому что у нас внутри, в подсознании, находится понимание, что это против желания получать. Если это вместе с желанием получать – скажем, действительно, сейчас мы создаем предприятие; как я говорю – я как будто не напоминаю, что это ради отдачи, но это находится внутри. Я говорю: ребята, давайте создадим предприятие, мы сейчас будем работать, мы распространим на весь мир наше знание, мы будем властвовать над всем миром, мы приобретем весь мир, мы будем правителями всех, ну-ну-ну…

Внутри находится желание отдавать, духовная цель – из всех моих слов ничего не действует. Из-за этого слова эти не притягивают, из-за этого никто не загорается от них. Никто не загорается от них, ты понимаешь. И я не знаю, как сказать тебе, это, это просто желание получать не дает работать. Оно не дает работать. Как будто есть выгода, и ты будешь... но выгода эта будет в конечном счете мне или Творцу. А, Творцу? Ну, так подождем. Не страшно, можно подождать. Да? Вот так.

Я встречаюсь с людьми... Скажем, сегодня я написал письмо там кому-то, он живет в Англии, в «касле» (castle), как сказать? – дворец, замок. Дом его – это такой большой замок, это, видимо... Вот так. Ну... И таких людей у меня много. Ты понимаешь? Если человек так хочет денег, хочет чего-то такого, – для него... тело не позволяет, не чувствует в этом, что… не тянется к таким вещам, к таким людям, к... потому что он не зарабатывает. Он чувствует, что он не зарабатывает.

(01:04:43) Ты знаешь, до такой степени трудно относиться к таким людям – богатым, большим, уважаемым, как к простым людям. Тоже и в нашей работе. Можно сделать... это будет для меня? Не для меня. Поэтому насколько это реально, и всё, и находится перед тобой, – это очень трудно реализовать, как связь с товарищами, как эта работа.

Ты видишь, я говорю Авиу и Марку, – они сейчас находятся там на работе, как раз не находятся здесь, – я говорю: «Ну, поднимитесь сюда, начните организовывать». Авиу так хотел кричать, так хотел... все знают его. «Ну, начинай». Вдруг – сидит в стороне тихо. Нечего ему сказать. Вы увидите еще, что будет.

Там, где действительно чувствуют желание получать напротив настоящей работы, он готов, ты знаешь, довольствоваться малым. Видим на таких людях, деятельных, исполнителях, – как раз, вдруг, чем больше истина приближается, тем больше готов передать это другим. Это ощутимо. Вы увидите это. И тогда мы видим: есть здесь сто мужчин, и мужчин из мужчин. Не каких-то глупышей маленьких, а как будто все так...

Сидят и не могут двинуться. Что раньше зарабатывали, и преуспевали, и управляли, и всё, – а здесь вдруг они сидят как будто так и ждут. Прямо как будто вышли на раннюю пенсию. Это понятно мне, и это естественно, и это верно, что происходит. Теперь, решение для этого, лекарство – только во внутреннем объединении против силы, против состояния. Состояние особое, состояние отличное, состояние настоящее. И оно – это то, что должно быть.

Для меня это не чудо. Только против этого как раз бороться. Так это и есть... это усилие, это работа, и именно из этого столкновения выйдет духовное, разовьется и раскроется. Но это не понятно так, разумом и глазом, чтобы было видно, что происходит, – не понятно. Что я должен бегать и кричать из отдела в отдел, от одного к другому: ну, где? ну, что? Вообще, где такая вещь... не укладывается в голове. И все сидят и тихо ждут: он придет, он покричит. Что делать?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:58) А вопрос выбора группы – не очень понятен мне. Мы были вначале...

М. Лайтман: Выбор группы... Я скажу тебе: что называется выбрать более хорошую группу? Есть у тебя люди, у которых та же цель. Теперь скажи мне, – что ты смотришь на всех, ты знаешь, скажем... как его зовут? Мороз. Знаешь? Есть ли у Мороза цель более высокая в его глазах и сильная, чем у твоего товарища, Гилада? Скажем. Откуда ты знаешь и что ты знаешь?

Как... То есть вопрос такой: как я узнаю, с кем мне выгоднее объединиться – с Михой или с Романом? Роман кричит. Он... па-па-па-па... А Миха – он сидит тихо. По чему я могу знать, выбрать, с кем стоит объединиться? Что у него лицо по моему вкусу? Что он как-то по внешним свойствам нравится мне? Что он умнее, может объяснить мне? Что он сильнее во внешнем или во внутреннем, что может поддержать меня? Или что я научусь каким-то образом от него каким-то хорошим вещам, подкрепления получу от него, или наоборот? Что я увижу, что он принижает себя перед обществом?

Что я должен взять как пример, может быть, – с кем объединиться, – или, может быть, вообще я не беру никакого примера? Я беру просто несколько людей, прямо без всякого... «Сделаем жеребьевку, – говорю я всем, – я готов к жеребьевке. Есть сто человек – сделаем из этих ста человек десять групп, или даже меньше десяти, чтобы было в группе. Сделаем жеребьевку – и всё. Что мне вообще по своему разуму идти выбирать? Что я знаю? Жребий – жребий приходит свыше, и всё. Пойду по жребию».

То есть что называется выбирать? Все-таки говорят нам: «выбирающий каждый раз более хорошее окружение». Посредством чего я выбираю? Я спрашиваю тебя. Ну..? Дай совет. Ты человек ученый, доктор химии, и физики, и чего-то между ними, чего-то, ну... сделай нам какую-нибудь химию. Ну...

Ученик: (01:10:55) Но ответы, которые я дам, – это просто ответы, потому что это... потому что нечего здесь сказать: в выборе – это выбрать вдохновляться от каждого каждое мгновение больше. Это выбор. Но это не что-то, что приходит изнутри, это что-то, что так...

М. Лайтман: То есть мы... я... Ты говоришь так: я вообще рекомендую не выбирать какое-то общество, то есть маленькую группу, а каждый раз я обяжу себя прилепляться к тем, от кого я могу вдохновляться больше. Сегодня я вдохновляюсь от Гирша. Гирш работает там, делает всякие вещи. Завтра я вдохновляюсь от Орена. Орен читает красиво, он воодушевляется. Потом я слышу об Авиу, как он кричит на всех, как он кричит, как он требует от всех, как он заботится.

Ученик: Нет, не это я имел в виду.

М. Лайтман: Нет?

Ученик: Я не понял это, что даже если я сейчас...

М. Лайтман: Почему это нехорошо – то, что я сказал раньше? Почему ты отменяешь?

Ученик: Я не сказал, что это нехорошо, но это не то, что я имел в виду.

М. Лайтман: Хорошо, ну.

Ученик: Так вдохновляться и от того, что он находится сейчас в таком состоянии – и он здесь, это тоже найти какое-то желание, какую-то способность внутри себя вдохновляться из состояний каждого все-таки…

М. Лайтман: Да. То есть ты говоришь, что в каждом состоянии, если товарищ находится передо мной, я могу найти в чем-то, чем вдохновиться от него. Даже что в нехорошем состоянии, в состоянии падения, он все-таки притащил себя сюда и находится здесь вместе с нами. Может быть, он делает больше усилий, чем тот, кто сейчас улыбается, и ему хорошо. Тот просто так, и это... Отлично. Но что называется «более хорошее общество»? Он говорит там такие слова. Что называется «хорошее» для меня, для продвижения?

Ученик: Что я получаю от него величие Творца. Это цель, в сущности.

М. Лайтман: Ну... Так как – я всё время буду менять группу?

Ученик: Нет, внутри себя делать...

М. Лайтман: Внутри себя я всё время должен выбирать, каким глазом я смотрю сейчас на них, и неважно, в каком состоянии они находятся, – я каждый раз, в любом их состоянии, беру от них максимум вдохновения.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это называется «выбрать общество»?

Ученик: Это то, что я понимаю.

М. Лайтман: Это то, что ты понимаешь. Хорошо. Так если так, тебе вообще не важно, в каком обществе быть. Нет – в тех, кто находится у нас, у кого есть цель. Но неважно, с какими людьми?

Ученик: С точки зрения характера и с точки зрения цели – кажется мне...

М. Лайтман: С точки зрения характера все-таки, ты говоришь, – потому что иначе ты не улавливаешь их менталитет, да? Это все-таки важно. Хорошо. Что думают другие? Они не думают вообще. Да?

Ну...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:29) Что я нахожусь в обществе, что я смотрю на него, на совокупность вещей, которыми оно влияет на меня определенным образом, – тогда выбрать более хорошее общество – это смотреть на общество и видеть, как я улучшаюсь. То есть что... какая, что – следующая ступень общества, и чтобы оно было лучше? Я смотрю на это: скажем, я выбираю, чтобы общество это было на более высокой ступени, лучше, – и тогда делать всё, чтобы это произошло.

М. Лайтман: Ты говоришь об очень красивых вещах, об очень красивых состояниях. Я смотрю на общество, я тоже представляю его, каким оно будет лучше, выше, я вдохновляюсь уже и его будущей формой, всякие вещи.

Мы говорим о том, что человек чувствует себя в состоянии не очень хорошем. Для хороших состояний мне не нужны подкрепления: я готов вдохновляться от общества, я смотрю на них добрым глазом, и уже не «всякий порицающий – своим изъяном порицает», – я уже тогда нахожусь в другой форме, мне хорошо, тогда и я вижу их, что они хорошие, и тогда нет у меня проблемы.

Я говорю о том, что вдохновение от духовного должно приходить ко мне тогда, когда я действительно нуждаюсь в этом. Когда я нахожусь в подъеме – это не проблема: я иду вкладывать в них, я люблю их, – ты знаешь, когда мне хорошо, я люблю всех. Когда мне плохо – что я сделаю? Здесь мы должны проверить, что происходит со мной, как я могу получить помощь.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:24) А сейчас, когда тебе плохо, ты не можешь возвеличить никого, когда смотришь на него снаружи, – нет шанса. Неважно, на что ты будешь смотреть, что он делает, всегда найдешь что-то такое, и что скажешь: «А-а, он работает на кухне сейчас, потому что нет у него ничего лучше делать», – или неважно. Потому что когда тебе плохо, ты не способен возвеличить никого. И когда ты в падении, ты также не способен получить величие Творца ни от кого.

Из-за этого я думаю, что нет смысла изобретать какое-то общество, от которого я как будто получу величие Творца или как будто возвеличу внутри себя. Можно посмотреть просто на другие общества, как мы говорили, что определенные общества – Бааль Сулам пишет, что определенные общества не преуспели просто потому, что не было у них Творца.

Если я сейчас объединяюсь со своими товарищами на чисто животной основе, как я объединялся бы с этими людьми, давай скажем, сейчас в армии, или на учебе, или в любом месте, – потому что это существует, – только что я ввожу Творца между нами, я добавляю эту конечную цель, которая называется «Творец», – это вещь, которая удержит меня. Потому что в момент, когда я в падении с пути, тогда это товарищество, даже что нет внутри него... как будто человек устраивается и без Творца, – это то, что притягивает меня: потому что улыбка от этого человека сейчас, как будто улыбка от этого человека сейчас, когда я в падении с пути, – она всё еще улыбка как будто, она всё еще вернет меня.

М. Лайтман: Это показывает тебя в состояниях падения – и насколько ты ищешь улыбку.

Ученик: Нет, я говорю, что всё еще это, всё еще это как будто больше, чем то, что как будто в падении я должен возвеличить его внутри себя, или что я получу от него величие Творца, – как будто если он расскажет мне о Творце сейчас.

М. Лайтман: Короче, ты ищешь группу с улыбкой.

Ученик: Нет, я ищу...

М. Лайтман: Или что?

Ученик: Я говорю, что: общество более хорошее – это общество, которое было бы более хорошим и сейчас, в любом другом месте, только что здесь главная разница – что есть цель Творца, что есть эта вещь, на которой это построено.

М. Лайтман: Я не очень понимаю. Хорошее общество здесь – это также общество, которое было бы хорошим в любом другом месте, но здесь вдобавок у него есть также вопрос осознания Творца, или его цель. Почему оно должно быть именно также хорошим по сравнению с состоянием там, снаружи?

Ученик: Потому что просто я объединяюсь с людьми… это точно то, о чем мы говорили про предприятие, как мы говорили и о многих других вещах, я сейчас в келим этого мира, я не иду сейчас работать сейчас...

М. Лайтман: Ты говоришь, что тогда, если ты выбираешь товарищей, которые особенные люди в материальном, то в состоянии, когда ты находишься в падении в материальном, эти люди все-таки представляют для тебя какой-то вид веса, важности, да? И это помогает тебе держаться за них и не бросить, и не пренебрегать ими?

Ученик: Я говорю: до того, как я пришел к духовному...

М. Лайтман: В этом вопрос. Да?

Ученик: (01:18:20) Даже проще этого: «До того, как я пришел к духовному, я выбирал товарищей по своему материальному желанию получать, исключительно». Здесь я прихожу и говорю, что мое материальное желание получать, чисто, – это то, что у меня есть; так я сейчас выбираю товарищей по своему материальному желанию получать, чисто, только что я добавляю к этому цель Творца. Я не собираюсь изобретать себе правила, с которыми я не способен справиться вообще, работать с вещами, которые я вообще не знаю. Я знаю, что у меня есть, я пытаюсь найти внутри этого ту вещь, которая поведет меня к духовному, потому что нет у меня чего-то другого.

М. Лайтман: Ладно. Так он говорит, что он должен здесь найти общество, подходящее ему по материальным условиям, с которыми он сможет ладить, их он знает, – и тогда во всех состояниях по крайней мере есть у него связь с ними, и...

Ученик: Мы делали такой опыт – группа здесь, к примеру, это часть групп, это то, что мы выбрали до того, как сделали предприятие.

М. Лайтман: Так выбрали и так сделали – по менталитету, что называется, характеру, неважно.

Ученик: Какое-то такое соединение.

М. Лайтман: Было такое соединение, и тогда это помогает во всех состояниях. Тогда как если бы не было группы людей, близких по прежней жизни, то не справлялись бы во время падения, потому что тогда, во время падения, видели бы себя каждый раз в своем прежнем животном состоянии, духовное исчезает, каждый входит в прежнее животное состояние, и тогда не находятся в связи между собой, – так я слышу. Хорошо.

Да.

Ученик: Вопрос в том, что делают, когда есть падение. Но если в падении я вообще не могу выбрать что-то лучшее, – ведь только в подъеме я могу думать, как улучшиться и как расти, в падении я должен думать, как я выживаю, – тогда, может быть, только во время подъема я действительно могу выбрать более хорошее общество. И не...

М. Лайтман: То есть идти выбирать хорошее общество нужно во время подъема, ты говоришь, а не во время падения.

Ученик: Во время подъема я могу думать обо всех падениях, которые у меня были, и сказать: «Окей, что я сейчас делаю с ними?»

М. Лайтман: Ладно, ладно, посмотрим. Я думаю, что мы завтра займемся этим немного вместо всего этого урока, утром, – сделаем здесь такое собрание нашей организации.

Я рекомендую тогда, что мы прежде всего разделим это по отделам: там это компьютерщики, здесь это кино, там это видео, там это писатели, книги, неважно что, да? Кухня отдельно, еще всякие, – короче, каждый внутри своего отдела, и посмотрим тогда то, что было написано нам на доске, всё наше строение, посмотрим их так, таким образом: где каждый находится. И также посмотрим людей, которые еще не распределены, которые еще не находятся в каких-то отделах, в каких-то ячейках, и тогда посмотрим, что мы делаем. Это объединение, которое наверняка все-таки обязано быть ради распространения.

Теперь, вопрос такой: скажем, каждый находит свое место в каком-то разделении, в какой-то ячейке по профессии, и я смотрю на свой отдел, я вижу, что там люди, с которыми я хотя и по профессии вместе, но нет у меня никакой связи с ними. Может, стоит мне поменять профессию, чтобы я был, скажем... может, я пойду на кухню вместо того, чтобы быть в компьютерах, или в рисовании, делать кино. Почему? Там люди, с которыми я ближе по духу. Что я сделаю, если они все по профессии повара. Да или нет?

Или что если я объединюсь с ними по профессии, то я тоже понемногу уловлю их дух, и мы уживемся вместе и так. Что делать?

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:49) Если уже говорится о падении, то в падении то, что выводит быстрее всего, – это делание, сам факт, что человек делает что-то. Так что как раз объединение по профессии – это может быть отличная идея, потому что обязательство: не просто делание – обязательство. У меня сейчас есть обязанность к какому-то действию по отношению к публике здесь, по отношению к публике снаружи, неважно. Сделаю я или не сделаю – на это сразу есть реакция; я не могу позволить себе сейчас быть в депрессии, не видеть важности цели, не делать, – это обязывает таким образом, что это выведет сразу из падения.

М. Лайтман: То есть это обяжет меня – по моему отделу.

Ученик: Больше, чем улыбка товарища, к которому по природе я тянусь. Что происходит, если человек находится в нескольких отделах, – где он усядется: где кажется ему лучше всего для него или где кажется ему важнее всего для него?

М. Лайтман: Мы пойдем по простым вопросам, не таким, пока что.

Да.

Ученик: Во время падения как-то приходят ответственность и обязательство: если на моей работе, с зарплатой, – это обязывает. Так что обяжет здесь во время падения? И конечно, что общество – ради той же цели.

М. Лайтман: Во время падения, ты говоришь, ничто в жизни не обязывает меня. Когда ты находишься в плохом настроении на своей работе, ты тоже так говоришь своему начальнику?

Ученик: Приходит начальник, который говорит: я уволю тебя...

М. Лайтман: То есть страх пострадать держит тебя: иначе уволят, не будет тебе что есть, жена даст тебе по голове, дети будут кричать, – и тогда нет у тебя выбора, тогда ты работаешь. Так здесь тоже нужно найти какой-то вид страха, что ты можешь потерять, что иначе уволят тебя.

Так ты говоришь так: страх здесь может быть только духовный, не материальный. Так я – если я нахожусь в падении, духовное ведь исчезает, материального здесь нет, нет у меня здесь материальной выгоды, – тогда мне вообще не важно уйти отсюда во время падения. Я вообще хочу быть дома, быть отключенным от них. Разве что, может быть, в подсознании немного здесь я думаю, что потом я все-таки буду нуждаться в них, – неудобно, некрасиво. Есть какая-то материальная выгода.

Поэтому трапезы вместе, субботы вместе, моя жена связана тоже здесь, и еще всякие такие вещи – это то, что держит меня еще немного здесь. Если бы не это, а только духовный вопрос, – это во время падения разрывалось бы, связь рвется, и я сижу дома, я вообще забываю о них, они уже не существуют для меня. Поэтому… Что поэтому? Что нужно делать как можно больше между нами материальных связей, чтобы и в падении ты знал: если ты уходишь – ты теряешь. Вот так: ты теряешь.

Это как ты делаешь... сделал с женой хупу, да? Я помню, что присутствовал при этом немного. Да? Вот так. Так ты сделал, слава Богу, какое-то соглашение; теперь – хочешь ты или не хочешь, соглашение это держит тебя, что называется «союз», да? Не делают это для хороших времен – делают для плохих времен.

Ну, так мы должны, то есть, в наше общество сейчас уже ввести внутрь него, в его основу, всякие такие исправления для плохих состояний, чтобы в плохом состоянии человек боялся пренебречь группой. И каждый должен как-то изобрести себе такие подкрепления на время падения, – иначе прямо почувствует потерю в материальном. Потому что духовное тогда не находится, духовное исчезает, – так пусть в материальном увидит-таки потерю.

Ну? Есть что добавить?

Ученик:...

М. Лайтман: Хорошо, ну. Об этом нужно думать, это должно быть прямо большой заботой: что делать в этом вопросе, чтобы я видел материальную выгоду от общества.

Ученик: (01:27:17) Дорон говорит, что ответственности недостаточно, потому что ответственность падает во время настоящего падения – и ответственность не важна. Даже если не сделал что-то и немного пристыдят тебя – не страшно.

М. Лайтман: Зависит, до какой высоты ответственность тебе не важна. Зависит, до какой высоты. Все-таки, как он говорит: на работе, хотя он не может двинуться, но он старается как-то все-таки быть там, присутствовать там, как-то делать как будто он работает, какую-то видимость, какой-то спектакль. Нет у него выбора: иначе выбросят его, это будет прямо ужасно и страшно.

Ученик: Есть также различия в профессии. Скажем, если Яша не будет работать на кухне – не будет еды, все съедят его в тот же момент. Но если Дорон, скажем, сядет перед книгой и в тот день не сделает ничего, просто посидит и...

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Не сделает ничего.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так кто узнает об этом вообще?

М. Лайтман: Нет, если есть над ним начальник отдела, если есть над ним начальник отдела, тогда, я сожалею, это конечно, что он почувствует. Как на работе это должно быть, мы говорили, что это должно быть предприятие.

Ученик: В такой профессии через неделю он почувствует себя ответственным.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Каждый день он...

М. Лайтман: Так у начальника это должно быть, конечно… Что такое начальник?

Ну-ну? И ты говоришь...

Ученик: Нет, есть вещи, которые просто не проявляются быстро, вовремя, по природе вещей...

М. Лайтман: Как на работе, ну.

Ученик: Кроме того, в таком состоянии это может привести как раз к тому, чтобы в материальном смысле почувствует себя плохо, и тогда... у меня здесь тоже... не хватает мне там – и здесь у меня проблема...

М. Лайтман: Ладно, я надеюсь, что вы обсудите это и придете к чему-то.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:29:07) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:35:24)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим, 4:6.↩
Дварим, 4:6.↩
Псалмы, 103:20.↩
Коэлет, 3:18.↩
Коэлет, 3:18.↩
Коэлет, 3:18.↩
Мидраш Раба, Коэлет, 3:18.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Дварим, 4:6.↩
Дварим, 6:5.↩
Трактат Брахот, 54:1.↩
Дварим, 7:12.↩
Псалмы, 49:6.↩
Мидраш Танхума, Экев, 1.↩
Из благословения на еду в Суккот.↩
Мидраш Танхума, Экев, 1.↩
Псалмы, 49:6.↩

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Capítulo Vaetjanán, parte 7

Capítulo Vaetjanán, parte 7

Capítulo Vaetjanán, parte 7

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm