Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 ноября 2025 года

Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 07.09.2020)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 7 сентября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:21) Урок на тему «Работа в вере выше знания». Мы читаем подборку избранных отрывков из первоисточников, продолжаем с 30-го отрывка.

М. Лайтман: На самом деле, различие между этим и духовным мирами – это состояние, называемое «выше знания». Мы находимся изначально в знании – в низком знании, в земном знании, как сказано: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». И нам трудно представить себе, что есть какой-то другой взгляд на мир. Я говорю «взгляд» осознанно, потому что это не вера, как думают об этом люди верующие, просто верующие.

Мы выстраиваем высший мир – это уровень более высокий, чем тот, в котором мы находимся сейчас (в мире восприятия). Наши усилия направлены на то, чтобы находиться выше того, что нам кажется, выше того, что мы думаем, и того, что мы видим. Своими усилиями мы оправдываем Творца, принимаем, что то, что сделано – сделано Им, и поэтому «глаза у них, да не увидят». То есть то, что мы видим, – это неправильное видение. А мы пытаемся увидеть, каким образом это выглядит в глазах Творца, когда весь мир добр, весь мир исправлен.

И несмотря на то, что все, что мы видим, нам сейчас всё еще кажется неисправленным, находящимся в руках грешников, мы говорим, что это только с нашей точки зрения. Мы ощущаем это в наших органах чувств, и эти чувства дают нам все ощущения мироздания. Но мы хотим подняться над ними в следующее состояние – видеть мир в свете отдачи, а не в свете получения. Тяжелая работа.

(03:26) Только когда мы исправим наше принимающее кли (125 ступеней, пять миров), когда мы придем к миру Бесконечности (бесконечности – в смысле «без границ»), только тогда всё, что мы постигнем, всё будет в свете отдачи. Будет так, как видит это Творец, а не так, как Он создал наш мир. Мир – от слова «элем», скрытие, который всё больше и больше скрывает самого себя, и поэтому нам кажется, что мы действуем в реальном мире, что мы находимся в центре мира, и что всё зависит от нас.

Поэтому возвращение к истинному миру, которым управляет Творец, это всегда неприятное возвращение относительно нашего эгоизма. Ведь эгоизм начинает видеть, насколько он не способен властвовать в своем мире, насколько он не понимает и не чувствует истинное состояние. И таким образом мы получаем помощь свыше, чтобы вернуться в мир истины.

Продолжим и увидим, как это делать. Спрашивайте. Попытайтесь читать, прочтите все отрывки, которые будут перед нами, и те, которые найдете потом. Читайте как можно больше, не бойтесь запутаться. В этом наша работа – найти себя в вере выше знания.

Чтец: (05:16) Подборка на тему «Вера выше знания», 30-й отрывок из статьи РАБАШа «Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе».

30. Человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться, и несомненно, что когда он воздает хвалу, он говорит, что Творец – Добрый, Творящий добро плохим и хорошим, и что Он Милостивый и Милосердный и т.д. И тогда нельзя говорить, что у человека есть хисарон, то есть что ему недостает чего-либо, как в духовном, так и в материальном, иначе получится, что устами он говорит просто так, а сердце не согласно с ним, то есть в сердце своем он думает иначе, чем произносит устами.

Поэтому невозможно воспевать и благодарить Творца, перечисляя Его возвышенные свойства, иначе как если человек говорит о себе, что у него есть всё благо, и нет у него ни в чем недостатка. В таком случае, как же человек может говорить так, в то время как он считает себя нищим и голым?

И об этом сказал мой отец и учитель, что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и у него уже есть ощущение во всех органах, что Творец управляет всем миром свойством «Добрый, Творящий добро». И несмотря на это, когда он смотрит на себя и на весь мир, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке – каждый согласно своему уровню. Об этом он обязан сказать: «Есть у них глаза, но не видят они», – то есть выше знания. И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, и нет у него ни в чем недостатка. И как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания. [РАБАШ. Статья 16 (1989). Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе]

Еще раз сначала.

Повторное чтение первоисточника (07:46)

М. Лайтман: И тогда у него будет, о чем молиться. Не просто так. Как в первой строчке: Человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться... Почему должен быть такой порядок? В то время, когда он пытается воздать хвалу Творцу, он видит, насколько ему нечего сказать, ему не о чем возносить хвалу. Тогда он молится, чтобы Творец показал ему, как это сделать.

Вопрос (Hebrew 10): (10:38) РАБАШ здесь пишет, что прежде всего нужно представить себе, будто уже удостоился совершенной веры в Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что означает, что он представляет себе, что удостоился полной веры?

М. Лайтман: Мы живем в определенном мироздании, и в нем мы видим всё своими глазами, в наших ощущениях. И нам кажется ужасным это мироздание: сегодня, допустим, коронавирус и прочие проблемы, частное и общее у каждого из нас. Каким же образом я могу сказать об этом состоянии, что я нахожусь в мире, полном добра? Не могу. Но если бы я раскрыл себя в слиянии с Творцом, тогда я видел бы святую Шхину, находящуюся повсюду, и не было бы ничего плохого, даже зернышка зла не могло быть в этом мире.

Поэтому есть два существования: желаемое и действительное. Желательно видеть мир так, как Творец управляет им, формирует его. А то, что мы видим, – это то, как мы этот мир раскрываем, как мы его обнаруживаем в наших келим. Различие между тем и этим говорит нам о разнице состояний, в которых мы находимся, и тех, в которых должны были быть.

Вопрос (Hebrew 10): (12:15) Как мне принять мое нынешнее состояние, если я чувствую его как ужасное?

М. Лайтман: Человек должен ощущать ужасные состояния в своих келим, чтобы это толкало его выстроить ступень выше знания.

Вопрос (USA Northeast): (12:42) Как мы можем испробовать это состояние в сердце, а не в разуме?

М. Лайтман: Всё духовное – это ощущение, ибо наши келим – это желание: желание получать, желание отдавать. Это всё ощущения. Затем приходит разум, чтобы произвести выяснение ощущений. И это то, что происходит. Поэтому мы прежде всего ощущаем, а затем начинаем понимать, думать, упорядочивать происходящее.

Вопрос (Петах-Тиква-24): (14:30) На первом этапе сказано, что судья полагается лишь на то, что видят его товарищи. Мы видим наших мощных товарищей, которые работают по всему миру выше знания, в слиянии, совершенстве. Как противостоять злому началу, которое дает тебе почувствовать, что ты все еще не в этом и хочешь лишь привести себя к такому состоянию?

М. Лайтман: В этом всё и дело. Мы должны, несмотря на злое начало, представлять себе постоянно, что мы находимся в добром мире, в мире, где мы работаем с Творцом. Он дает нам всё это. Именно потому, что существует наше отклонение от истины, есть возможность приложить усилия, и эти усилия выстроят нас, и мы придем к истине своими силами.

Ученик: Так получается, что мы находимся как бы в постоянной борьбе, в конфликте со злым началом и, преодолевая, всё время хотим быть выше знания?

М. Лайтман: Да-да, и даже не просто в конфликте – мы находимся в работе со злым началом. Если бы не оно, то как бы мы могли вернуться к Творцу? Мы бы чувствовали себя находящимися в Творце, но ощущали бы себя как зародыши в чреве матери. Что он там ощущает? Практически ничего, существует и всё. У него есть только сила, оживляющая его, но нет разума, нет чувства, нет ничего. Ибо чувства и разум действуют на отдалении друг от друга, как свет и тьма, как две противоположности.

Если бы мы были в Творце, мы бы ничего не ощущали, мы бы все были внутри. Сейчас наше желание получать выбрасывает нас наружу и дает нам ощущение, что мы находимся вне Творца. Но мы можем приложить усилия, чтобы быть как бы в Творце, в мире Творца, которым Он управляет, где Он прав, и всё верно на 100%. Тогда, благодаря нашим усилиям, мы связали бы два конца: с одной стороны, мы отделены от Него, а с другой стороны, мы тянем себя к тому, чтобы быть связанными с Ним. И из этих двух точек мы строим ощущение, понимание места для исследования, для понимания того, кто мы, что такое Творец, и что такое одно по сравнению с другим.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (17:56) Что такое молитва в состоянии, когда нет недостатка ни в чем?

М. Лайтман: Из состояния, когда есть всё, нет никакой молитвы.

Ученик: Сказано:...должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться... В чем будет молитва?

М. Лайтман: Он должен начать воздавать хвалу. Я уже говорил об этом несколько минут назад, почему именно так написано, в таком порядке: сначала человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться. Поскольку, когда он воздает хвалу Творцу, он видит, что ему многого недостает для того, чтобы привести себя в состояние, где он может воздавать хвалу Творцу, и поэтому ему есть о чем молиться.

Вопрос (Италия-4): (18:59) Вера выше знания – это плоскость, в которой что-то происходит между Малхут и Биной? Или это результат действия человека?

М. Лайтман: Это результат усилий человека, но расстояние – оно между Малхут и Биной. Вы знаете, вы – как ребенок, которой только что родился. Он еще не ощущает ничего, не понимает, где он находится, – ничего. Он лежит, и все, что с ним делают, – делают, но он ничего не может сделать сам, всё его тело действует автоматически. Сам по себе ребенок ничего не может сделать – так же и мы. Есть силы в природе, которые пробуждают ребенка двигаться так, делать этак, реагировать таким образом. А мы пытаемся пробудить себя сами к новому миру – всё в вере выше знания. Весь духовный мир такой.

Вопрос (Тель-Авив-3): (20:21) Можно ли сказать, что разбитый мир, который я вижу, существует только для того, чтобы помочь мне выстроить мир совершенный, только для этого?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: А у самого мира как такового нет исправления?

М. Лайтман: Он существует только с твоей точки зрения. Ты должен исправить его тем, что ты приведешь свое состояние к тому, что будешь видеть его полностью совершенным.

Вопрос (United VG 3): (20:56) Здесь написано:...в то время как он считает себя нищим и голым. Нищим в сердце и нагим в разуме?

М. Лайтман: Ну, нищий и нагой, то есть у него нет никакой силы отдачи. Одеждой называется свет хасадим, который облачается на желание получать, и тогда можно представить себе, как действовать.

Вопрос (Беларусь): (22:08) Я хотел бы уточнить насчет разницы между желаемым и действительным. Когда мы благодарим Творца – это уровень веры человека?

М. Лайтман: Да. Мы благодарим Его за то, что Он проводит нас через веру к Себе.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (22:34) Что сильнее – когда человек представляет себе мир, в котором ни в чем нет недостатка, или когда он так думает о товарищах?

М. Лайтман: И так и так, надо помогать друг другу. По крайней мере в том, в чем ты можешь, насколько это возможно.

Ученик: Ощущение, что товарищи не верят в тот образ, который они представляют.

М. Лайтман: Творец делает это потихоньку, без давления.

Вопрос (Москва-7): (23:15) С одной стороны, мы постоянно говорим, что каббалист должен выполнять все действия в этом мире: работать, иметь обязательства. А с другой стороны, он в любом случае должен, что бы с ним ни происходило, видеть всё как приходящее от Творца и в совершенстве. Что подталкивает каббалиста всё-таки выполнять все действия в этом мире, не удовлетворяясь тем, что всё посылает Творец?

М. Лайтман: Не удовлетворяясь – почему?

Ученик: Написано, что человек может считать себя нищим и голым, и ничего ему не нужно, но видеть всё, как будто всё совершенно, и всё хорошо. С другой стороны, Вы всегда рассказывали, как РАБАШ очень активно работал на мирских работах. Он ведь не удовлетворялся абсолютно малым, хотя видел, наверное, всё совершенным и что все – от Творца.

М. Лайтман: Он удовлетворялся очень скромным достатком. Он не стремился к богатству, к деньгам, к чему-то такому.

Ученик: Нет. Вопрос даже не в этом. Обязан ли каббалист следовать тому, что необходимо в этом мире? То есть свой необходимый уровень он обязан удовлетворять?

М. Лайтман: Конечно же, да. Мы об этом тысячу раз говорили. Не понимаю, чего ты спрашиваешь. Ты задаешь вопрос, как будто без разума и памяти. Конечно, каждый обязан заботиться о себе, чтобы у него и у его семьи было всё, что необходимо. Чтобы он не упал на руки товарищей. Мы говорили об этом тысячу раз. Это называется «необходимый минимум».

Вопрос (Чтец): (25:47) Как выстроить хвалу Творцу?

М. Лайтман: Хвалу Творцу? Сидите в десятке и пытайтесь сформулировать.

Чтец: Что это значит? Как мы должны воздать хвалу выше знания?

М. Лайтман: Вы должны видеть, что весь мир разбит и ничего хорошего в мире нет. И это как бы говорит о Творце, что Он не в порядке. Вы пытаетесь в своей десятке прийти к состоянию, когда вы относитесь ко всему как к исправленному миру.

Чтец: Просто говорить о величии Творца?

М. Лайтман: О величии Творца, о вере выше знания – это способ, который Он дает вам, чтобы вы увидели, как Он выглядит. Специально, чтобы была у вас работа – поднять себя выше этого мира. Быть не на уровне Малхут, а на уровне Бины.

Чтец: Что значит представлять себе, будто уже удостоился полной веры в Творца?

М. Лайтман: Как будто ты находишься в Гмар Тикуне, в Конечном Исправлении.

Чтец: Что же это за Конечное Исправление?

М. Лайтман: Когда у тебя есть всё, но ты видишь, что не хватает чего-то у других.

Вопрос (Latin 7): (27:26) Должен ли я потребовать слияния для исправления реальности или для того, чтобы слиться с Ним?

М. Лайтман: Нет, ты должен требовать слияния, чтобы изменить мир, и в исправленном мире слиться с Ним, так должно быть, таков порядок.

Вопрос (Италия-3): (29:05) Когда я в группе или в десятке, то я прилагаю усилия, чтобы видеть их совершенными и идти выше знания. Но когда я нахожусь среди внешних людей, то я чувствую, что человечество движется назад. Я вижу это как проблему. Обычное человечество я тоже должен воспринимать выше знания?

М. Лайтман: Среди простых, обычных людей, ты должен просто замкнуть себя, быть им подобным, и так пассивно вести себя. Всё. Ты не должен брать у них ничего и не давать им ничего. Так спокойно существовать.

Вопрос (Тель-Авив-3): (30:16) В работе, которую мы должны делать выше знания, должно ли быть стремление, чтобы и этот мир был исправлен, как я его вижу, или это не должно меня волновать?

М. Лайтман: Мы находимся в периоде, называемом «Последнее Поколение». И мы должны прийти к состоянию, когда наше отношение к миру приводит его к исправлению. Мы исправляем себя, чтобы видеть мир как можно более исправленным, и просим Творца, молимся за весь мир, пока не придем к состоянию, когда и мы, и мир, и Творец – все объединяемся, как один – Исраэль, Тора и Творец вместе. Всё.

Вопрос (Киев-1): (31:40) Товарищи уже спрашивали, я тоже хочу уточнить по поводу фразы, что нужно представлять себе это следующее состояние. И Вы тоже сказали, что этим мы поднимаемся из Малхут в Бину, должны представлять Гмар Тикун. В чём эта работа – представлять? Как мы это делаем? Мы как-то рисуем себе это следующее состояние? Можете объяснить это?

М. Лайтман: Мы рисуем себе это следующее состояние через объединение между товарищами. С Творцом мы не знаем, что делать. С состоянием, в котором мы находимся, мы тоже не знаем, что делать. Но мы можем исправить его только объединением в связи между нами. Всё. И мы можем стараться сблизиться между собой, насколько это возможно, чтобы разум, чувства и все ощущения, устремления были не то что одинаковыми у каждого, но чтобы мы были связаны таким образом, когда каждый дополняет другого, чтобы каждый чувствовал, что без них он ноль. И это называется «из Твоих действий познаю я Тебя». Только из этого мы сможем постичь высший мир и Творца, только из связи между сфирот, между товарищами.

Вопрос (Ашкелон-2): (33:50) Получается, что человек должен молиться в знании. Тогда для чего необходимо быть выше знания?

М. Лайтман: В знании – это в моем эгоизме, я не могу там ничего истинного раскрыть, а выше знания – это выше моего эгоизма, в свойстве отдачи, в свойстве Бины, там я раскрываю духовные свойства

Чтец: (34:53) Продолжаем 31-й отрывок из статьи РАБАШа «Что такое серьезность в духовной работе».

31. Молитва должна быть в серьезности. То есть когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. То есть, что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, то главная цель должна быть – «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа.

Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его органы. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. То есть что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное.

И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце.

М. Лайтман: Получается, что человек проходит такие состояния, которые невозможно понять разумом, невозможно представить себе их, невозможно даже спросить о них – ничего. Он полностью запутан, ему не хватает чувства и разума, и нет памяти, он больше ни во что не верит, во что верил раньше, он не видит будущего, о котором думал раньше, что он будет продвигаться вот так и вот так – как каждый человек, который планирует какой-то процесс. Ничего, ничего не осталось у него – он пуст. И здесь, в этом состоянии, когда он пуст – он должен постараться что-то сделать. Это не просто.

(Читает и комментирует первоисточник)

(38:01) Поэтому РАБАШ говорит так. Молитва должна быть в серьезности. То есть когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. То есть, что знание не обязывает его работать на отдачу. Это называется «вера выше знания» – сила отдачи выше силы получения. Когда сила отдачи заставляет его что-то делать, несмотря на желание получать, – он не в состоянии. И человек понимает, то главная цель должна быть – «удостоиться слияния с Творцом». А слияние с Творцом, именно путем Управления, через Управление, через ощущения, через то, что он согласен работать без разума и чувства, – это называется, что человек понимает, что главная цель должна быть – «удостоиться слияния с Творцом».

А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа. То есть у него нет ничего, что бы поддерживало то, что он собирается сделать. Из каких сил он это сделает, с каким разумом, с каким внутренним устремлением? А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа. Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его органы. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Я прошу у Творца, чтобы Он дал мне возможность выполнить действия, которые я сам не хочу. Как же я буду просить? Поэтому молитвой называется работа в сердце. Как я из сердца прошу что-то, что мое сердце полностью отторгает?

То есть что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце. [РАБАШ. Статья 25 (1987). Что такое серьезность в духовной работе]

(41:04) То есть то, что он не может сейчас работать с разумом и сердцем, которые толкают его к работе, и нет как бы у него никакой возможности хоть что-нибудь сделать… Что же мне делать, ведь у меня нет никакого внутреннего желания к этому? И здесь он должен сказать очень просто – что здорово, Творец помогает мне, это помощь Творца – что я не хочу. Если бы я хотел, то бежал бы, как вор, и кричал: «Ловите вора!» А что я должен делать сейчас? Просить, несмотря на то, что не хочу. И поэтому здорово, пусть это будет против сердца, моя работа тогда будет называться работой в сердце.

Тогда это будет называться молитвой – когда я прошу у Творца то, чего я не хочу. Тогда я буду искать, как вообще мне открыть рот, чтобы говорить об этом, как немножко повернуть разум, чтобы просить о том, чего я не хочу – ни в разуме, ни в сердце. Поэтому называется работой в сердце. Поэтому это называется, что я получаю веру выше знания, против знания, то есть, если было у меня знание – я вместо этого получил силу веры.

Тот, кто пытается постоянно, изо всех сил, насколько возможно, прийти к таким состояниям, он постепенно увидит, что у него формируется: он не хочет – здорово, это и есть помощь свыше. Если бы хотел, то не выполнял бы работу, противостоящую этому, не требовал бы экрана, не требовал бы духовных сил. Именно здесь – место, где я могу просить духовные силы: «Дай мне возможность подняться над своим эгоизмом». Так это делают.

Вопрос (Петах-Тиква-5): (43:40) Молитва человека из уст и наружу – он просит, хотя не хочет того, чего он просит?

М. Лайтман: Да, верно, но он знает о том, что он просит, и знает, что он не хочет. Даже если он просит и боится, что то, что он попросит, – произойдет.

Ученик: А как же получается, что эта молитва принимается, ведь нет совпадения по свойствам?

М. Лайтман: А он знает, что Творец ему всё это устраивает. И это то, что Он хочет от человека, об этом и говорится «желающий жить, да умертвит себя».

Ученик: То есть просьба на этом этапе – это механическая просьба?

М. Лайтман: Да, конечно, и он знает, что это механическая, да еще как, и он не хочет. Это всё равно, что я прошу: «Убей меня». Да, это нечто очень особое, потому что мы собираемся убить наше злое начало.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (45:12) Выглядит, как будто тем, у кого есть точка в сердце, в конце концов придется проделать работу над знанием абсолютно, хотим мы или не хотим, ибо давление на нас в Израиле будет возрастать. Вопрос: что дополнительно мы получаем, если выполняем эту работу до страданий, кроме того, что мы не проходим через страдания?

М. Лайтман: Мои страдания в том, что я не способен правильно организовать молитву, и нет у меня никаких других страданий. Все заботы, все мои страхи – о том, как мне правильно выстроить молитву к Творцу. Потому что, кроме этого, ничто другое мне не поможет и не может помочь, и всё выстроено именно так.

Ученик: Если я действую в ахишена и стараюсь, кроме того, что я сокращаю количество страданий на себя, что еще я получаю?

М. Лайтман: Ты не получаешь удары страданием, ты получаешь эти удары и страдания, которые проходят не по тебе, а по твоему желанию получать, и тогда ты рад – ты воспринимаешь это как вознаграждение. И постепенно твое отношение меняется, и ты начинаешь видеть мир, полный добра. Но это уже только силой Бины.

Ученик: То есть, если я не выше знания, а смотрю рационально, в разуме, что, если я продолжаю и не работаю выше знания, то давление со стороны системы будет расти. Поэтому разумно, логично начать работать над разумом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Latin 6): (47:29) Если в той мере, в которой мы продвигаемся, мы раскрываем, что мы в мечтах, а товарищи на самом деле – во мне, откуда же берется мотивация работать в отдаче?

М. Лайтман: Тоже из группы. «Зависть, почести и слава» выводят человека из мира материального в мир духовный. Зависть, страсти (тщеславие) и почести или слава. Как может быть, чтобы я остался в таком состоянии? Я буду стесняться, стыдиться, я буду им завидовать и так далее.

Вопрос (Алматы): (48:24) Раньше я думал, что молитва – это разница между состоянием действительным и желаемым, а сейчас, как будто это уже не желаемое, потому что у меня нет этого естественного желания. Так вопрос, откуда я беру это желание, чтобы быть как Творец?

М. Лайтман: У нас есть решимо, у нас решимо еще со структуры Адама Ришона и мы, да, стремимся к Источнику.

Чтец: Статья РАБАШа «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе».

32. В таком состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление.

И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» – т.е., во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания.

И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как упоминалось выше (в молитве рабби Элимелеха), нужно молиться: «И установи веру Твою в сердце наше навечно, без перерыва» – т.к. в этом состоянии он приходит к осознанию, что: «И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал».

Еще раз.

(51:26) 32. В таком состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление.

М. Лайтман: В другом месте Бааль Сулам пишет и РАБАШ описывает, что человек идет против сильных дождя и ветра, то есть он должен в преодолении двигаться – против них. Так он ощущает помехи.

Чтец: (52:32) И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» – т.е., во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания.

И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как упоминалось выше (в молитве рабби Элимелеха), нужно молиться: «И установи веру Твою в сердце наше навечно, без перерыва» – т.к. в этом состоянии он приходит к осознанию, что: «И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал» [РАБАШ. Статья 13 (1988). Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе]

М. Лайтман: Все готовы сделать семинар? Хорошо, давайте проведем семинар и поговорим, что называется силой веры, когда мы просим у Творца, чтобы дал им. Мы обращаемся к Творцу: «Дай нам силу веры – и больше ничего не знаем, мы слышали, мы читаем, что это важно, – дай нам». Как мы можем представить, что такое сила веры, чтобы получить от Него? Как нам попросить это у Него? Прошу, семинар для всех.

Чтец: (54:47) Тогда мы сейчас ответим на вопрос семинара. Мы понимаем, что важно просить у Творца силу веры. Как мы можем представить себе силу веры, которую мы получим от Него? Как мы просим это у Него? Еще раз.

Мы считаем, что важно просить у Творца силу веры. Как мы можем представить силу веры, которую мы получим от Него? Как мы просим это у Него? Семинар. Прошу.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но сначала споем.

Песня: (01:03:42)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Construyendo una sociedad espiritual

Construyendo una sociedad espiritual

Construyendo una sociedad espiritual

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm