Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 января 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Порядок собрания. 17 (1986) (в записи от 05.01.2003)

Чтец: В первой части будем изучать урок с Равом от 5 января 2003 года. Урок основан на статье «Порядок собрания». «Труды РАБАШа», первый том, 267-я страница. Мы прочитаем статью в десятках. Там, где закончится чтение раньше времени, переходите к семинару для обсуждения.

(00:31) Порядок собрания

Наши мудрецы сказали в трактате Брахот: «Рабби Симлай учил: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться. Откуда мы знаем это? От Моше. Ведь сказано: «И молился я…»¹»². И мой отец и учитель объяснил это: ведь тот, кто хочет просить у кого-то одолжение обязан знать:

Есть ли у того возможность дать ему то, что он просит у него. Ведь если у него нет возможности, какая польза от того, что он просит?
Чтобы у него было доброе сердце, [желающее] давать. Ведь бывает так, что у него есть возможность дать то, что он просит, но у него нет сердца, [позволяющего] давать.

И поэтому сначала нужно воздать хвалу Творцу, то есть он должен верить, что в возможностях Творца все, что человек просит. А также, что Творец милосерден и дает каждому желаемое им во благо.

И согласно этому, как мы видим, выходит, что когда товарищи собираются в одном месте, а, нет сомнения, что собрание проводится с какой-то целью, ведь каждый отдает часть своего времени, которым он должен был воспользоваться для собственных нужд, и он отказывается от всех своих дел и приходит, чтобы участвовать в собрании, – тогда он хочет обрести что-то. В таком случае следует стараться, чтобы каждый товарищ, когда уходит домой, должен был видеть, с чем он пришел на собрание и что он обрел сейчас, когда идет домой.

А иногда бывает, что во время собрания товарищей, каждый ощущает вкус в этом собрании. И тогда у него не возникает мысли думать, с чем, то есть с каким обретением я иду сейчас домой. То есть что у меня есть в руках, что я обрел на собрании товарищей, чего не было у меня до того, как я пришел в группу. Тогда он видит, что в руках у него нет ничего.

И это подобно стиху: «Если войдешь ты в виноградник ближнего твоего, можешь есть виноград сколько душе твоей угодно, досыта, но в сосуд твой не клади»³. И следует объяснить это, что когда товарищи собираются, – что называется «виноградник ближнего твоего», – когда они сидят, и едят, и пьют вместе, и говорят о том, о сем, во время действия тело наслаждается. И это называется подобно: «Можешь есть виноград, сколько душе твоей угодно, досыта»⁴.

Но когда уходят домой и хотят видеть, что есть у них в сосудах, чтобы взять некоторую жизненную силу домой, то есть когда покидают собрание и хотят посмотреть, что есть у нас в сосудах от всего торжества, тогда мы видим: «но в сосуд твой не клади»⁵ – в сосудах 'келим' нет ничего, чтобы мы смогли оживить душу после собрания.

Однако человек должен проверять, когда он прилагает какое-либо усилие, чтобы не остаться без вознаграждения. Как мы говорим в молитве «У-ва ле-Цион»: «Чтобы не трудиться понапрасну». Ведь когда человек идет на собрание товарищей, он должен обрести там питание, и когда он уходит домой, чтобы у него была способность проверить, есть ли у него, что поместить в сосуды. И тогда у него будет пища, чтобы питать себя до следующей встречи, а до того времени у него будет готовая пища от того, что он обрел во время собрания товарищей.

(05:14) Поэтому нужно сначала воздать хвалу собранию. А потом проверять, что обрести от этого действия. Как сказано выше в словах наших мудрецов: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться»⁶. Другими словами, в начале собрания, то есть в начале разговора, являющегося началом открытия собрания, следует говорить во славу группы. И каждый должен постараться дать вкус и объяснение достоинству и важности, которые есть в них. И не говорить ни о чем, кроме хвалы группы.

И так, пока слава группы не станет раскрыта товарищами. Тогда следует сказать: «Сейчас мы закончили первый этап собрания товарищей» и начать второй этап. То есть каждый должен сказать согласно своему мнению, какие действия мы можем произвести, действия, позволяющие каждому обрести любовь к товарищам. Другими словами, что может сделать каждый, чтобы обрести в сердце своем способность любить каждого из группы. А после того заканчивают второй этап, то есть советы, что делать на благо группы, наступает третий этап, то есть практическая реализация того, что товарищи решили, что можно сделать.

А по поводу восхваления группы см. книгу «Дарование Торы», где он приводит объяснение любви к товарищам – что благодаря соединению с товарищами он может прийти к величию Творца. Ведь весь мир погружен в эгоистическую любовь, а он хочет идти путем отдачи. А это против знания всего мира, так как это природа, с которой мы родились, в силу цели творения, состоящей, как сказано в «Его желании насладить Свои создания».

А вся сила, позволяющая идти против этого, – что означает совершать обратное действие, ведь мало того, что мы не хотим получать ради себя, а мы хотим давать, что называется, «что все наши действия будут только для доставления наслаждения своему Создателю», – обусловлена тем, что природа отдачи такова, что, когда дают важному человеку, человек наслаждается этим. Получается, что без наслаждения человек не в состоянии совершить ни одно действие, поскольку это противоречит природе.

Но мы можем сменить наслаждение. То есть вместо того, чтобы получать наслаждение от действия по получению, мы хотим получать наслаждение от действия по отдаче. Ведь это называется подобием по форме, так как мы должны сказать, что как у Творца есть наслаждение от того, что он дает творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы даем Творцу.

Иначе – то есть если когда мы даем Творцу, у нас нет радости и наслаждения, – мы наносим вред подобию по форме, как сказали наши мудрецы: «Не было радости пред Ним, как в день, когда были сотворены небо и земля»⁷. «Не было такой радости у Творца со дня сотворения мира, как та радость, которую Ему предстоит испытать вместе с праведниками в грядущем будущем»⁸.

Поэтому, если у нас нет радости в тот момент, когда мы исполняем заповедь Творца, получается, что даже если он строит намерение ради отдачи, это не называется подобием по форме. Ведь человек может радоваться только там, где есть наслаждение. Получается, что если у него нет наслаждения и удовольствия от того, что он дает Творцу, это еще не называется подобием по форме, чтобы у него было место для получения высшего блага, ибо ему еще недостает наслаждения, которое есть у Творца, когда Он дает творениям.

(10:24) И потому выходит, что вся основа, опираясь на которую мы можем получать благо и наслаждение, и чтобы нам можно было наслаждаться, и более того, есть великая обязанность наслаждаться от действия по отдаче, – состоит в том, что мы обязаны работать над одной точкой, а именно: ценить духовное. И это выражается в обращении внимания на то, «кому я говорю», и «чьи заповеди я исполняю», и «чью Тору я учу». То есть рассмотреть советы, [объясняющие,] как ценить Дающего Тору.

А поскольку человек со своей стороны, до того, как удостоился обрести некое свечение свыше, должен искать людей, более или менее похожих на него, – которые тоже ищут, как увеличить важность того, чтобы был хоть какой-то контакт с Творцом, каким бы он ни был, и поскольку в этом действует мнение многих, то каждый может получить помощь от своего товарища.

Однако следует знать, «что минимальное множество – два». То есть если два товарища сидят вместе и думают, как увеличить важность Творца, у них уже есть сила, позволяющая получить усиление величия Творца в плане пробуждения снизу, а на это действие потом приходит пробуждение свыше, когда они начинают немного чувствовать величие Творца.

И, как сказано, «во множестве народа – величие царя»⁹. Получается, что, чем больше это множество, тем сила его действует больше, то есть они создают более мощную атмосферу величия и важности Творца. И тогда тело каждого [человека] чувствует, что все действия, которые он хочет совершить ради святости, что означает отдавать Творцу, будут считаться для него великим богатством, ведь ему выпала честь войти в среду людей, удостоившихся служить Царю. И тогда любое маленькое действие, которое он совершает, наполнено радостью и наслаждением от того, что сейчас у него есть, чем служить Царю.

И согласно мере, в которой товарищи своими мыслями во время собрания думали о величии Творца, и каждый в своей мере вызвал у него важность и величие Творца, в этой степени он может целый день пребывать в мире радости и ликования. Другими словами, каждая малая вещь, которой он занимается в связи с работой Творца, вызывает в нем наслаждение. Ведь даже если он на мгновение вспомнил, что нужно думать о духовности, он тотчас же говорит: «Я уже благодарю, и восхваляю, и восславляю Творца». Ведь он верит, что Творец призвал его сейчас и желает говорить с ним.

А когда человек представит себе, что Царь зовет его и говорит ему, что Он хочет наслаждаться с ним, какая радость была бы тогда у человека, и какое настроение было бы у него. И в таком приподнятом настроении он, без сомнения, не стал бы думать ни о каких пустых вещах. И лишь немного стыдился бы, что он не знает законов и обычаев Царя, [предписывающих,] как следует вести себя, когда Царь говорит с тобой.

(14:59) А то, что он, действительно, умеет делать ради Царя, считалось бы для него великим богатством. Ведь он все-таки немного знает законы, объясняющие, как исполнять указания Царя из того, что он учил в школе, когда был маленьким. И нет сомнения, что сейчас, когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, ему, несомненно, недостает знаний в царских законах. Получается, что заботы его направлены на то, что он не знает, от чего Царю будет большее наслаждение, то есть от какого действия или намерения. А, кроме этого, он живет в мире, полном добра. Все это группа должна думать, когда товарищи собираются на собрание. И говорить о важности группы, как сказано выше: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться»¹⁰.

Так же и в отношении группы, когда мы хотим потребовать что-то от группы, – то, что называется «молиться», он должен сначала воздать хвалу группе. «А потом молиться», то есть требовать от группы, чтобы ему дали то, что он требует от группы.

В таком случае, он должен вначале проверить, что есть в группе. Что за достояние есть у них, которое он может получить от них, соединившись с ними. Ведь может быть, что это достояние, которое есть у группы, ему не нужно, а наоборот, он убегает от этого и отдаляется на расстояние выстрела.

И согласно этому он всегда должен следить, когда он приходит на собрание товарищей, есть ли у товарищей цель, к которой он стремится, и что у ка́ждого из них есть [хотя бы] маленькая связь с этой целью. И он думает, что благодаря объединению всех вместе с одной целью, у каждого из них будет своя доля, а также доли всех товарищей. Получается, что благодаря этому у каждого из группы будет сила, как у всей группы вместе.

Отсюда следует, что каждый из них должен рассматривать цель собрания со всей серьезностью, то есть это должно приводить к ощущению, что после собрания товарищей, у каждого есть что-то в руках, и он может положить это в свои келим 'сосуды'. И чтобы он не был в ситуации: «Но в сосуд твой не клади»¹¹. И каждый должен принимать в расчет, что если он не сидит на собрании с особым вниманием, мало того, что он сам теряет, но он еще и портит всю группу.

И это, как приводится в Мидраше: «[Притча] о двух людях, плывущих в лодке. И начал один из них сверлить под собой отверстие в лодке. Сказал ему товарищ: «Почему ты сверлишь?» Отвечал он ему: «Какая тебе разница? Ведь я сверлю под собой, а не под тобой». Сказал тот ему: «Глупец! Ведь мы оба погибнем в этой лодке вместе!»»¹²

А после того как мы поговорили на собрании о важности и необходимости группы, начинается порядок исправлений – как и чем мы сможем укрепить группу, чтобы она стала одним целым, подобно стиху: «И встал там Исраэль против горы»¹³, что объяснили [мудрецы]: «Как один человек с единым сердцем»¹⁴. И порядок должен быть таков, что тот, у кого есть какое-либо предложение, которое будет полезно для любви между товарищами, нужно обсудить это, и это должно быть принято всеми товарищами, ибо тут не может быть принуждения.

До сих пор мы говорили о связи между человеком и товарищем, которая приведет нас к связи между человеком и Творцом, как сказано в книге «Дарование Торы»¹⁵. Согласно этому выходит, что, как говорят о важности любви к товарищам, – а вся важность этого состоит в том, что это приведет нас к любви к Творцу, – также следует думать, что любовь к товарищам должна привести нас к важности любви к Творцу. [РАБАШ. Статья 17 (1986). Порядок собрания]

Семинар (20:23)

Чтец: (24:39) Сейчас мы переходим к уроку с Равом от 5 января 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочли статью «Порядок собрания». «Шлавей Сулам», пятый том, часть, статьи которой написаны по Вавилонскому Талмуду, «Брахот».

Порядок собрания товарищей. Порядок называется: что есть у нас в начале, с чем мы работаем посередине и какой должен быть результат. Наша работа вся называется «трапеза». Трапеза Творца, трапеза, на которой праведники наслаждаются, трапеза с левиатаном – есть много названий у этого. И в Торе мы видим все время или войны, или трапезы.

Связь между людьми, связь между человеком и Творцом, получение ради отдачи – связь между двумя называется «трапеза», получение, один получает от другого. Наша работа начинается с того, что мы наслаждаемся от получения. И это наши келим: хотя мы получили какое-то внутреннее побуждение от точки в сердце и ищем что-то, но расстояние еще большое, путь долгий, чтобы понять, что наслаждение от получения – это наслаждение, у которого нет никакой реализации.

Получающие келим изначально перекрыты, на них есть Первое сокращение, они не могут никогда наполниться, кроме тонкой свечки, которая может светить там, только тонкая свеча. Когда человек начинает понимать, что ему нужно немного быть в понимании пути, он должен подготовить себя, чтобы принять другое мнение чем то, что есть у него. Другое мнение он может получить только от окружения, от группы.

(27:59) Зависит от того, какое мнение он хочет получить. Мнение, которое близко к Творцу – это мнение, противоположное ему. То есть надо найти группу, чтобы эта группа каким-то образом изменила его. Сам он не может измениться, ему нужно, чтобы группа изменила его. После всех этих мыслей он приходит к состоянию, когда он уже понимает, что ему нужна группа. Он готовит себя, что он должен давать группе, что группа должна давать ему или влиять на него.

Это называется «подготовка к собранию». Без этого невозможно. От ощущения, что он хочет что-то, к выяснению, что его желание к чему-то, что находится вне этого мира – к духовному. И силы для этого, пробуждение к этому можно получить только снаружи, от себя невозможно. От себя – это называется от Творца, то есть – «идти путем страданий».

Или идти самому в темпе, когда он добавляет, это называется «с помощью группы, окружения». И от этого он приходит к ощущению необходимости группы. Готовит себя к собранию. Что такое собрание? В связи с людьми, которые окружают его, которые находятся в правильном мнении. И он может укрепить их в этом мнении и получить от них укрепление.

И тогда, конечно, от всей этой подготовки нам понятно, какое собрание должно быть, что там нужно говорить. Собрание, это не обязательно, что мы раз в неделю собрались вместе. Собрание – это вообще вся связь между нами в течение всего времени, когда мы находимся, по сути, вместе и не вместе, даже неважно. Так собрание должно быть на тему «хвала группе».

(30:49) То, что дает хвалу группе, которая дает хвалу Творцу. Почему хвала? Если я нахожусь в желании получать и наслаждаюсь тем, что я получаю, и ничего, кроме этого меня не волнует. И я слышу, что я должен прийти к состоянию, которое обратно моему состоянию. Мои келим не изменяются, они требуют наслаждения.

И наслаждение, которое они получают – это топливо для них, кроме наполнения, это также и топливо. То есть, если я буду знать, что я иду к получению наслаждения, у меня есть энергия, топливо для продвижения, у меня есть возможность двигать себя. Если я не вижу перед собой никакой возможности получить, наполнить себя, я не могу сделать ни малейшего движения.

Поэтому, чтобы обеспечить себе энергию, топливо, мы должны сменить наслаждение – от наслаждения от получения на наслаждение от отдачи. Бааль Сулам пишет в «Даровании Торы», что это вопрос психологический. Это просто... Можно это сделать в нашей плоскости. Так группа должна обеспечить мне знание, хвалу, восхваление того, что она велика, и что цель ее велика. И что эти действия по отдаче – это действия особые, духовные, возвышенные. И что стоит мне для этого соединяться с товарищами, а иначе я не обрету эту меру.

А Творец велик. Что значит, что Он велик? Не то, что Он велик тем, что Он управляет всем своей диктатурой, а велик Своими свойствами. Свойства Творца – то, что называется наслаждать, Добрый – это великая вещь. Каждый может давать Творцу разные оценки, приписывать свойства, видеть Его по-разному. Величие Творца называется величие свойства «Добрый и Творящий добро», величие свойства отдачи, чтобы я захотел уподобиться Ему. И в этом группа ставит себя против окружающего мира, противопоставляет себя.

(34:07) И отсюда, конечно, она должна делать все выводы, как она должна быть организована, построена, чтобы мир не подействовал на нее, не испортил это мнение. И чтобы она смогла воздействовать, передавать своим товарищам самым эффективным образом величие Творца, свойства отдачи, и это будет обеспечивать каждому энергию.

И когда человек уже получает от группы величие Творца, в нем начинает устанавливаться новое состояние, которое называется величием Творца. То есть он хочет отдавать Творцу вместе с тем, что думает, как от этого у него будет выигрыш для себя. То есть он находится в двух этих целях вместе, поэтому это называется пока еще ло лишма, но тем не менее в его картине уже есть отдача Творцу, стремление к этому. Для этого нужна большая энергия в сторону отдачи. Группа должна обеспечивать уже человеку большую важность Творца, важность отдачи, чтобы в нем возникло это состояние ло лишма.

И тогда, когда он уже прилагает усилие в ло лишма все больше и больше, то есть все его мысли, все его желания к Творцу, и к Нему он стремится, и от Него он хочет наслаждаться, тут есть и отдача, и получение. И от этого стремления он приходит в максимальной мере, когда он наполняет свою меру, что называется «этим стремлением», как он пишет на 70-й странице в письмах. И тогда он при этом приходит к этапу, когда я уже приложил усилие и нашел.

То есть тогда ему дают свыше свет, исправляющий кли, – он входит на первый духовный уровень, проходит махсом и приходит к лишма. То есть намерение его уже целиком… Самое маленькое намерение, но уже целиком направлено ради небес, ради Творца. Получается у нас отсюда, что весь этот процесс зависит от того, насколько мы получим важность группы, насколько она будет возвышенной в наших глазах, потому что это источник силы. Насколько товарищи будут важны мне в том, что они по-настоящему поддерживают меня, без них я как безнадежный больной – не могу жить.

(37:50) И от этого зависит вся моя жизнь. До такой степени, как он описывает нам, что тот, кто не дает группе свой вклад в это, как будто сверлит дырку в лодке группы. И не важно, даже если там есть тысячи людей, но один сделал дырку, лодка начинает тонуть в море. Морем называется «свет Хохма». Лодка – это экран, противостояние. Мы можем быть в таком виде в этом море, даже спастись и даже идти к цели. Если кто-то делает в этом дырку, то, конечно, все наше отношение к свету Хохма, к экрану изменяется.

Отсюда берутся все законы группы, поведения между товарищами, поведение между группой и внешним миром. Насколько мы должны быть защищены против него, просто изолированы от него, с точки зрения воздействия от него. И приближены с точки зрения воздействия на него, давать ему все блага, о которых мы понимаем, что это хорошо. И не получать посторонних мнений, которые противоречат нашему пути, возвеличиванию Творца и уподоблению Ему. Это, по сути дела, вся статья.

Есть вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:00) Что на своем уровне я могу начинать делать для отдачи?

М. Лайтман: Это то, что мне пишут тоже: в группе начинающих как мы можем возвеличивать важность духовности? Так, что ты можешь сделать?

Ученик: Да, какие действия?

М. Лайтман: Думай! Прежде всего надо думать. Какие действия я могу сделать? Зачем? И где, и с кем? Подумай обо всех вопросах, которые пробуждаются в соответствии с этим, и начни выяснять их. И если ты не можешь, или не знаешь, или если ты можешь и знаешь, неважно, начинай выяснять их – с начала вопроса. Без того, что ты уже знаешь или не знаешь. С товарищами начни обсуждать это. Это уже тема.

С чего начинать? Он говорит. Начинать с того, что мы должны с помощью собрания прийти к восхвалению группы. Группа – это называется... Что такое восхваление группы или восхваление Творца? Какое свойство ты хочешь восхвалять в группе! Это может быть группа преступников, банда. А что именно ты хочешь восхвалять. Ты хочешь восхвалять тот источник силы, который обеспечивает нам энергию, чтобы прийти к цели творения. Это есть в группе, и этому генератору я молюсь, что от него я завишу. Даст мне питание – мне будет сила продолжать путь. Не даст – не будет.

Так я восхваляю то, что в группе есть, есть в том, что находится со мной рядом, с чем я нахожусь рядом – там есть просто силы, чтобы прийти к цели. То есть Творец дал просто в этом мире источник силы, Он сам скрыт, и дал сюда источник силы, как прийти к Нему. И от него я могу черпать силы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:31) Всегда товарищ – как проявление Творца для меня, это всегда так будет?

М. Лайтман: Нет, это... Отношение между товарищами состоит из разных видов. Есть в этом много видов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:59) Как связать все, что Вы сейчас говорите в этой статье с нашим производством, с предприятием?

М. Лайтман: Наше предприятие? Наши рамки – это не… Рамки, в которых мы работаем, не обязательно связаны по своей структуре согласно группе товарищей. Предприятие есть предприятие.

Мы построили предприятие наше по созданию материалов и распространению каббалистических материалов. Прежде всего, чтобы это было как основа для всех остальных наших взаимосвязей. В этом мы хотим того или нет, неважно, на каком уровне мы находимся, мы все-таки обязаны приходить и исполнять разные вещи.

Это как часы, как календарь работы на стене, что обязывает меня приходить и работать. Это просто рамки. Как я буду оживлять эти рамки, чем я буду наполнять это внутри, это уже наша внутренняя работа духовная. А само предприятие – это только рамки, чтобы поместить в него духовность. Вот и все.

Ученик: А где тут товарищи?

М. Лайтман: Где тут товарищи? Если ты относишься ко всем тем, с кем ты работаешь, как к работникам, и ты работник, то это просто группа работников, общество работников. А если ты начинаешь относиться к ним выше этого, согласно твоему развитию, твоей потребности – это предприятие уже становится, согласно твоему требованию, твоему взгляду, становится группой товарищей, которые продвигаются к цели. И тогда и работа твоя тоже поддерживает и помогает в этом, и твоя работа тоже в том же направлении. Тогда ты наполняешь свою работу духовным.

Но это уже твоя работа, это зависит уже от тебя, но у тебя есть уже рамки. Кли есть, каналы, отношения есть, но оживить их, внести в них дух жизни, это ты должен. Но это, по крайней мере, есть. Понимаешь? Есть тело, но в нем не хватает духа жизни.

Ученик: Понял, в статье не говорят об этом…

М. Лайтман: В статье не говорится…

Ученик: (45:44) Как перейти к этому?

М. Лайтман: Переход? Переход находится в твоем желании, в твоем отношении. Если у тебя есть рамки, которые называются «предприятие», которое работает в создании каббалистических материалов и в распространении материалов науки каббала. То сейчас есть вопрос: зачем я делаю, почему я делаю, какова моя цель, какова цель группы, что они делают, что они хотят, и что я – от них? Это уже, если ты спросишь, то твое отношение ко всему, что ты делаешь, и что все делают, будет отношение целенаправленное. А если не спросишь, то ты продвигаешься в любом случае, как неживой… в каббале, святой (домем дэ-кдуша).

Ты все-таки находишься в продвижении, потому что ты делаешь. Тебе только не хватает намерения, ну так действия... за действиями устремляются намерения. Тоже. Все-таки человек спрашивает, зачем он делает. И даже если ты хочешь того или нет, ты находишься здесь в связи с другими людьми.

Может быть, все-таки кому-то в голову приходит вопрос: зачем я живу, и какова польза от того, что я здесь нахожусь? И тогда есть передача мыслей, передают друг другу, не разговаривая. Из-за того, что связаны вместе в том же действии, уже есть взаимное участие в тех же потоках, которые тут есть.

То есть хотим мы того или нет, тот, кто находится внутри, он как-то продвигается, и как-то даже самый ленивый, у него возникают вопросы, и они не будут сидеть тихонько. Конечно, он не ускоряет время, но только тот, кто идет просто против этого посыла. Это называется, что он сверлит дырку, такого надо гнать. Его надо просто выгнать.

Вы помните, был тот парень, как его звали? Агур, Агур. Что это за группа? Помните? Вдруг у него такое прорвалось, что он не способен, не хочет этого. Почему вдруг? Он до этого не думал об этом, до этого у него такой мысли не было. До этого у него не проснулся вообще момент. Вдруг это... Все-таки он был с нами вместе смешан в разных вещах. Вдруг ему стало понятно, что это вообще совершенно против него. Он просто не мог удерживать себя. Прорвалось. Очень хорошее выяснение. Я ничего о нем не говорю. Выяснил и ушел. Был очень большой пример и яркий такой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:55) Во внешнем как бы достаточно той формы в предприятии? Может, что-то нужно менять?

М. Лайтман: Нет, предприятие надо менять насколько возможно больше, чтобы его форма была подобна духовной форме. Тогда работа на предприятии будет продвигать нас быстрее к вопросам и проблемам, и духовным делам, вместе с тем, что мы будем делать материальные вещи. То есть на предприятии, даже в неживом, то, что мы делаем... Что такое в неживом?

Неживым называется без связи, без намерения. Без намерения называется «неживое». Если есть у нас уже намерение, это уже растительное или животное, или говорящее – т.е. уже хай, живое каким-то образом. То есть даже если без намерения, без связи как бы с Творцом, без отношения к Нему, отношение все-таки есть, но не осознанное, скажем так.

Мы должны установить на предприятии разные законы, которые будут как можно ближе к духовному: порядок наш, отношения, работа, требования, отдача, все вещи, чтобы были как можно более близкими. Ты не можешь требовать у другого, чтобы он думал о цели творения, чтобы был в намерениях, чтобы молился, ты не можешь требовать таких вещей. Кроме этого, все относится к рамкам группы, к рамкам предприятия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:55) Какая форма отдачи на уроке, с моей стороны…

М. Лайтман: Давайте, посмотрим… О, есть какой-то Алекс из Миннесоты. Он спрашивает, как можно знать, что в нашем корабле есть дырка, и кто сверлит? Как можно это знать?

Это проблема. Мы не знаем. Может быть, я сам сверлю дырку и я не осознаю это, а может быть, я знаю об этом, но я не могу, может быть, остановиться. Может быть, я должен позвать товарищей, чтобы они остановили меня, потому что я не хочу навредить, но я врежу. А может быть, что я не вижу, а товарищи должны увидеть это, но они тоже ленятся или не организованы, чтобы увидеть, а потом, если увидят, должны помочь в этом.

Есть здесь много вещей. Дырка называется, что если мы должны говорить о восхвалении на собрании группы и Творца, то тот, кто действует против этого, ослабляет этим группу и каждого из нас, он сверлит дырку. Отсюда есть уже следствие, то есть в разных видах, что называется сверлить дырку.

В чем мы видим восхваление? В чем мы видим величие? В том, что я смотрю на других, как они приходят, как они учатся, как они работают, как они просто горят. Я должен увидеть, действительно ли это так, или кто-то с трудом приходит раз в неделю и пренебрегает, и ослабляет меня тем, что приходит, как делает мне одолжение, что приходит и со мной вместе участвует в уроке – так он сверлит дырку. Если кто-то приходит, но хотя он и пришел, он пришел для того, чтобы наслаждаться обществом и наполнить свой эгоизм здесь, вместо того чтобы жертвовать и показывать, насколько он участвует – это тоже сверлит дырку.

То есть все, что мешает мне впечатляться величием группы, которая приводит к величию Творца, – это называется сверлить дырку. Это надо исправить. Это явление этого человека. То есть как Ребе говорил, легкомыслие (как это было?) разрушает все. Поэтому, прежде всего, согласно этому, надо проверять.

Вопрос (Интернет): (54:28) Есть ли место для виртуальной группы, и насколько это реально и эффективно работает?

М. Лайтман: Виртуальная группа, когда так собираются, объединяются несколько человек друг с другом, может быть более эффективна иногда, чем группа не виртуальная, которая действует в одном месте. Потому что в виртуальной группе они связаны друг с другом желаниями, без тел, и соединяются друг с другом мнениями, задачами уже относительно абстрактными. И поэтому эта связь может быть намного более быстрой, более сильной.

Разумеется, такой связи не будет доставать помех, которые есть в обычной группе, потому что все-таки там недостает работы через тело каждого участника. Но это придет. Главное – начинать эту работу в виртуальной группе, и то, что должны будут принять, как помехи, чтобы увеличивать желание, чтобы преодолевать его в каждой помехе и двигаться вперед, это вы получите.

Нет никаких препятствий для человека, ничто ему не мешает, тому, кто находится один – наладить связь с людьми, подобными ему, и быть с ними в группе, которая может добиться успеха в работе. Сегодня мы продвигаемся к состоянию, когда даже если люди не находятся друг рядом с другом, мы можем вместе работать в подготовке и распространении материала. Мы можем помогать друг другу и в хвале, и в усилении, и в поддержке, говоря про важность величия Творца, и во взаимной поддержке.

(57:12) Связь, которую сегодня можно развивать с помощью средств связи, через наше внутреннее желание и выражение внешней связи, все это позволяет развиваться виртуальным группам без всяких ограничений, без ограничений. Если я вижу своего товарища здесь перед собой, и я вместе с ним на уроке, или я вижу его на экране, и я чувствую, что он вместе со мной на уроке, вот как сейчас... Я тут вижу из Миннесоты, из Парижа, из Одессы, из разных мест, люди со всего мира.

Так если я их знаю, если мы обмениваемся друг с другом, ну как в одной лодке, мы гребем вместе, мы несем одну тему, говорим о величии Творца, то не думаю, что тут есть что-то, не позволяющее тому, чтобы это могло существовать, не меньше, чем группа не виртуальная. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:42) Как человек может привести себя к максимальному состоянию максимального впечатления, впечатляться от того, что происходит вокруг него?

М. Лайтман: Как человек может привести себя к максимальному впечатлению от окружения? Не может. Если окружение подействует на него так, что он захочет впечатлиться в максимальном виде от окружения, тогда он впечатлится.

Ученик: Как прорвать этот круг?

М. Лайтман: Как прорваться? Начинай. Просто ты должен начать. Вот сейчас ты спросил – ты и начинай. Начинай отдавать группе, влиять на группу, чтобы она хотела отдавать каждому, чтобы каждый мог впечатлиться максимально от группы для того, чтобы прийти к подобию по форме по свойствам с Творцом.

Какие уловки? Да какие хочешь. Покупай им подарки, вынуждая их что-то делать, разговаривай с каждым, со всеми вместе. Начинай. Это свободный выбор. Вот тут, пожалуйста, действуй. Ты не знаешь, что делать. Не имеет значения. Делай то, что даже ты не знаешь. Это свободный выбор. Единственный. В той мере, в которой ты будешь воздавать хвалу духовному в группе, только в этой мере ты сможешь продвигаться к Творцу. Энергии другой ты не найдешь. Ее не будет.

Какой вопрос? Как можно? Сказано, или группа, или смерть. Все просто. Но ведь есть вокруг тебя люди, которые хотят того же самого, поговори с ними. Начните организовывать группу – не предприятие, а отношения на предприятии. Так, чтобы это протекало по каналам связи между вами, как работниками предприятия, чтобы там протекал дух жизни.

И у нас, в нашем мире, на предприятиях хотят хозяева делать то же самое. Они хотят, чтобы работник, кроме того, чтобы он работал за деньги, чтобы он хотел работать, хотел бы вкладываться, хотел бы по-человечески относиться к работе. Будто бы он хотел, чтобы все получилось. Даже больше, чем было запланировано. Верно? Ведь любой хочет. Для этого устраивают конкуренцию, раздают награды. Ведь Бааль Сулам говорит, что нужно возвышать таких людей, которые показывают нам пример.

О, тут начались вопросы. По-видимому, есть работа.

Вопрос (Интернет): Можем ли мы поделить группы на хороших и плохих?

М. Лайтман: Ну... Это...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:06) Не получится ли так, что есть сильная связь внутри одного отдела по поводу работы?

М. Лайтман: Да, конечно. Работа в отделе, как, скажем, видео или интернет, или, не знаю, картины, кухня – работа вместе создает условия для такой связи. Но, конечно, это не обязательно. Не обязательно должно быть так. Да, это условия, потому что, может быть, легче с этого начать и разговаривать. Но не обязательно. Не обязательно. Это все, ну, как бы бизнес в работе. В духовном? Немного по-другому. Мне не кажется, что это так. Я не нахожусь в этом глубоко. Но я не думаю.

Ну, смотри, неважно. В любом случае, есть много возможностей: или отдавать через свой отдел, или отдавать через общее руководство, или вообще, через собрание товарищей, когда ни руководство, ни отделы, то есть нет ни главных, никого, где все равны. Есть кто-то, кто организует это собрание, допустим, и каждый раз это кто-то другой, ради порядка, но все равны. Так там ты можешь без всяких отделов и предприятий, и всего – работай со всеми, над всеми.

Может быть, ты говоришь, что тем, что я работаю в каком-то отделе и вкладываю туда все свое время, то я ограничен работать по-другому с другими людьми в духовном виде. Один – там, другой – где-то в другом месте в другое время. Верно. Но ты не можешь сто человек удерживать в поле зрения, или соединиться.

Я не могу быть соединен с кем-то, только потому что чувствую сегодня какую-то близость душевную, то мне легче, а завтра будет по-другому. Все-таки есть у нас какая-то основа, неживая, фундамент такой на животном уровне, который поддерживает структуру.

То есть строение духовной группы не должно быть обязательно подобно строению предприятия. Предприятие устроено по специальности. Есть еще десять человек, которые заняты той же профессией, специальностью, мы соединены в один отдел. Но сам, может быть, я больше связан с другими людьми. Хотя, да, это некоторая сложность, потому что я далек от них по выполнению работ, по времени.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:39) Вы сказали, что все, что мешает товарищу, называется, что он делает дырку. Я приведу пример. Человек спит на уроке. По-моему, это неправильно. А с другой стороны, я не могу представить себе, не знаю точно, что, может быть, он работал всю ночь. Так что, это дырка, или это… Я определяю, что это дырка.

М. Лайтман: Да, человек, который на уроке, который спит, он не вкладывает свою часть в подъем, в воодушевление. Мы во время урока должны быть в намерении, что во время учебы действует на нас окружающий свет (ор макиф), свет, возвращающий к источнику. Время урока – это основное, когда мы должны требовать свет.

И тот, кто не чувствует себя в этом обязанным, не чувствует, что он болен, он не чувствует, что он вредит группе. То есть, тут есть два элемента. Сначала нужно поработать над этим не во время самого урока. Во время урока мне не поможет, если я все время буду его подталкивать. Он будет просыпаться и снова засыпать. Еще и еще раз.

Это уже ты мучаешь его. Так что, что ты его разбудишь? Он будет сидеть с одним открытым глазом. И что? Нужно работать над пробуждением сердца до этого. Как я и говорил, относительно группы, что сначала человек должен видеть, что он находится только в получении, а цель должна быть другой.

И Творец обладает другим свойством. И прийти к этому – у него не хватает для этого энергии, а для этого нужна группа. И тогда он начинает восхвалять группу. Если у него будет такая группа, которая даст силы и желания, и другие мысли, и вообще поменяет ему все внутреннее, так он уже будет по-другому относиться к группе. То есть тут уже врач, который его исцеляет.

Но без осознания зла он никогда и не вознуждается в группе. С уроком то же самое. Нужно сначала работать над хисароном. А это не хисарон, если он просто просыпается. То есть поэтому тот, кто спит – мне это не сильно мешает. Нет у него хисарона. Сейчас с этим ничего не сделать. То, что я его сейчас подтолкнул, так что? Глаза откроет, но сердце он не раскроет.

Ученик: (01:08:34) Может внешне как-то?

М. Лайтман: Нет, на уроке уже поздно говорить об этом. На уроке поздно. Иногда можно чуть разбудить. Но так, методически, это не будет работать. Понимаешь? То есть нет насилия в духовном. А это насилие. Это не идет со стороны святости. Тебе нужно работать, чтобы сначала у человека появился хисарон.

Знаешь, пять минут до урока – сядьте и посидите вместе. Или пять минут на самом уроке посидите вместе и поговорите об этом, о важности. Или как-то еще, или спойте вместе, или попрыгайте, не знаю, потанцуйте. Не важно, что бы вы ни делали, но сначала тебе нужно пробудить хисарон. Чтобы твое действие не было материальным внешним действием.

Ты не можешь вызвать окружающий свет тем, что он откроет глаза. Он должен раскрыть желание. Так если так относиться к роли, миссии, тафкиду – это тоже нехорошо. То, что ты хочешь пробудить их палкой к счастью. Как это говориться? Да, еще раз, палкой к счастью. Это не работает, так не работает. Нужно, чтобы захотел.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:20) Так это дырка или нет? Он сверлил дыру?

М. Лайтман: Это не дыра. То, что он спит на уроке – это не так уж и дыра. Ведь если он и проснется, он не сможет ничего сделать. Нет у него желания. Он не добавляет в твоем подъеме, в воодушевлении, в твоей молитве. Спит он или не спит – это тот же самый вклад относительно высшего – никакого, ноль. Ну, так он будет сидеть с открытыми глазами.

Ученик: Откуда я знаю, просто спит или не просто спит? Как мне знать?

М. Лайтман: Ты прав кроме одного – то, что во время урока можно что-то сделать. Ты знаешь, когда начинается бой, уже ничего не поделаешь. На войне начался бой, уже ничего не поделаешь. Я был в таких ситуациях. Начинается операция, все, ничего не поделаешь. Ты приготовил самолет, ты все приготовил. Сидишь, ждешь, что будет, то будет. Потому что подготовка важна. Верно? Подготовка вся до, когда уже что-то началось – ничего не поделаешь. Уже то, что есть, то есть.

Ну, хорошо, здесь есть такие вопросы. Должны ли мы... Товарищ из Вильно спрашивает, они вместе слушают урок в Вильно. Винцас, Римас и Олег из Эстонии, Тимофей из Латвии. Есть у них сегодня конгресс. Около 50 человек собираются в Вильно. Днем приезжает утром группа из Минска. Новая первая группа в Минске сейчас. Приезжают все в Вильно из всех групп Балтии, из Белоруссии. Еще из других мест. И там есть большой конгресс. Он пишет 50 человек. Я думаю, будет больше. Ну, так, удачи им. Это первый конгресс в этих странах.

Вопрос (Интернет): (01:12:34) Что делать человеку, когда он только слушает уроки в интернете, и один раз в неделю находится в Бней Барухе?

М. Лайтман: Так у него есть визуальная и виртуальная связь, и также физическая. Так нет проблем. Он может легко быть здесь, как я, раз в день, а он раз в неделю. Если то, что он может сделать, способен, это учитывается.

Вопрос (Интернет): (01:13:11) Что делать, если товарищу не хочется приходить вдруг на урок. Что сделать с этим человеком? У него много причин, почему он не приходит.

М. Лайтман: В Вене есть такие люди, много, есть такие важные. Что делать? То же самое, что я ответил товарищу. Нужно работать прежде всего над важностью. То, что он не хочет приходить на урок, так это не важно ему. Написано в Гмаре, что приходит к человеку такая мысль, что ему неважно. Нужно в этот момент читать Шма-Исраэль. Нужно пойти на кладбище. Нужно думать о дне смерти. В духовном, это говорится, не в материальном, конечно, но и в материальном это тоже помогает. Особенно побывать на кладбище.

Нужно, прежде всего, работать над хисароном. То, что он не хочет прийти на урок, не вытаскивать его из кровати через силу, потому что это может вызвать в нем ненависть. Нужно работать над желанием. Группа может повлиять. Если нет, то нужно действительно подумать, почему группа не в состоянии дать человеку свой продукт. А продукт – это важность Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:12) А что должен сделать человек в состоянии, когда ему кажется, что им пренебрегают товарищи, пытаются приуменьшить его? Ему так кажется, есть такие состояния. То есть он не получает горючее от товарищей.

М. Лайтман: Нет-нет-нет, это что-то другое. Что должен делать человек, когда ему кажется, что им пренебрегают товарищи? Этим он не получает горючее от товарищей? Так он получает горючее только от того, что его возвеличивают, надувают его. То, что им пренебрегают товарищи, так, наоборот, есть у него скрытие.

Так он чувствует, что им пренебрегают. Как действительно они чувствуют, он не может сказать. Он чувствует, что пренебрегают им. Он должен понять, что это скрытие. Они намеренно так относятся к нему или показывают ему с Небес таким образом, намеренно, чтобы он начал двигаться выше знания, связался с ними и проверил их другим образом.

Это действительно... Это неважно, как действительно к нему относятся. Они тоже не знают, как они относятся. Мне важно, как я реагирую на то, что мне кажется, как они относятся ко мне. И это важно. Это называется, что я исправляю свои келим.

Так я должен получить, принять все, что приходит ко мне, как возможность приподняться над этим и работать с этим. Так какая разница? Может быть, у меня не получается иногда, я нервничаю, я в отчаянии, я не могу даже работать с этой мыслью. Я не могу... Все-таки это больше физическое ощущение, чем действительно. Но в конце концов, я должен получить эти знания, это отношение, что то, что есть, то и есть.

Это уже пришло. И сейчас все принять, как возможность приложить усилия. Для чего это ко мне приходит? Чтобы я начал какие-то расчеты с ними? Чем это мне поможет? Это поможет мне тем, что я буду правильно относиться к Творцу. Если нет никого, кроме Него, и тогда Творец между нами, между товарищами. Но в будущем я буду улучшать это состояние.

Почему буду улучшать его? Потому что я даю группе, и группа лучше относится к каждому. Не то, что я не хочу, чтобы ко мне относились так или иначе, нет. Я хочу, чтобы в группе общий уровень был гораздо выше.

Это что-то уже другое. Это две связи, что у меня было. Просто то, что у меня было, дало мне возможность вспомнить и обратиться к ним таким образом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:53) Что нужно делать, если я хочу проверить в группе, что действительно нужно и можно ли это выяснить заранее?

М. Лайтман: РАБАШ на странице 40 пишет, что человек ...должен вначале проверить, что есть в группе. Что за достояние есть у них, которое он может получить от них, соединившись с ними. Ведь может быть, что это достояние, которое есть у группы, ему не нужно, а наоборот, он убегает от этого и отдаляется… То есть, почему я выбрал эту группу, а не другую группу? Ты выбираешь группу, а не рава. Я действительно говорю по-настоящему. Рав дает тебе общее направление, а силу и поддержку, горючее, ты получаешь только от группы. Ты должен поэтому и выбрать группу.

Я тоже пришел и спросил: «Нахожусь ли я в правильном месте, в правильной группе?» Он сказал: «Ты правильно спрашиваешь, это правильные вопросы, легитимные. Правильно спрашиваешь, иди и проверь». «Куда я пойду?». Он говорит: «Иди в другое какое-то место, я не знаю куда. Иди туда, иди сюда. Ты слышишь, какие-то есть места, пойди, проверь, это для тебя». Действительно, я пошел, он просто надавил на меня, подтолкнул меня. Я пошел в несколько мест, потом я рассказал ему о них. Так я познакомился с Гинзбургом, какая-то еще группа была в Холоне.

Что значит, он должен видеть человека? Нужно знать, что есть в группе. Я должен знать, с кем я соединяюсь, зачем я соединяюсь, что это мне дает. Если я хочу быть, скажем, мастером в чем-то, а они занимаются физикой, я могу соединиться с ними? Я должен знать, помогает ли это важности цели, которую мне дадут. Это та цель, которая мне нужна? Или это просто какая-то другая цель?

(01:22:02) Зачем мне вот эти какие-то группы, я не знаю, там Гринпис, или забота о животных, я не знаю. Ты должен туда зайти и получить оттуда важность. Они только об этом говорят, они думают, что это самое важное, и без них просто мир разрушится. И они спасают мир, им важно все человечество. Есть такие вещи, какие у них проспекты там красивые, какое распространение. Ты выбираешь такую группу или нет? Ты должен с самого начала знать, куда ты заходишь. Может быть, потом ты зайдешь, они тебе промоют мозги и до конца жизни останешься там и будешь думать, что нет там у собачки какого-то теплого дома. И ты будешь заботиться об этом, будешь писать правительству, почему наши животные, наши собачки не живут как нужно. И ты не сможешь так же изменить себя, они подействуют на тебя этим.

И мы находимся так во всяких мыслях, которые вообще не наши. Конечно же, мы должны каждый раз… Он говорит здесь о свободе выбора, поэтому каждый раз надо выбирать новую группу, и лучшую группу, и лучшее окружение. И этим он реализует свой свободный выбор. Что значит каждый раз выбирает?

То есть, если общая группа находится в этом направлении, так я должен только еще больше и больше сделать так, чтобы это направление было четким, и со всей силой, энергией зашел туда, потому что... То есть, я нахожусь в той же лодке, или она вот так вот крутится в море, или может быть я погибну на этой лодке перед тем, как мы достигнем того места, к которому мы плывем. Нужно видеть, нужно заботиться об этом. И все должны быть в соответствии с этим заряжены.

Он описывает эту лодку не просто так. Есть еще несколько у нас примеров в Торе о лодке. Море – это море мудрости, там мы находимся, и действительно все эти законы, чтобы прийти к правильному состоянию, к правильной цели, только... Только в таких условиях мы будем правильно действовать.

Чтец: (01:25:06) Подведем итоги того, что мы слышали на уроке.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но сначала вместе споем песню.

Песня: (01:31:26)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим, 3:23.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Дварим, 23:25.↩
Дварим, 23:25.↩
Дварим, 23:25.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Трактат Мегила, 10:2↩
Зоар, Ваера, п. 399.↩
Притчи, 14:28.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Дварим, 23:25.↩
См. Мидраш Ваикра Раба, 4:6.↩
Шмот, 19:2.↩
Шмот, 19:2. Комм. РАШИ.↩
См. Бааль Сулам, статья «Свобода» (книга Дарование Торы, стр. 137).↩

Video del Programa	MP4
audio del Programa	MP3

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Nueva Vida 478 - Derecho a cambiar nuestro destino

Nueva Vida 478 - Derecho a cambiar nuestro destino

Nueva Vida 478 - Derecho a cambiar nuestro destino

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm