Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 августа 2017 года

Урок на тему «Восприятие реальности», урок 3

Чтец: Мы изучаем «Труды Бааль Сулама», статьи Шамати, 33-я статья, 542-я страница «По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана».

М. Лайтман: (01:00) Мы учим эту статью в рамках материала, который говорит о правильном восприятии реальности. По сути дела, это центральная тема, потому что вся цель науки каббала – это раскрытие Творца творениям в этом мире. И восприятие реальности как раз приводит нас к этому вопросу: что такое эта реальность, в которой мы существуем? Как объясняют нам – постепенно, конечно, это тема долгая – восприятие реальности, восприятие Творца продолжается в течение очень многих лет или, можно сказать, духовных ступеней. И это главная тема.

Но начинаем как бы с простого, с очень определенных условий, которые говорят, что «Нет никого кроме Него», «Добрый и Творящий добро», «Полна вся земля славой Его». То есть мы находимся, на самом деле, в Творце, в этой силе доброй, творящей добро. По сути, существует она, кроме Адама, кроме человека. Человеку дана возможность видеть себя, насколько он противоположен Творцу. Насколько? Насколько он ощущает мир вместо Творца.

Очень просто, потому что все, что мы ощущаем, что рисуется в наших органах ощущений внутри нас, это всё мы на фоне белого света. И поэтому цель каждого из нас – предпринимать разнообразные уловки, чтобы прийти к состоянию, когда мы обнаружим себя только внутри белого света, в силе отдачи и любви, которые наполняют всю нашу реальность. Вместо того, что сейчас мы видим реальность неживого, растительного, животного, говорящего в разных формах в проекции наших эгоистических, неисправленных ощущений, мы, наоборот, раскроем только отдачу и любовь, только «нет никого кроме Него» и «Доброго и Творящего добро».

Мы и сейчас находимся в Нем и должны произвести расчет, какие действия мы должны делать, чтобы изгнать это черное облако, которое несет нам воображаемая реальность. И мы раскроем себя, согласно закону подобия по форме, соответствующими, подобными силе отдачи и любви, то есть Творцу. Путь к этому – это как раз и есть наука каббала.

Статья, которую мы сейчас будем читать, это одна из базовых статей, которая объясняет нам правильный подход к продвижению, к тому, чтобы изгнать тьму, образы, которые представляются нам существующими, как проекция наших внутренних, эгоистических свойств. И как на их место мы привлекаем величие Творца, силу отдачи, чтобы она наполняла реальность. Все это – относительно постигающего человека. Пожалуйста.

Чтец: (05:48) «По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана»

Как сказано: «И возложит Аарон на обоих козлов жребий: жребий один – для Творца, и жребий другой – для Азазеля». А об Амане написано: «И бросил пур, то есть жребий».

Жребий применяется там, где невозможно выяснить в разуме, поскольку знание не касается этого, чтобы можно было выяснить, что хорошо, а что плохо. Тогда применяют жребий, то есть опираются не на разум, а на то, что говорит им жребий. Согласно этому выходит, что когда используют слово «жребий», это означает, что сейчас мы идем выше знания.

По поводу 7 адара, день в который родился Моше и в который умер Моше.

Следует понять, что означает «адар» – это [понятие восходит] к слову «плащ» 'аде́рет', как сказано об Элияу: «И бросил на него свой плащ». И «плащ» – это «волосяной плащ» 'адерет сеа́р', что означает свойство волос 'сеарот' и судов, которые в отношении работы представляют собой посторонние мнения и мысли, которые отдаляют человека от Творца.

И здесь имеет место их преодоление. И, несмотря на то, что он видит много противоречий, присутствующих в управлении Творца, он, всё же, должен преодолевать их посредством веры выше знания и говорить, что это управление в свойстве «добрый и творящий добро». И в этом смысл того, что о Моше сказано: «И скрыл Моше лицо свое», то есть он видел все противоречия и удерживал их усилиями, прилагаемыми в силе веры выше знания. И как сказали наши мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть», он удостоился: «И образ Творца видит он»».

М. Лайтман: Мы должны осознавать, что мы чувствуем. Это называется «видим». И вместе с тем мы должны знать, что является истиной не по нашему ощущению. И разрыв между двумя этими ощущениями должен указывать нам направление усилий. Мы должны в конечном счете прийти к состоянию, когда мы видим, что действительно происходит и что нам сейчас представляется.

Если мы производим правильный расчет, то из этого мы уже направляем себя как стрелу в определенном направлении развития внутри общества, внутри себя, чтобы сконцентрировать наши усилия в разного рода свойствах. В особенности, главным свойством должно быть величие Творца. И тогда, если мы работаем над этим, поднимаем величие Творца, у нас уже будет правильная работа, когда мы продвигаемся, скажем, чтобы выяснить ситуацию, привлечь Творца как причину во всей нашей реальности.

Вопрос (Киев): (10:08) Здесь Бааль Сулам, во всяком случае, в русском переводе пишет, что усилием воли человек должен произвести усилия. Разве не только молитвой и просьбой к свету мы производим усилия?

М. Лайтман: Воля – это сила. Согласно величине желания – величина силы, согласно направлению желания – ее направление. Воля, желание – это сила. Можно измерить ее в килограммах, в ньютонах, неважно, как ты меряешь, но это сила. Это, по сути дела, физический параметр – сила воли.

Есть такой момент в нашем мире, как желание и возможность: я хочу поднять двести килограммов, но у меня нет возможности. Это называется, что есть желание и есть способность. Обычно говорится, что желания должны соответствовать способностям. В духовном то же самое. Именно так, то есть желание, воля – это сила. Далее.

Чтец: (11:34) 543-я страница, вторая колонка.

И в этом смысл слов: «Кто слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой»9.

Известно, что «глазами» называется знание, разум, то есть умственный взор. Ибо о том, что понимают разумом, говорят: «Ведь мы видим», так как разум и знание обязывают нас говорить так. Поэтому, тот, кто идет выше знания, – у него, как будто, нет глаз, и он называется слепым. То есть он делает себя слепым. Аналогично, тот, кто не желает слышать то, что говорят ему разведчики, и делает себя глухим, называется глухим.

И потому сказано: «Кто слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой». Но человек говорит: «Глаза у них – но не видят они, уши у них – но не слышат они». То есть, как сказано выше, он не хочет подчиняться тому, что обязывает [думать] разум, а также тому, что слышат уши, как сказано о Йеошуа бин Нуне, что ничего плохого никогда не входило в его уши.

И это называется «волосяной плащ» 'адерет сеар', то есть у него было много противоречий и судов.

М. Лайтман: Мы видим реальность и мы должны произвести выяснения, критически рассмотреть, согласны ли мы с той картиной, которая рисуется в нас? Я вижу людей, неживое-растительное-животное, я их вижу. Действительно ли это то, что я должен видеть или вместо этого я должен видеть что-то другое?

Из-за того, что у меня есть желание получать ради получения на уровнях алеф-бет-гимэль-далет, я вижу это желание, как внешние формы мира реальности – неживое, растительное, животное, говорящее. Это я должен видеть или я должен постичь вместо этих желаний источник света, который поддерживает их таким образом? То есть подняться над этими формами-образами и прийти к их источнику?

Если я не согласен с этой картиной, я хочу раскрыть за этой картиной того, Кто выстраивает ее. Это и есть моя работа. В таком случае я должен не соглашаться с этой картиной, а увеличить важность Творца, который выстраивает эту картину. И все время переводить свое внимание с картины мира на Творца, который стоит за ней и представляет ее мне.

Чтец: (14:48) И это называется «волосяной плащ» 'адэрэт сеар', то есть у него было много противоречий и судов. А каждое противоречие называется «волос» 'сеар', ведь под каждым волосом есть отверстие, то есть он производит отверстие 'некев' в голове,...

М. Лайтман: Чуждая мысль одна. Она чуждая, потому что противоречит Творцу, который выстраивает картину и все объединяет. Он – Источник всего. Все, что противоречит этому, называется «чуждая мысль».

Чтец: (15:36) А когда у него есть много посторонних мыслей, это называется, что у него есть много волос. И это называется «волосяной плащ».

И в этом смысл сказанного об Элише: «И пошел он оттуда, и нашел Элишу, сына Шафата, когда тот пахал; двенадцать пар [волов] пред ним, а сам он при двенадцатой. И прошел Элияу мимо него и бросил на него плащ свой»11. (А пары означает пара волов, поскольку они пахали двумя волами вместе, которых ставили рядом, это называется парой волов).

Вол 'бакар' означает критику 'бикорет'. А двенадцать есть совершенство ступени (как 12 месяцев, 12 часов).

М. Лайтман: Четыре, умноженное на три, в полном парцуфе – двенадцать критических точек есть у нас, главных, и мы через эти точки должны найти кетэр, Творца.

Чтец: (16:31) То есть у него уже есть всё свойство волос 'сеарот', которое может пребывать в мире. И тогда из волос получается волосяной плащ.

М. Лайтман: Все эти «сэарот» (волосы) – противоречия возникают у нас как помехи в разных формах, на разных уровнях. Все это путает меня: товарищи, соседи, начальники на работе, разные вещи, новости в СМИ, неважно. Всё-всё-всё путает меня, как будто тут есть что-то, что само движется. И я должен найти за ними только один источник – Творца. До такой степени, чтобы почувствовать, что я нахожусь внутри высшего света, и тут нет никакого мира, людей и вообще ничего. Только одно желание, одна мысль действует.

Все творение – это только мысль, Замысел творения. И поэтому, насколько больше будет у меня противоречий, я должен буду работать над ними, над этими противоречиями. И как мне работать над противоречиями? С помощью того, что я увеличиваю важность Творца.

Это называется «волосяной плащ» (адэрэт сэар). «Адара» – это величие, важность, Его единственность, Его универсальность, что во всем – только Он. С помощью этого я преодолеваю противоречия, и тогда как раз эти противоречия я уважаю, благословляю, потому что с их помощью я все больше и больше раскрываю Творца.

Чтец: (18:36) Однако у Элиши это было в смысле «утра 'бо́кер' Йосефа», как сказано: «Утром, [как появился] свет, мужей отпустили, их и их ослов». То есть он уже удостоился света, пребывающего над этими противоречиями. Ведь благодаря этим противоречиям, которые называются «критикой», и когда он хочет преодолеть их, – это происходит с помощью привлечения на них света.

И это, как сказано: «Пришедшему очиститься помогают». А поскольку он уже привлек свет на всю критику, и ему нечего больше добавить, – потому что у него уже закончилась вся критика, – тогда критика и противоречия прекращаются сами собой. И это согласно закону, что ни одно действие не может быть впустую, так как не может быть работника без цели

М. Лайтман: И тут вопрос: как нам удерживать себя, чтобы правильно определять реальность? Вопрос для семинара: как нам удерживать себя в том, чтобы правильно определять действительность?

Семинар (20:15)

Чтец: (21:59) Мы продолжаем на 543-й странице.

А на самом деле, следует знать, что то, что человеку кажутся вещи, противоречащими управлению Доброго и Творящего Добро, – это только, чтобы человек был обязан привлечь высший свет…

М. Лайтман: Если человек уже пришел в развитии своей души к состоянию, когда он должен начать раскрывать Творца, то он начинает видеть особые противоречия, которые вызывают у него вопросы. И тогда он приходит к науке каббала. Еще раз.

Чтец: (22:38) А на самом деле, следует знать, что то, что человеку кажутся вещи, противоречащими управлению Доброго и Творящего Добро, – это только, чтобы человек был обязан привлечь высший свет на эти противоречия, когда он хочет преодолеть эти противоречия. А иначе он не может преодолеть [их]. И это называется величием Творца, которое он привлекает, когда у него есть противоречия, называемые судами.

Другими словами, эти противоречия могут отмениться, если он желает их преодолеть и только если он привлекает величие Творца. Получается, что именно эти суды приводят к привлечению величия Творца. И в этом смысл стиха: «И бросил на него плащ свой». Т.е. впоследствии он связывал весь волосяной плащ с Ним, т.е. с Творцом. Иными словами, сейчас он увидел, что Творец дал ему этот плащ, и это было сделано специально, чтобы привлечь на них высший свет.

Однако это можно увидеть только впоследствии. Т.е. после того как он уже удостоился света, пребывающего над этими противоречиями и судами, которые были у него изначально. Ведь он видит, что без «волос», т.е. падений, не было бы места для высшего света, чтобы он пребывал там, ибо нет света без кли. Поэтому он видит, что всё величие Творца, которого он достиг, было из-за «волос» и противоречий, которые у него были, и в этом смысл стиха: «Велик Творец в вышине», иными словами, благодаря этому плащу мы удостаиваемся величия (букв. «возвышенности») Творца.

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:47) Бааль Сулам пишет здесь, что чуждая мысль сверлит его мозг, и что у него есть много чуждых мыслей, и это называется «адэрэт сэар». И потом…

М. Лайтман: Как можно возвеличивать свет, возвеличивать Творца, ценить Его, если не согласно противоположным силам, противоречиям, когда в нем бушует невозможность примириться, он не способен примирить одно с другим? Только в результате разницы между светом и тьмой он может прийти к признанию этого.

Ученик: Тем, что у меня есть много мыслей против Него, этим я уважаю Его и возвеличиваю Его?

М. Лайтман: Ты должен против этого увеличивать важность Творца, величие Творца. Мы говорим, что все время должны работать над этим в десятке.

Ученик: Это именно то, чего я не понимаю, потому что после этого я слышал, как Рав сказал, что я работаю против противоречий так, что я увеличиваю важность Творца. И это называется «адэрэт сэар».

М. Лайтман: Да.

Ученик: А тут я понимаю, что это наоборот.

М. Лайтман: Что такое «адэрэт» (плащ)?

Ученик: Ну, что у него есть много «сэарот» – много этих противоречий.

М. Лайтман: А до этого?

Ученик: Что это относится к красивым и хорошим отношениям.

М. Лайтман: «Сэарот» (волосы) – это от слова «соэр» (буря), то есть противоречия. То есть у него есть очень много форм столкновений между ним и управлением Доброго и Творящего добро. И над ними он притягивает величие Творца, над этими противоречиями. Иначе он не может продвигаться. Эти противоречия пробуждают его, это как триггер.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:51) Я слышал, как Вы несколько раз говорили, что нужно найти, обнаружить за ними то место, которое называется «Творец». Что именно мы ищем за картиной реальности?

М. Лайтман: Ты идешь по тому же материалу, что и мы или у тебя свое?

Ученик: Я записал за Вами, как Вы говорили.

М. Лайтман: То, что ты там услышал, я не знаю. «Творец Добрый и Творящий добро», «Нет никого кроме Него» – это сила, которая наполняет реальность. Но вся реальность, когда она нам представляется, представляется противоположной этому: что есть очень много сил, источников, и каждый влечет в свою сторону. И мы должны найти одну силу, одно желание, которое целиком доброе.

Ученик: Это я понимаю, эту картину, что вы сейчас даете нам. Что это должно дать мне?

М. Лайтман: Я должен искать только одну силу, которая будет передо мной, внутри меня и будет наполнять всю реальность. Кроме этого, ничего.

Ученик: Что я ищу в этом?

М. Лайтман: Доброго и Творящего добро.

Ученик: Это еще как-то понятно. Но, допустим, у меня есть какие-то противоречия, и я ежедневно эгоистически ищу какую-то хорошую силу за этим. Вы можете еще немножко направить, что я должен искать?

М. Лайтман: Если все хорошо, то все хорошо, тебе нечего больше делать. Ты должен включиться в группу и продолжать увеличивать свое желание получать, левую линию, как старик, который ищет то, что пропало у него, потерялось.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:39) Все противоречия (сэарот) – это место, где нет Творца, там Творец отсутствует?

М. Лайтман: Все противоречия приходят к нам от Творца, который посылает нам это специально, чтобы мы нашли Его. Это как отец, скажем, покрывает себя какой-то маской, какой-то одеждой, прячась от ребенка, и играет с ним.

Ученик: И написано, что нужно притягивать в это место, на эти противоречия высший свет, величие Творца и тогда мы можем раскрыть Творца?

М. Лайтман: Да

Ученик: Как мы это делаем практически?

М. Лайтман: Говорим о величии Творца, вот и все. С этого мы начинаем. Если ты будешь впечатляться величием Творца, которое есть в группе, ты начнешь раскрывать Его во всем, во всей действительности мира.

Ученик: Да, но человек не может говорить с товарищами в течение дня.

М. Лайтман: Достаточно ему в течение дня, достаточно желать получить от них величие Творца, которое есть в десятке, а ты не видишь этого. Твоя десятка находится в Гмар Тикун, но относительно тебя она находится в состоянии ниже всех линий, всей лестницы. Вот и все. Постарайся относиться к группе как следует: вначале «адэрет группы», потом «адэрет сэар», «адэрет Творца», так это «адара» (плащ, слава).

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:20) Прежде всего очень чувствуется в статье, насколько важны эти противоречия для продвижения.

М. Лайтман: Без противоречий невозможно продвигаться, потому что мы воспринимаем преимущество света только из тьмы.

Ученик: Бааль Сулам говорит здесь, что в тот момент, когда мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, противоречия исчезают. Я был уверен, что они остаются.

М. Лайтман: Потому что противоречия отменяются, они становятся келим. Если я присоединяю к каждому противоречию Его важность, Его величие, свое отношение к этому противоречию, соответственно этому я превращаю его в кли.

Ученик: Так они остаются, все равно остается внутреннее напряжение?

М. Лайтман: Все остается, но внутреннее напряжение нет. Наоборот, оно становится кли, полным света, потому что именно я перевернул это противоречие на обратное. Я понимаю, я благодарю Творца за то, что Он дал мне ощущение против Него, против света, и с помощью этих ощущений я могу найти Его, могу найти высший свет. Продолжим.

Чтец: (31:49) 544-я страница, первый столбец, второй параграф.

И в этом смысл стиха: «Величие Творца – в гортанях их 'гарон'», т.е. изъяны 'гераон' в работе Творца приводят его к тому, чтобы он возвысил себя, подняв [себя] вверх. Ведь, если не подтолкнуть, человек ленится сделать [малейшее] движение и согласен оставаться в том состоянии, в котором он находится.

М. Лайтман: Если бы не было этих недостатков, негативных побуждений, мы бы не пробудились. С помощью позитивных побуждений мы не можем продвигаться, потому что это не с нашей стороны. Творец не влечет нас к Цели творения, Он подталкивает нас в направлении Цели творения с помощью этих недостатков, проблем.

Чтец: Ведь, если не подтолкнуть, человек ленится сделать [малейшее] движение и согласен оставаться в том состоянии, в котором он находится.

М. Лайтман: Это наша природа. Эго, наше желание получать, считает каждую калорию, каждую самую маленькую энергию, рассчитывает, делать это или нет. Только если перед ним есть цель, которая оправдывает усилия, оно дает возможность потратить столько-то усилий.

Чтец: (33:25) Тогда как, если он спускается на ступень, более низкую, чем он понимает, это дает ему силы для преодоления, ведь он не может оставаться в таком плохом состоянии, поскольку в состоянии, в которое он спустился, он не может согласиться так оставаться. Поэтому он обязан каждый раз преодолевать и выходить из состояния падения...

М. Лайтман: Поэтому нас продвигают с помощью падений. «Каждый, кто больше своего товарища и его злое начало больше». Нас опускают больше, чем прежде, и мы, благодаря этому, делаем усилия и поднимаемся еще больше, чем прежде.

Чтец: (34:08) ...и тогда он должен привлекать величие Творца, и это заставляет его привлекать свыше более высокие силы, иначе он останется на самом дне низости.

М. Лайтман: Поэтому согласно падению, такой же и подъем. Это нужно понять и каждый день, каждую секунду нам нужно готовить себя, что мы должны относиться к падениям, как к подъемам.

Чтец: (34:41) Получается, что всякий раз, благодаря «волосам», он всё более раскрывает величие Творца, вплоть до того, что он раскрывает имена Творца, которые называются «13 мер милосердия», и это называется: «И старший будет служить младшему».

М. Лайтман: Согласно этому мы должны построить группу, учебу, всю нашу систему, чтобы у нас была возможность всякий раз как можно быстрее, оперативнее, быстро, мощно, с общим напряжением, во взаимодействии отменить все эти суды правильным образом – не самостоятельно, а вместе. И тогда это на самом деле приведет нас к цели.

Чтец: (35:41) А также: «Грешник приготовит, а праведник наденет». Также: «И брату своему служить будешь».

Это значит, что всё рабство, т.е. скрытия, которые были, которые, казалось бы, мешали святой работе и работали против святости, видно теперь, когда мы удостоились света Творца, пребывающего на этих скрытиях, – стало видно обратное: что они служили святости, т.е. благодаря им было место, куда святость может облачиться в их облачения. И это называется: «Грешник приготовит, а праведник наденет», т.е. они дали келим и место для святости.

И отсюда можно объяснить слова наших мудрецов: «Оправдан – праведник, берет свою долю и долю ближнего своего в райском саду. Признан виновным – грешник, берет свою долю и долю ближнего своего в аду».

Это означает, что он берет суды и посторонние мысли ближнего, что можно понимать относительно всего мира, т.е. что из-за этого мир был создан настолько наполненным множеством людей, где у любого и каждого есть свои мысли и свои мнения, и все они находятся в одном мире. Это [сделано] специально, чтобы каждый включал в себя все мысли ближнего, и благодаря этому, когда человек совершает возвращение [к Творцу], от этого взаимовключения будет выгода, ведь когда человек хочет совершить возвращение, он должен склонить себя и весь мир на чашу заслуг, поскольку он сам включает в себя все посторонние мнения и мысли абсолютно всего мира.

М. Лайтман: Чтобы нам было легче производить исправления, Адам Ришон разделился на множество частей, и каждая часть не то что исправляет себя – самой по себе ей нечего исправлять, но исправляется взаимовключение с другими частями, форма взаимовключения.

Из-за неправильного взаимовключения произошло разбиение келим. На самом деле не было взаимовключения, потому что Адам Ришон был целиком в отдаче ради отдачи, обрезан. А когда раскрылось желание получать, раскрылось, что это желание без примешивания «ради отдачи». То есть «ради отдачи» дает нам взаимовключение между желаниями получать, и поэтому произошло разбиение. И после разбиения исправление в том, что есть взаимовключение, но целиком ради отдачи друг другу.

То есть эти части чужих, противоположных, эгоистических желаний могут соединяться между собой с помощью силы отдачи, с помощью силы бины. И когда они приходят к правильному соединению, возникает исправленное кли. И это то, что мы должны обнаружить.

Поэтому все наше исправление в том, что мы строим десять основных сфирот. Это называется нашей «десяткой». А внутри десятки мы все собираемся во взаимном дополнении. Это взаимное дополнение приходит к нам свыше, благодаря свету, возвращающему к Источнику и благодаря нашим усилиям снизу, благодаря МАН и МАД. И так мы составляем обратно кли, когда уже его получающие келим взаимовключаются с помощью силы отдачи. Это понятно? Всё сегодня понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:30) Исходя из понятий восприятия реальности, создаю ли я в товарищах чуждые мысли?

М. Лайтман: Мы ничего не создаем, кроме просьбы об исправлении. Ничего, кроме этого. Это зависит от нас. Мы лишь соединяем то, что Творец выстраивает нам, весь разбитый мир. И высший свет исправляет разбитый мир по нашей просьбе. Просьба зависит от нас – МАН. Только от нас.

Мы соединяем наше желание получать с желанием отдавать, хотим, чтобы они были соединены. Желание отдавать свяжет желание получать с системой в правильных отношениях. И когда мы поднимаем наверх, это то, что произойдет. Это только наша просьба, и все. Кроме этого, у нас нет никакого действия, ничего, кроме МАН. Откуда у меня есть силы исправлять что-то? Даже силы для выяснения у меня нет, ее я тоже получают свыше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:04) Может ли человек освободить себя от этих внутренних противоречий и сказать: я не смотрю на них, я закрываю глаза, как написано, «в скрытии»?

М. Лайтман: Много людей в нашем мире закрывают глаза и ничего не хотят. В чем проблема? Я сейчас еду на какой-нибудь необитаемый остров, покупаю, неважно где, какое-нибудь бунгало и живу так до конца жизни. Есть много людей, которые так делают. Но только те, кого пробуждают свыше для духовной работы, приходят к изучения науки каббала. Все остальные закрывают глаза.

Есть множество людей, которые входят в профессию, и не обязательно, что они профессионалы в чем-то большом, нет. Скажем, я, не важно, кто, строитель – самая простая профессия. Не простая, но самая такая грубая. Но я наслаждаюсь тем, что я строю: еще кирпич, и еще кирпич, и как я выстраиваю это, и как я это делаю. Я прилепился к действию, которое я исполняю, чувствую в этом свое искусство. И я так себя настраиваю и нахожусь в этом, действительно, всей своей душой.

Есть люди, которые так действуют. Есть такие, у кого хобби – это главное. Работа – это не главное, это не искусство, а они наслаждаются от какого-то постороннего занятия, которое есть у них в жизни. Есть разные вещи, «закрыть глаза» можно тысячью способами.

Ученик: (44:08) Пока человек не приходит к такому мастерству, он должен пройти через очень много проблем, он должен решить их. Иногда эти проблемы берут у него много времени. Эти внутренние противоречия…

М. Лайтман: Это все организовано из того же Источника. Все зависит оттого, как ты можешь продвигаться самым коротким, самым эффективным образом к цели жизни. Даже если ты простой человек, у тебя нет еще выяснений, которые разрешает только наука каббала, в любом случае тебя продвигают издали. И ты видишь мир целиком…

Посмотри, как люди живут. Смотри, как живут миллиард индусов, миллиард китайцев как живут. Там, в Азии, ты видишь, просто как улей. Ну и что? Каждый все-таки исполняет свое действие. И так страдает и преодолевает, страдает и преодолевает, и все это вместе включается в общую малхут.

Ничего не поделать, есть те, кто делает исправление количественно, а есть те, кто делает исправление качественно. Таких, как мы, очень мало, «ибо вы малочисленнее всех народов», потому что мы делаем качественное исправление.

Но каждый, когда он делает качественное исправление, соответствует нескольким миллионам, которые делают количественное исправление. Потому что расчет не по физической силе, а по духовной силе в человеке. Поэтому один может быть равен всему человечеству, всем миллиардам, и пока на самом деле через него свет проходит ко всему человечеству. Я говорю о тех, кто находится как бы в этом мире в такой форме, которая называется «жизнь». Есть и есть.

Продолжим.

Чтец: (46:22) 544-я страница, вторая колонка, со слов «И в этом смысл…»

И в этом смысл слов: «Признан виновным – грешник, берет свою долю и долю ближнего своего в аду», что означает, что когда он еще был грешником, что называется «виновен», у него была его собственная доля «волос» и противоречий, и посторонних мыслей. А также он включал в себя долю ближнего в аду, другими словами, он включал в себя все мнения всех людей, живущих в мире. Поэтому впоследствии, когда он стал «оправдан – праведник», т.е. после того как он совершил возвращение и склонил себя и весь мир на чашу заслуг…

М. Лайтман: В этом польза взаимовключения, когда мы все включаемся друг в друга, это называется: «Идите и зарабатывайте друг от друга». И когда каждый входит в других, он исправляет себя тем, что включается в других. И когда он включается в кого-то другого, он точно также передает это и происходит взаимодействие с другими что он получает исправление от него опять.

И таким образом мы исправляем общую малхут, когда все ее части, которые разбились, включаются одна в другую выше нашего эгоизма в форме любви и взаимной отдачи.

Чтец: (48:08) Поэтому впоследствии, когда он стал «оправдан – праведник», т.е. после того как он совершил возвращение и склонил себя и весь мир на чашу заслуг, у него есть его доля и доля ближнего в райском саду. И это из-за того, что он должен привлекать высший свет также и на посторонние мысли всех людей в мире в целом, поскольку он включает их в себя и он должен склонить их на чашу заслуг. И это именно, как сказано выше, – посредством привлечения высшего света на эти суды всего общества в целом.

И, несмотря на то что сами они не могут принять тот свет, который он привлек для них, поскольку у них нет пригодных для этого келим, однако он привлек его также и для них.

Однако следует понять, согласно известному закону, что тот, кто вызвал привлечение светов на высших ступенях, – говорят, что в той мере, в которой он вызвал высший свет, он тоже получает от этих светов, из-за того что он явился причиной [этого]. И согласно этому грешники тоже должны были получить часть светов из того, что они вызвали для праведников.

И, для того чтобы понять это, нужно сначала рассмотреть вопрос жребиев, когда было два жребия, как сказано: «Жребий один – для Творца, и жребий другой – для Азазеля».

М. Лайтман: В науке каббала мы изучаем это в более простой форме, как включение малхут в бину и бины в малхут. То есть сначала малхут включается в бину и поддерживает бину. Бина ограничивает себя, получает силу ради отдачи. И затем эту силу отдачи, которая включилась в бину, благодаря малхут, бина передает малхут. Тогда малхут увеличивается, растет и получает силы отдачи от бины.

Таким образом в постоянном их взаимодействии, когда одно включается в другое и наоборот, они исправляют друг друга. То есть один раз бина сокращается, принимает малхут. Затем, благодаря малхут, бина получает дополнение, силу отдачи. Затем бина входит в малхут и влияет на ее силу отдачи. И тогда малхут увеличивается, исправляется. И таким образом все время вместе работают бина и малхут.

Вопрос (Чтец): (51:11) Я не понял, что Вы сейчас объяснили.

М. Лайтман: А что до этого не понял?

Ученик: До этого не понял, какая связь между противоречиями и отсутствием правильного взаимовключения?

М. Лайтман: Ну, что мы думаем об этом? Все противоречия от отсутствия правильного взаимовключения. Что такое противоречие? Что я не понимаю связи одного с другим. Нет?

Ученик: Да, противоречия…

М. Лайтман: Не может быть по-другому. Не может быть по-другому. Поэтому нет большей радости чем разрешение противоречий и сомнений, потому что на все противоречия мы привлекаем свет с высшей ступени. Нужно подняться на более высокую ступень, там мы решаем все противоречия. Также малхут и бина или два желания, неважно, соединяются вместе только в переходе на более высокую ступень.

Никогда мы не можем решить проблему, как думают все наши лидеры, не важно, где они сидят, что могут решить проблемы. Никогда. Только если поднимаются выше. Потому что на более высокой ступени нет противоречия, там сила единства. И если на пятой ступени, допустим, у тебя есть противоречия, то на шестой ты их решаешь, и у тебя есть новые противоречия. Так это работает. Хорошо?

Вопрос (Интернет): (53:03) Ученик спрашивает: работа малхут против бины – это работа человека против группы?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев): (53:16) Моя просьба о десятке, о взаимовключении с товарищами, о построении кли и раскрытии между нами Творца, величия Творца должна быть… Вот это ощущение должно быть сильнее, чем ощущение помехи и противоречия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В продолжение вопроса: вся наша жизнь это, в общем-то, ощущение противоречий. Получается, что на все эти противоречия я должен построить как бы более сильное взаимовключение с товарищами, как бы более сильную просьбу о десятке в каждый момент времени?

М. Лайтман: Нет ничего, кроме этого. Да, вся жизнь – это одно большое противоречие, противоречие между мной и Творцом. Оно разделяется на очень много маленьких, частных противоречий разных видов и на разных ступенях, пока мы не приходим к решению.

Очень-очень-очень много всяких решений приходят в конечном итоге к одному решению, которое называется «рав поалим мекабциель», в котором всё заканчивается. И тогда творение раскрывает, насколько оно полностью противоположно Творцу. Полностью противоположно Ему и в то же время над этим соединено.

Эти противоположные желания – желание отдачи Творца и желание получения творения. Творение получает намерение ради отдачи и этим оно привязано к Творцу, а в своем желании оно противоположно Творцу. И в этом огромном противоречии оно раскрывает всю сущность Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:08) Я не понял, в конечном счете скрытие это что-то плохое, что нужно исправлять или его нужно сохранять?

М. Лайтман: Скрытие это зло? Творец не создал ничего плохого. Почему скрытие – это плохо? Наоборот, Он говорит: «Я создал злое начало». Он гордится этим. Мы не понимаем этого, но Он гордится этим. Почему? Потому что этим Он дал нам возможность существовать. Он говорит: «Друзья, я создал что-то особенное, без этого Я был бы один. Я вынуждено, вынужденно создал злое начало».

Это подарок, что ты можешь существовать снаружи Него, в противоположности к Нему. В этом различии между тобой и Им ты можешь раскрыть все Его свойства и быть самостоятельным, и раскрыть Его. И получить на себя всю Его форму, как будто существует еще один Творец. Ну, так Он гордится этим.

Ученик: (56:27) Почему же мы учим, что нужно прийти к правильному восприятию реальности? Мы учим, что как будто есть скрытие, и мы не видим правильную реальность и должны прийти к правильному, истинному восприятию реальности.

М. Лайтман: Да, ну и что? В чем наша работа?

Ученик: Отменить скрытие?

М. Лайтман: Наша работа – убрать скрытие. Какое скрытие? Мы не отменяем наше желание, это невозможно. Мы не отменяем противоречие между нами и Творцом в нашем желании. Он – желание отдавать, а мы – желание получать. Но мы хотим, чтобы наше намерение было, как у Него, ради отдачи. Чтобы наше намерение ради отдачи было как Его желание отдавать. Это называется, что наша внешняя форма, то есть этот покров, который мы на себя надеваем, должна быть подобна Творцу.

Он – это Он. Он – полностью отдача, а у меня это внешнее одеяние. Но для того, чтобы надеть на себя это внешнее одеяние, я должен постоянно стремиться к Его важности, к Его славе (адара). И только над «адэрет сэар». Есть сэарот, диним, противоречия между Ним и мной соответственно желанию получать и желанию отдавать, так и должно быть. Но Он гордится этим, потому что Он создал во мне такое свойство, которое противоречит Ему, и дал мне этим возможность быть самостоятельным и получить все исправления самостоятельно. И этим я уподобляюсь Ему. Это что-то очень-очень особенное.

Продолжим.

Чтец: (58:53) Страница 544-я, вторая колонка, последняя строчка.

Как известно, понятие жребия находится выше знания, поэтому, в то время как жребий находится выше знания, это приводит к тому, что второй [жребий] будет для Азазеля, что называется: «И буря … на головы грешников». Ведь он привлек благодаря этим противоречиям высший свет, получается, что благодаря этому умножается величие Творца. И это для грешников – хисарон, ведь всё желание их – только внутри знания. И когда увеличивается свет, приходящий на основе «выше знания», они автоматически исчезают и постепенно отменяются. Поэтому у грешников есть только то, что они помогли праведникам привлечь величие Творца, а потом они отменяются.

И это называется: «Оправдан – … берет свою долю и долю ближнего своего в райском саду».

Переходим после скобок:

(01:00:09) Однако и посторонние мысли, вызванные всем обществом, чтобы он привлек на них свет, – этот свет остается для них. А когда они будут способны получить, они получат также и то, что каждый вызывает в привлечении высшего света на них.

И это называется: «Путь, идущий по разделению волос 'сеар'», как приводится в книге Зоар, так как он разделяет правую и левую [линии]. И два козла 'сеирим' были в Йом Кипур, что означает возвращение из страха. И также бросали жребий в Пурим, что означает возвращение из любви. Ведь это было еще до построения здания Храма, и тогда было нужно возвращение из любви. И до этого должна была быть необходимость, чтобы они совершили возвращение. А потребность этого приводит к судам и «волосам».

И в этом смысл того, что свыше дали власть Аману, как сказано: «Я ставлю вам власть, чтобы она управляла вами». И потому сказано, что Аман «бросил пур, т.е. жребий». В месяц адар, означающий двенадцать, что называется «12 волов», как написано об Элише, как сказано выше: «шесть и шесть порядков», и это месяц адар, как сказано, «волосяной плащ» 'адэрэт сеар', и это самые большие суды. Поэтому Аман знал, что он победит Исраэль, поскольку в месяц адар умер Моше. Но он не знал, что в нем Моше и родился, как сказано: «И увидели по нему, что он хорош».

Из самого тяжелого состояния, когда мы укрепляемся, мы удостаиваемся бо́льших светов, которые называются величием Творца. И это называется «переплетенный виссон» 'шеш машзар'. Т.е., поскольку удостоились «пути, идущего по разделению волос», шесть и шесть 'шеш' порядков, или маш–зар от слов «сдвинул чужой» 'маш зар', что означает Ситру Ахру. Иначе говоря, чужой, т.е. Ситра Ахра, был упразднен и ушел, так как он уже закончил свою функцию.

Получается, что все суды и противоречия проявились, только чтобы раскрыть величие Творца. Поэтому у Яакова, «человека гладкого», безволосого, не было возможности раскрыть величие Творца, потому что у него не было причины и необходимости привлекать их. И по этой причине у Яакова не было способности принять благословение Ицхака. Потому что у него не было келим, но нет света без кли, поэтому Ривка посоветовала ему, чтобы он взял одежды Эсава.

И в этом смысл стиха: «Рукой своей держа за пяту Эсава». Другими словами, хотя у него не было никаких волос, он взял это у Эсава. И это то, что увидел Ицхак и сказал: «Руки – руки Эсава», но «голос – голос Яакова». Т.е. Ицхаку понравилось это исправление, которое произвел Яаков. И благодаря этому у него появились келим для благословений.

И потому нам нужен такой большой мир со многими людьми. И это, для того чтобы каждый включился в своего ближнего. И отсюда получается, что каждый отдельный человек включает в себя мысли и желания целого мира. И потому человек называется «маленьким самостоятельным миром». И это по названной выше причине.

И это называется «не удостоился». Т.е., когда человек еще не удостоился, он «берет свою долю и долю ближнего своего в аду». Т.е., как сказано выше, он включает в себя ад ближнего своего. И еще более того, что даже если он уже исправил свою долю ада, но, если он не исправил долю ближнего своего, т.е., если то, что он включает от мира, он еще не исправил, он пока еще не называется совершенным.

И отсюда понятно, что хотя Яаков сам по себе был гладким, без волос, он все-таки держит пяту Эсава. Т.е. он берет «волосы» оттого, что он включает Эсава, как сказано выше. И потому в тот момент, когда он удостаивается исправить их, он берет долю ближнего своего в райском саду. Имеется в виду уровень величия высшего света, который он привлек на «волосы» всего общества. Он удостаивается этого, хотя всё общество еще не может получать, поскольку у них нет необходимой для этого подготовки.

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:14) Что такое взаимовключение в смысле восприятия реальности?

М. Лайтман: Мы изучаем из наших духовных систем, что все они находятся в полном соединении, в связи. Что значит «полная связь»? Что все сфирот связываются со всеми сфирот и создают, строят всякие парцуфим и вширь, и вдоль, и вглубь, и ввысь – во всех направлениях в бесконечном количестве форм.

В каждой сфире есть свои, частные десять сфирот, в каждой из которых тоже есть десять своих сфирот, и все включаются во всех, и все во всех, пока не превращаются просто в одно твердое, однородное тело. И внутри него есть такое взаимовключение между всеми сфирот и сфирот, что всё желание, которое разделилось на бесконечное количество желаний, потом во взаимовключении приходит к состоянию, когда оно снова становится единым желанием. Это теоретически так происходит.

И приходим к состоянию, когда есть одно желание – желание получать, экран один ради отдачи, подобный Творцу на сто процентов, и желание становится гомогенным, однородным. В этом смысл взаимовключения.

И главное, что мы постигаем – это не то что я себя исправляю, мне нечего в себе исправлять. Мы говорили об этом много: мы не исправляем себя, мы исправляем только наши связи с другими, только взаимовключение. Связи между нами – это то, что разрушилось. И там, между нами, образовалось злое начало во взаимном отторжении. Если мы над этим отторжением строим связи любви, то в этом и есть исправление. Это называется взаимовключением. Этим мы в шестьсот двадцать раз увеличиваем свет.

Ученик: То что Вы объяснили сейчас, кажется действием сверху вниз.

М. Лайтман: Конечно, всё – сверху вниз. Нет никаких действий с нашей стороны. У нас есть только есть МАН. Это то, что я сказал еще в начале урока.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:08) Тот, у кого нет достаточно бед или противоречий в жизни, должен включаться в товарищей?

М. Лайтман: Включиться в товарищей – ты делаешь это не из-за проблем. Ты включаешься в товарищей для того, чтобы прийти к любви, а не для того, чтобы искать проблемы и беды. Я еще не видел человека, который по своей природе полностью эгоист, чтобы он искал проблемы.

Сколько бы ты ни видел людей, никто из них не может сделать себе что-то плохое. Даже если совершает самоубийство, он представляет себе, что в этом решение. Мы можем действовать только в направлении выгоды, может быть, частной или ложной выгоды, но человек все равно представляет себе, что это ему выгодно. Как можно идти и искать себе несчастья? Это тебе так кажется, ты себя обманываешь.

Ученик: Может быть, я неправильно понял статью. Просто в статье написано, что у Яакова не было достаточно «волос» – противоречий. Что это значит?

М. Лайтман: Не было у него достаточно диним, это правда. Поэтому – что должно быть? Одежды Эсава, чтобы покупал ее. Но он покупает ее, потому что хочет прийти к величию Творца, хочет задействовать себя ради отдачи.

Он не ищет несчастий, он ищет средства, келим, с помощью которых сможет подняться. Именно с помощью них подняться к величию Творца. Ну, ты правильно сказал, но только выразил себя так, как будто он идет искать проблемы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:01) В чем разница между исправлением связи и исправлением себя?

М. Лайтман: Это то же самое. Нет исправления себя, только связей. Человек, который живет один и ни в кого не включается, не может себя исправить.

Ученик: Что не делать и что делать в духовной работе относительно того, что Вы сказали: не исправлять себя, а исправлять наши связи?

М. Лайтман: Ты должен прийти к любви к товарищам внутри десятки, и все. В этом ты раскроешь все остальное.

Ученик: Мы подчеркиваем это, потому что у человека есть склонность исправлять себя?

М. Лайтман: Человек согласен быть исправленным, только не понимает, что он представляет собой включение в других. Это он не воспринимает. Нет меня, я – это называется «десятка». Тем, что я взаимовключился с еще девятью товарищами, я пришел к своей десятке, относительно себя. В этом я достиг своей души, я раскрываю кли души, я раскрываю себя, свое «я». Потому что точка в сердце, которая у меня есть и которая толкает меня к чему-то, это не я, это – Творец.

Ученик: Я пытаюсь понять, что не делать, чтобы исправить себя? О чем Вы сказали, что человек не должен делать?

М. Лайтман: Не думать, что ты сам, без взаимовключения с другими, можешь сделать какое-то исправление. Я сейчас сяду и буду учить. Выучу полностью «Учение десяти сфирот», всю науку каббала. Я прочитаю всю «Шамати», это будет просто выбито в моем сердце.

Этим ты только увеличиваешь свой эгоизм и полностью уходишь с правильного пути, потому что все исправление заключается в том, чтобы воссоздать систему Адама Ришона, которая разбилась и ждет исправления.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:27) Мы прилагаем усилия, чтобы раскрыть, что находимся внутри Творца, в его силе отдачи и любви. И через десятку раскрываем противоречия или внутри себя, или у товарища.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Непонятно, что сейчас делать?

М. Лайтман: Какие противоречия?

Ученик: Или я не вижу десятку совершенной, или мне кажется, что товарищ страдает.

М. Лайтман: Ну, так у тебя есть возможность исправить.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Исправление простое. Откуда это приходит? От Творца, да? Какие противоречия приходят? Что Он Добрый и Дающий добро, что нет никого, кроме Него. Когда вы можете это определить? Тогда, когда вы связываетесь между собой вместе. В этом ответ на все проблемы, на все вопросы.

Может быть просто миллион всяких проблем в разных формах, но решение одно: притянуть величие Творца, чтобы оно было выше проблемы. Не то что ты не должен заниматься проблемами в материальном, ты должен соединиться с источником проблемы, и это Творец.

И как ты поднимаешься к Нему? Если ты находишься все время в том, чтобы увеличивать важность Творца выше всего, что на самом деле Он – Первый, Он сделал мне это. Он хочет, чтобы я с помощью этого пришел к Нему, начал раскрывать Его, ощущать Его в этом действии.

Если я сейчас приписываю Ему каждое действие, которое Он произвел во мне, предположим, все эти проблемы, все эти «сэарот», то таким образом я прихожу к «адэрет сэар» – к тому, что Творец в моих келим уже важнее проблем, которые Он якобы посылает.

И тогда я вижу, что эти проблемы были не для того, чтобы я их чувствовал, а для того, чтобы я чувствовал разницу между Ним и собой, чтобы я мог найти в этой разнице отношения между нами, признать, что это мое кли. Сила кли – это разница между нами. А то, что находится внутри этого кли, наполнение, это мост, который я строю между нами.

Ученик: (01:16:14) Непонятно, как прийти из страданий, которые получает товарищ или я, к тому, чтобы почувствовать разницу между мной и Творцом?

М. Лайтман: Ты можешь привлечь на эти проблемы Творца или нет? Ты можешь почувствовать, что это пришло от Него?

Ученик: Да

М. Лайтман: Прекрасно. Когда ты чувствуешь, что это пришло от Творца, ты ругаешь Его или благословляешь? Ты должен подумать, ты должен быть в этом.

Я готов ответить на все вопросы, потому что это практические вопросы о том, чем мы занимаемся в жизни. Если я раскрываю, что проблема, которая приходит ко мне, приходит от Творца, отношение к этой проблеме у меня уже другое, другое. Я отношусь к проблеме или к Творцу, который навлек ее на меня? К Творцу. Для чего Он создал мне ее? Для того, чтобы я над этой проблемой связался с Ним.

Что я делаю дальше? Я должен прийти к состоянию, что эта проблема останется, и я не занимаюсь ею. Я занимаюсь ею только материальным образом, а в духовном нет, пусть она останется. Я хочу, чтобы над ней я ценил Творца. Я поднимаю Его важность выше этой проблемы, потому что я хочу быть слитым с Ним над всеми проблемами и бедами. И пусть они остаются. Я занимаюсь ими только в материальном виде, а в духовном я буквально покрываю их отношением к Нему с любовью. До степени истинной любви.

И в таких взаимоотношениях мы строим себя по отношению к Творцу. То же самое по отношению к товарищам: мгновение назад я хотел сжечь своего товарища, а сейчас я исправил свое отношение к нему и я люблю его. Что это значит, что я люблю его? А как насчет того, что я хотел его сжечь? «Все прегрешения покроет любовь». Остались прегрешения, и есть любовь – одно над другим.

Если ты отменишь свою ненависть к нему, ты также отменишь и свою любовь, потому что ее не может быть без ненависти. Потому что ты и Творец или ты и товарищ – вы противоположны. Вы противоположны. Ну, что поделаешь. Но именно, если правильно использовать эту противоположность, можно прийти к вечной любви, к абсолютной любви.

Ученик: (01:19:34) Я пытаюсь понять, как относиться к тому, что тебе кажется, что товарищ страдает? Каким должен быть результат? Это приходит от Творца?

М. Лайтман: Это вы спрашиваете уже что-то другое. Вы еще эти нюансы не чувствуете, не различаете. То что я страдаю – это что-то одно, если я вижу, что товарищ страдает – это уже что-то другое. Товарищ для меня как Творец. Я должен относиться к нему как Творец. Если он страдает, я должен моментально сделать все, что только возможно, чтобы он не страдал. Исправление должно быть таким.

Ученик: Должен ли я видеть реальный результат своими глазами?

М. Лайтман: Насколько возможно, да.

Продолжим.

Чтец: (01:20:38) Страница 546-я, первая колонка, со строчки «И из сказанного…»

И из сказанного поймем, что означает спор между Яаковом и Эсавом, когда Эсав сказал: «Есть у меня много». А Яаков сказал: «Есть у меня всё». То есть шесть и шесть порядков, то есть внутри знания и выше знания, что означает желание получать и свет слияния. Ведь Эсав сказал: «Есть у меня много», т.е. свет, приходящий в получающие келим, что является свойством «внутри знания». А Яаков сказал, что у него есть всё, т.е. оба свойства. Т.е. он использует получающие келим, но у него есть также и свет слияния.

И в этом смысл понятия «великий сброд», тех, кто сделали тельца и сказали: «Это 'эле' твои божества, Исраэль». «Эле» 'эти' – без «ми» 'кто'. То есть они хотят соединиться только с «эле», а не с «ми». То есть они не хотели оба этих свойства вместе, то есть «ми» и «эле», которые вместе составляют имя «Элоким».

М. Лайтман: «Ми» (кто) – это келим отдачи, «эле» (эти) – келим получения. Они хотели соединиться только с «эле».

Чтец: (01:22:12)

То есть «всё» и «много» – этого они не хотели.

И это называется «керувы» (херувимы), т.е. Кравия и Петая. И один керув на одном конце [ковчега завета], и это свойство «много», а другой керув – на другом конце, и это свойства «всё».

И в этом смысл слов: «Голос, говорящий ему … между двумя керувами». Но как же это может быть, ведь это два конца, которые противоположны друг другу? Тем не менее, он должен сделать [из себя] Петая и таким образом получить («Петая» означает «глупец»). И это называется «выше знания»: хоть он и не понимает ничего, что ему говорят, он, тем не менее, делает.

А что касается «всего», которое называется «выше знания», человек должен стараться работать в радости. Ведь благодаря радости раскрывается истинная мера свойства «всё». А если у него нет радости, человек должен страдать оттого, что у него нет радости, поскольку здесь находится главное место работы, позволяющее раскрыть радость оттого, что он работает выше знания. Поэтому, когда у него нет радости от этой работы, он должен страдать из-за этого.

И потому сказано: «Побужденного 'йидбено' сердцем своим», что означает свойство страдания 'дава' и боли из-за того, что нет у него радости от этой работы. И в этом смысл слов: «За то, что ты не служил Творцу, Всесильному твоему, с радостью … при множестве всего». Ведь ты оставил «всё», и взял только «много». Поэтому в конце ты будешь в самом низу, и у тебя не будет ничего. Другими словами, ты потеряешь также и «много». Но в той мере, в которой у него есть «всё», и он рад, в этой мере он удостаивается свойства «много».

М. Лайтман: Потому что уважает «коль» (всё) – келим отдачи и тогда удостаивается и келим получения, которые называются «эле» (эти), «ров» (большинство), также получает исправление ради отдачи.

Чтец: (01:24:50) И из сказанного можно объяснить слова: «Женщины … оплакивают Тамуза». И Раши объяснил, что они поклонялись идолам... [Бааль Сулам. Шамати 33. По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана]

М. Лайтман: Всё, достаточно. Вопросы.

Вопрос (Интернет): (01:25:04) Какая связь между личным усилием товарища в десятке познать и преодолеть противоречия и осознанием и преодолением противоречий во всей десятке?

М. Лайтман: У нас нет личного усилия. Есть, но мы должны понимать, что нам желательно смотреть на эти вещи по-другому. Нет у нас личного усилия. Но усилие должно быть в том, что я стараюсь, стремлюсь связаться с группой. И только в связи с группой я вижу всю свою работу – включиться в них, воспринять от них. В этом работа. Потому что десятка – это мое АВАЯ, это мое кли, в котором я раскрою Творца. Если я в чем-то работаю над собой один, сам по себе, то это не духовное, этим я не строю духовное кли.

Ученик: Может ли быть, что только часть товарищей в десятке увидят определенное состояние, которое существует в десятке?

М. Лайтман: Неважно, даже двое, не десять. Мы говорим «десятка», но даже двое уже могут работать один против другого. «Наименьшее множество двое». Один человек не может продвигаться в духовном, у него нет кли. Он может быть, как эти иерусалимский каббалисты, которые знали всё наизусть, все писание Ари, но практического, духовного продвижения внутри кли, когда постигают Творца, у него не будет.

Поэтому нужно различать, и есть много групп, которые изучают науку каббала. В чем реализация, что делаем? Не в зависимости оттого, насколько мы знаем письменные источники или насколько лучше знакомы с книгой, а как мы реализуем это, на каком уровне находимся – это важно. Практическое состояние должно быть очень ясным.

Вопрос (Чтец): (01:27:38) Какого взаимовключения не хватало до разбиения?

М. Лайтман: Перед разбиением желание получать не было раскрыто, все было покрыто желанием отдавать. Адам Ришон был как ангел: только ради отдачи, весь белый, чистый, он не чувствовал, что у него есть желание получать. Он не чувствовал, что он голый, то есть что у него есть келим получения, и они не покрыты «ради отдачи». Не было у него такого ощущения, и поэтому раскрылось вследствие разбиения, что у него нет покрытия, нет экрана, и он должен работать над экраном, над намерением ради отдачи.

Желания получать, которые были у него, все были покрыты свойством хасадим. Так что не было у него этого раскрытия. Все было скрыто, и это не мешало ему. Разбиение раскрыло желание получать, которое было там скрыто, разделило желания получать, которые просто разлетелись в разные стороны, согласно различиям между ними и ненависти, которая раскрывается в них.

И так они находятся в отдалении друг от друга. И тогда уже можно их исправлять. Исправление их заключается в том, что ты, например, находишься на расстоянии миллиона километров от товарища. Вы не приближаетесь, не покрываете это расстояние, а то, что вы делаете, вы хотите создать мост над этим – «все прегрешения покроет любовь».

И тогда эта мощь ненависти остается, расстояние остается, все остается, но в соответствии с этим такой же силы должна быть любовь. Это то, что мы говорим. Так что ты тогда раскрываешь, когда между вами расстояние в тысячу километров и такая огромная ненависть? Вместо ненависти ты раскрываешь Творца, любовь.

Поэтому написано: «Муж и жена, Шхина между ними», что в конце концов должна раскрыться полная противоположность между ними. Муж и жена – нет большего противоречия, чем между мужским и женским характером. Но с помощью правильного взаимовключение можно создать такой мост между ними, чтобы оставалась и разница между ними и связь. И тогда это называется «Шхина», место для раскрытия Творца.

Ученик: (01:30:39) Что означает, что ненависть исправляется, но она превращается в кли?

М. Лайтман: Потому что у тебя есть ненависть над любовью в той степени, в которой они обе противоположны друг другу, и любовь покрывает ненависть. Она берет у ненависти все силы и от этого пылает.

Как может быть любовь между тобой и твоей женой, если вы не противоположны, когда ты мужчина, а она женщина? Должна быть противоположность и над противоположностью связь. Так и в атомах, молекулах, тканях, где ты хочешь, во всем. Не может быть связи без противоположности.

Ученик: Но обычно мы наблюдаем, что противоположности отменяют друг друга, это как?

М. Лайтман: Потому что не умеют это использовать. «Правильно получать» – это называется наукой получения. Наука, мудрость – это не просто. Нужно научиться делать это. Мир пока еще не учится. Человечество такое глупое, что все время думает, что оно может достичь мира, наполнения, процветания. Ничего не получится, только разбиение. Потому что это наука: как соединиться, как наполниться с помощью двух противоположностей.

Кажется, это так просто. Даже мы пока еще не знаем этого. Для этого нужно войти в духовное, в духовный мир. И все время в духовном мы это изучаем, пока не достигаем получения ради отдачи. Лишь тогда мы начинаем понимать: «Из действий Твоих познали мы Тебя». Это только с помощью действий. Теоретически мы можем изучать, но это ничего не стоит. Но когда это проходит по твоему мясу, тогда ты понимаешь, что такое действительно правильная связь.

Ты видишь, наш мир пока что раскрывает, насколько он не способен соединиться. Это тоже хорошо, это осознание зла, которое мы сейчас проходим во всем мире. По крайней мере, если бы люди были с этим согласны. Если бы ты говорил с человечеством двадцать-тридцать лет назад, то оно сказало бы тебе, что все хорошо и прекрасно, мы процветаем. Дети, семья, воспитание – все хорошо. Эти – таким образом, эти – другим.

Сегодня нет ничего, и понятно, что это все закончилось. Что впереди? Нет ничего. Нет ни методик, ни целей, ничего. Лишь как выжить сегодня и завтра. Так вот. Почему? Потому что мы видим, что не можем установить никаких законов, нет у нас никаких формул, которые могут гарантировать тебе что-то на завтрашний день. Мы уже проверили и увидели, что не способны. Это очень большое осознание зла. Только результатов пока нет, но есть продвижение.

Ученик: (01:34:20) И как нам решить проблему правильного соединения?

М. Лайтман: С помощью рекламы, ничего не поделаешь. Они сами не могут прийти к этому. Они не могут. Наука каббала – это методика правильной связи между всеми эгоистическими противоположностями. Это то, что есть в ней, ничего другого, кроме этого. Это методика связи, наука связи: как мы реализуем эту правильную связь между нами и как мы покажем это другим и научим других.

Ученик: Что такое правильное взаимовключение? Почему не происходит отмены кли?

М. Лайтман: Я не работают против желания получать, я работаю над намерением ради отдачи. Я не разрушаю свое злое начало, я буду использовать его во благо.

Ученик: Если я правильно пользуюсь им во благо, то я наполняю желание, а если я наполняю желание, то оно отменяется.

М. Лайтман: Нет, почему? Почему я наполняю желание, и оно исчезает? Когда желание исчезает?

Ученик: Когда свет входит в наслаждение, тогда отменяется…

М. Лайтман: Да, а если наслаждение ради хозяина, ради отдачи, почему оно должно отмениться? Ну, сейчас ты, может быть, что-то поймешь.

Ученик: А если это по отношению к товарищу, ведь Хозяин скрыт?

М. Лайтман: Так как же это отменится, если я делаю действие ради отдачи? Я наполняю свое желание получать, чтобы наполнить его, другого. Я наполняю свое желание получать как АХАП высшего, чтобы наполнить нижнего. Сказано: «Первенец берет вдвойне». Почему я тогда отменяюсь?

Через меня все перетекает к другим. Я относительно других как проводник, для себя – ничего. Для себя у меня есть только отдающие келим, Гальгальта вэ-Эйнаим, отдающие келим и только. Насколько я использую свой АХАП? Настолько, насколько есть у меня, кому отдать.

Поэтому я обязан отдавать другим, потому что моей отдачей другим я отдаю Творцу. Мне самому нечего отдать Творцу. Что я могу Ему отдать? Он ни в чем не нуждается. С помощью чего я могу отдавать Ему любовь, хорошее отношение, что-то еще? У Него нет келим ни для чего, Его келим в ближних.

Он хочет, чтобы они наслаждались. Он дал мне возможность, чтобы я отдавал им и таким образом наполнял Его. Поэтому то, что есть передо мной, называется «Шхина», и если я наполняю Её, эти получающие келим, это называется, что я отдаю Творцу, наполняю Творца.

Ученик: (01:37:48) Раньше у меня было желание получать с намерением ради себя, и я чувствовал ненависть к товарищу. Затем исправил отношение, и теперь у меня желание получать с намерением ради отдачи, и я наслаждаюсь оттого, что наслаждаю его и становлюсь как канал, передавая ему?

М. Лайтман: Да, только ты отдаешь ему не для того, чтобы получить наслаждение, потому что тогда это называется «отдавать с намерением получить», а ты отдаешь ему так, чтобы Он насладился, чтобы Творец насладился в нем.

Ученик: А что происходит с ненавистью?

М. Лайтман: Ненависть становится тем кли, которое осталось у тебя. Именно благодаря этому кли, ты можешь наполнить его. Вы не становитесь чем-то одним, вы становитесь, как один. Разница остается. Эта разница дает всю силу раскрытия Творца.

Творец желает раскрыться творению изначально. Это цель творения – раскрытие Творца творениям. Как Он может раскрыться? Только когда будут различия между всеми, когда все будут отдалены друг от друга разными противоречиями, противоположностями, ненавистью. И чтобы вместе с этим была связь и наполнение.

Ученик: Отличие остается и называется ненавистью?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ведь это не то ощущение ненависти, которое было раньше, когда было намерение ради себя?

М. Лайтман: Посмотрим, посмотрим.

Ученик: Но в этом был мой вопрос. Мы говорим, что ненависть остается и над нею любовь. Это та же самая ненависть, которая была у меня до исправления, или она меняется?

М. Лайтман: Это та же ненависть, только отношение к ней, определение ее состояния немножко иное. Я не могу тебе это объяснить, это вопрос ощущения. Она облачена в любовь, поэтому наверняка ощущается по-другому, ощущается как необходимое, как средство, как необходимый компонент.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:20) Вы упомянули мужа и жену. Даже если они учат каббалу вместе, все равно раскрывают, что полностью противоположны друг другу?

М. Лайтман: Каждый по-своему другой, конечно.

Ученик: И работа между мужем и женой тоже имеет отношение к духовной работе?

М. Лайтман: Если они делают ее, то да, а если нет, так нет. Я все время получаю такие письма. Все зависит от отношений. Если они договариваются, что они хотят прийти духовному, то они определяют, что отныне и далее мы производим между собой не земные расчеты, а духовные, и всё. Во всем. Во всем – от самых интимных состояний до обычных, глобальных состояний в семье. Таким образом, что величие Творца должно покрывать все отношения между нами. Очень просто, пусть пробуют. Раскроют очень много помех, проблем, и над ними каждый раз у них будет преодоление и место, открытое для успеха.

Вопрос (Киев): (01:41:51) Рав, Вы только что говорили, что в построении духовного кли первично раскрытие ненависти. Так вопрос в том, что когда в десятке происходит такое, нужно ли нам говорить об этом вслух? Садиться и как бы работать над этим сообща? Или это индивидуальная работа каждого внутри него?

М. Лайтман: Нет, никоим образом, ни в коем случае не говорить о ненависти и не искать ненависть. Все исходит из стремления к хорошему, и только. Правило простое: обратись к правой линии.

Правая – это совершенство, отдача, то что должно быть. И над правой линией, когда ты все время захочешь ее раскрывать, будет раскрываться левая линия. Но раскрываться она будет в такой форме, в такой силе, в той или иной ситуации, согласно необходимости твоего продвижения в пути. Но ты все время в правой, как будто левой не существует, не смотришь на нее вообще, только на правую линию.

Ученик: В отношениях между товарищами стоит ли им об этом говорить? Потому что зачастую раскрывается у товарища противоречие к другому.

М. Лайтман: Нельзя говорить о ненависти, нельзя выяснять ее, как будто ее нет. Не то что мы стираем или как-то там покрываем ее, а мы над ненавистью всегда находимся в любви. И если уж мы говорим о каких-то недостатках, то только полчаса в день, как Бааль Сулам пишет нам в 17-м письме.

Петах-Тиква-Центр: (01:44:03) «Труды РАБАШа», 2-й том, в статье «Порядок работы, установленный Бааль Суламом» РАБАШ пишет так:

Основа в работе идти в правой линии, то есть в совершенстве. То есть насколько он немного касается духовного, он должен быть этому рад, что Творец дал ему мысль и желание заниматься духовным. И так же – идти в левой линии, для этого достаточно полчаса в день, то есть он должен сделать для себя расчет, насколько он предпочитает любовь к Творцу любви к себе. И в той мере, в которой он видит хисароны, он должен поднять молитву, чтобы Творец приблизил его на самом деле. И только двумя этими линиями человек может продвигаться [РАБАШ. Статья 46 (1990). Порядок работы, установленный Бааль Суламом]

М. Лайтман: Красиво! Так более кратко.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:02) Бывает такое в группе, что товарищи хотят сделать выяснения, и чтобы вся группа была в этом.

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Какие выяснения? Это не выяснения, это стирка грязного белья. Ничего хорошего из этого не выходит, нет. Это, ты знаешь, как обычно в семье, в отношениях, в других местах: «Давай сядем и поговорим, мы должны обсудить, мы должны выяснить».

Никогда не трогать это. Мы не можем говорить. Мы не можем выяснить. Это приводит к еще большим конфликтам – если не сейчас, то потом. Мы должны заниматься только хорошим.

Я дал вам пример. Я каждое утро гуляют со своей женой. И то, что было вчера, не существует. Я могу быть нервным, раздраженным или, наоборот, с ее стороны, но утром, неважно, что внутри, мы говорим: «С добрым утром, как дела? Как дети, как внуки? Что новенького? Что в новостях?» Ничего со вчерашнего дня, ничего. Я говорю со всей серьезностью: это очень-очень важно. Всё, новый день. И мы не выясняем. Иногда входим в разного рода неприятности, но прекращаем как можно быстрее и переходим к хорошему.

Невозможно исправить, только покрыть. Только покрыть. Наше эго толкает нас: ну, давай выясним. Потому что с помощью этого оно растет. Поэтому не нужно следовать за ним. Исправление – это правое покрывает левое. Левое остается, творение остается со всей этой черной бездной своей, со всеми этими змеями и скорпионами, все это остается.

Ученик: Обычная претензия, что таким образом растет группа. Но в больших группах это что-то другое. Динамика маленьких групп – это когда мы должны сесть и всё выяснить вместе.

М. Лайтман: Выясняйте любовь. Выясняйте любовь, это – духовное. Не выяснять ненависть, ненависть – это материальное или даже клипа. И всё. Это правило, которое должно быть. Это даже написано в Галахе: все время обращаться к правому. Всё время. В духовном нет у тебя светофоров, ничего. Ты едешь и поворачиваешь только направо. Есть возможность повернуть направо – направо. Или прямо, ближе к правой стороне, или направо. Всё понятно, очень просто.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:48:21) Слово «гораль» (судьба), которое здесь очень часто звучало, насколько я понял, означает «лотерея»?

М. Лайтман: Судьба или жребий – это то, что дается человеку. Не знаю, кто там проводит лотерею, кто там ее устраивает. Я получаю то, что положено мне, как нечто новое. Сказано: «Каждый день будут в глазах твоих как новые». Что значит, как новые?

Есть у меня какие-то проблемы, которые сопровождают меня несколько лет. Нет, это неверно, я должен рассматривать эти проблемы так, что каждую секунду они обновляются как новое. Ну, так и вчера у тебя было, и год назад. Нет, это новое, потому что Творец каждый день обновляет действие творения. Это еще одно правило, на котором мы должны настаивать.

Ученик: Это очень далеко от нашего неправильного и ежедневного использования слова «судьба», которое мы относим к чему-то детерминированному (предопределенному)?

М. Лайтман: Случайное.

Ученик: Не знаю, случайное ли, но что-то в этом роде.

М. Лайтман: Ну, а кто управляет этим? Говорят «рука судьбы» или «слепая судьба». Произошло что-то, чего мы не могли предугадать, и мы говорим: «Судьба» – что-то за пределами нашей логики.

Ученик: (01:50:12) Это слово «гораль» (судьба), и слово «бикорет» (критика), и многие другие слова, о которых пишет Бааль Сулам, приобрели другой смысл. Я начал сожалеть о том, что знаю иврит, потому что я вообще не понимаю смысла слов…

М. Лайтман: Да-да, ты бедный, несчастный.

Ученик: Ну, не то, что несчастный, но действительно, в моем восприятии реальности полно разных слов со смыслом. Я и так не исправлен, но из-за того, что как бы знаю иврит, мне кажется, я еще больше не исправлен. Я в полной растерянности, потому что всё, что здесь было сказано, совершенно противоположно тому, что я представлял себе раньше. Мой вопрос: что с этим делать? Как принять мнение, которое постоянно противоположно твоему?

М. Лайтман: Это исправится. Что ты думаешь, нет относительно тебя четкой программы в твоем желании получать и в свете, который влияет на него, и в группе, в которую ты включен и проходишь в ней исправление? Все хорошо, что ты переживаешь? Ты только прикладывай усилия там, где ты должен их приложить, чтобы в объединении между товарищами отыскать Творца, эту силу бесконечной взаимной отдачи. И всё.

Какое мне дело, слова или не слова? Я не сожалею об этом. Я сожалею, что я не знаю иврит. Ну, может быть, в той мере, что я бы тогда красивые речи такие произносил или, может быть, рассказывал бы более широко и насыщенно, как-то завораживал бы аудиторию. Но, очевидно, так должно быть, понимаешь?

Я очень тяжел на языки. Если бы я не жил в Израиле, я бы ни одного слова не помнил на иврите. Только исходя из использования. И весь мой иврит только в рамках моего использования здесь. Действительно так. И это так относительно всех языков. Очень, очень тяжело. Ну, что поделаешь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:52:52) Хотел спросить о том, что говорили раньше: «И будут в глаза твоих как новые». Например, я вижу какой-то изъян, я понимаю, что это я так вижу, но я вижу день за днем тот же самый изъян?

М. Лайтман: Нет, нет такого, каждую секунду это не тот же изъян.

Ученик: Вот это как раз непонятно.

М. Лайтман: Но «обновляет каждый день действие творения». Каждый день человек новый. Так написано. Попробуй смотреть на это так и не говори, что это снова продолжается, как было вчера. Нет, Творец как будто возвращается к этому и делает тебе это заново.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Ты не понимаешь и не чувствуешь сейчас, насколько каждую секунду все изменяется. Все эти шестеренки там все время изменяются, все время крутятся, но тебе показывают, очевидно, то же явление: что как бы ты его ни поворачивал, ты все время находишься в нем. И поэтому не стоит нам ждать и пренебрегать исправлениями.

Ученик: Вот это то, что я не понимаю. Вчера, например, мы говорили о проблемах в банке. Значит на материальном уровне я должен решить свои проблемы, потому что все время происходят те же самые действия. А в отношении десятки, скажем, я вижу что-то, я уже понимаю, что это я вижу этот изъян, что он существует во мне. Но как мне привести его в порядок, если я вижу что-то в товарище, вижу это день за днем, тот же самый изъян?

М. Лайтман: Покрывай его любовью.

Ученик: Прошу прощения, в какой-то момент ты чувствуешь себя глупо.

М. Лайтман: Ну и что, покрывай его любовью, пока этот изъян не покроется любовью. И всё.

Ученик: И на материальном уровне тоже нужно что-то делать?

М. Лайтман: На материальном уровне.

Ученик: (01:54:57) Не понимаю.

М. Лайтман: Прилагай усилия видеть в товарище всё самое хорошее, насколько это возможно. Почему? Потому что через это ты направляешь себя на Творца. Проси этих исправлений, чтобы они приходили свыше.

То что ты не способен – это очень хорошо. Я ненавижу его, я не люблю его, я далек от них. Вся эта десятка, я вообще не знаю, как с ними общаться. Я чувствую, что есть такая стена. Ну, я вижу их, могу называть их по именам, иногда смотрю на них и просто даже не узнаю. Бывает? Почти? Не узнаю, кто это, что это.

Так что делать? Я хочу над этим покрыть их любовью, вот и все. Что мне будет с этого? Разница между любовью и ненавистью даст мне силу кли: авиют, с одной стороны, и закут, с другой. Авиют – со стороны того, насколько я их ненавижу, и закут – насколько я устремляюсь через них к Творцу в связи с ними.

Объединение между ними – это для меня Творец, я не постигаю Его, я постигаю объединение между ними. Это и есть Творец, это и есть свойство Творца. У Него нет образа, у Него нет другого имени. Ничего, кроме силы объединения. Способ объединения – это Творец.

Так мы называем Его – «Элоким». Что такое «Элоким»? Пять свойств, «эле» и «им», и Гальгальта Эйнаим и АХАП. На какой ступени и какой мощности – это зависит от нас.

Ученик: (01:57:24) Вопрос только, как каждый день заново оставаться с тем же требованием, с той же силой, несмотря на то, что ты видишь, что всё возвращается, и не отчаиваться?

М. Лайтман: Это не возвращается. Я получаю от этого шанс, возможность. Какая разница, возвращается это или нет? Я понимаю, что только над страданиями я могу пробудиться, и только страданиями Творец пробуждает меня. Если я встаю утром, и нет у меня какой-то плохой мысли, это не очень хорошо. Мне трудно начать что-то делать, нет причины. «Я пробуждаю рассвет». Так это.

И перейдем к следующей части.

Чтец: Перейдем к следующей части урока и споем вместе песню.

Песня (01:58:17)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

TV Program "Kabbalistic Psychology" No 1

TV Program "Kabbalistic Psychology" No 1

TV Program "Kabbalistic Psychology" No 1

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm