Yehudá Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)

83. Acerca de la Vav derecha, la Vav izquierda

Escuché el 19 de Adar, 24 de febrero de 1943

Hay un discernimiento de «Ze» (este) y un discernimiento de «Zot» (esta). Moshé (Moisés) es llamado Ze, que es el padrino de boda del Rey. El resto de los profetas son considerados Zot o Koh (la letra Kaf con la letra Hey), que es el significado de Yadjá (tu mano), Vav de la izquierda. Y hay un estado de Vav de la derecha. Y este es el significado de «las Zain que reúnen», que juntan dos Vav. Este es el significado de las palabras: «y una que las contiene», que es el número trece, el cual se considera un grado completo.

Hay una Vav de la derecha y una Vav de la izquierda. La Vav de la derecha se llama «Árbol de la Vida», y la Vav de la izquierda se llama «Árbol del Conocimiento», que es el lugar de la custodia. Las dos Vav se llaman «doce Jalot»¹, en dos filas de seis, que es el significado de los trece Tikunim (correcciones), que son doce más una que las contiene y que recibe el nombre de «afortunada y limpia». Y también incluye la corrección número trece llamada Ve Lo Yenaké (no será limpiada), que significa «las Zain que reúnen». La Zain es Maljut, la cual las contiene. Es decir, antes de que uno sea recompensado con «y no volverá a la necedad», ella es llamada «no será limpiada». Y los que ya fueron recompensados con no volver a la necedad se llaman «limpio».

Este es el significado de «revelará los sabores con doce Jalot, que son una señal en Su nombre, dos veces y débilmente» (en la canción Asader LeSeudata). También está escrito que «se conectará con letras Vav y letras Zain que reúnen» (en la canción Azamer BeShibjin). Debemos interpretar la conexión por medio de las dos Vav entendiendo que la conexión se produce a través de dos Vav, que significa doce panes (que son las doce Jalot), que son una letra de Su nombre. La letra es llamada Yesod, y también «dos veces y débilmente». Esto significa que las Vav se duplicaron y la Vav de la izquierda se llama «Árbol del Conocimiento», ahí es el lugar de la custodia. Después se vuelven débiles (recibe el nombre de «ligero»), y así se hizo un espacio en el cual se puede trabajar fácilmente. Y si no fuera por la duplicación con el Árbol del Conocimiento y fuera necesario trabajar con la Vav de la derecha, que significa «Árbol de la Vida», ¿quién podría elevarse a sí mismo para recibir el Mojin?

No obstante, con la Vav de la izquierda, considerada la custodia, uno está siempre bajo ese estado. Y gracias a la custodia que asume por encima de la razón, su trabajo es entonces deseable. Por eso se le llama débil, es decir, ligero, es decir, es fácil encontrar un lugar para trabajar.

Esto quiere decir que, sea cual sea el estado en que uno se encuentre, puede ser un siervo del Creador, ya que no necesita nada, pues todo lo hace por encima de la razón. Resulta que no necesita ningún Mojin para poder ser trabajador del Creador.

Y ahora podemos interpretar lo que está escrito: «Tú prepararás una mesa ante mí contra mis enemigos». Ahí «mesa» significa, como está escrito, «... y la envió fuera de su casa, y ella salió de su casa y se fue...» (Deuteronomio 24:1-2). Shulján (mesa) se parece a VeShaljá (y la envió), es decir, salirse del trabajo.

Debemos interpretar que, incluso durante las salidas del trabajo, es decir, durante los estados de descenso, uno también tiene lugar para trabajar. Es decir, durante los descensos, cuando el hombre se sobrepone por encima de la razón y dice que también los descensos le son enviados desde Arriba, por medio de esto los enemigos quedan cancelados. Porque los enemigos pensaron que, debido a los descensos, la persona llegaría a la total bajeza y huiría de la campaña; Pero al final sucede al revés: los enemigos son eliminados.

Este es el significado de lo que está escrito: «la mesa que está ante el Señor», que precisamente por medio de esto recibe el rostro del Creador. Y a esto se le llama que uno vence todos los juicios, incluso los más grandes, puesto que asume en todo momento el yugo del Reino de los Cielos. Es decir, siempre encuentra un lugar para trabajar, cómo está escrito que Rabí Shimón Bar-Yojay dijo: «No hay ningún lugar donde esconderse de Ti».

Jalot (pl.l de Jalá) pan trenzado que se sirve tradicionalmente en Shabat. Las doce Jalot se servían como parte de la ofrenda en el Templo de Jerusalén.↩

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